מזמור ק"ב איז "תפילה לעני כי יעטוף" - די תפילה פון א צובראכענעם מענטש אין טיפן גלות, וואס גיסט אויס זיין שמועס פאר'ן אויבערשטן. אין דעם טייל פונעם קאפיטל שטייען מיר ביים ווענדפונקט: דער מתפלל שילדערט זיין שפלות און די קורצקייט פון זיינע טעג, ער קומט כמעט צו א יאוש פון זיין פריוואטער ישועה, און פונקט פון דארט הייבט ער זיך אויף צו דער גרויסער זיכערקייט - "וְאַתָּה ה' לְעוֹלָם תֵּשֵׁב". פון דא און ווייטער ציט זיך די תפילה צום אויפבוי פון ציון, צו דער ליבשאפט צו אירע שטיינער און איר שטויב, און צו דער הבטחה אז די תפילות פון גלות גייען נישט לאיבוד.
מִפְּנֵי זַעַמְךָ וְקִצְפֶּךָ כִּי נְשָׂאתַנִי וַתַּשְׁלִיכֵנִי׃ - צוליב דיין צארן און דיין כעס, וואס דו האסט מיך אויפגעהויבן און דערנאך אראפגעווארפן.
דער רד"ק ערקלערט: ווען נישט דיין צארן און דיין כעס אויף מיר, וואלט איך נישט איבערגעגעבן געווארן אין די הענט פון די שונאים אזוי ווי איך בין איבערגעגעבן געווארן. "נשאתני ותשליכני" - דו האסט מיך איבערגעגעבן אין זייערע הענט, און פארוואס? צוליב דיין כעס און צארן. דער מלבי"ם פארבינדט דעם פסוק צום פריערדיגן: "כי אפר כלחם אכלתי" - ווי אזוי בין איך צוגעקומען צו אזא מצב? מפני זעמך, צוליב דער קללה וואס דער אויבערשטער האט אונז כביכול פארשאלטן נאכדעם וואס מיר האבן אפגענעיגט פונעם וועג, און דערפאר "ויגרס בחצץ שיני הכפישני באפר". "ושקוויי בבכי מסכתי" - מיין וויין און מיין געטראנק זענען אויסגעמישט מיט טרערן, און דאס איז מפני קצפך: כסדר האב איך געוויינט, ווייל איך ווייס אז דער כעס רוהט נאך אלץ אויף מיר. דאס געוויין און די תעניתים זענען געקומען איינצושטילן דיין כעס, וויבאלד דער חרון אף ה' איז געצילט קעגן מיר.
און מען דארף מדייק זיין: פארוואס שטייט "נשאתני ותשליכני" - פארוואס איז נישט גענוג צו זאגן "ותשליכני"? נאר "נשאתני" איז לשון פון אויפהייבן, דערהויבן, טראגן הויך. ווען מען ווארפט אראפ א מענטש פון א נידעריגן ארט, איז דער קלאפ נישט אזוי גרויס; אבער ווען מען הייבט אים קודם אויף און דערנאך ווארפט מען אים אראפ - מאיגרא רמא לבירא עמיקתא - איז דער פאל זייער שווער. דאס טוט דער הקדוש ברוך הוא פאר די גוים, ווי עס שטייט "משגיא לגויים ויאבדם": ער מאכט זיי גרויס און נאך גרעסער, און דערנאך גיט ער דעם קלאפ. אזוי געפינען מיר ביי המן: "אחר הדברים האלה גידל המלך אחשורוש את המן בן המדתא" - און פארוואס האט ער אים דערהויבן? כדי דער פאל זאל זיין פיל שווערער. פון א שטאפל פון משנה למלך און דעם קעניג'ס רינגל אויף זיין האנט, ביז "ויתלו את המן" - דאס איז א געוואלדיגער פאל. און אזוי זאגט כביכול דער מתפלל: האסט מיך קודם דערהויבן און דערנאך אראפגעווארפן.
יָמַי כְּצֵל נָטוּי וַאֲנִי כָּעֵשֶׂב אִיבָשׁ׃ - מיינע טעג זענען ווי א שאטן וואס נייגט זיך, און איך וועלק ווי גראז.
דער רד"ק טייטשט: מיינע טעג זענען שנעל פארבייגעגאנגען אין די צרות פונעם גלות, פונקט ווי א שאטן וואס נייגט זיך גייט שנעל פארביי - איך קוק ארויס אויף דער גאולה און איך זע זי נישט. און מען קען מדייק זיין פארוואס שטייט דווקא א "צל נטוי": ווען די זון שטייט אינמיטן הימל אדער דערנעבן, איז דער שאטן נישט גענייגט, און עס נעמט שעות ביז ער גייט אוועק. אבער ווען עס קומט "ינטו צללי ערב", ווען די זון איז ביי די עקן - ביים אויפגאנג אדער ביים אונטערגאנג - שיינט די זון פון דער זייט, דער שאטן ווערט לאנג און גענייגט, און מען ווייסט אז אין געציילטע מינוטן איז אלעס פארביי. דאס איז "ימי כצל נטוי": נישט קיין געווענליכער שאטן, נאר א שאטן וואס זיין סוף איז שוין קענטיג פאר די אויגן.
"ואני כעשב איבש" - אויך דא ווערט באטאנט די גיכקייט. ווער עס וואקסט שנעל, איז דער וואס וועלקט שנעל. ווען דער ווינטער קומט, ביים ערשטן רעגן, זעט מען שוין גלייך דאס גראז ארויסשפראצן; די ביימער ווידעראום באנייען זיך לאנגזאם, און עס נעמט צייט ביז די בלעטער ווערן גרין. און ווען דער זומער קומט - איז דאס גראז דאס ערשטע צו פארדארן. אזוי אויך איך: ווי דער גענייגטער שאטן וואס גייט שנעל אוועק, און ווי דאס גראז וואס פארטרוקנט זיך שנעל.
דער מלבי"ם לייגט צו א טיפערן בליק: דא זאגט כביכול דער מתפלל - איך געב אויף פון מיין אייגענער ישועה, ווייל מיינע כוחות זענען פארלאפן און איך האב שוין נישט קיין האפענונג. אבער פון דער אלגעמיינער גאולה געב איך חלילה נישט אויף, ווייל דערויף איז דא א קלארע הבטחה. כלל ישראל וועט זיכער אויסגעלייזט ווערן: דער אויבערשטער האט צוגעזאגט, ה' חי לעולם, און זיין ווארט קערט זיך נישט צוריק ליידיג. מיין יאוש איז בלויז אויף מיין פריוואטער ישועה - מצד דער צייט, "ימי כצל נטוי", וואס רוב פון מיינע טעג זענען שוין פארביי און עס האלט שוין ביים ווערן נאכט; און מצד די כוחות פונעם גוף, "ואני כעשב איבש". מיט פשוט'ע ווערטער: כלל ישראל וועט אויסגעלייזט ווערן, די פראגע איז נאר צי איך וועל דארט זיין.
און מיט דעם ווערט פארענטפערט די כפילות אינעם פסוק. אויב ביידע טיילן רעדן פון דער קורצקייט פון די טעג, ווי דער רד"ק לערנט, איז דאך דא א חזרה צוויי מאל אויפ'ן זעלבן ענין. פאר'ן רד"ק איז דאס נישט קיין שוועריקייט, ווייל זיין מהלך איז צו טייטשן "כפל העניין במילים שונות" - לתפארת המליצה, אזוי ווי דער שטייגער פון די שרייבער פון שירה. אבער דער מלבי"ם נעמט קיינמאל נישט אן דעם כלל: יעדער כפל לשון קומט מלמד זיין נאך א באזונדערע זאך. און דערפאר רעדט "ימי כצל נטוי" וועגן דער לענג פון די טעג, און "אני כעשב איבש" רעדט וועגן דעם כוח פונעם גוף וואס ווערט שוואכער, און פון דעם קומט זיין מסקנה אז ער וועט נישט זוכה זיין צו זיין א חלק פון דער גאולה.
וְאַתָּה ה' לְעוֹלָם תֵּשֵׁב וְזִכְרְךָ לְדֹר וָדֹר׃ - און דו, ה', וועסט אייביג זיצן, און דיין געדעכעניש איז אויף דור דורות.
רש"י טייטשט: דו ה' וואס זיצט אויף אייביג, דו האסט אונז געשוואוירן אז אזוי ווי דו ביסט קיים לעד, אזוי אויך וועלן מיר בלייבן קיים - און דאס איז אונזער בקשה. דער רד"ק ערקלערט אז דער מתפלל דא קלאגט און באוויינט יעדן איינעם פון די בני הגלות וואס קומט וויינען איבער דער קירצקייט פון זיינע טעג, און בעט פונעם אויבערשטן ער זאל פארלענגערן זיינע יארן כדי ער זאל זוכה זיין צו זען די גאולה. און ער זאגט: אפילו איך גיי שטארבן און איך בין נישט זיכער צי איך וועל זוכה זיין עס צו זען, דו ה' לעולם תשב, דו בלייבסט דאך אויף אייביג, און דו וועסט ווייזן די גאולה פאר די וואס וועלן זיין ראוי אין יענעם דור. "זכרך לדור ודור" - אין יעדן דור קענט מען דיין נאמען און מען בעט צו דיר אז דו זאלסט זיי ווייזן די גאולה.
און חז"ל אין ברכות (דף ל"ב) דרש'נען: "וזכרך לדור ודור" - אזוי ווי דיין נאמען איז קיים לעד, אזוי זאל דיין שבועה בלייבן קיים, וואס דו האסט דאך געזאגט "כי מי נח זאת לי אשר נשבעתי מעבור מי נח עוד על הארץ, כן נשבעתי מקצוף עליך ומגער בך". און וויבאלד אזוי - "אתה תקום תרחם ציון", בעט איך אז דו זאלסט רחמנות האבן אויף אונז, ווייל דו האסט געשוואוירן אונז אויסצולייזן.
דער רד"ק באמערקט דא א הערה איבערן נוסח: אין א טייל ספרים איז אריינגעפאלן א טעות, און אפילו דער אבן עזרא איז נמשך געווארן נאך דעם - אז זיי האבן געשריבן אנשטאט "וזכרך לדור ודור" - "כסאך לדור ודור". דער מקור פונעם טעות איז קלאר: אין ספר איכה שטייט "אתה ה' לעולם תשב כסאך לדור ודור". און עס זענען דא צוויי שינויים צווישן די פסוקים: ביי אונז שטייט "ואתה" און דארט "אתה", ביי אונז שטייט "זכרך" און דארט "כסאך". און א סימן צו געדענקען: "כסאך" מיט א כ"ף און "איכה" מיט א כ"ף - אין איכה שטייט "כסאך", און אין תהילים שטייט "זכרך".
דער מלבי"ם ערקלערט: "אתה ה' לעולם תשב" - דו טוישט זיך נישט מיטן זמן. יעדע זאך וואס איז תלוי אינעם זמן איז אונטערגעווארפן א שינוי, ווייל די צייט גייט דאך אריבער אויף אים; אבער דער הקדוש ברוך הוא איז נישט תלוי אינעם זמן, און דערפאר איז ער אומפארענדערליך. דאס איז פארוואס מיר באצייכענען אים "עתיק יומין", ווי דער לשון אין דניאל "עתיק יומין יתיב ושעריה כעמר נקא". און די כוונה איז נישט "עתיק" אין דעם באדייט פון אלט, ווי מען זאגט היינט אויף אן אלטן חפץ, נאר "נעתק" - ארויסגענומען און אפגעזונדערט פונעם ראם פון די טעג, פונעם ראם פון זמן. דער הקדוש ברוך הוא איז נעתק פון דעם ראם פונעם זמן, און דערפאר "לעולם תשב". ווידעראום "זכרך לדור ודור" - דורך די פעולות וואס דער הקדוש ברוך הוא טוט געדענקט מען זיין נאמען; און הגם די פעולות ווערן געטאן אינעם ראם פון זמן, זענען זיי נישט ווי אלע צייטווייליגע זאכן וואס הערן אויף - זיי זענען געווען און האבן זיך געענדיגט - נאר וויבאלד זייער מקור איז פונעם אויבערשטן, בלייבן זיי קיים אויף דור דורות.
און פון דא נעמט זיך דער חילוק צווישן "לעולם" ביז "לדור ודור", א יסוד וואס דער מלבי"ם חזר'ט איבער אויף עטליכע פסוקים: "עולם" באצייכנט דעם צוגעקלעבטן, איינהייטליכן זמן, און "דור ודור" באצייכנט דעם צעטיילטן זמן. ווען מען זאגט אז דער אויבערשטער איז לעולם, באציט מען זיך צום גאנצן זמן ווי איין איינציגער אייביגער בלאק; און ווען מען זאגט "לדור ודור", באציט מען זיך צו דער צעטיילונג פונעם זמן אין דורות. די ישיבה פונעם הקדוש ברוך הוא איז "לעולם" - אין איין גאנצן בלאק פון זמן, אן קיין שום שינוי, ווייל ער איז דאך העכער דעם זמן. אבער "זכרך", די פעולות וואס מען געדענקט, טיילט זיך אפ אין דורות, ווייל אין יעדן דור ודור געדענקט מען די מעשים פונעם אויבערשטן.
אַתָּה תָקוּם תְּרַחֵם צִיּוֹן כִּי־עֵת לְחֶנְנָהּ כִּי־בָא מוֹעֵד׃ - דו וועסט אויפשטיין און רחמנות האבן אויף ציון, ווייל עס איז די צייט צו באגנאדיגן איר, ווייל עס איז געקומען דער באשטימטער מועד.
רש"י טייטשט: דו האסט דאך שוין צוגעזאגט "כי יראה כי אזלת יד" - און איצט איז דאס א שעה פון אזלת יד, און אויב אזוי איז שוין געקומען די צייט אז דו זאלסט אויפשטיין און רחמנות האבן אויף ציון. און דער רד"ק ערקלערט: "אתה תקום" - אזוי ווי א מענטש וואס שטייט אויף פון זיין ארט און וועקט זיך אויף צו טאן אן אקציע. "תרחם ציון" - וואס ביז איצט איז זי געווען חרוב, און עס איז פאסיג אז דו זאלסט זי בארעמען און איר אויפבויען. "כי עת לחננה" - עס זאל קומען די צייט וואס דו זאלסט איר באגנאדיגן, זי זאל געפינען חן אין דיינע אויגן און דו זאלסט איר שענקען חן, נאך א לאנגער צייט וואס דו האסט געצערנט אויף איר. "כי בא מועד" - עס איז געקומען דער מועד הגאולה; עס איז דא א באשטימטע צייט פאר דער גאולה, און די דאזיגע צייט איז שוין געקומען, און אויב אזוי איז פאסיג אז דו זאלסט אונז אויסלייזן.
דער מלבי"ם ערקלערט די כוונה פונעם מתפלל: כאטש וואס איך לעב נישט אויף אייביג, און איך בין נישט זיכער צי איך וועל זוכה זיין צו זען די נחמת ציון, ווייס איך אבער אז דו ה' לעבסט אויף אייביג און דו טוישט זיך נישט - דו וועסט אויפשטיין צו רחמנות האבן אויף ציון. און דאס איז מצד דריי ענינים. דער ערשטער: מצד רחמי ה'. דער הקדוש ברוך הוא איז א רחמן, און ער וועט רחמנות האבן אויף אונז צוליב אונזער ארימקייט און נידעריקייט - "אתה תקום תרחם".
דער צווייטער: מצד דער חנינה - "כי עת לחננה". "וחנותי את אשר אחון", און חז"ל האבן געדרש'נט: אפילו ער איז נישט הגון, אפילו ער איז נישט ראוי. עס איז פאראן א בחינה פון דעם אויבערשטנס חן. אזוי געפינען מיר ביי נח: "ניחמתי כי עשיתים" - און חז"ל זאגן אז אפילו אויף נח האט דער הקדוש ברוך הוא חרטה געהאט, דאס הייסט אז אויך נח האט געדארפט אריינגערעכנט ווערן אין די מי המבול; און פארוואס איז ער פארבליבן לעבן? "ונח מצא חן בעיני ה'". מציאת חן אין די אויגן פונעם אויבערשטן איז א מציאות אין וועלכער דער הקדוש ברוך הוא לאזט איבער דעם מענטש אפילו אויב עס קומט אים נישט לויט זיינע זכויות. און ווי מיר האבן געלערנט אין "דעת תבונות", זענען פאראן צוויי הנהגות: הנהגת המשפט - צו געבן דעם מענטש לויט זיינע מעשים, קומט זיך דיר וועסטו באקומען, קומט זיך דיר נישט וועסטו נישט באקומען; און הנהגת המזל - די אלגעמיינע הנהגה לויט וועלכער דער הקדוש ברוך הוא האט פלאנירט זיין גאנצע וועלט. לויט הנהגת המזל איז דער חשבון נישט וואס עס קומט זיך יעצט, נאר וואס איז דער ציל: עס קען זיין אז עס וועט קומען א שטראף הגם לויטן מצב פונעם דור קומט עס נישט, און עס קען זיין אז עס וועט קומען השפעה און טובה הגם דער דור איז נישט ראוי - אלעס כדי צו פירן די שית אלפי שנין צו דער גאולה. און מיר האבן געלערנט אז דער הקדוש ברוך הוא שאפט א צוזאמענשטעל צווישן די צוויי הנהגות, און זיי ארבעטן צוזאמען אין פולקאמען איינקלאנג און נישט אין א סתירה. דאס איז די בחינה פון "וחנותי את אשר אחון": אפילו ווען עס זענען נישטא קיין טעמים בדין ובמשפט, איז פאראן א חנינה מצד דער אלגעמיינער הנהגה.
דער דריטער טעם: "כי בא מועד". אפילו אויב זיי וועלן נישט געהאלפן ווערן פאר דער צייט - נישט מצד רחמים און נישט מצד א רצון פון חנינה - וועלן זיי בלית ברירה געהאלפן ווערן ווען דער קץ וועט אנקומען. עס איז דא "בעתה" און עס איז דא "אחישנה"; אויב מיר האבן נישט זוכה געווען צו "אחישנה", וועט זיכער קומען די גאולה ווען עס קומט די עת הקץ. און אזוי ווי עס שטייט "בעת רצון עניתיך וביום ישועה עזרתיך": אויב עס איז נישט קיין עת רצון, וואס דער קדוש ברוך הוא דערבארמט זיך און באגנאדיגט נאך פאר דער צייט, איז דאך פאראן א "יום ישועה", דער טאג וואס די צייט פון דער ישועה איז אנגעקומען, און דעמאלט איז כביכול דער קדוש ברוך הוא מחויב צו ברענגען די גאולה.
און דער מלבי"ם ערקלערט דעם חילוק צווישן "עת" און "מועד": "עת" איז די צייט וואס איז גרייט פאר א זאך מצד זיך אליין, די נאטירלעכע צייט - צום ביישפיל דער רעגן וואס קומט בעתו, וואס דער ווינטער איז די צייט וואס איז באשטימט פון דער נאטור פאר רעגנס. "מועד" איז א צייט וואס מען האט באשטימט, אזוי ווי א מענטש וואס מאכט א מועד פאר א באגעגעניש. די צייטן וואס דער קדוש ברוך הוא האט אונז צוגעזאגט אז אין זיי וועט ער אונז אויסלייזן, ווערן אנגערופן "מועד" - א צייט וואס דער אויבערשטער האט באשטימט. די חנינה ווענדט זיך אין א "עת רצון", א צייט וואס איז ראוי מצד זיך אליין; בעת דער מועד איז די באשטימטע צייט פונעם קץ, ווען דער קדוש ברוך הוא וועט שוין מוזן אויסלייזן זיין פאלק.
כִּי־רָצוּ עֲבָדֶיךָ אֶת־אֲבָנֶיהָ וְאֶת־עֲפָרָהּ יְחֹנֵנוּ׃ - ווארעם דיינע קנעכט האבן ליב געהאט אירע שטיינער, און איר שטויב באגנאדיגן זיי.
רש"י טייטשט "רצו" - האבן ליב געהאט: דיינע קנעכט האבן ליב געהאט סיי די שטיינער און סיי דעם שטויב פון ירושלים. און רש"י ברענגט פון א מדרש אגדה, אז ווען יכניה און זיין גלות זענען ארויסגעגאנגען, האבן זיי מיטגענומען מיט זיך פון די שטיינער פון ירושלים און פון איר שטויב כדי אויפצושטעלן פאר זיך א בית הכנסת אין בבל. און די גמרא דערמאנט א בית הכנסת אין בבל - "בי כנישתא דהוצל" און "שף ויתיב בנהרדעא", וואס איז ארויסגעריסן געווארן פון זיין ארט, און לכאורה רעדט זיך דאס פונעם זעלבן ארט.
דער רד"ק טייטשט "רצו" - זיי גלוסטן: דיינע קנעכט, אפילו זייענדיג אין גלות, גלוסטן צו קושן אירע שטיינער. "ועפרה יחוננו" - בדרך משל, ווי א מענטש וואס נעמט ארום א זאך וואס ער האט ליב און צערטלט עס, אזוי נעמען זיי ארום און האבן ליב דעם שטויב. און עס זענען דא וואס טייטשן אז די כוונה איז אויף די שטיינער און דעם שטויב פון וועלכע מען וועט אויפשטעלן דעם בנין פון ירושלים - די רוי-מאטעריאלן פון איר אויפבוי.
און א וואונדערלעכן ביאור ברענגט דער רד"ק בשם דעם כוזרי, וואס מיר האבן געלערנט אין אים בזמנו: דער פסוק איז באהאפטן צום פריערדיקן פסוק. "אתה תקום תרחם ציון" - ווען? "כי רצו עבדיך את אבניה". ווען מען וועט בענקען תכלית הכוסף, ביז מען וועט הארצן אירע שטיינער און איר שטויב - דעמאלט תקום ותרחם ציון. הא בהא תליא: ווען מיר וועלן שטרעבן צום בנין פון ארץ ישראל, דעמאלט וועט דער קדוש ברוך הוא באוויליקן ציון. און דערפאר זעען מיר אז גדולי ישראל האבן געשטרעבט עולה צו זיין אהער: דער הגר"א און זיינע תלמידים, אין דער עליה וואס איז געווען מיט בערך צוויי הונדערט יאר צוריק; דער בעל שם טוב; דער חפץ חיים, וואס ער האט אפילו געהאט א הויז אין פתח תקוה, און מן השמים האט מען אים אנגעזאגט נישט צו פארן. נישט אלע האבן זוכה געווען - דער בעל שם טוב און דער חפץ חיים האבן נישט זוכה געווען; אבער רבי נחמן מברסלב איז יא אנגעקומען, און דער בן איש חי איז אנגעקומען אהער הגם ער האט נישט קובע געווען דא זיין מושב, און דער אור החיים הקדוש איז אנגעקומען און זיך דא באזעצט. ללמדך אז עס איז געווען אין זיי א שטרעבונג און א רצון צום לאנד, און ווען דער רצון צו דער גאולה וועט קומען פון אונז - דעמאלט "אתה תקום תרחם ציון".
דער מלבי"ם לייגט צו: "כי רצו עבדיך את אבניה" - דו ראטעוועסט כלל ישראל מצד דעם עם, ווייל הגם צוליב זייערע עבירות האסטו חרוב געמאכט ציון, האבן זיי דאך שוין איינגעשטילט און איבערגעבעטן אירע שטיינער. ציון איז חרוב און אירע שטיינער ליגן פארלאזט צוליב אונזערע עוונות, מיר האבן קאליע געמאכט - און יעצט קומען מיר פארריכטן, מיר ווילן די דאזיקע שטיינער און בעטן אויפצובויען פון דאס ניי וואס מיר האבן חרוב געמאכט. לכתחילה איז ציון חרוב געווארן כדי צו מכפר זיין אויף זייערע עוונות, וואס דער אויבערשטער האט אויסגעגאסן זיין כעס אויף די העלצער און שטיינער; און דערנאך "רצו את אבניה" - עס איז אויסגעגאסן געווארן אונזער בלוט אויף די שטיינער פון ירושלים און אויף אונזער אמונה. "ואת עפרה יחוננו" - מיר קלאגן אויף איר און קושן איר שטויב.
און ווי באקאנט, איז געווען א זאך וואס איז געווען זייער אנגענומען, בפרט ביי די עדות המזרח, אז ווען זיי זענען אנגעקומען אין לאנד פלעגן זיי אראפנידערן פון דער טרעפ פונעם עראפלאן, זיך איינבייגן, זיך אויסשטרעקן און קושן דעם שטויב פון דער הייליגער ערד. און דאס לערנט וואספארא באציאונג עס דארף זיין. מיר האבן זיך שוין צוגעוואוינט, און ווען מען געוואוינט זיך צו האט א מענטש אפילו נישט קיין פראבלעם ארויסצ ווארפן מיסט אין גאס. איינמאל האט הגאון רבי אליהו לאפיאן געזען א מענטש וואס האט אזוי געטאן און האט אים מוסר געזאגט: הער זיך איין, דו פארשמוצט ארץ הקודש. לאז אפ די שילדן און דאס גערטנעריי - ארץ ישראל איז א הייליג פלאץ, און פארוואס זאלסטו פארשמוצן א הייליג פלאץ? היט עס אפ.
וְיִירְאוּ גוֹיִם אֶת־שֵׁם ה' וְכׇל־מַלְכֵי הָאָרֶץ אֶת־כְּבוֹדֶךָ׃ כִּי־בָנָה ה' צִיּוֹן נִרְאָה בִּכְבוֹדוֹ׃ - און עס וועלן מורא האבן פעלקער פאר דעם נאמען פונעם אויבערשטן, און אלע מלכים פון דער ערד פאר דיין כבוד. ווייל דער אויבערשטער האט געבויט ציון, ער איז באוויזן געווארן אין זיין כבוד.
דער מלבי"ם ערקלערט: ווען דו וועסט זיך דערבארמען אויף ציון, דעמאלט וועלן די פעלקער מורא האבן פאר דעם שם ה'. און דא נוצט דער מלבי"ם דעם כלל פון "דלתות הכתוב מקבילות", וואס מיר האבן שוין דערמאנט עטליכע מאל, און אפילו אין אונזער קאפיטל חזר'ט ער דאס איבער מער ווי איין מאל: ווען עס איז פאראן א פסוק וואס אנטהאלט צוויי זאצן און נאך אים נאך א פסוק וואס אנטהאלט צוויי זאצן, איז דער המשך פונעם ערשטן זאץ אינעם ערשטן פסוק דער ערשטער זאץ אינעם צווייטן פסוק, און דער המשך פונעם צווייטן זאץ איז דער צווייטער זאץ. און דערפאר דארף מען לייענען: "וייראו גוים את שם ה' - כי בנה ה' ציון"; "וכל מלכי הארץ את כבודך - נראה בכבודו".
און וואס איז דער חילוק צווישן "שם" און "כבוד"? "שם" ווייזט אויף א פרסום פון ווייטנס - עס איז ארויס זיין נאמען אין דער וועלט, ער האט א נאמען. די גוים, וואס זענען אן אויסדרוק פאר די נידעריקערע און געמיינע פעלקער, פארשטייען נישט אין ענינים פון כבוד און האבן נישט קיין השגה אין כבוד ה'; אבער יראה און שרעק האבן זיי יא. דעריבער, וויבאלד דער שם ה' איז אנגעקומען פון ווייטנס, דורך דעם וואס דער אויבערשטער וועט אויפבויען ציון מיט אותות ומופתים און עס וועט זיין א גרויסער פרסום דערויף - וועט זיין פחד פאלן אויף די פעלקער, "וייראו גוים את שם ה' כי בנה ה' ציון". אבער מלכי הארץ זענען מער פארשטענדיק און פארשטייען אין ענינים פון כבוד, און דערפאר "וכל מלכי הארץ את כבודך" - נישט מצד יראה, נאר מצד כבוד, און דאס איז "נראה בכבודו": דא איז עס א לשון פון ראיה און נישט קיין לשון פון יראה. זיי וועלן זען זיין כבוד וואס וועט נתגלה ווערן נאכדעם וואס ירושלים און בית המקדש וועלן געבויט ווערן, און וועלן דערקענען זיין גרויסן כבוד ווי עס פאסט.
פָּנָה אֶל־תְּפִלַּת הָעַרְעָר וְלֹא־בָזָה אֶת־תְּפִלָּתָם׃ - ער האט זיך געווענדעט צו דער תפילה פונעם איינזאמען, און נישט פאראכט זייער תפילה.
ווער איז דער דאזיקער "ערער"? רש"י טייטשט אז דאס איז א מענטש וואס שרייט, מלשון "צעקת שבר יעערו" - דער וואס שרייט א געשריי פון צובראכנקייט. און אן אנדער פירוש אין רש"י: ערער מלשון צעשטערט און חרוב, ווי דער לשון "ערו ערו עד היסוד בה", וואס די כוונה איז צעשטערט און הארגעט ביז די יסודות - און אויב אזוי, ער האט זיך געווענדעט צו דער תפילה פון דעם וואס איז צעבראכן און חרוב פון גרויסע צרות. דער רד"ק טייטשט אז "הערער" גייט ארויף אויף כלל ישראל אין גלות, און ער ברענגט א דריטן פירוש: "כערער בערבה" - א בוים וואס וואקסט איינציק אין מדבר; אזוי זענען מיר ווי אן איינזאמער בוים, און דער הקדוש ברוך הוא ווענדט זיך צו אונז און הערט אויס אונזער תפילה. און דער מצודת ציון טייטשט א פערטן פירוש: ערער מלשון התעוררות - דער וואס דערוועקט אין תפילה, דער וואס בעט און דערוועקט דעם רצון העליון מרחם צו זיין אויף אונז.
און לכאורה איז דא צו פרעגן: אויב ער האט שוין געזאגט "פנה אל תפילתו", איז דאך פשוט אז ער האט זי נישט פאראכט, און פארוואס האט ער געדארפט זאגן "ולא בזה את תפילתם"? ערקלערט דער רד"ק: די כוונה איז נישט ווי די פעלקער האבן געמיינט, וואס האבן געהאלטן אז דער אויבערשטער האט פאראכט זייער תפילה - נאר דער הקדוש ברוך הוא ווענדט זיך צו אונזער תפילה און הערט אונז אויס.
דער מלבי"ם ערקלערט: דער ארימאן וואס דאווענט די דאזיקע תפילה האט שוין פריער געזאגט אז זיינע טעג זענען ווי א שאטן וואס נייגט זיך, און ער איז נישט זיכער צי ער וועט זוכה זיין צו זען די גאולה; און פונדעסטוועגן איז ער בטוח אז זיין תפילה אויף דער גאולה ווערט געהערט פארן הקדוש ברוך הוא, ווי ער האט געזאגט ביים אנהייב פונעם מזמור "ה' שמעה תפילתי". אלע תפילות וואס מען דאווענט אין דער צייט פונעם חורבן - סיי תפילת הערער, וואס איז די תפילה פונעם יחיד, דער איינזאמער, ווי אן ערער בערבה, אן איינציקער בוים וואס וואקסט אין ערבה, און סיי די תפילת הרבים - "לא בזה את תפילתם". דער אויבערשטער הערט די תפילות, ער קלויבט זיי צונויף און היט זיי אפ צום באשטימטן טאג.
און דא ליגט א גרויסער יסוד: הגם אין יעדעס איינציק יאר דאווענען מיר און קלאגן אויפן חורבן בית המקדש, און א מענטש זאגט צו זיך - עס איז דאך נאך אלץ נישט געבויט געווארן, וואס איז דער תועלת? איז עס אבער נישט אזוי. יעדע איינציקע תפילה בויט נאך א שיכט פון אויבן. און ווען מיר וועלן צום סוף משלים זיין דאס וואס פעלט אויס, וועלן אלע יענע תעניתים, קינות און תפילות אראפברענגען דעם בית המקדש געבויט מיט פייער. ער ווערט אלץ געבויט, און דאס וואס מיר זעען עס נישט מיינט נישט אז דער הקדוש ברוך הוא גיט נישט קיין אכט. דער אויבערשטער הערט אויס אלע תפילות, ער זאמלט זיי און היט זיי אפ צום באשטימטן טאג, און ווען יענער טאג וועט קומען וועלן זיי אלע טון זייער פעולה, און דעמאלט וועט מען זען וויפיל זיי האבן אויפגעטאן.
אינעם ספר שירת יונה ברענגט ער בשם דעם אלשיך הקדוש: "פנה אל תפילת הערער" - דער הקדוש ברוך הוא ווענדט זיך צו דער תפילה פונעם יחיד כדי מדקדק צו זיין אין איר צי זי איז ראוי נתקבל צו ווערן צי נישט, ווי חז"ל זאגן אין דער גמרא אז דער וואס דאווענט ביחידות דערוועקט אויף זיך א קטרוג און מען קוקט נאך אין זיינע פנקסים: ווער איז דער וואס דארף נישט קיין מנין, וואס "מאכט זיך אן עצה אליין"? דער מנין איז דער וואס ברענגט ארויף די תפילה.
און מען דערציילט אויפן בעל שם טוב אז ער פלעגט דאווענען מיט כוונות און שטארק מאריך זיין אין דער תפילה. איין מאל, ליל שבת, האבן די תלמידים געזאגט: דער רבי איז מאריך, מיר האבן שוין געענדיגט, לאמיר גיין מאכן קידוש, עסן די ערשטע מנה און צוריקקומען. און אזוי האבן זיי געטאן. ווען זיי זענען צוריקגעקומען, האבן זיי געפונען אז דער בעל שם טוב האט שוין געענדיגט און איז שוין אוועקגעגאנגען צו זיך אהיים. האבן זיי זיך געוואונדערט: דער רבי דאווענט דאך תמיד א שעה צייט, און וואס איז היינט געשען? זענען זיי געגאנגען און אים געפרעגט. האט ער זיי געזאגט: איר האט מיר אוועקגעצויגן די לייטער אונטער די פיס. איך קלעטער און קלעטער, עס זענען דא דא צען אידן, עס איז דא די שכינה - און פלוצים האט איר פארלאזט דעם בית הכנסת און ארויסגעצויגן מיין לייטער, בין איך אראפגעפאלן, און איך האב תיכף געענדיגט. פון דעם זעט מען אז א מענטש מוז האבן א מנין, ווייל כל בי עשרה שכינתא שריא. ווען ער איז ביחידות, הייבט מען אן בודק זיין די פנקסים: איז ער ערליך? איז ער ראוי? וואס זענען זיינע זכותים אז ער זאל דאווענען אליין און זיין תפילה זאל אנגענומען ווערן?
און לויט דעם איז אויך פארשטענדלעך פארוואס דער פסוק הייבט אן בלשון יחיד און ענדיגט בלשון רבים: "ערער" איז דער יחיד, און אין זיין תפילה איז דער הקדוש ברוך הוא מדקדק - און מען קען אפילו טייטשן "ערער" מלשון ערעורים, אז מען מערערט אויף זיין תפילה: צי ער איז ערליך צי נישט ערליך. אבער "ולא בזה את תפילתם" - ביי תפילת הרבים איז דער הקדוש ברוך הוא כביכול מער נישט מדקדק. און פון וואו ווייסט מען אז דער הקדוש ברוך הוא פאראכט נישט די תפילה פון פילע אידן? זאגט די גמרא אין ברכות דף ח': "הן אל כביר לא ימאס". תפילת הרבים ווערט קיינמאל נישט פאראכט. און אפילו אויב א מענטש האט נישט מכוון געווען נאר אין אבות אליין, און אינעם רעשט פון דער תפילה האט ער בכלל נישט מכוון געווען - און דאס איז נישט קיין עצה לכתחילה - פונדעסטוועגן, וויבאלד ער האט געדאווענט בציבור, ווערט זיין תפילה נתקבל, "הן אל כביר לא ימאס".
דער מזמור נעמט אונז פונעם טיפסטן שפל ביז צו דער האפענונג. פון "מפני זעמך וקצפך", וואו דער מתפלל זעט איין אז דער פאל איז געקומען נאך דער דערהויבנקייט וואס איז פריער געווען, דורך "ימי כצל נטוי ואני כעשב איבש", וואו ער געט אויף פון זיין אייגענער פרטיות'דיגער ישועה, אבער נישט פון דער כללות'דיגער גאולה אויף וועלכער עס איז דא אן הבטחה - ביז "ואתה ה' לעולם תשב", דער יסוד אז דער הקדוש ברוך הוא שטייט העכער פון דעם ראם פון צייט און ענדערט זיך נישט, און דערפאר שטייט זיין שבועה אויף אייביג. און פון דא קומט "אתה תקום תרחם ציון" צוליב דריי טעמים: רחמים, חנינה, און דער מועד הקץ. און דער תנאי פון אונזער זייט לערנט מען פון "כי רצו עבדיך את אבניה" - ווען מיר בענקען נאך די שטיינער פון ציון און איר שטויב, דעמאלט וועט דער אייבערשטער זיך מרחם זיין אויף איר, און די פעלקער וועלן מורא האבן פאר זיין נאמען און אלע מלכי הארץ פאר זיין כבוד. און צום לעצט די גרויסע נחמה: "פנה אל תפילת הערער ולא בזה את תפילתם" - קיין איין איינציגע תפילה גייט נישט לאיבוד; אלע ווערן צונויפגעזאמלט און געהיטן צום באשטימטן טאג, און דעמאלט וועלן זיי פועל'ן זייער פעולה בשלימות.