קאפיטל ק"ג איז א קאפיטל פון הודאה אויף די חסדי ה', און אינעם טייל וואס שטייט פאר אונז רעכנט דוד המלך אויס די מדות הרחמים מיט וועלכע דער הקדוש ברוך הוא פירט זיך מיט כלל ישראל - דווקא אין גלות, דווקא אין א מצב וואו לכאורה האבן מיר נישט קיין זכות עמידה. מיר וועלן דורכגיין די פסוקים איינס ביי איינס, מיט די ביאורים פונעם רד"ק, אבן עזרא און מלבי"ם, און מיר וועלן זען ווי יעדער פסוק עפנט פאר אונז א פענסטער צו פארשטיין די דרכי ההנהגה פונעם הקדוש ברוך הוא מיט אונז.
רַחוּם וְחַנּוּן יְהֹוָה אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב־חָסֶד׃ - בארמהארציג און גנעדיג איז השי"ת, ער פארציט זיין כעס און ער איז פול מיט חסד.
זאגט דער רד"ק: דוד המלך דערמאנט דא נישט אלע שלוש עשרה מדות, נאר בלויז יענע דרכי רחמים מיט וועלכע דער הקדוש ברוך הוא פירט זיך מיט אונז אין גלות. "רחום" - אז ער דערבארמט זיך אויף אונז אין גלות, דאס הייסט ער שאפט א מצב אז הגם מיר זענען פארטריבן, און הגם מיר ליידן, און הגם מיר זענען גערודפ'ט און פארשטויסן - זענען מיר נישט אונטערגעגאנגען.
אויף דעם פונקט זאגט דער יעב"ץ: חי נפשי, דאס איז גרעסער אין מיינע אויגן פון אלע אותות ומופתים אין דער גאנצער תורה - פון יציאת מצרים און פון קריעת ים סוף. דער קיום פון כלל ישראל איז דער גרעסטער נס פון אלע. מיר זענען שוין צוויי טויזנט יאר אין גלות, ווען יעדער קעניג, יעדעס פאלק און יעדער בן בליעל טרעט אויף אונז, פייניגט אונז, פארטיליגט אונז און רודפ'ט אונז - און עם ישראל חי וקיים, און נאך צוויי טויזנט יאר קערט מען זיך צוריק קיין ארץ ישראל און מען שטעלט דא אויף א מלוכה, און מיר האפן נאך אלץ אז זי זאל תשובה טון, און מען גייט אין וועג פון השי"ת מיט ישיבות און תורה. ווער קען אויף דעם געבן א נאטירליכן הסבר?
וואו זענען אלע יענע אומות פון דער היסטאריע פון מיט צוויי טויזנט יאר צוריק? זיי האבן געטראגן דעם פאקל מיט שטאלץ - ווי דער לשון פון מארק טוועין - און זענען פארברענט געווארן אינעם פייער פון זייער אייגענעם פאקל. ווער וואלט געגלייבט אז יון איז געווען אן אימפעריע? היינט איז זי א לאסט אויפן איירא-זאנע. וואו איז די בבלישע אימפעריע? חורבות. יעדע צוויי טעג רייסט דארט אויף אן אויטא-באמבע אין עפעס א מארק און נעמט נאך פופציג מענטשן - דאס איז באגדאד, דאס איז בבל פון היינט. וואו איז דאס אור-אלטע מצרים וואס איז געווען אן אימפעריע? וואס פאר אן איינפלוס-קראפט האט זי נאך אויף דער וועלט? און כלל ישראל האט אלעמען צוגעזען, האט אלע איבערגעלעבט, און ער לעבט און עקזיסטירט אויף אייביג.
טא אויב אזוי זעען מיר אז דער הקדוש ברוך הוא איז "רחום" און פירט אונז אינעם גלות, און ער גיט אונז לרחמים פאר אונזערע פארכאפער כדי מען זאל אונז נישט פארטיליגן. "וחנון" - אז ער שענקט אונז מיט חן און חנינה דורך דעם וואס ער גיט אונז פרנסה און מחיה. "ארך אפים" - ער פארציט זיין כעס, דאס הייסט ער כעס'ט נישט און שטראפט אונז נישט באלד ווען מיר זינדיגן. און נישט אז דאס מיינט א ויתור, ווארום יעדער וואס זאגט הקדוש ברוך הוא וותרן - יוותרו מעיו; נאר די כוונה איז אז ער פארלענגערט זיין געדולד נישט צו באצאלן אויפן פלאץ, כדי אונז צו געבן די מעגלעכקייט און דעם שאנס תשובה צו טון. "ורב חסד" - אז ער מערט זיין חסד מיט אונז יעדן איינציגן טאג, פיל מער וויפיל עס קומט זיך אונז.
לֹא־לָנֶצַח יָרִיב וְלֹא לְעוֹלָם יִטּוֹר׃ - נישט אויף אייביג וועט ער קריגן, און נישט אויף אייביג וועט ער היטן דעם צארן.
"לא לנצח" וועט השי"ת קריגן מיט די זינדיגע, "ולא לעולם יטור" - זאגט דער אבן עזרא: פאר מענטשן וואס קערן זיך צוריק מיט תשובה. דאס הייסט אפילו זיי האבן געטון עבירות, היט השי"ת זיי נישט אפ זייערע עוונות אויף אייביג, נאר ער פארגעסט און פארלענדט זייער זינד. און אויף וועמען היט השי"ת יא דעם צארן? אויף די שונאים. אבער אויף כלל ישראל וואס טוען תשובה - היט ער נישט.
דער רד"ק דערקלערט: אויב דער הקדוש ברוך הוא האט געהאט א קריג מיט אונז, און ער האט געהיט אונזערע עוונות און אונז געשיקט אין גלות כדי מיר זאלן צאלן א פרייז דערויף - זארג דיך נישט, דאס איז נישט אויף אייביג. דער פסוק קומט אפווארפן דאס וואס די גוים האבן געטענה'ט, אז זיי האבן אנגעהאנגען אין אונז די הריגה פון אותו האיש, און דערפאר לויט זיי וועט כלל ישראל בלייבן אין גלות אויף אייביג. און לסוף זעען מיר אז כלל ישראל הייבט זיך אן צוריקקערן צו זיין לאנד, און דאס איז א פאטש אין פנים פאר יענעם טמא'נעם טראן. און צוליב דעם איז דער פויבסט יארן לאנג נישט געקומען באזוכן דא - די שיטה פונעם בת היענה: אויב איך האב זיי נישט געזען, עקזיסטירן זיי נישט. שפעטער איז ער יא געקומען, האבן זיי געזאגט: ס'איז אמת אז זיי זענען אנגעקומען צו זייער לאנד, אבער קיין ירושלים זענען זיי נישט אנגעקומען, און אויף איר איז דער שמועס געווען. צום סוף זענען זיי אויך קיין ירושלים אנגעקומען - האבן זיי איינגעשלונגען זייער צונג. און דאס איז בלויז איינע פון די סתירות וואס די ליגנט-רעליגיע וואס הייסט קריסטנטום פארמאגט. און לגבי אונזער ענין: זאג נישט "נגזרנו לנו, מיר האבן פארלארן, מיר זענען אונטערגעגאנגען" - ניין, נישט אזוי. השי"ת האט זיך געקריגט מיט אונז און אונז געשיקט אין גלות, אבער וויסן זאלסטו אז דער הקדוש ברוך הוא וועט זיך מרחם זיין אויף אונז און אונז ארויסנעמען פונעם גלות.
דער מלבי"ם איז מדייק אַז עס איז פאַראַן אַ חילוק צווישן "נצח" און "לעולם": "לעולם" באַשרייבט די מציאות פון דאָ, פון דער אונטערשטער וועלט, און רעדט וועגן דעם גוף; "נצח" איז תמיד די העכערע רוחניות'דיקע מציאות, די אייביקייט, און דאָס רעדט וועגן דער נפש. און אַזוי אויך איז פאַראַן אַ חילוק צווישן "יריב" און "יטור": "יריב" מיינט זיך קריגן מיט עמיצן און אים באַשטראָפן; "לנטור" מיינט האַלטן די שנאה אין האַרצן אָן אים גלייך צו באַשטראָפן.
און פון דאַנען איז זיין ביאור: עס איז פון חסדי ה' אַז ווען ער קריגט זיך מיטן מענטש און באַשטראָפט אים - איז דאָס נישט אויף אייביק (לנצח), נאָר דאָ אין עולם הזה אַליין. די אייביקייט פון דער נפש ווערט נישט פאַרדאָרבן, נצח ישראל לא ישקר, און כלל ישראל לעבט און עקזיסטירט אויף אייביק. און כדי דער קדוש ברוך הוא זאָל אונדז נישט באַשטראָפן לנצח, דאַרף ער זיך אָפּרעכענען מיט אונדז דאָ אין עולם הזה; דורך דעם גלות און אַלץ וואָס קומט מיט דעם דערגרייכן מיר צו אַ תיקון, און דורך דעם זענען מיר זוכה לנצח צו אַלע צוקונפטיקע הבטחות.
און דעריבער - און דווקא פאַרקערט ווי מען איז געוויינטלעך פאַרשטאַנען - "ולא לעולם יטור": דער אויבערשטער האַלט נישט די שנאה אין האַרצן דאָ אין דער וועלט, נאָר ער רעכנט זיך גלייך אָפּ און קריגט זיך מיטן גוף שוין דאָ. פאַרוואָס? כדי אַז דערנאָך זאָל זיין "לא לנצח יריב". ווייל אויב איך קריג זיך מיט דיר דאָ אין עולם הזה, וועל איך זיך נישט דאַרפן קריגן מיט דיר לנצח; און אויב איך קריג זיך נישט מיט דיר אין עולם הזה, וועל איך זיך מוזן אָפּרעכענען מיט דיר אויף אַן אייביקן אופן. דערפאַר, וויבאַלד דער קדוש ברוך הוא וויל זיך נישט אָפּרעכענען מיטן מענטש לנצח נאָר אים געבן אייביקייט, האַלט ער נישט קיין פאַראיבל אין עולם הזה נאָר ער רעכנט זיך אָפּ דאָ און באַלד.
און וויסט: אויך אַ מענטש וואָס האָט תשובה געטאָן קען מען זיך אָפּרעכענען מיט אים אין עולם הזה - און דווקא ווייל ער האָט תשובה געטאָן. די גמרא אין מסכת תענית זאָגט אַז ווען אַ מענטש טוט תשובה, איז דאָס מאל אַ סיבה אַז עס זאָלן אָנהייבן קומען אויף אים יסורים. און פאַרוואָס? ווייל כל זמן ער האָט נישט תשובה געטאָן, זאָגט אים דער קדוש ברוך הוא: וואָס ווילסטו, הנאה האָבן פון עולם הזה? נעם, האָב הנאה. דו לייגסט אריין דאָ - וועסטו באַקומען דאָ; און צום סוף וועסטו אָנקומען אויבן, ס'איז פאַראַן אַ גיהינום, און דו וועסט באַצאָלן דעם פולן פרייז. אָבער ווען דער מענטש טוט תשובה, זאָגט אים דער אויבערשטער: דו פאַרשטייסט אַז דאָס איז אַ נידעריקע און טפלה'דיקע וועלט, און דו האָסט באַשלאָסן צו אינוועסטירן אויבן - טאָ וועל איך דיר געבן אַ גאַנצן עולם הבא, און וואָס מען דאַרף זיך אָפּרעכענען מיט דיר וועל איך זיך אָפּרעכענען דאָ.
קומט אויס אַז אַדרבה, מיטן טאָן תשובה ברענגט ער אַז מען זאָל זיך אָפּרעכענען מיט אים דאָ, כדי אים צו געבן דעם פולקאָמענעם שכר דאָרטן אויבן. און דאָס איז פאַרקערט פון וואָס מענטשן מיינען, אַז אויב מען טוט תשובה וועלן אַוועקגיין אַלע צרות. צי איז דאָס דען דער עיקר? וואָס וועט דיר העלפן צו האָבן זיבעציק יאָר גליק און דערנאָך זיבן טויזנט יאָר ליידן? און דאָס איז "ומשלם לשונאיו אל פניו להאבידו": פאַר די שונאים גיט דער אויבערשטער אַ פולן און גאַנצן עולם הזה, כדי זיי אומצובענגען פון עולם הבא. אָבער פון זיינע ליבהאָבער רעכנט זיך דער קדוש ברוך הוא אָפּ דאָ וואָס מען דאַרף זיך אָפּרעכענען, כדי זייער עולם הבא זאָל זיין מושלם.
לֹא כַחֲטָאֵינוּ עָשָׂה לָנוּ וְלֹא כַעֲוֺנֹתֵינוּ גָּמַל עָלֵינוּ׃ - נישט לויט אונדזערע חטאים האָט ער אונדז געטאָן, און נישט לויט אונדזערע עוונות האָט ער אונדז פאַרגאָלטן.
זאָגט דער רד"ק: ווען דער אויבערשטער האָט אונדז פאַרטריבן אין גלות, האָט ער אונדז נישט געטאָן לויט אונדזערע חטאים - וואָרום לויט אונדזערע חטאים וואָלטן מיר געווען חייב כליה, און גלות אַליין וואָלט נישט געווען גענוג. נאָר דער קדוש ברוך הוא האָט אונדז געמשפּט מיט רחמים. און אַזוי אויך יעדן איינציקן טאָג געלט אונדז נישט דער אויבערשטער לויט אונדזערע עוונות, נאָר ער שוינט און דערבאַרימט זיך אויף אונדז כדי אונדז צו געבן די מעגלעכקייט צו טאָן תשובה.
דער מלבי"ם פרעגט אויף דער כפילות אינעם פסוק: "חטאינו" און "עוונותינו", "עשה לנו" און "גמל עלינו". און ער ערקלערט: אַ "חטא" איז תמיד בשוגג, אָדער דורך אַ תאווה - וואָס דאָס איז אויך אַ מין שוגג, ווייל זיין תאווה האָט אים באַזיגט. "עוון" פאַרקערט איז אַן עיוות השכל, אַ פאַרקרימונג פונעם שכל, ווען דער מענטש כופר'ט אין דער מצווה און זאָגט: עס איז נישטאָ אַזאַ מצווה, דער אויבערשטער האָט דאָס נישט געזאָגט.
און מיר האָבן שוין אַמאָל ערקלערט אַז דער תהליך הייבט זיך אָן מיט אַ חטא און ענדיקט זיך מיט אַן עוון. לכתחילה גייט דער מענטש נאָך זיין תאווה, און דערנאָך פילט ער נישט גוט מיט זיך אַליין - קוק ווי נידעריק דו ביסט, קוק וואָס פאַראַ זאַכן דו טוסט - און וואָס טוט ער דאַן אינעם נעקסטן שלב? ער זוכט אַן אידעאָלאָגיע פאַר דעם וואָס ער טוט, ער גיט הסברים און הצדקות און ערקלערט פאַרוואָס דאָס איז דער ריכטיקער וועג. אין אָנהייב איז דאָס געווען אַ חטא, און אינעם קומענדיקן שלב ווערט דאָס אַן עוון, ווייל דער שכל איז פאַרקרימט געוואָרן. דו האָסט באַשאַפן אַן אידעאָלאָגיע הינטער דיין זינד, און ממילא איז דער קלקול פיל גרעסער - מען איז שוין אַרויסגעקומען אין דער עפנטלעכקייט, און אַדרבה, מען דאַרף זיך נאָך מיט דעם באַרימען, און מען מאַכט אויף דעם אַ פּאַראַד. פריער האָסטו געזאָגט "איך באַדויער, וואָס קען איך טאָן, ס'איז דער יצר", און איצט זאָגסטו: עס זענען פאַראַן עטלעכע וועגן צו לעבן, עס איז פאַראַן אַ משפּחה און עס זענען פאַראַן אַלטערנאַטיווע משפּחות, עס מוז נישט זיין אַ טאַטע און אַ מאַמע נאָר עלטערן נומער 1 און עלטערן נומער 2. דאָס איז שוין אַ מדרגה פון עיוות, אַז מען לעבט מיטן ליגן און מען גלוסט אַזוי שטאַרק דערצו אַז מען בויט אַן אידעאָלאָגיע צו זאָגן אַז דאָס איז דער ריכטיקער דרך. דאָס איז די הגדרה פון עוון - עיוות השכל.
און דער מלבי"ם לייגט צו: עס איז אויך פאַראַן אַ חילוק צווישן "עשה" און "גמל". אַ גמול איז תמיד פון אַן התפעלות פון ליבע אָדער פון פיינטשאַפט - איך האָב ליבע צו דיר, געלט איך דיר אַ טובה; איך האָב שנאה צו דיר, געלט איך דיר אַ רעה, איך שלאָג און שילט. עס איז אין מיר אַן אינערלעכער כוח וואָס ווירקט און פון אים באַצאָל איך. "עשייה" פאַרקערט איז אַ פעולה וואָס קומט נישט דערוויילע פון אַן אינערלעכן געפיל: אַ מענטש גיט עפּעס פאַר יענעם, נישט פון רחמנות און נישט פון ליבע אָדער שנאה, און ער ווייסט אַפילו נישט פאַר וועמען ער האָט געגעבן - דאָס הייסט עשייה. אָבער ווער ס'האָט געגעבן פאַר זיין חבר צוליב ליבע - דאָס איז אַ גמול.
און לויט דעם: אויף אַ חטא איז נישט שייך צו רעדן וועגן אַ התפעלות פון שנאה און פיינטשאַפט, ווייל דער חטא נעמט זיך דאָך פון אַ תאווה וואָס האָט זיך מתגבר געווען אויפ'ן מענטש, און נישט פון אַ רצון צו דערכעסן דעם אויבערשטן אָדער פיינט צו האָבן זיינע מצוות חלילה. דערפֿאַר ביי חטאים נוצט מען דעם לשון "עשה". אָבער ביי אַן עוון, וואָס דאָס איז אַן עיוות השכל און במזיד - דאָרטן פּאַסט אַ גמול. זאָגט דער פּסוק: "לא כחטאינו עשה לנו" - דער אויבערשטער טוט נישט מיט אונדז לויט דער זעלבער מאָס; "ולא כעוונותינו גמל עלינו" - כאָטש דער עוון נעמט זיך פון דעם וואָס דער מענטש האָט פיינט די מצוות ה', און עס וואָלט געווען ראוי אַז דער קדוש ברוך הוא זאָל אים גמול'ן דערקעגן - טוט דער אויבערשטער אונדז נישט אָפּצאָלן לויט אונדזערע עוונות.
און דאָס איז בעצם אַ ביאור אויף דער מדה פון "ארך אפיים" וואָס מיר האָבן פריער געזען: עס וואָלט געווען ראוי אַז דער אויבערשטער זאָל אָפּצאָלן דעם מענטש לויט זיין עוון, און ער צאָלט אים נישט אָפּ לויט זיין עוון - ווייל דער אויבערשטער איז מאריך אפו, אפשר צום סוף וועסטו תשובה טאָן און פאַרריכטן, און ער וועט זיך נישט דאַרפן נוקם זיין פון דיר.
דער ספר תהילות מהרי"ץ דערקלערט: "לא כחטאינו עשה לנו" - דער קדוש ברוך הוא פירט זיך נישט אויף מיט אונדז כביכול ווי אַזוי מיר פירן זיך אויף מיט אים. ער גיט אונדז נישט צוריק מיט דער זעלבער מטבע, און אויב ער וואָלט צוריקגעגעבן - אוי און וויי צו אונדז. וואָרום ווען מיר טוען חטאים און עוונות, פאַרגעסן מיר אינגאַנצן אינעם קדוש ברוך הוא, ווי חז"ל האָבן געזאָגט: בשעת ווען דער יצר הרע ברענט, געדענקט מען גאָרנישט פונעם יצר הטוב ("בעידנא דיצר הרע, לית דמדכר ליה ליצר הטוב"). די כוונה איז נישט אַז דער יצר הטוב זאָגט אַנדערש און דער מענטש באַשליסט ווי דער יצר הרע, נאָר פֿאַר אים עקזיסטירט אינגאַנצן נישט קיין יצר טוב, ער געדענקט נישט אַז ס'איז פאַראַן אַזאַ זאַך. דער יצר הרע האָט זיך אָנגעטאָן אין אים - און פאַרטיק, ער זעט קיינעם נישט. און דאָס איז "צור ילדך תשי ותשכח אל מחוללך": מען פאַרגעסט אַז מיר זענען קינדער פונעם אויבערשטן, מען פאַרגעסט אַז דער קדוש ברוך הוא האָט באַפוילן נישט צו טאָן די עבירה.
אָבער ווען דער קדוש ברוך הוא קומט מאַכן מיט אונדז אַ חשבון און אונדז באַצאָלן לויט אונדזערע מעשים, געדענקט ער אונדז תמיד: "בנים אתם לה' אלוקיכם". דערפֿאַר פירט ער זיך אויף מיט אונדז מיט רחמנות און ער פארטיליקט אונדז נישט. און אויב ער וואָלט פאַרגעסן אויף איין רגע - אין געענזנפיסלעך - אַז מיר זענען קינדער, אוי און וויי אויף וואָס פאַראַ אופן ער וואָלט זיך אָפּגערעכנט מיט אונדז. דו זינדיקסט קעגן דעם קדוש ברוך הוא און פאַרגעסט אין אים אינגאַנצן, אָבער דער אויבערשטער, ווען ער צאָלט דיר אָפּ, פאַרגעסט ער דיר נישט, נאָר ער געדענקט אַז דו ביסט נאָך אַלץ אַ זון, און ממילא ווען ער ברענגט אויף דיר יסורים - ווי אַ פאָטער וואָס מוסר'ט זיין זון, מיט רחמים און חמלה. און דאָס איז "לא כחטאינו עשה לנו": נישט אויפ'ן זעלבן אופן ווי מיר האָבן געזינדיקט קעגן אים באַצאָלט ער אונדז, נאָר אפילו ווען ער רעכנט זיך אָפּ מיט אונדז - איז עס אויך מתוך חסד ורחמים.
כִּי כִגְבֹהַּ שָׁמַיִם עַל־הָאָרֶץ גָּבַר חַסְדּוֹ עַל־יְרֵאָיו׃ - וואָרום ווי הויך דער הימל איז איבער דער ערד, אַזוי האָט זיך פאַרשטאַרקט זיין חסד איבער די וואָס פאָרכטן אים.
אינעם ספר "שירת יונה" ברענגט ער בשם דעם "בינה לעיתים": קוק זיך צו, דער הימל איז קיילעכדיק און גלייך פון יעדער זייט וואָס מען קוקט, בעת אויף דער ערד זענען פאַראַן הויכע ערטער און נידעריקע ערטער. די הייך פונעם הימל איז אייניק פון יעדן אָרט, און ס'איז נישט פאַראַן אַ הימל וואָס איז העכער און אַ הימל וואָס איז נידעריקער. בלויז אין פאַרגלייך צו דער ערד קען מען זאָגן אַז דער אָרט איז ווייט פונעם הימל אַזוי און אַזוי - למשל פון דער אַטמאָספערע - און יענער אָרט איז ווייניקער ווייט.
און וואָס קומט דאָס מרמז זיין? "גבר חסדו על יראיו" - די רוחניות'דיקע הימלישע השפעה איז פּונקט ווי דער הימל, זי קומט צו יעדן איינעם בשווה. נאָר ביי די מקבלים איז פאַראַן אַן אונטערשייד: אויב מען שטייט אויפ'ן באַרג עווערעסט זעט מען דעם הימל נענטער, און אויב מען שטייט אין דער טאָל פונעם ים המלח זעט מען אים ווייטער. מיט פשוט'ע ווערטער: דער אויבערשטער שפּענדט תמיד אַן אומענדלעכן שפע, און די שאלה איז נאָר וויפיל כלים מען האָט אָנגעגרייט. אויב די ערד איז הויך - באַקומט זי אַ סך פונעם שפע ה'; און אויב זי איז נידעריק - זעט זי דעם אויבערשטן פון דער ווייטנס און באַקומט דעם שפע אויף אַ גאָר קליינעם מאָס. און דערפֿאַר, ווען אַ מענטש קומט און באַקלאָגט זיך "פאַרוואָס גיט מען מיר נישט, פאַרוואָס משפיע איז מען מיר נישט" - די השפעה איז די זעלבע און גלייך פֿאַר יעדן, און דאָס וואָס דו דאַרפסט טאָן איז אָנצוגרייטן כלים כדי זוכה צו זיין צו יענעם שפע.
אינעם ספר "יגל יעקב" דערקלערט ער: דער מרחק צווישן הימל און ערד איז מיט אַ גענויסטן צמצום. ווען מען רעדט וועגן הימל און ערד, מיינט מען די גרמי השמים: דער מרחק פון דער זון ביז כדור הארץ. ווען זי וואָלט געווען אַ ביסל ווייטער - וואָלטן מיר פאַרפרוירן געוואָרן; אַ ביסל נענטער - וואָלטן געווען גלייך שריפות און אַ קוואַל פאַר'ן לעבן; נאָך נענטער - וואָלט דער גאַנצער כדור הארץ אַרויף אין פלאַמען און עס וואָלט נישט געהאַט קיין קיום אפילו איין רגע. דער קדוש ברוך הוא האָט באַשאַפן זיין וועלט אַז די הייך פון די הימלען איבער דער ערד זאָל זיין אויפ'ן גענויסטן אופן, כדי ער זאָל קענען משפיע זיין אויף דער ערד דעם פאַסיקן און ריכטיקן שפע אָן עס זאָל פאַראורזאַכט ווערן קיין היזק. און אויפ'ן זעלבן אופן "גבר חסדו על יראיו" - דער חסד פונעם קדוש ברוך הוא אויף אונדז איז מיט אַ גענויסטן צמצום, וואָרום ווען עס וואָלט געווען אויף אַן אַנדער אופן, וואָלטן מיר עס נישט געקענט מקבל זיין.
און מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל, און מיר האבן דאס אויך געלערנט אין חובות הלבבות, אז ווען מען קוקט אריין אין דער מציאות פונעם מענטש, זעט מען אז ער איז באשאפן געווארן אויפן מערסט פונקטליכן אופן, און אויב וואלט א מענטש געוואלט עפעס צולייגן - וואלט ער נאר פוגם געווען. קוקט אויף דער צורה פונעם מענטש: זיינע פיס זענען דאר אונטן און דיק אויבן, און לכאורה זאגט דער שכל פונקט פארקערט, ווייל יעדע זאך וואס מען וויל זאל זיין סטאביל מאכט מען פאר דעם א ברייטן יסוד אונטן און עס ווערט שמאלער און דינער וואס העכער. און פארוואס איז דער מענטש געבויט פארקערט? מאכט א חשבון: אויב וואלט ער געהאט גראבע פיס ווי ביי א פיל (העלפאנד), ווי שווער וואלט אים געווען צו גיין, און ווער רעדט נאך פון לויפן?
נאר דער קדוש ברוך הוא האט פאר אים באשאפן א כף רגל כדי ער זאל נישט פאלן. און ווי אזוי טאקע פאלט דער מענטש נישט? לויטן טבע דארף דאך אזא בנין אראפפאלן - פרובירט צו בויען א ראבאט אויף א כף רגל און ער וועט נישט שטיין. דעריבער האט דער אויבערשטער באשאפן פאר אונז די אויערן, וואס צווישן זיי געפינט זיך דער חלק וואס האלט דעם גלייכגעוויכט פונעם גוף, און דורך דעם גייט דער מענטש און האלט א שטענדיגן באלאנס. דאס פאסירט אויף א נאטירלעכן אופן און מען פלאגט זיך גארנישט דערפאר, אבער עס זענען דא מענטשן וואס דער חלק איז ביי זיי געשעדיגט און זיי גייען און פאלן, השם ישמור. זעט וויפיל חכמה ליגט דא: דארע פיס - ער וועט פאלן; גראבע פיס - ער וועט נישט קענען גיין און נישט לויפן, און יעדעס גיין וועט אים שווער זיין. פרובירט אנצובינדן צו יעדן פוס צוויי קילא, צוויי פעקלעך צוקער, און אזוי ארומצוגיין - וועט איר זען אין וויפל צייט מ'ווערט אויסגעמאטערט און מען קען זיך נישט רירן. דאס איז דער חסד ה' וואס האט באשאפן דעם מענטש אויף א פונקטליכן אופן, אז מחד גיסא זאל ער קענען גיין און מאידך גיסא זאל ער האלטן דעם שיווי משקל.
און דאס איז נאר א קליינע דוגמא. אמאל איז געווען א גאנצער שיעור איבער דעם ענין, צו זען דעם חסד ה' אין יעדן טייל פון גוף האדם: די פינגער, די נעגל, ווי שטארק די פינגער קענען צוגריפן זאכן, און אזוי ווייטער. קוקט אויף די אויגן און די היילן אין וועלכע זיי זיצן - א מענטש קען כאפן א קלאפ אין פנים און די אויגן בלייבן גאנץ, ווייל זיי זענען איינגעזונקען אינעווייניג; העכסטנס וועלן אים ארויספאלן ציין, אבער די אויגן וועלן נישט געשעדיגט ווערן, אויסער אויב מען שטעכט אריין עפעס א שארפע זאך. און די אויגן האבן אויגנ-דעקלעך (עפעפיים) און ווימפּערן (ריסים), און אויך ברעמען (גבות) וואס האלטן צוריק דעם שווייס פון אריינרינען אינעווייניג.
אמאל האט מען געפרעגט א מענטש: אויב וואלט מען דיר געגעבן א מעגליכקייט צוצולייגן נאך אן אויג, וואו וואלסטו עס געלייגט? האט ער געזאגט: פון הינטן, אינעם קארק (עורף). האבן זיי אים געזאגט: נישט ריכטיג, ס'איז פיל בעסער עס צו לייגן אויפן פינגער - אויב איך וויל זען וואס ליגט אונטערן טיש שטעק איך אריין דעם פינגער, אויב איך וויל זען מיין רוקן ריר איך אים אהין, דו האסט דאך א טעלעסקאפ; בעת פון הינטן וועט די יארמולקע עס צודעקן. אבער באמת איז דאס אויך א נארישקייט. ערשטנס, אן אויג פון הינטן איז זיכער נישט גוט: ס'זענען דא זאכן וואס איך וויל נישט זען, און איך דריי אויס דעם רוקן און איך זע עס נישט - און אויב האב איך אן אויג פון הינטן, מוז איך עס דען זען? צווייטנס, אן אויג אויפן פינגער - ווי אזוי וואלט מען זיך באנוצט מיט דער האנט? די האנט וואלט געווארן אומברויכבאר: דאס אויג איז די מערסטע עמפינדליכע זאך אינעם גוף, און צי קען מען אנכאפן און הייבן עפעס ווען מען האט אן אויג אויפן פינגער? דאס איז אויך נישט פראקטיש. אויב אזוי, וויפיל חסד האט דער אויבערשטער געטאן מיט אונז וואס ער האט אונז באשאפן מיט א פאָר אויגן און דאס איז גענוג, און אלעס וואס דו וועסט פרובירן צוצולייגן וועסטו נאר קאליע מאכן. און דאס מיינט: "כגבוה שמים על הארץ" - פונקט ווי דו זעסט אז דארט איז דער מרחק דער מערסט פונקטליכער, אזוי אויך "גבר חסדו על יראיו", אז דער קדוש ברוך הוא האט געמאכט די זאכן אויפן מערסט פונקטליכן אופן, און כל המוסיף גורע.
כִּרְחֹק מִזְרָח מִמַּעֲרָב הִרְחִיק מִמֶּנּוּ אֶת־פְּשָׁעֵינוּ׃ - אזוי ווי מזרח איז ווייט פון מערב, אזוי האט ער דערווייטערט פון אונז אונזערע זינד.
זאגט דער רד"ק: דער מרחק פון מזרח קיין מערב איז דאפלט פון דער הויך פון הימל איבער דער ערד - און מען דארף פארשטיין דעם חשבון, אבער סיי ווי איז דאס לויט דער השגה וואס זיי האבן דעמאלט געהאט איבער די באגריפן פון דער וועלט און איר גרויסקייט. און דאס איז וואס ס'איז פריער געזאגט געווארן "גבר חסדו על יראיו": וואס איז די דאזיגע התגברות פון חסד אויף אונז? אז דער אויבערשטער האט דערווייטערט פון אונז די פשעים; און אפילו ווען זיי זענען אסאך - האט ער זיי דערווייטערט דעם גרעסטן מרחק וואס קען נאר זיין, ווען מיר קערן זיך צוריק צו אים. ווען מיר טוען תשובה, דערווייטערט דער אויבערשטער די זינד צום גרעסטן מעגליכן מרחק.
און פארוואס זאגט ער "מזרח ממערב" און נישט "צפון מדרום"? ווייל פון מזרח קיין מערב איז אלעס יישוב, בעת פון צפון קיין דרום איז נישט דא קיין יישוב - דער צפון פאלוס און דער דרום פאלוס זענען נישט קיין באוואוינטע ערטער, און א מענטש קען נישט גיין פון צפון קיין דרום צוליב דער גרויסער קעלט אדער דער גרויסער היץ; אבער פון מזרח קיין מערב קען א מענטש יא גיין, און דעריבער האט ער געגעבן די דאזיגע דוגמא.
און על דרך הדרש ברענגט דער מדרש שוחר טוב: אמר רבי ירמיה, לא להוי בר נש אמר "ירחיק יתי מן החטא", אלא "ירחיק חטא מינאי" - דאס הייסט "הרחיק ממנו את פשעינו". א מענטש זאל נישט זאגן: דער אויבערשטער זאל מיך דערווייטערן פונעם חטא, נאר: דער אויבערשטער זאל דערווייטערן דעם חטא פון מיר. ווייל אויב דער אויבערשטער דערווייטערט פון מיר דעם חטא - זענען דאך אלע חטאים ווייט פון מיר; אבער מיך צו דערווייטערן פון יעדן איינציגן חטא איז שוין א פראבלעם. און דאס איז דער טייטש "הרחיק ממנו את פשעינו" - ער זאל דערווייטערן פון אונז דעם חטא, און אויך אינעם זינען אז דאס וואס מיר האבן שוין געזינדיגט זאל ער דערווייטערן פון אונז און מוחל זיין אויף אונזערע פשעים.
דער מלבי"ם האט דא א טיפן און קאמפליצירטן ביאור. מען קען נישט זאגן אז מען פארשטייט עס אינגאנצן לויט דער מציאות ווי מיר באגרייפן היינט די מהלכים פון גרמי השמים, אבער לאמיר מסביר זיין זיינע ווערטער אלס א ביאור צום פסוק.
זאגט דער מלבי"ם: עס איז פאראן א מרחק פון מערב פון מזרח, און עס איז פאראן א מרחק פון מזרח פון מערב. אינעם טעגליכן מהלך גייט די זון יעדן טאג פון מזרח קיין מערב - זי שיינט אויף אין מזרח און גייט אונטער אין מערב. קומט אויס אז דער ארט פון וואו זי גייט ארויס איז דער יסוד פון ארויסגאנג, און ווען מען וויל זאגן וויפיל זי האט זיך דערווייטערט מעסט מען דאס פונעם יסוד היציאה, און מען זאגט: "כרחוק מערב ממזרח", דאס הייסט וויפיל זי האט זיך דערווייטערט אין דער ריכטונג פון מערב נאכדעם וואס זי איז ארויסגעגאנגען פון מזרח.
און אינעם יערליכן גאנג, זאגט דער מלבי"ם, גייט די זון אינעם פארקערטן ריכטונג - פון מערב קיין מזרח. דאס איז נישט אינגאנצן פארשטענדליך, ווארום מיר ווייסן דאך אז אינעם יערליכן סיבוב, אפילו אויב מען באטראכט די זון ווי זי דרייט זיך ארום כדור הארץ (און נישט ווי ס'איז היינט באוואוסט אז כדור הארץ דרייט זיך ארום איר), גייט זי נישט פון מערב קיין מזרח, נאר זי נייגט מער צום צפון-זייט אדער מער צום דרום-זייט. אבער אזוי ערקלערט דער מלבי"ם, און לאמיר זען דעם געדאנק וואס ער נעמט פון דעם ארויס.
אינעם יערליכן גאנג, דריי הונדערט פינף און זעכציג טעג, דרייט זיך די זון פון מערב קיין מזרח. קומט אויס אז דער פלאץ פון וואו זי גייט ארויס - דער מערב - איז דער עיקר, און דער מזרח איז בבחינת טפל, און דערפאר זאגט מען "כרחוק מזרח ממערב": ווי ווייט מיר האבן זיך דערווייטערט אין ריכטונג פון מזרח פונעם מקור און פונעם מערב'דיגן באזע. און די כוונה איז אז אונזערע פשעים זענען דערווייטערט פון אונז א גרויסן מרחק ווי דער מרחק פון מזרח ביז מערב - וואס דאס איז דער מרחק פונעם יערליכן סיבוב פון דריי הונדערט פינף און זעכציג טעג, און ער האט נישט געזאגט "מערב ממזרח" וואס דאס איז דער טעגליכער סיבוב.
און וואס קומט דאס אונז צו זאגן אינעם נמשל? די דעת הקדמונים איז אז די אייגענע באוועגונג פון דער זון איז פון מערב קיין מזרח, דאס הייסט אז אויף א נאטירליכן אופן נייגט זי פון מערב קיין מזרח, נאר דער טעגליכער גלגל צווינגט איר און דרייט איר יעדן טאג פון מזרח קיין מערב. לאמיר דאס אזוי מגדיר זיין: עס איז דא אן אריינמישונג פון א כח חיצוני וואס באאיינפלוסט די זון זי זאל אויפשיינען אין מזרח און אונטערגיין אין מערב, און ווען נישט דער כח וואלט זי אויפגעשיינט אין מערב און אונטערגעגאנגען אין מזרח. קומט אויס אז דאס גיין פון מערב קיין מזרח איז איר אייגענע פעולה, און זי איז זייער פויל - איין סיבוב אין דריי הונדערט פינף און זעכציג טעג; בעת דאס גיין פון מזרח קיין מערב קומט פונעם כח וואס שטופט איר, און דערפאר איז זי זייער שנעל - א גאנצער סיבוב אין פיר און צוואנציג שעה.
און פונקט אזוי, זאגט דער מלבי"ם, איז די באוועגונג פון דער נפש. די אייגענע באוועגונג פון דעם מענטשנ'ס נפש איז זייער פויל: די נפש גלוסט נישט נאך קיום מצוות, זי וויל מנוחה און רואיגקייט, און לויט איר ווערט איין סיבוב געטאן אין דריי הונדערט פינף און זעכציג טעג - אזוי ווי "כרחוק מזרח ממערב". און וואס ברענגט איר צו לויפן? דער יצר הרע, וואס צווינגט איר צו טאן דאס פארקערטע - כרחוק מערב ממזרח, א שנעלער סיבוב פון פיר און צוואנציג שעה. דער יצר הרע צווינגט אונז צו טאן עבירות, נאכצוגיין נאך תאוות און זיין אין א כסדר'דיגן געלויף נאך הנאות און נאך גשמיות. און אויף דעם בעטן מיר: "הרחיק ממנו את פשעינו" - רבונו של עולם, דערווייטער פון אונז די פשעים, ווייל זיי זענען דאך נישט אונזער אייגענע באוועגונג; אונזער אייגענע באוועגונג איז די רואיגע, פון דריי הונדערט פינף און זעכציג טעג, נאר עס קומט דער יצר און יאגט אונז צו דער שנעלער באוועגונג וואס ברענגט אונז צו א דבר עבירה.
אין די דאזיגע פסוקים לייגט דוד המלך פאר די מדות הרחמים מיט וועלכע הקב"ה פירט אונז אינעם גלות: "רחום" - אז מיר זענען נישט פארטיליגט געווארן, און דער נס פון אונזער עקזיסטענץ איז גרעסער פון אלע אותות ומופתים; "חנון" - וואס גיט אונז פרנסה; "ארך אפים" - וואס נעמט זיך נישט באצאלט תיכף ומיד נאר לאזט אונז איבער פלאץ פאר תשובה; "ורב חסד" - מער פון דעם וואס קומט זיך אונז. "לא לנצח יריב" - דער גלות איז נישט אייביג, און נאך מער פון דעם: הקב"ה נעמט זיך באצאלט אויף דער וועלט דווקא כדי ער זאל זיך נישט באצאלן אויף אייביג, און דערפאר זענען אפילו יסורים פון א בעל תשובה אן השקעה אינעם פולקאמען שכר פון אויבן. "לא כחטאינו עשה לנו" - וואס ער מעסט אונז נישט לויט אונזער מאס, און באצאלט אונז נישט ווי אונזערע עוונות, נאר געדענקט תמיד אז מיר זענען קינדער. "כגבוה שמים על הארץ" - זיין השפעה קומט אראפ אייניג, און אלעס ווענדט זיך אין די כלים וואס מיר גרייטן אן, און זי איז אויסגעמאסטן און באגרענעצט מיט א וואונדערליכער פונקטליכקייט פונקט ווי די גאנצע בריאה. "כרחוק מזרח ממערב" - אז ווען מיר קערן זיך צוריק צו אים דערווייטערט הקב"ה אונזערע פשעים אויפן גרעסטן מרחק, און מיר דארפן בעטן אז ער זאל דערווייטערן פון אונז דעם חטא אליין און דעם יצר וואס יאגט אונז צו אים.