הקדמה
מיר גייען ווייטער אין מזמור ק"ג, א מזמור פון הודאה אויף די גמולים וואס דער אויבערשטער טוט מיט דער נפש. דער הויפט ענין דא איז קבלת התשובה: אז דער הקדוש ברוך הוא נעמט אויף דעם מענטש מיט תשובה, איז מוחל זיין עוון, און פון דעם היילט ער, לייזט ער אויס און באקרוינט ער די נפש. מיר וועלן גיין אויפן סדר פון די פסוקים, מיט די פירושים פונעם רד"ק און פונעם מלבי"ם, און צולייגן די נקודות וואס זענען פארגעלערנט געווארן אינעם שיעור.
"עשה לה דדים במקום בינה" - תשובה זויגט פון בינה
חז"ל זאגן: "עשה לה דדים במקום בינה". וואס איז דער באדייט דערפון? אין דעם מזמור קומען מיר ארויסברענגען אז דער אויבערשטער נעמט אן דעם מענטש מיט תשובה און איז מוחל זיין עוון, און די תשובה - ווי מיר האבן געזאגט - זויגט פון דער בינה. "דדים במקום בינה" באטייט אז די תשובה נעמט יניקה פונעם הויכן מקור פון בינה. דאס איז א בחינה פון יניקה: מיר זויגן דעם שפע פונעם אויבערשטן מקור פון בינה.
די גמרא ברענגט צוויי טעמים אויף דעם, און מען קען זיי אויך דרש'ענען אויף א פנימיות'דיגן אופן. איינער האט געזאגט: כדי ער זאל נישט קוקן אויפן מקום ערווה - ווייל ווען דאס קינד וואלט געזויגט פון א נידעריגן ארט אזוי ווי ביי א בהמה, וואלט ער חלילה געקומען צו קוקן אויפן מקום ערווה. און זאלסט נישט זאגן "ער איז דאך א קליין קינד" - יא, ווייל די זאך פגמ'ט די נפש. דאס איז דער פשוט'ער פארשטאנד. אבער לויט אונזער ענין, ווען מען רעדט דא פון תשובה, רעדט מען פון די צוויי ערנסטע ענינים ביים מענטש. דאס ערשטע איז תשובה פון די אויגן - און נישט דוקא אויף אן אסור'ע ראיה, נאר "ולא תתורו אחרי לבבכם" אינעם זין פון א נטיה נאך מינות און נאך כפירה, אז א מענטש ווערט נאכגעצויגן נאך כפירה. דאס איז דער באדייט פון "שלא יסתכל במקום ערווה": צו פארריכטן דאס וואס דער מענטש איז נאכגעגאנגען מיט זיין בליק, נאך עבודה זרה און נאך כפירה.
און איינער האט געזאגט: כדי ער זאל נישט זויגן פון אן ארט פון שמוץ - אויפן פשוט'ן פארשטאנד, ער זאל נישט זויגן נאנט צום מקום וואו די שמוץ גייט ארויס. און לויט ווי מיר האבן מסביר געווען, רעדט זיך דא פונעם חטא וואס קומט פון מקור הטינופת, דאס איז דער חטא פון תאוות. און כדי צו מתקן זיין די דאזיגע צוויי סארטן חטאים, "עשה לה דדים במקום בינה": דער שפע וואס קומט אראפ פונעם מקום הבינה, וואס דאס איז די הויכע מדרגה, און די תשובה וואס קומט פון דארט - זי איז די וואס פארריכט אלע פגמים און אלע חטאים.
און עס איז נאך פאראן אין דעם א פשוט'ער מוסר השכל: אוועקצונעמען פונעם מענטש די גאווה. וואס האט א ילוד אשה זיך צו גרויסן, ווען ער איז דורכגעגאנגען צוויי מאל דורכן מקום פונעם מי רגלים און בלוט? צוויי מאל. מען קומט דיר ווייזן ווי נידעריג דער מענטש איז - קוק פון וואו דו ביסט ארויסגעקומען, און דורך דעם וועסטו אוועקנעמען די גאווה פון דיין הארץ.
פסוק ג - מחילת העוון איז די רפואה פון דער נפש
הַסֹּלֵחַ לְכׇל־עֲוֺנֵכִי הָרֹפֵא לְכׇל־תַּחֲלוּאָיְכִי׃ - ער וואס איז מוחל אויף אלע דיינע זינד, ער וואס היילט אלע דיינע קראנקייטן.
דער רד"ק באמערקט אז דער אות יו"ד אין "עוונכי" איז איבריג, און אזוי אויך די אנדערע יודי"ן אינעם מזמור, און דאס איז פונקט ווי "עוונך". און אזוי געפינען מיר אויך "בתוככי ירושלים". די דאזיגע יודי"ן קומען לשם צחות הלשון, און מען דארף נישט זוכן אין זיי קיין באזונדערע באדייט. דרך אגב, דער מלבי"ם אליין, בפרט אין שיר השירים, טוט אסאך מפרש זיין על דרך הקבלה, און מיר שטרעבן צו פארשטיין זיינע ווערטער מיט די יסודות'דיגע מושגים, אן איבערצוגעבן קיין שיעור אין קבלה.
זאגט דער רד"ק: דאס איז פון די גרויסע טובות וואס דער אויבערשטער טוט מיט אונז - "הסולח לכל עוונכי". און דער פסוק טאפלט און זאגט "הרופא לכל תחלואיכי", און די כוונה איז אויף די קראנקייטן פון דער נפש, וואס דאס זענען די עבירות. און ווי עס שטייט "רפאה נפשי כי חטאתי לך" - זעט מען דאך אז בנוגע דער נפש שטייט א לשון פון רפואה, ווייל דער עוון ווערט פאררעכנט פאר א חולי, און די רפואת הנפש איז ווען דער מענטש נעמט אוועק פון זיך יענעם חולי און היילט אויס זיין נפש. און אזוי שרייבט דער רמב"ם אין שמונה פרקים, אז די נפש פארמאגט א געזונט און א קראנקייט פונקט ווי דער גוף פארמאגט געזונט און קראנקייט, און ער שרייבט דאס אלס א גרויסער רופא וואס פארשטייט אין קראנקייט און געזונט.
היינט איז די זאך באקאנט און קלאר אויך אן קיין שייכות צו עבירות: א מענטש קען חלילה זיין קראנק אין דער נפש - ליגן אין א דיכאון, ליידן פון נפשיות'דיגע פראבלעמען און מחלות הנפש וואס פאדערן באהאנדלונג. מיר פארשטייען גוט אז עס איז שייך א חולי אויך אין דער נפש.
דער קשר צווישן דער נפש און דעם גוף
און עס זענען דא וואס ערקלערן, זאגט דער רד"ק, אז עס רעדט זיך דא פון די קראנקהייטן פונעם גוף, ווייל ווען די נפש איז געפייניגט - שפלט עס און לאזט עס אראפ דעם גוף, אפילו עס האט אים נאך נישט באטראפן קיין שום גופניות'דיגע מחלה. ווען דער מענטש ליידט אין זיין נפש, ליידט אויך זיין גוף. קוק אויף א מענטש וואס געפינט זיך אין א שוואכן נפשיות'דיגן מצב: די ערשטע זאך וואס ער פארלירט איז דער אפעטיט, ער האט נישט קיין חשק צו עסן, און דערנאך זעט מען אים ווי ער ווערט איינגעשרומפן און אים איז שלעכט, ער ציט זיך איין אין זיך אליין, ער רעדט נישט און זיין פנים איז אראפגעלאזט. לכאורה, וואס איז דער שייכות צווישן א נפשיות'דיגע פראבלעם צום גוף? נאר מען זעט דאך אז עס איז פאראן א גלייכגעוויכט און א קשר צווישן דער נפש און דעם גוף, און די השפעות זענען אינגאנצן קלאר.
און שלמה המלך האט שוין אנגעשריבן: "רוח איש יכלכל מחלהו, ורוח נכאה מי ישאנה". "רוח איש יכלכל מחלהו" - מען קען היילן דעם מענטש דורך דעם רוח; אויב ער האט א שטארקייט אין זיין רוח, באזיגט ער אויך מחלות. היינט ווייסט מען דאס, און עס זענען אפילו פאראן מעדיצינישע קלאונס, ווייל כדי צו פארגרעסערן די שאנסן פון ערהוילונג דארף מען דערמוטיגן דעם חולה נפשיות'דיג. אבער דער גלייכגעוויכט איז נישט פארקערט: אויב דו וועסט זאגן, אט ווערט דער מענטש פארדארט און פארוועלקט צוליב דעם דרוק און ייאוש, לאמיר אים גוט שפייזן און שטארקן זיין גוף - אויף דעם ווערט געזאגט "ורוח נכאה מי ישאנה". די נפש קען טראגן דעם גוף, אבער דער גוף קען נישט טראגן די נפש; ווען דער רוח איז צובראכן, האט דער גוף נישט קיין כוח אויפצוהייבן די נפש.
נאך דייק'עט דער רד"ק: "לכל עוונכי" - די כוונה איז נישט אויף ממש "אלע", נאר אויף רוב, ווי דער שטייגער פון די פסוקים "וכל טוב אדוניו בידו" וואס די כוונה איז רוב טוב אדוניו, און "וכל הארץ באו מצרימה" - רובו ככולו. דאס הייסט אז דער אויבערשטער טוט מיטן מענטש א חסד אז ער שטראפט אים נישט אויף אלע זיינע עוונות נאר אויף א חלק פון זיי, בבחינת "נושא עוון ועובר על פשע". און דער מלבי"ם ערקלערט אז דער פסוק קומט מפרש זיין וואס עס איז פריער געזאגט געווארן "ואל תשכחי כל גמוליו": וואס זענען זיינע גמולים? אז דער אויבערשטער פארגעבט אויף אונזערע עוונות, און דערמיט היילט ער אלע אונזערע קראנקהייטן.
"החזירנו בתשובה שלמה" און "שלח רפואה שלמה"
אינעם ספר תהילות מהרי"ץ פרעגט ער: אין אבינו מלכנו זאגן מיר "החזירנו בתשובה שלמה לפניך", און גלייך דערנאך "שלח רפואה שלמה לחולי עמך". לכאורה וואלט דער פלאץ פון דער בקשה פאר רפואה געדארפט זיין צווישן די גשמיות'דיגע בקשות, נאך "כתבנו בספר חיים טובים". פארוואס שטעלט מען צונויף א גשמיות'דיגע בקשה גלייך נאך א רוחניות'דיגע בקשה?
נאר לויט דעם וואס מיר האבן דא געלערנט: "הסולח לכל עוונכי, הרופא לכל תחלואיכי". ביי כלל ישראל איז די רפואה פונעם גוף אפהענגיק אין דער רפואה פון דער נפש, ווארום עס זענען דאך נישט פאראן קיין ייסורים אן אן עבירה. אויב מען זעט א פראבלעם אינעם גוף - שטאמט איר מקור שוין פון דער נפש. דער מגיד רבי שלום שוואדראן האט דערציילט, אז אמאל איז ער געגאנגען צום דאקטער, און דער דאקטער האט אים געזאגט: איר האט א ווירוס. האט ער אים געענטפערט: דאס איז נישט קיין ווירוס, דאס איז אן "עבירוס". דאס הייסט, זוך נישט בלויז נאטורליכע, ערדישע טעמים און הסברים; עס איז טאקע אמת אז דער הקדוש ברוך הוא האט דאס געשיקט, אבער פון וואו הייבט זיך עס אן? פון די עבירות.
דעריבער, ווען דער מענטש פארריכט דעם חטא און זיין נפש ווערט געהיילט, ווערט ממילא אויך געהיילט זיין גוף. א מענטש האט תשובה געטאן, הקדוש ברוך הוא נעמט אים אן און פארגעבט אים - און תיכף "הרופא לכל תחלואיכי", ווייל אין דעם מאמענט וואס עס זענען נישטא קיין עוונות איז מער נישטא קיין באדארף אין ייסורים און קראנקהייטן. און דערפאר זענען מיר מדייק צו זאגן "שלח רפואה שלמה לחולי עמך", דוקא "עמך", ווייל נאר ביי עם ישראל ברענגט די נפשיות'דיגע רפואה די גופניות'דיגע רפואה. און אזוי אויך אינעם סדר התפילה: צום ערשט "ברוך אתה ה' הרוצה בתשובה", און דערנאך בעטן מיר אויף רפואה, ווייל דער ענין פון רפואה איז אנגעהאנגען אינעם ענין פון תשובה.
פסוק ד - די גאולה פונעם שחת און די קרוין פון תורה ומצוות
הַגּוֹאֵל מִשַּׁחַת חַיָּיְכִי הַמְעַטְּרֵכִי חֶסֶד וְרַחֲמִים׃ - דער וואס לייזט אויס פון גרוב דיין לעבן, דער וואס קרוינט דיך מיט חסד און רחמים.
דער רד"ק ערקלערט: אמאל טוט א מענטש אן עבירה וואס ער ווערט דערויף מחויב מיתה, אדער חלילה כרת און אן אבדן פון דער נפש אויף יענער וועלט, און דער אויבערשטער לייזט אים אויס פון דער גרוב - סיי אויב "שחת" מיינט גיהנום און סיי אויב עס מיינט דעם קבר, און ביידע משמעויות זענען ריכטיג. וויבאלד דער מענטש האט געטאן תשובה און חרטה געהאט פארן אויבערשטן, ברענגט אויף אים הקדוש ברוך הוא ייסורים וואס זענען מכפר פאר אים, און דערמיט ברענגט ער אים צו דער שלמות. און דאס איז "המעטרכי חסד ורחמים": דאס אליין וואס ער ברענגט ייסורים איז א חסד און רחמים, כדי אים גוטס צו טאן אין זיין אחרית.
און דער מלבי"ם ערקלערט "המעטרכי חסד ורחמים" פון דער זייט פון דער נשמה: דער אויבערשטער דערבארמט זיך אויף דער נשמה און לייגט איר ארויף א קרוין - מיט וואס? מיט תורה און מצוות וואס זענען דער כתר און די עטרה אירע.
פסוק ה - "המשביע בטוב עדיך"
הַמַּשְׂבִּיעַ בַּטּוֹב עֶדְיֵךְ תִּתְחַדֵּשׁ כַּנֶּשֶׁר נְעוּרָיְכִי׃ - דער וואס זעטיגט דיין שיינקייט מיט גוטס, עס באנייט זיך ווי אן אדלער דיינע יונגע יארן.
דער מלבי"ם ערקלערט: "בטוב עדיך" - ווען די נשמה איז פארשפארט אינעם גוף, זעטיגט איר דער הקדוש ברוך הוא מיט נפש'דיגן גוטס, דאס הייסט ער האט איר געגעבן כלים צו משיג זיין רוחניות אויפן פלאץ וואו זי געפינט זיך. ווי אזוי? ווען דער גוף עסט, האט די נשמה פון דעם גארנישט, זי פארדינט נישט און זי האט דערפון קיין שום תועלת. אבער ווען א מענטש לערנט תורה און פירט אויס מצוות - אין דעם איז פאראן חיות פאר דער נשמה. די תורה און מצוות זענען דער שפייז פון דער נפש, מצד חסד השם אויף איר.
און אויף דעם ווערט געזאגט "תתחדש כנשר נעורייכי": דורך קיום התורה והמצוות, ווען די נשמה וועט ארויסגיין פון גוף וועט זי זיך באנייען ווי אן אדלער. ווי די לשון פונעם מלבי"ם, דער אש-גראער גוף וועט אויסגעטאן ווערן און זי וועט אנטאן שיינע מלבושים און מיט זיי וועט זי ארויפפליען צו איר וואוינונג און צום הויז פון איר פאטער. דעם ערדישן גוף לאזט מען איבער דא אין קבר, און זי דערגרייכט הויכע השגות - בכוח פון וואס? בכוח פון "המשביע בטוב עדיך", בכוח פון דער תורה און מצוות וואס דער הקדוש ברוך הוא האט איר געגעבן, און מיט זיי איז זי ווי אן אדלער וואס שוועבט אויבן אין די הויכן.
די באנייאונג פונעם נשר
רש"י טייטשט "תתחדש כנשר נעורייכי" - ווי דער נשר וואס באנייט זיינע פליגלען און טוישט זיינע פעדערן פון יאר צו יאר, און ער ברענגט א מדרש אגדה (און אזוי אויך די אנדערע מפרשים) איבער א סארט נשר וואס ווען ער ווערט אלט קערט ער זיך צוריק צו זיין יוגנט דורכן אראפווארפן די פעדערן. און דער רד"ק איז מרחיב: דער נשר טוישט זיך יעדע צען יאר, און אזוי האט אויך געשריבן רב סעדיה גאון - אז דער נשר פליט העכער פון אלע פייגלעך און הייבט זיך זייער הויך אויפן הימל און דערנענטערט זיך צו דער היץ פונעם פייער-יסוד, דאס הייסט ער דערנענטערט זיך צו דער זון, און פון גרויס היץ ווארפט ער זיך אריין אין ים, און ער באנייט זיך און וואקסט אויס נייע פליגלען און קערט זיך צוריק צו די ימי עלומיו. די פעדערן ווערן ווי פארברענט אין יענער היץ, און דערנאך וואקסט ער אויס נייע פעדערן. און אזוי יעדע צען יאר ביז הונדערט, און ווען ער קומט אן צו הונדערט גייט ער ארויף ווי זיין שטייגער און פאלט אריין אין ים און שטארבט דארט.
דער בעל הטורים ערקלערט פארוואס זיין נאמען הייסט נשר: ווייל ער שיט אראפ זיינע פעדערן - נשר מלשון נשירה, וואס ער לאזט פאלן די פעדערן און באנייט זיך.
און רבינו בחיי ברענגט בנוגע דעם נשר: די פרויען האבן זיך אפגעזאגט צו געבן פארן עגל, און דערקעגן ביי דער תרומת המשכן זענען זיי געווען געשווינד, "ויבואו האנשים על הנשים" - נאכדעם וואס די פרויען האבן שוין געברענגט. און תרומת המשכן איז געווען ראש חודש, דערפאר האט דער הקדוש ברוך הוא זיי געגעבן זייער שכר אויף דער וועלט מיט דעם ענין פון ראש חודש וואס איז א יום טוב פאר פרויען, און אויף יענער וועלט זענען זיי עתיד זיך צו באנייען ווי ראש חודש, און דאס איז "תתחדש כנשר נעורייכי" - א באנייאונג אזוי ווי דער נשר באנייט זיך.
"עדיך" - דיין מויל: די רפואה פונעם חולה
דער רד"ק ערקלערט "עדיך" נישט לשון עדי און א צירונג, נאר לשון פון דיין מויל, אזוי ווי "במתג ורסן עדיו לבלום" - צו פארבינדן זיין מויל. און די זאכן זענען געזאגט געווארן כלפי דעם חולה: דער חולה עקלט זיך פון יעדן מאכל, ווי עס שטייט "וזיהמתו חייתו לחם ונפשו מאכל תאווה" - "חייתו" איז זיין גוף, דאס ברויט איז שמוציג און מיאוס ביי אים, און זיין נפש עקלט זיך פון געשמאקע עסן. און עס איז באקאנט אז חולים פאלן שטארק אפ אין געוויכט, און צוליב דעם ערלויבט מען פאר א חולה צו עסן פלייש אפילו אין די טעג פון בין המצרים, ווייל ער פארלירט זיין אפעטיט, און אויב מען וועט אים נישט געבן געשמאקע מאכלים קען ער חלילה אנקומען צו א גאר שלעכטן מצב.
דער הקדוש ברוך הוא טוט א חסד מיטן מענטש: ער ברענגט אויף אים די קראנקייטן פאר כפרת עוונות, און דערנאך היילט ער אים פונעם חולי. און דאס איז "המשביע בטוב עדיך" - דאס זעלבע מויל וואס האט פאראכט דאס עסן אין דער צייט פון זיין קראנקייט, זעטיגט אים דער אויבערשטער מיט גוטס אין דער צייט פון דער רפואה, ער גיט אים געזונט און גיט אים אויך דעם אפעטיט זיך צו זעטיגן.
א מעשה מיט א מיליאן דאלאר
עס איז אמאל געווען א מענטש וואס איז געווען פארזונקען אין א גאר גרויסער ארימקייט, איז ער געקומען צום רב און זיך באקלאגט אויף זיינע צרות: ווי שווער זיין עקאנאמישער מצב איז און ווי שווער עס איז אים זיך צו ספראווען. האט דער רב אים געזאגט: דו האסט שוין א מיליאן דאלאר. האט ער געזאגט: א מיליאן דאלאר? פון וואנעט? זאל דער רב מיר אויסזאגן און איך וועל עס גיין נעמען, און מיר וועלן זיך אפילו צעטיילן. האט אים דער רב געזאגט: מיט פינף מינוט פאר דיר איז דא געווען א גרויסער גביר וואס איז געקומען מיט זיין ווייב, און ער האט מיר דערציילט אז זיין ווייב האט פארלוירן דעם אפעטיט און זי ווערט אויס מענטש, ממש א שאטן. ביי וועמען איז ער שוין נישט געווען? האט ער מיר געזאגט: גלייבט מיר, רבי, ביז היינט האב איך אויסגעגעבן אויף דאקטוירים אין לאנד און אין דער גארער וועלט א מיליאן דאלאר כדי אויסצוהיילן די פרוי. האט אים דער רב געזאגט: ווי איך זע, ברוך השם א גוטן אפעטיט האסטו - אויב אזוי האסטו שוין א מיליאן דאלאר. מיט פשוטע ווערטער: קוק נישט אויף דעם וואס עס פעלט דיר, קוק אויף דעם וואס דו האסט.
און צו אונדזער ענין, זאגט דער רד"ק: נאכדעם וואס דער מענטש ווערט געהיילט פון זיין קראנקייט, "המשביע בטוב עדיך" - דער קדוש ברוך הוא זעטיקט זיין מויל, ער גיט אים אפעטיט און געזונט, און דעמאלט "תתחדש כנשר נעורייכי", ווייל זיין געזונט איז צוריקגעקומען צו אים און ער ווערט ווי באנייט און פארטוישט. ווי עס שטייט: "רוטפש בשרו מנוער ישוב לימי עלומיו" - נאך דער קראנקייט באנייט זיך דאס פלייש. "רוטפש" האבן חז"ל געדארשט: רטוב און פש. רטוב - אז ווען א מענטש ווערט אלט טריקנט זיך אלעס אויס אין אים, די האר און דאס פלייש ווערן אויסגעטריקנט און אלעס שרומפט איין, און ווען ער קערט זיך צוריק צו זיין יוגנט קערט זיך צוריק צו אים די פייכטקייט. און "פש" איז א לשון פון ריבוי, ווי נפיש און סגי. דאס פלייש ווערט פייכט און פארמערט זיך, און ער קערט זיך צוריק צו די ימי נעורים און די ימי עלומים.
און אין ספר נתיבות שלום זאגט דער סלאנימער רבי: "תתחדש כנשר נעורייכי" - אזוי ווי א נשר וואס ווארפט אראפ זיינע פעדערן און באנייט זיך מיט נייע פעדערן, אזוי אויך איז אין חג השבועות געזאגט געווארן "והקרבתם מנחה חדשה". וואס איז די הגדרה פון "חדשה"? אז אין שבועות דארף דער מענטש זיך באנייען ווי א בריאה חדשה, ווייל חג השבועות איז די צייט ווען דער מענטש קען משיג זיין תורה, און ממילא מוז ער זיך באנייען כדי ער זאל זוכה זיין צו באקומען זיין חלק אין דער תורה.
עֹשֵׂה צְדָקוֹת יְהֹוָה וּמִשְׁפָּטִים לְכׇל־עֲשׁוּקִים׃ - דער אייבערשטער טוט צדקות, און משפטים פאר אלע באעוולטע.
דער רד"ק ערקלערט: וויבאלד מיר האבן דערמאנט אז דער אייבערשטער היילט דעם מענטש פון זיין קראנקייט, טוט ער דאך מיט דעם א צדקה מיט אים, און אזוי איז דער דרך פונעם אייבערשטן צו טאן צדקה מיט זיינע באשעפענישן. און לעומת זה, אין ענינים פון בין אדם לחבירו, טוט דער קדוש ברוך הוא "עושה משפטים לכל עשוקים". ביים פשוטן ליינען וואלט געקלינגען אז דער אייבערשטער משפט די עשוקים (די באעוולטע), און מיר ווילן דאך זאגן פארקערט - אז ער משפט די עושקים (די וואס באעוולען). נאר די כוונה איז: ער ראטעוועט דעם עשוק פון דער האנט פון זיין עושק און באצאלט דעם עושק שלעכטס פאר שלעכטס; ער פירט אויס משפטים קעגן די עושקים צוליב די עשוקים. דאס איז ווי "אמרי לי אחות אחי הוא" - "לי" מיינט בעבורי, פאר מיר; אזוי אויך "לעשוקים" מיינט בעבור די עשוקים, פאר די עשוקים. און "לכל עשוקים" - פאר יעדן וואס עשק'ט די עשוקים, פון וועלכער פאלק ער זאל נאר נישט זיין.
דער מלבי"ם ערקלערט: "עושה צדקות ה'" - כאטש מצד דעם דין און משפט וואלט ראוי געווען אז די נפש החוטאת זאל שטארבן, און אפילו אברהם אבינו, אויב דער קדוש ברוך הוא וועט קומען מיט אים אין משפט קען ער נישט באשטיין, ווי עס שטייט: "ממשפטיך יראתי" און "סמר מפחדך בשרי" - פונדעסטוועגן פירט זיך דער קדוש ברוך הוא נישט מיט אונדז לויט דעם טיפן משפט, נאר לויט דער צדקה העליונה. דער מעשה הצדקה פונעם אייבערשטן יתברך איז אן קיין קוק אויף גוטס אדער שלעכטס, אויף קטרוג אדער אויף לימוד זכות. עס איז פאראן א צדקה וואס איז העכער פונעם דין און העכער פונעם משפט, בבחינת "וחנותי את אשר אחון ורחמתי את אשר ארחם", וואס חז"ל האבן געדארשט: כאטש ער איז נישט ראוי, כאטש ער איז נישט זכאי.
און דאס איז די בחינה פון דער צדקה העליונה און נישט דער צדק התחתון. ווארום אין די ספירות זענען די שבע ספירות תחתונות די הנהגת המשפט, וואס דארף צו זיין דא; בעת די דריי עליונות זענען העכער דערפון - א הימלישע רוחניות'דיגע הנהגה וואס ווערט אנגערופן די צדקה העליונה, וועלכע קוקט נישט אויף די מעשים פונעם מענטש און נישט אויף דער מדת הדין, נאר טוט חסד מיט אים לויט דער מדת צדקתו פונעם קדוש ברוך הוא און נישט לויט די מעשים פונעם מענטש. און דאס וועט זיין די מציאות פון דער גאולה העתידה: נישט לויט דער הנהגת המשפט, וואס לויט איר אויב מיר וועלן זיין ראוי וועלן מיר אויסגעלייזט ווערן און אויב מיר וועלן נישט זיין ראוי וועלן מיר נישט אויסגעלייזט ווערן, נאר לויט דער הנהגת הייחוד. און מיר האבן דאס געלערנט באריכות אין דעת תבונות פונעם רמח"ל און אין דרך השם: הנהגת הייחוד איז א הנהגה וואס אין איר פירט דער קדוש ברוך הוא זיין וועלט אליין, אן קיין אריינמישונג, אן קיין מקטרגים און אן קיין מיימינים ומשמאילים, נאר לויט זיין רצון יתברך. אויב אזוי איז פאראן א מציאות פון חסד עליון וואס איז נישט לויט די מעשים פונעם מענטש, און דאס איז "עושה צדקות ה'".
"ומשפטים לכל עשוקים" - לעומת דער מדת הצדקות, מיט דער מדת המשפטים פירט זיך דער אייבערשטער נאר מיט דעם וואס האט געעשק'ט זיין חבר. מיט פשוטע ווערטער: אין דער הנהגה וואס איז צווישן דיר און דעם מקום קענסטו זוכה זיין אויך צו צדקות, אז דער קדוש ברוך הוא זאל רחמנות האבן אויף דיר מער ווי עס קומט זיך דיר - אויב דו וועסט טאן תשובה וועט ער זיך פירן מיט דיר לפנים משורת הדין. אבער אין דער הנהגה וואס איז בין אדם לחבירו זאגט דער אייבערשטער: דא איז נישט פאראן קיין חכמות, דא איז פאראן א משפט און נישט קיין צדקות. וואס דו האסט געטאן - וועסטו מוזן באצאלן, און דא העלפט נישט תשובה אליין. וועסטו זאגן: רבונו של עולם, איך האב דאך תשובה געטאן און איך האב חרטה געהאט. זאגט דיר דער אייבערשטער: כל הכבוד, אבער וואס איז מיט יענעם מענטש? האסטו אים צוריקגעגעבן וואס דו האסט גענומען? האסטו אים משיב געווען וואס דו האסט געגזל'ט? האסטו געבעטן מחילה אויף וואס דו האסט אים מצער געווען? דאס אלעס האסטו נישט געטאן. קומט אויס אז דער משפט פאר די עשוקים וועט מקוים ווערן אין יעדן פאל, בעת דער וואס האט געזינדיגט בין אדם למקום - איז גענוג אז ער זאל טאן תשובה כדי ער זאל זוכה זיין צו די צדקות פונעם אייבערשטן.
יוֹדִיעַ דְּרָכָיו לְמֹשֶׁה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל עֲלִילוֹתָיו׃ - ער מאכט באקאנט זיינע וועגן פאר משה'ן, פאר די קינדער פון ישראל זיינע גרויסע מעשים.
רַחוּם וְחַנּוּן יְהֹוָה אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב־חָסֶד׃ - דער באַשעפֿער איז רחום און חנון, ער פֿאַרלענגערט דעם צאָרן, און איז פֿול מיט חסד.
דער רד"ק ערקלערט אז "יודיע" (ער וועט לאזן וויסן) מיינט "הודיע" (ער האט געלאזט וויסן), ווייל משה רבינו לעבט דאך שוין מער נישט צווישן די לעבעדיגע. און אזוי איז דער שטייגער פון די פסוקים, ווי "יעשו עגל בחורב" וואס דוד המלך זאגט אין קאפיטל ק"ו, און ווי "אז ישיר משה" און "אז יבנה יהושע" - לשון עתיד מיט א באדייט פון עבר. און "דרכיו" מיינט זיינע מדות, די מדות מיט וועלכע דער הקדוש ברוך הוא פירט זיך מיט זיינע באשעפענישן, און דאס איז וואס משה רבינו האט געבעטן "הודיעני נא את דרכיך", און ווען דער אויבערשטער איז פארבייגעגאנגען פאר אים און האט אויסגערופן - האט ער אים מודיע געווען זיינע דרכים. "לבני ישראל עלילותיו" מיינט זיינע מעשים: ווי אזוי דער הקדוש ברוך הוא האט זיך געפירט מיט כלל ישראל אין מדבר, און ווי אזוי ער פירט זיך מיט אונז אין גלות. דאס זענען א טייל פון די מדות וואס דורך זיי ווערט קלאר די הנהגה פונעם אויבערשטן - לויט וועלכע מדה דער אויבערשטער פירט זיך מיט אונז אין יעדן שלב, און דאס האט ער אנטפלעקט פאר משה ווען ער האט אים מודיע געווען זיינע מדות יתברך.
דער מלבי"ם מסביר: "יודיע דרכיו למשה" - וואס זענען די דאזיגע דרכים? דאס זאגט דער נעקסטער פסוק: רחום, חנון, ארך אפים, רב חסד. מיט דעם האט דער הקדוש ברוך הוא מודיע געווען פאר משה אז זיינע דרכים און הנהגות זענען חנון ורחום ורב חסד, און אלעס קומט פון דער העכסטער מדת הצדקה וואס מיר האבן פריער גערעדט וועגן איר.
פארוואס "דרכיו" צו משה און "עלילותיו" צו בני ישראל
מען דארף באמערקן: "דרכיו" ווערט געזאגט ביי משה, בשעת "עלילותיו" ווערט געזאגט ביי בני ישראל. און דא זענען פאראן צוויי שאלות: וואס איז דער חילוק צווישן דרכים און עלילות, און פארוואס זאגט ער פאר משה זיינע דרכים און פאר כלל ישראל זיינע עלילות?
דער מלבי"ם לייגט עס צו: "דרכיו" זענען די וועגן פונעם הקדוש ברוך הוא, בשעת א "עלילה" באדייט אלעמאל א פעולה וואס קומט ארויס פון די נפש-תכונות. צום ביישפיל, א מענטש וואס האט פיינט זיין חבר און שלאגט אים - איז דאס א פעולה וואס שטאמט פון זיין נפש-תכונה; ער שפירט א קפידא אויף אים און האט אים פיינט, און די שנאה קומט ארויס פון דער תכונת הנפש. בני ישראל מיינען אז די הנהגה פונעם הקדוש ברוך הוא קומט ארויס פון תכונות, פונקט ווי ביי אונז: איך שפיר רחמנות ווייל עס וועקט זיך אויף אין מיר די מדת הרחמים, אין מיין נפש וועקן זיך אויף רחמים און איך האב רחמנות. און אזוי טראכט מען כביכול אויך אויף אים יתברך, אז ער פארמאגט תכונות און אז ער ווערט נתפעל פון דער מדת הרחמים און מדת החנינה. ביי אונז איז טאקע אזוי די זאך, אז די מדות קומען פון די תכונות הנפש און לויט זיי וועקט מען זיך אויף צו האבן רחמנות; אבער ביים הקדוש ברוך הוא, ווען מיר רעדן וועגן רחמים - ווערט דאס נאר געזאגט כדי לסבר את האוזן, און עס איז בכלל נישט קיין התפעלות פון א תכונת הנפש.
דערפאר האט מען געדארפט מודיע זיין פאר בני ישראל דעם ענין פון "עלילותיו" - אז דאס וואס זיי מיינען אז ביי אים זענען פאראן עלילות, דאס הייסט אן התפעלות פון א תכונת הנפש און א פעולה וואס קומט ארויס מכוח הנפש, איז עס אינגאנצן נישט אזוי. און פאר משה האט ער מודיע געווען זיינע "דרכים": אז דער הקדוש ברוך הוא ווערט פון גארנישט נתפעל, און עס איז נישטא קיין שום זאך וואס איז משפיע אויף אים. א ביישפיל: אויב איך האב רחמנות, קען זיין אז עמיצער האט אויפגעוועקט מיינע רחמים דורך דעם וואס ער האט מיר דערציילט איבער א טראגעדיע, און דאס האט מיר געברענגט צו רחמנות און צו העלפן יענעם מענטש. דאס ווערט אנגערופן א תכונת הנפש און התפעלות - איך בין נתפעל געווארן פון אן אויסערליכן כוח וואס האט מיך געברענגט צו האנדלען. ביים הקדוש ברוך הוא איז אזא זאך בכלל נישט פאראן, און דער אויבערשטער ווערט פון גארנישט נתפעל.
די רחמים וואס ווערן געזאגט כלפי דעם הקדוש ברוך הוא זענען נישט די רחמים וואס זענען ביי אונז. ביי אים איז דאס א דרך און אן הנהגה, עס איז פאראן א מדת הרחמים, אבער זי ווערט נישט באאיינפלוסט פון קיין התפעלות אזוי ווי ביי אונז. ביי אים זענען נישטא קיין שינויים און קיין השפעה, עס איז נישטא קיין זאך פון וואס ער ווערט משפיע אדער נפעל. און דערפאר האט משה געדארפט מודיע זיין פאר כלל ישראל אז דאס וואס זיי האלטן אז עס זענען דא עלילות - זענען נישטא קיין עלילות, און עס איז נישטא קיין התפעלות וואס קומט פון א תכונת הנפש, ווייל ביים הקדוש ברוך הוא איז נישט שייך קיין תכונת נפש. א תכונת נפש מיינט אז צו דעם מענטש איז דא אזא מדה און צו אן אנדערן מענטש אן אנדערע מדה: אן אכזר און א הארצלאזער מענטש, איז זיין תכונה זיך צו מתאכזר זיין צו די בריות; א בעל רחמים, וועט שטענדיג שוינען און האבן רחמנות. אבער ביים הקדוש ברוך הוא איז בכלל נישט שייך אים אפצוטייטשן מיט א מדה, נאר דאס זענען בלויז דרכי הנהגה, און מיר טייטשן מיט זיי נישט אפ זיין עצמות, ווייל איבער זיין עצמות טאר מען דאך גארנישט רעדן.
עס איז נישטא קיין מדה און קיין הגדרה ביים באשעפער
נאר וואס דען? דער הקדוש ברוך הוא האט איינגעפירט די י"ג מדות (מכילן דרחמי), וואס דאס זענען דרכי הנהגה און השפעה דורך וועלכע ער לאזט אראפ דעם העכסטן שפע, און מיר רעדן בכלל נישט אין זיין עצמות יתברך. און דערפאר, ווי מיר האבן שוין עטליכע מאל ערווענט, רעדט מען קיינמאל נישט איבער דעם אויבערשטן אויף א פאזיטיוון אופן (בלשון חיובית); אלע אונזערע אויסדרוקן כלפי אים זענען מיט דעם וואס ער איז נישט: ער האט נישט קיין גוף, ער האט נישט קיין דמות הגוף, מען קען אים נישט משיג זיין - שטענדיג רעדט מען פון דעם וואס ער איז נישט, ווייל אים משיג צו זיין בעצמותו איז דאך נישט שייך. און דאס וואס מען זאגט מדת חסד און רחמים - זענען דאס זיינע דרכים, די דרכים פון זיין השפעה, די צינורות דורך וועלכע דער הקדוש ברוך הוא איז משפיע כדי מקיים צו זיין די וועלט, און נישט דער אויבערשטער בעצמותו וואס ער זאל פארמאגן א מדה אדער א טבע וואס מען קען אויף דעם זאגן "אט האב איך מגדיר געווען דעם אויבערשטן".
און דער אויבערשטער פאלט נישט אונטער קיין הגדרה, צוליב צוויי סיבות. ערשטנס, יעדע הגדרה צוימט איין: ווען איך האב עפעס מגדיר געווען, איז דאס זיין הגדרה - דאס און נישט קיין אנדערע זאך, און מען קען דעם הקדוש ברוך הוא נישט מגדיר זיין, ווייל מיט דעם האב איך אים איינגעצוימט (מצמצם געווען). און צווייטנס, ווען איך האנדל מיט אכזריות כלפי יענעם, קען מען זאגן אז דאס קומט פון דער מדה וואס איז איינגעקריצט אין מיר, די מדת האכזריות; און ווען איך האב רחמנות, קומט עס פון דער מדת הרחמים וואס איז איינגעקריצט אין מיר. און וואס מיינט דאס? אז אין א געוויסן זין בין איך איינגעשפארט - איך בין א קנעכט פון יענער מדה, און די תוצאות פון מיינע מעשים שטראמען פון איר. יעדער מענטש ווערט געבוירן מיט זיינע מדות. און אויב דו וועסט זאגן אזוי אויפן הקדוש ברוך הוא, האסטו זיך בעצם באשאפן א באגרענעצטן באשעפער, ווייל ער איז דאך כביכול פארשפארט אין יענער מדה און באגרענעצט צו האנדלען לויט איר. פונקט ווי אויב עס איז איינגעבאקן אין מיר די מדת האכזריות בין איך באגרענעצט צו האנדלען לויט איר, און אויב עס איז איינגעבאקן אין מיר די מדת הרחמנות בין איך באגרענעצט צו האנדלען לויט איר, און איך קען זיך נישט פלוצלונג פירן אנדערש - טעארעטיש אוודאי יא, אבער למעשה טו איך עס נישט ווייל דאס איז נישט וואס עס איז איינגעקריצט אין מיר. און אויב מען וואלט געזאגט אז ביים אויבערשטן זענען איינגעקריצט מדות, קומט דאך אויס אז דער הקדוש ברוך הוא איז חלילה באגרענעצט צו האנדלען לויט די מדות וואס זענען איינגעקריצט אין אים. נאר דאס וואס מיר רעדן וועגן מדת הרחמים און דאס גלייכן - איז דאס ביי אים נישט ווי ביי אונז, נאר דאס איז אן הנהגה מיט וועלכער דער אויבערשטער פירט זיין וועלט, און נישט קיין מדה און טבע אין אים יתברך.
צום סך הכל:
מיר האָבן געלערנט אַז די תשובה נעמט איר יניקה פונעם העכסטן מקור הבינה, און זי האָט דעם כוח צו פאַרריכטן די חטאים פון ראייה און מינות ווי אויך די חטאים פון תאווה. "הסולח לכל עוונכי הרופא לכל תחלואיכי" - דער עוון איז אַ חולי הנפש, און ביי יידן איז די רפואת הגוף אָפּהענגיק אין דער רפואת הנפש, און דעריבער איז די בקשת רפואה סמוך צו דער בקשת תשובה. "הגואל משחת חייכי" - אַפילו די יסורים זענען חסד און רחמים, און די אמת'ע עטרה פון דער נשמה זענען די תורה און מצוות, וואָס מיט זייער כוח ווערט "תתחדש כנשר נעורייכי", סיי אין דער התחדשות פון דער נשמה נאָכן אַרויסגיין פונעם גוף, סיי אין דער התחדשות פונעם גוף נאָך דער קראַנקייט, און אויך אין דער התחדשות פון קבלת התורה אין שבועות. "עושה צדקות" - לגבי בין אדם למקום פירט זיך דער אויבערשטער מיט דער העכסטער צדקה וואָס איז למעלה מן הדין, אָבער "משפטים לכל עשוקים" - אין ענינים פון בין אדם לחברו איז מען נישט פטור פונעם משפט ביז מען גיט צוריק און מען איז מרצה דעם חבר. און צום סוף, "יודיע דרכיו למשה": אַלע מדות וואָס מיר שרייבן צו צום בורא זענען נישט קיין תכונות הנפש און נישט קיין התפעלות, נאָר בלויז דרכים פון הנהגה און השפעה, ווייל עס איז נישטאָ אין אים יתברך קיין שום מידה, נישט קיין שום שינוי, און ער האָט נישט קיין שום הגדרה.