הקדמה: א מזמור פון התגלות מלכות ה'
קאפיטל צ"ט ציט ווייטער דעם גאנג פון די פריערדיגע קאפיטלעך, וואס שילדערן די התגלות פון מלכות הקדוש ברוך הוא אויף דער וועלט. נאר דא, ווי מיר וועלן זען אין די ווערטער פונעם מלבי"ם, רעדט זיך מער נישט בלויז פון א נאטירליכער הנהגה, נאר פון א הנהגה פון השגחה פרטית, וואו דער הקדוש ברוך הוא בכבודו ובעצמו גיט אכטונג און משפט די וועלט. רש"י און דער רד"ק שטעלן דעם מזמור אויף די טעג פון מלחמת גוג ומגוג און אויף דער גאולה נאכדעם, און דער מלבי"ם אנטפלעקט אינעם מזמור דריי שטאפלען אין דער התגלות אלוקית. לאמיר גיין לויטן סדר פון די פסוקים.
פסוק א': "תנוט הארץ" - א ציטערניש אדער א וואקלונג?
יְהֹוָה מָלָךְ יִרְגְּזוּ עַמִּים יֹשֵׁב כְּרוּבִים תָּנוּט הָאָרֶץ׃ - דער אויבערשטער קעניגט, פעלקער ציטערן, ער רוהט אויף די כרובים, די ערד שאקלט זיך.
רש"י טייטשט אז דער פסוק רעדט וועגן מלחמת גוג ומגוג, וואס דעמאלט וועלן טאקע "ירגזו עמים", פעלקער וועלן ציטערן, אזוי ווי עס שטייט אז עס וועט זיין א מגפה צווישן די אומות, און דורך דעם - ווען דער אויבערשטער וועט זיין בבחינת יושב הכרובים - וועט זיין "תנוט הארץ". "תנוט" איז מלשון נטייה, אזוי ווי "נטיו רגלי", דאס הייסט די ערד בייגט זיך אוועק פון איר ארט, אזוי ווי איינער וואס בייגט זיך צו פאלן און שטירצט איין.
דער אבן עזרא טייטשט "תנוט הארץ" אזוי ווי "תרעש הארץ", אבער ער פארבינדט נישט דאס ווארט מיט לשון נטייה, און ער זאגט דערויף "אין לו חבר" - דאס הייסט עס איז נישטא קיין ענליכער פסוק אין תנ"ך דערצו. און דאס איז א יסוד וואס מיר האבן שוין מערערע מאל געזאגט: די מפרשים, ווען זיי קומען מסביר זיין א ווארט, זוכן זיי שטענדיג אן ענליכן פסוק, פון וואס עס ווערט נתבאר דער באטייט. דא, דער וואס פארבינדט "תנוט" מיט "נטיו רגלי" - און "נטיו רגלי" איז אזוי ווי "מעדו אשורי", אן ענין פון פאלן - ערקלערט אז די ערד פאלט כביכול איין. דער אבן עזרא פארבינדט אבער נישט די צוויי ווערטער, און דערפאר איז לויט אים נישטא קיין חבר פאר דעם ווארט אין תנ"ך, און ער טייטשט עס מלשון רעש.
דער רד"ק שטעלט זיך אויף א לכאורה'דיגע סתירה: אין די פריערדיגע מזמורים ווערט געזאגט "ה' מלך תגל הארץ", און אויך "ה' מלך אף תכון תבל בל תמוט", און דא שטייט "ה' מלך ירגזו עמים... תנוט הארץ". זאגט דער רד"ק: אלעס איז דער אמת. ווייל "ירגזו עמים" און "תנוט הארץ" - גייט ארויף אויף דער מפלה פון גוג ומגוג, און דערנאך וועט זיין "תגל הארץ" און "תכון תבל בל תמוט", אז עס וועט מער נישט זיין קיין מלחמה אויף דער וועלט. דאס הייסט עס זענען דא דא צוויי שלבים: אין ערשטן שלב וועט די ערד זיך צוזאמענפאלן און שאקלען, בשעת גוג ומגוג וועלן פאלן אויף די הרי ישראל; און נאכדעם וועט קומען די גאולה, און דעמאלט וועט תכון תבל און זי וועט זיך קיינמאל מער נישט וואקלען, און די ערד - וואס האט שוין מער נישט קיין רשעים - וועט פרייליך זיין און האבן אן אייביגן קיום.
וואס מיינט "יושב כרובים"?
"יושב כרובים" מיינט אז דער הקדוש ברוך הוא זיצט, כביכול, אויפן פלאץ פון די כרובים. וואו איז דער פלאץ פון השראת השכינה? יעדער מענטש וואס שטעלט זיך דאווענען - אויב ער געפינט זיך אין חוץ לארץ קערט ער זיך קעגן ארץ ישראל, און אויב ער איז אין ארץ ישראל קערט ער זיך קעגן ירושלים, קעגן בית המקדש, קעגן בית קדשי הקדשים, קעגן די כרובים וואס זענען אויפן ארון צווישן די בדי הארון. דארט, צווישן די כרובים, איז דער מקום השכינה. און אפילו היינט, ווען עס זענען ליידער נישטא קיין כרובים, ריכטן מיר זיך צו יענעם פלאץ וואו די כרובים זענען געשטאנען. פון דארט רעדט אלעס: ווען משה רבינו פלעגט הערן די שטימע רעדן צו אים, איז עס געווען פון צווישן די כרובים. דעריבער, נאכדעם וואס דער אויבערשטער וועט פארלענדן די שונאים וואס קומען אקעגן כלל ישראל, וועט זיין תכון תבל בל תמוט, און דער אויבערשטער וועט אונז צוריק אויפבויען דעם בית המקדש, און ס'וועט ווידער זיין די בחינה פון "יושב הכרובים" - און פון דער גרויסער שמחה וועט זיין "תגל הארץ".
דער ביאור פונעם מלבי"ם: פון דער הנהגת המערכת צו דער הנהגת הכרובים
דער מלבי"ם ערקלערט אז אונזער מזמור איז א המשך צום פריערדיגן מזמור. דארט האבן מיר געזען וויאזוי די מלכות פונעם אויבערשטן וועט זיך אנטפלעקן, און דאס מאל דורך השגחה פרטית - וואס דאס איז נישט געווען אין די פריערדיגע מזמורים, וואו די הנהגה איז געווען מער נאטירליך. ווען מלכות ה' וועט זיך אנטפלעקן אויף דער וועלט דורך דער דאזיגער הנהגה, וועלן די פעלקער ציטערן, "ירגזו עמים", אזוי ווי עס שטייט "שמעו עמים ירגזון".
דער מלבי"ם שטעלט דאס פאר אזוי: ביז יעצט איז דער הקדוש ברוך הוא ווי א מלך וואס זיצט אין הימל און פירט דורך דער מערכת, און זיין כסא איז אין הימל. די בחינה פון "שמים" איז די הנהגת המערכת - דורך די כוכבים און דורך די כוחות הטבע, די מסודר'דיגע נאטירליכע סיסטעם. און יעצט שטעלט דער הקדוש ברוך הוא אויס די הימלישע הנהגה לויט ווי עס פאסט פאר דער רוחניות'דיגער הנהגה דא אונטן, וואס דאס איז די הנהגה פון השגחה פרטית, וואו ער אליין גיט אכטונג אויף אלעס וואס טוט זיך דא - און דאס איז די בחינה פון "בא לשפוט הארץ, ישפוט תבל בצדק", מיט וואס דער פריערדיגער מזמור האט זיך געענדיגט.
און אט יעצט זיצט דער אויבערשטער כביכול אויף דער ערד און ער רוהט שוין אויף די כרובים. "שוכן הכרובים" מיינט די נס'דיגע הנהגה, וואס קומט דורך די מלאכים וואס זענען זיינע משרתים עושי רצונו - און דאס איז די געשטאלט פון די כרובים: צוויי פליגלען האבן זיי און זיי שפרייטן אויס די פליגלען, און כאטש זייערע פנימ'ער זענען "כרביא", ווי די געשטאלט פון א יינגעלע און א מיידעלע, איז אבער אויף יעדן פאל זייער אויסזען ווי מלאכים. דאס הייסט א נס'דיגע הנהגה וואס קומט דורך מלאכים, און נישט דורך דער טבע און די כוכבים וואס זענען די נאטירלעכע הנהגה. און דורך דעם "תנוט הארץ" - פון דעם ציטער פונעם גרויסן מלך וואס רוהט אין איר. די ערד ציטערט כביכול פון דעם פחד און אימה פאר דער מלכות פונעם באשעפער. און די כוונה איז נישט אויף קיין פחד אויף א שלעכטן אופן, נאר פארקערט: א פאזיטיווער מורא, אז דער אויבערשטער רוהט צווישן אונז און מיר האבן א יראה פון אים, וויבאלד ער רוהט אין ציון, ער רוהט בתוכנו, ער איז שוכן הכרובים.
פסוק ב: גדול בציון, רם על כל העמים
יְהֹוָה בְּצִיּוֹן גָּדוֹל וְרָם הוּא עַל־כׇּל־הָעַמִּים׃ - דער אויבערשטער איז גרויס אין ציון, און ער איז דערהויבן איבער אלע פעלקער.
דער רד"ק ערקלערט: דעמאלט וועט דער אויבערשטער אין ציון זיין גרויס, ווייל זיין נאמען וועט נתגדל ווערן איבער אלע פעלקער - וואס עס רעדט זיך דאך נאכדעם וואס ער וועט פאלן לאזן גוג ומגוג אויף די בערג פון ישראל, און דורך דעם וועט זיין נאמען גרויס ווערן, "והתגדלתי והתקדשתי לעיני עמים רבים". און דער מדרש שוחר טוב זאגט: "ה' בציון גדול" - ווען ער וועט צוריקקערן זיין שכינה קיין ציון. דאס הייסט, יעצט זעט מען נישט אן זיין גדלות, אבער ווען ער וועט צוריקברענגען זיין שכינה קיין ציון וועט זיין גדלות קענטיג זיין פאר די אויגן פון יעדן.
דער מלבי"ם מאכט אן הקדמה, אז אינעם קאפיטל ווערן באשריבן דריי מדרגות, און די טיילן פונעם פסוק שטייען פאראלעל איינס צום צווייטן: ווען "ה' בציון גדול" - דעמאלט "יודו שמך"; ווען "ועוז מלך משפט אהב" - דעמאלט "רוממו ה' אלוקינו והשתחוו להדום רגליו"; און ווען "משה ואהרן בכהניו" - דעמאלט "רוממו ה' אלוקינו והשתחוו להר קודשו". דאס איז אן הקדמה צום מבאר זיין די שטאפלען אין דער געטלעכער התגלות.
דער חילוק צווישן "גדול" און "רם"
די ערשטע מדרגה: "ה' בציון גדול ורם הוא על כל העמים". פארוואס ביי אונז איז ער גרויס און ביי זיי דערהויבן? ערקלערט דער מלבי"ם: "גדול" שפרייט זיך אויס אין מאס פון אויבן ביז אונטן, ווי א זייל וואס שטייט אויף דער ערד און איר שפיץ גרייכט ביזן הימל. דער אייפעל טורעם איז גרויס - פון אונטן ביז אויבן. ווידעראום דער עראפלאן איז רם (הויך), דער לופטבאלן איז רם, דער שטערן איז רם - נישט אז ער ציט זיך פון אונטן ביז אויבן, נאר ער איז דערהויבן און געפינט זיך אין די הויכן.
און דער חילוק למעשה איז: א זאך וואס איז גרויס - יעדער מענטש דערגרייכט דאס לויט זיין מאס. סיי עוג מלך הבשן דערגרייכט צום אייפעל טורעם לויט זיין הויכקייט, און סיי דער קורצער מענטש דערגרייכט אים ביז זיין הייך. דער קליינער וועט אנכאפן ביים אונטערשטן טייל פונעם זייל, דער ריז וועט אנכאפן אין מיטן, און יעדער איינער דערגרייכט לויט וויפיל ער איז ביכולת. אבער א זאך וואס איז רם - קען מען עס בכלל נישט משיג זיין, עס איז פיל העכער פון מיר אינגאנצן.
און אזוי אויך לגבי דעם אויבערשטן: אין ציון איז ער "גדול", און דערפאר קען יעדער איינער משיג זיין פון דער העכערער רוחניות'דיגער מציאות, פונעם ארט וואו די שכינה רוהט, לויט זיין הכנה. דער וואס איז קליין אין רוחניות וועט משיג זיין א ביסל, און דער וואס איז גרויס אין רוחניות וועט משיג זיין אסאך - אבער דער אויבערשטער געפינט זיך מיט יעדן איינציגן, און אויך די קליינע וועלן קענען עפעס משיג זיין. ווידעראום ביי די גוים איז ער אין א בחינה פון "רם", ווי א זאך אין הימל וואס מען קען נישט משיג זיין - און דאס איז דאך וואס די גוים אליין זאגן: אז מען קען אים נישט משיג זיין און ער משגיח נישט אויף דער נידעריגער וועלט.
און מען האט שוין ערקלערט נישט איין מאל: די גוים דערהייבן דעם אויבערשטן צוליב באקוועמקייט. זיי געבן דער השגחה עליונה, מחילה מכבודכם, א שטויס ארויף: דער אויבערשטער איז רם ונישא - מיינסטו דען אז ער זעט וואס איך טו דא אונטן? ווייסט ער דען פונקטליך וואס טוט זיך מיט מיר? עס איז דאך זייער באקוועם צו לעבן אין א וועלט וואו קיינער זעט נישט וואס מען טוט, און מען קען נאכגיין אלע תאוות. דערפאר "רם על כל גוים ה'". אבער מיר זאגן: "גדול ה' בציון" - ער איז פון אונטן ביז אויבן, און ער געפינט זיך מיט דיר און ווייסט וואס עס גייט פאר מיט דיר אפילו אין די קלענסטע זאכן.
און מדה כנגד מדה: וויבאלד זיי באציען זיך צו אים ווי עפעס דערהויבנס און ווייט, אזוי איז אויך די הנהגה מיט זיי - "רחק ה' מהם". פון דיין בליק בין איך ווייט, זאגט דער אויבערשטער, אויב אזוי האלט איך טאקע א דיסטאנץ. ווידעראום מיר זעען אים ווי א נאנטער - "קרוב ה' לכל קוראיו". דו רופסט צו מיר - קום איך; דו דארפסט א ישועה - העלף איך דיר, איך האב אן השגחה פרטית אויף דיר, ווייל ביי דיר בין איך גרויס. און וויבאלד דער אויבערשטער איז רם איבער אלע פעלקער, האט ער זיי איבערגעגעבן אין דער האנט פון דער נאטירלעכער הנהגה, ווי עס שטייט געשריבן "אשר חלק ה' אלוקיך אותם לכל העמים" - די זון, די לבנה און די שטערנס, ער האט זיי פארפירט מיט רייד. דאס איז נישט קיין אויפפאדערונג זיי צו דינען, נאר אזוי ווי זיי זעען אים סיי ווי נישט, האט ער זיי געגעבן די כוחות פון דער נאטור וואו זיי הענגען אין זיי זייער ישועה. אבער מיר ווייסן אז כאטש דער אויבערשטער איז גרויס און אין הימלען איז זיין וואוינארט, פונדעסטוועגן גרייכט ער ביז גאנץ אונטן, און זיין השגחה פרטית איז אויף יעדן איינציגן מענטש. און ער איז גרויס אין ציון, וואס דארט איז זיין הערשאפט און א גרויסע מלוכה, ווייל דארט איז דער פלאץ פון השראת השכינה בפרט.
רמז: אלעס ווענדט זיך אין אונז
אינעם ספר אוצרות ההגדה פֿונעם רב זכאי ווערט דער פסוק ערקלערט בדרך רמז. אויב תלמידי חכמים ממליכ'ן דעם אויבערשטן און זענען מדקדק אין זייערע מעשים זיי צו טאָן בתכלית השלמות, דעמאָלט לערנט זיך דער המון עם, די פּשוט'ע מענטשן, פֿון זיי און גייען אויך אין דרך ה' און פֿאַרבעסערן זייערע מעשים. אָבער אויב אַ מענטש זעט אַז די מענטשן וואָס ער האַלט פֿאַר יראים ושלמים פֿירן זיך אויף אויף אַן אופֿן וואָס איז נישט מאָראַליש און נישט פּאַסיק, זאָגט ער צו זיך: אָט פלוני טוט אַזוי, על אחת כמה וכמה קען איך זיך ערלויבן.
און אויפֿן זעלבן שטייגער: אויב עם ישראל נעמט אויף זיך מלכות שמים, פֿירט זיך מיט דרך ארץ, מיט יושר און מיט ליבשאַפֿט, מען טוט משא ומתן באמונה, מען באַצאָלט חובות, מען גזל'ט נישט און מען רויבט נישט און מען פֿירט זיך מיט די מענטשן בנחת - ברענגען זיי אַ קידוש השם צווישן די אומות, און דאַן פֿירן זיך די אומות אויך אויפֿן וועג פֿון יושר און צדק. און דאָס איז "ה' בציון גדול": אויב דו, וואָס זיצט אין ציון, וועסט ממליך זײַן און מגדל זײַן דעם אויבערשטן איבער דיר - דאַן איז "רם הוא על כל העמים". אָבער אויב איר, וואָס דאַרפֿט צו זײַן אַן אור לגויים, ווערט חלילה אַ חושך לגויים, וועט דער גוי זאָגן: אויב אַזוי פֿירט זיך דאָס פֿאָלק וואָס אויף זיי שטייט "בנים אתם לה' אלוקיכם", אַוודאי קען איך זיך ערלויבן מעשים וואָס זענען נישט פּאַסיק. אַלץ איז אָנגעהאָנגען אין אונדז: לויט ווי מיר וועלן מקדש זײַן אונדזערע מעשים, אַזוי וועט זײַן נאָמען נתגדל ווערן ביי די פעלקער.
דאָס קאָכיקע וואַסער פֿונעם מקוה
און אויף דער זעלבער מאָס אויך אינעם יחס צווישן אונדז און די מענטשן וואָס זענען ווײַט פֿון מצוות: וואָס מער די זאַך איז הייליק ביי אונדז, אַלץ אַ גרעסערע השפעה וועט עס האָבן אויך אויף די ווײַטע. ווי דער חפץ חיים האָט אַ מאָל געזאָגט: ער איז געקומען אין מקוה זיך צו טובל'ען, און האָט געשפּירט אַז דאָס וואַסער איז קאַלט. האָט ער געפֿרעגט דעם בלן: פֿאַרוואָס איז דאָס וואַסער אַזוי קאַלט? האָט אים דער בלן געזאָגט: וואָס רעדט איר, איך האָב דאָך ערשט יעצט אַרײַנגעגאָסן אין מקוה אַ קעסל מיט קאָכיק וואַסער. האָט דער חפץ חיים אַרײַנגעשטעקט זײַן פֿינגער אינעם קעסל פֿון וואַנען מען האָט אויסגעגאָסן דאָס "קאָכיקע וואַסער", און האָט געפֿילט אַז זיי זענען מלכתחילה לוי-וואַרעם. האָט ער געזאָגט צו זיך: אויב אַזוי זעט אויס דאָס קאָכיקע וואַסער וואָס דאַרף אָנוואַרעמען די מקוה, איז קיין וואונדער נישט אויפֿן חום פֿון דער מקוה.
און פּונקט אַזוי איז אין אונדזער ענין. אויב מיר זענען דאָס קאָכיקע וואַסער - און טאַקע באמת קאָכיק - וועט די מקוה ווערן וואַרעם. אָבער אויב מיר זענען מלכתחילה פושרים, וואָס ריכטן מיר זיך אַז עס זאָל משפיע זײַן אויף דער מקוה, און וואָס וועט בלײַבן פֿון איר? וואָס מער מיר וועלן זײַן קאָכיק, אַלץ אַ גרעסערע השפעה וועט דאָס האָבן אויף דער סביבה, אַז זיי זאָלן זיך אויך מחזק זײַן. אָבער אויב מיר זענען מלכתחילה פושרים, וועלן די ווײַטע שוין זײַן אין אַ פֿולקאָמענער פֿאַרפֿרירונג.
פסוק ג: יודו שמך - און נישט יודו לו
יוֹדוּ שִׁמְךָ גָּדוֹל וְנוֹרָא קָדוֹשׁ הוּא׃ - זיי וועלן דאַנקען דײַן גרויסן און פֿאָרכטיקן נאָמען, ער איז הייליק.
דער רד"ק טײַטשט: אַלע פֿעלקער וועלן מודה זײַן אַז דײַן נאָמען איז גרויס און פֿאָרכטיק. און דער מלבי"ם דאַקטיקירט: זיי באַדאַנקען נישט דעם אויבערשטן אַליין, נאָר זײַן נאָמען - "יודו שמך". ווײַל ווען אַ מענטש שטייט פֿאַר מיר, באַדאַנק איך אים; אָבער ווען ער שטייט נישט פֿאַר מיר און נאָר זײַן נאָמען איז מיר באַקאַנט, באַדאַנק איך זײַן נאָמען. אַזוי אויך לגבי דעם הקדוש ברוך הוא: ווען מען הערט זײַן נאָמען פֿון דער ווײַטנס, דאַנקט מען זײַן נאָמען; און ווען ער איז נאָענט צו מיר, דאַנקט מען אים. און די גוים האָבן נישט משיג געווען זײַן עצמות יתברך, נאָר זיי האָבן געוווּסט פֿון אים בלויז פֿון דעם וואָס האָט זיך פֿאַרשפּרייט פֿון וואָס איז געטאָן געוואָרן אין ציון - מער פֿון דעם האָבן זיי נישט קיין השגה אין אלוקות. און ווען זיי האָבן געהערט אַז דער אויבערשטער האָט משגיח געווען אין ציון, האָבן זיי געהערט זײַן נאָמען און האָבן געדאַנקט זײַן נאָמען.
דרײַ תוארים - דרײַ הנהגות
"גדול ונורא קדוש הוא" - דרײַ מיני תוארים, און דער מלבי"ם זאָגט אַז זיי זענען די דרײַ הנהגות וועגן וועלכע די דאָזיקע מזמורים רעדן. דער תואר "גדול" ווײַזט אַז דער הקדוש ברוך הוא איז ראשית הסיבות ואחריתן - ווי מיר האָבן ערקלערט אַז גדול איז פֿון אונטן ביז אויבן, דאָס הייסט אַז אַלץ קומט פֿון אים פֿונעם אָנהייב פֿונעם ענין ביז צום סוף פֿון דער השתלשלות. דער תואר "נורא" ווײַזט אַז ער קען משדד זײַן די מערכה, אַז ער האָט שליטה איבער דער נאַטור און ער קען שאַפֿן אַ מצב אַז די מערכה זאָל שטימען מיטן רצון האלוקי. ווי מיר געפֿינען ביי אברהם אבינו, וואָס האָט געזאָגט פֿאַר אים: איך האָב דאָך געזען אין אצטגנינות אַז איך וועל נישט האָבן קיין קינדער. און דער הקדוש ברוך הוא האָט אים געענטפֿערט אַז ער וועט אויסשטעלן די שטערנס אויף אַן אופֿן וואָס זאָל פּאַסן דערצו אַז אברהם זאָל יאָ האָבן קינדער - דער אויבערשטער איז משדד די מערכות פֿונעם הימל כּדי זיי זאָלן שטימען מיטן רצון האלוקי. און דער תואר "קדוש" ווײַזט, ווי קדוש איז תמיד אַ לשון פֿון נבדל און דערהויבן, אַז דער אויבערשטער איז דערהויבן העכער דער געוויינטלעכער הנהגה וואָס פֿירט זיך דורך דער נאַטור: אַז ער טוט ניסים, וואָס זענען הייליקע און דערהויבענע פעולות העכער פֿון דער נאַטור. און אַלץ איז פֿון אים יתברך, און עס איז נישטאָ קיין שום כּוח אויף דער וועלט וואָס קען זיך אַרײַנמישן אין דער דאָזיקער הנהגה.
פסוק ד: משפט, מישרים און צדקה
וְעֹז מֶלֶךְ מִשְׁפָּט אָהֵב אַתָּה כּוֹנַנְתָּ מֵישָׁרִים מִשְׁפָּט וּצְדָקָה בְּיַעֲקֹב אַתָּה עָשִׂיתָ׃ - און די שטאַרקייט פֿונעם מלך האָט ליב משפט, דו האָסט געגרינדעט גלײַכקייט, משפט און צדקה אין יעקבֿ האָסטו געטאָן.
"אתה כוננת מישרים" - רש"י ברענגט אַז די כוונה איז אויף פשרה און מאַכן שלום צווישן מענטשן. און וווּ האָט די תורה געגרינדעט די דאָזיקע גלייכקייט? "כי תראה חמור שונאך רובץ", "כי תפגע שור אויבך" - און ווער איז דער וואָס וועט זען ווי זיין שונא טוט אים אַ חסד און זיין האַרץ וועט אים נישט ציען אים אַרומצונעמען און אים קושן (תנחומא). חז"ל האָבן געזאָגט אַז עס איז פֿאַראַן אַ מצוה פֿריִער צו העלפֿן דעם שונא, כדי ער זאָל בייגן זיין יצר און פֿון דעם זאָל אַרויסקומען ליבשאַפֿט צווישן זיי. דו האָסט געגרינדעט די דאָזיקע מישרים, דו האָסט אונדז געגעבן אַ תורה וואָס האָט אין זיך גלייכקייט, און ווער עס זעט דאָס קומט צו דערנענטערונג און ליבשאַפֿט צו זיין חבר.
דער רד"ק ערקלערט: "ועוז מלך משפט אהב" - דאַן וועט זיך באַווייזן די שטאַרקייט פֿונעם אויבערשטן, און מען וועט זען אַז ער קעניגט איבער אַלץ, און עס וועט זיין קענטיק פֿאַר יעדן אַז דער אויבערשטער האָט ליב משפט און אַז אַלץ האָט ער געטאָן מיט יושר. "משפט וצדקה ביעקב אתה עשית" - "יעקב" דריקט אויס כלל ישראל אין זייער נידעריקער מדריגה. ווען דער קדוש ברוך הוא האָט אונדז פֿאַרטריבן אין גלות, איז דאָס "משפט", לשון פֿון שפטים - ער האָט אונדז געברענגט צו צער; און דערנאָך האָט ער געטאָן מיט אונדז "צדקה" - ער האָט אונדז אַרויסגענומען פֿונעם גלות, ווייל דער קאַפּיטל רעדט דאָך אין אַ מצב וואָס כלל ישראל גייט אַרויס פֿון גלות. און דאָס אַלץ האָסט דו געטאָן. דאָס הייסט, עס זענען נישטאָ קיין צוויי כוחות אין דער בריאה ווי די פֿריִערדיקע פֿעלקער האָבן געמיינט, אַ כוח פֿון שלעכטס און אַ כוח פֿון גוטס, און אַז כביכול מיר זענען פֿאַרגלאָלט געוואָרן צוליב דעם כוח פֿון דער סטרא אחרא וואָס איז אָפּגעטיילט פֿון אים יתברך, און דערנאָך האָט געזיגט דער כוח פֿון גוטס. נישט אַזוי. נאָר סיי דער משפט - די שטראָף וואָס מיר האָבן געהאַט - און סיי די צדקה, דער חסד וואָס ער האָט געטאָן מיט אונדז ווען ער האָט אונדז איינגעזאַמלט פֿונעם גלות, אַלץ איז פֿון דיר יתברך, און עס איז נישטאָ קיין שום אַנדער כוח חוץ אים. און דאַן וועלן אַלע דערקענען די ישרות פֿונעם בורא, און מען וועט נישט זאָגן אַז כלל ישראל ליידט ווייל זיי זענען נישט ערלעך, נאָר מען וועט דערקענען אַז אַלץ וואָס ער האָט געטאָן איז געווען צו אונדזער טובה, און מיט דעם וועלן אַלע פעלקער דאַנקען דעם אויבערשטן.
די צווייטע מדריגה: די הנהגה פֿון דער מערכה לויט יושר
דער מלבי"ם ערקלערט אַז אין דעם פּסוק רעדט מען פֿון דער צווייטער מדריגה: דו, רבונו של עולם, האָסט אויפֿגעשטעלט די שטאַרקייט פֿונעם מלך וואָס האָט ליב משפט אויף די מישרים. דאָס הייסט, דו ביסט נישט בלויז ווי אַ "רם" - וואָס די פעלקער דערווייטערן אים כביכול, ווי איינער וואָס זעט נישט וואָס טוט זיך דאָ - נאָר דו ביסט ווי אַ שופט וואָס פֿירט אַלץ מיט משפט און לויטן דין. עס איז דאָ דאָ די שטאַרקייט פֿון אַ מלך וואָס האָט ליב משפט, און ער שטעלט אויף זיין שטאַרקייט אויף מישרים: דער כוח פֿונעם מלך און זיין שטאַרקייט נעמען זיך פֿון דעם וואָס ער פֿירט זיך מיט ישרות און פֿירט זיין פֿאָלק מיט ישרות.
קומט אויס אַז די מערכה - וואָס זי איז די בחינה פֿון כסא ה', די הנהגה דורך די כוחות הטבע - פֿונקציאָנירט לויט יושר און צדק, פּונקט ווי דער וואָס האָט זי אויפֿגעשטעלט, וואָס ער האָט ליב משפט און האָט ליב יושר. און אַזוי זאָגן מיר יעדן טאָג: "מלך אוהב צדקה ומשפט". דאָס איז דער וועג וויאַזוי דער קדוש ברוך הוא פֿירט זיך מיט די אומות העולם: מיט זיי פֿירט ער די מערכה לויט יושר און משפט, דאָס הייסט לויט שכר ועונש. די גוים ווערן געפֿירט לויט דער מערכה, לויט די מזלות און די שטערנס, אָבער די שטערנס אַליין ווערן געפֿירט לויט יושר. און ווי מיר געפֿינען "הכרתי גוים נשמו פינותם", און ווי די פֿילע נבואות פֿון "משא ה'" קעגן אדום און קעגן די איבעריקע פֿעלקער - דער קדוש ברוך הוא באַצאָלט פֿאַר די אומות ווען זיי קאַליע מאַכן, און דאָס איז אַן הנהגה פֿון ישרות.
די הנהגה מיט יעקב: משפט און צדקה צוזאַמען
ווידער אַקעגן, ווען ער גייט איבער צו רעדן וועגן זיין הנהגה מיט אונדז - "משפט וצדקה ביעקב אתה עשית". ביי כלל ישראל איז די הנהגה אַנדערש און פֿיל העכער: זיי ווערן נישט געפֿירט לויט דער מערכה און לויט די גרמי השמים, נאָר דירעקט פֿון אים יתברך, אַ פערזענלעכע הנהגה פֿונעם קדוש ברוך הוא בכבודו ובעצמו. נישט ווי ביי די גוים, וואָס ביי זיי זענען פֿאַראַן די כוחות פֿון דער מערכה און די שבעים שרים פֿון די אומות העולם, וואָס זיי זענען כביכול אויסדרוקן פֿון אויסערלעכע כוחות, דורך וועלכע דער קדוש ברוך הוא לאָזט אַראָפּ די השפעה. אַלע אומות באַקומען השפעה נישט אויף אַ דירעקטן אופֿן; נאָר ארץ ישראל און עם ישראל - "אשר עיני ה' אלוקיך בה מראשית שנה ועד אחרית שנה". דאָס איז "ביעקב אתה עשית": דירעקט פֿון דיר, אָן קיין שליחים און אָן קיין צוגעלייגטע כוחות.
און די דאָזיקע מדריגה, וואָס דער מלבי"ם דעפֿינירט אַלס "משפט וצדקה", איז צונויפֿגעשטעלט פֿון ביידע. ווייל אַ ניסימדיקע הנהגה אַליין איז נישט אָפּהענגיק אין וואָס דו האָסט געטאָן און וואָס נישט געטאָן - דער אויבערשטער טוט דיר ניסים; און אַן הנהגה פֿון משפט אַליין איז נישט מיט ניסים נאָר לויט וויפֿיל עס קומט דיר - קומט דיר, וועסטו באַקומען; קומט דיר נישט, וועסטו גיין אין גלות און באַקומען עונשים. אָבער דער קדוש ברוך הוא פֿירט אונדז מיט אַ דאָפּלטער הנהגה: אַ ניסימדיקע און וואונדערלעכע הנהגה, אָבער לויטן פּריוואַטן גמול וואָס דאָס איז דער משפט. ווען מיר זענען ראוי דערצו, פֿירט ער אונדז אויף אַן איבערנאַטירלעכן און ניסימדיקן אופֿן, און פֿון זיין חסד יתברך טוט ער מיט אונדז צדקה צו מאַכן פֿאַר אונדז נסתרדיקע ניסים.
"כל האומר הקדוש ברוך הוא וותרן"
אינעם ספר תהילות מהרי"ץ ברענגט ער דעם מאמר חז"ל (בבא קמא נ'): כל האומר הקדוש ברוך הוא וותרן - יוותרו חייו. דאָס הייסט, עס איז נישטאָ קיין מציאות פֿון מוותר זיין סתם אַזוי. עס איז פֿאַראַן אַ מציאות פֿון מחילה און סליחה, עס איז פֿאַראַן אַ מציאות פֿון רחמים ביים דין, אָבער עס איז נישטאָ קיין מציאות אַז מען איז מוותר אָן קיין שום דין. און אויב אַזוי, ווער קען שטיין פֿאַר דער תוכחה פֿונעם בורא יתברך? וואָס איז די רפואה? קלעפּ זיך אָן אין זיינע מדות. דו ווילסט זוכה זיין צו רחמים - און די זאַכן זענען זייער נוגע צו אונדז אינעם חודש הרחמים והסליחות - קלעפּ זיך אָן אין זיינע מדות: מה הוא רחום, אף אתה רחום. ווען אַ מענטש גיט נאָך און איז מוותר אין ענינים פֿון בין אדם לחברו, איז דער קדוש ברוך הוא אים אויך מוותר אין עבירות פֿון בין אדם למקום - נישט קיין גאָרער ויתור, נאָר ער משפּט אים מיט רחמים. און ווי דוד המלך זאָגט: "ולך ה' חסד כי אתה תשלם לאיש כמעשהו" - אויב דער מענטש איז אַ וותרן, טוט דער קדוש ברוך הוא מיט אים אַ חסד פּונקט ווי זיין מעשה ממש, מדה כנגד מדה.
און טאַקע הרב שטיינמאַן פֿלעגט שטענדיק זאָגן: נער הייתי וגם זקנתי און איך האָב נישט געזען איינעם וואָס איז מוותר און בלייבט דער דערלייגער. און פֿאַרוואָס? ווייל ווען דו ביסט גרייט מוחל צו זיין, צו פֿאַרגעבן און נאכצוגעבן, שאַפֿסטו קעגן דיר אַזאַ הימלישע הנהגה, און פֿון הימל איז מען דיר מוותר, מען איז דיר מוחל און מען פֿאַרגעבט דיר. אָבער ווען אַ מענטש גייט אין דין, און עקשנט זיך אויף יעדער פּרוטה, און זאָגט איך וועל אים נישט מוותר זיין און איך וועל אים תובע זיין - ציט ער אויף זיך אַליין דינים און שלעפּט זיי צו זיך, אַז אַזוי זאָל מען זיך אויך פֿירן מיט אים פֿון הימל.
"עשו לפניי כסדר הזה"
דערפֿאַר שטייט בײַם זאָגן די י"ג מידות: "עשו לפניי כסדר הזה ואני מוחל לכם על כל עוונותיכם", און עס ווערט געברענגט אַז אויף די י"ג מידות איז פֿאַראַן אַ שבועה אַז זיי קערן זיך נישט אום ליידיק - עס איז נישטאָ קיין מציאות אַז מען זאָגט די י"ג מידות און עס האָט נישט קיין השפּעה. אָבער גיט אַכט אויפֿן דקדוק וואָס די ספֿרים הקדושים ברענגען: עס שטייט נישט "אמרו לפניי כסדר הזה", נאָר "עשו". דער רמ"ק אין תומר דבורה עפֿנט אויף און באַרעדט ווי אַזוי אַלע י"ג מידות זענען הנהגות פֿונעם הקדוש ברוך הוא וואָס מיר דאַרפֿן זיך פֿירן מיט זיי. און חז"ל האָבן שוין געדרשנט: רחום, חנון, ארך אפים - מה הוא חנון אף אתה חנון, מה הוא רחום אף אתה רחום, מה הוא ארך אפים אף אתה כן. דאָס הייסט, דאָס זענען הנהגות וואָס מיר דאַרפֿן אָננעמען. דאָס איז "עשו לפניי כסדר הזה": פֿירט זיך אויף לויט דעם סדר פֿון די י"ג מידות הרחמים, און דעמאָלט קערן זיי זיך קיינמאָל נישט אום ליידיק. און נישט סתּם אַז מען זאָל זאָגן און זינגען.
און עס איז וויכטיק צו באַטאָנען, אַז די זאַכן זענען געזאָגט דווקא ווען דער מענטש פֿאַרטראַכט זיך אין די י"ג מידות. מען האָט שוין אַמאָל געזאָגט: אַ מענטש קען איבערלעבן פֿערציק טעג פֿון חודש אלול, פֿון זאָגן סליחות טאָג־טעגלעך, און זאָגן י"ג מידות אָן אַ שיעור מאָל אום יום הכיפורים - און נישט מקיים זײַן דעם ענין אפֿילו איין איינציק מאָל. פֿאַרוואָס? ווײַל ער האָט נישט געלייגט קיין אַכט אויף וואָס ער האָט געזאָגט. מען דאַרף שטעלן דעם קאָפּ אויף דעם וואָס מען זאָגט: "ה', ה', א־ל, רחום וחנון" - וואָס איז יעדער איינציקע מידה, און מען דאַרף מכוון זײַן דערין. עס זענען פֿאַראַן סידורים וווּ די זאַך איז מפורש, און עס זענען פֿאַראַן בלעטלעך וואָס מען טיילט אויס פֿאַר יום הכיפורים וווּ דער ענין ווערט אויסגעשמועסט באַריכות; און ווער עס וויל, זענען פֿאַראַן שיעורים דערויף מיט בלעטער וואָס זענען מפרש יעדע מידה באַזונדער וואָס איר ענין איז און וואָס מען דאַרף מכוון זײַן בשעת'ן זאָגן. און פּונקט ווי בײַ קריאת שמע ווייסט דער מענטש שוין מכוון צו זײַן פֿון זיך אַליין, ווײַל ער איז געוויינט דערצו - אַזוי זאָל ער זיך צוגעוווינען בײַם זאָגן די י"ג מידות. אין אָנהייב וועט עס אים נעמען מער צײַט, און ער זאָל נישט לויפֿן "חטאה ונקה" אָן צו וויסן וואָס ער האָט געזאָגט און וואָס ער האָט מכוון געווען. וואָס איז דער חילוק צווישן רחום און חנון? וואָס איז ארך אפים? וואָס איז רב חסד? וואָס איז נושא עוון? אויב האָסטו נישט פֿאַרשטאַנען וואָס דו האָסט געזאָגט - איז עס גלײַך ווי דו האָסט נישט געזאָגט קיין י"ג מידות. דאָס זאָגן די י"ג מידות באַשטייט פֿון מכוון זײַן אין זיי, און דאָס איז מעכב. אַ מענטש זאָל זיך צוגעוווינען צו ביסלעך, און דעמאָלט וועט עס אים קומען פֿון זיך אַליין פּונקט ווי בײַ קריאת שמע.
משפּט און צדקה - לפנים משורת הדין
לאָמיר זיך צוריקקערן צום פּסוק. ווען טוט דער הקדוש ברוך הוא חסד מיטן מענטש? ווען "אתה תשלם לאיש כמעשהו" - ווען דו פֿירסט זיך מיט חסד, ווען דו ביסט רחום וחנון, אַזוי פֿירט זיך דער הקדוש ברוך הוא מיט דיר, מידה כנגד מידה. און דאָס איז, זאָגט דער תהילות מהרי"ץ, דער פּשט אינעם פּסוק: "ועוז מלך משפט אהב" - דער הקדוש ברוך הוא האָט ליב משפּט, און ער האָט געגעבן פֿאַר כּלל ישראל דינים ווי אַזוי צו משפּטן צווישן אדם לחבירו. און פֿונדעסטוועגן, הגם עס זענען פֿאַראַן דינים און איך קען דיך תּובֿע זײַן און טאָן אַלץ על פּי דין, "אתה כוננת מישרים" - פֿירסטו זיך מיט כּלל ישראל לפנים משורת הדין, "ועשית הישר והטוב", וואָס חז"ל האָבן געדרשנט דערויף פּשרה און לפנים משורת הדין. און פֿאַרוואָס? "משפט וצדקה ביעקב" - ווײַל צווישן אונדז איז נישטאָ בלויז משפּט, נישט בלויז "ייקוב הדין את ההר", נאָר עס איז אויך פֿאַראַן אַ בחינה פֿון צדקה.
און ווי מיר געפֿינען בײַ דוד המלך: "ויהי דוד עושה משפט וצדקה לכל עמו". וואָס באַטײַט משפּט און צדקה? משפּט איז דין, און צדקה איז חסד שלא על פּי הדין. און די גמרא דערציילט: ווען עס פֿלעגט קומען אַן אָרימאַן צום דין פֿאַר דוד המלך, האָט דוד געזאָרגט אַז יענער זאָל באַקומען דאָס וואָס קומט אים אויף אַ בכֿבודיקן אופֿן. ווי אַזוי? ער האָט געמשפּט דעם דין, און אויב ער האָט געזען אַז דער אָרימאַן קומט אַרויס חייב - האָט ער אים מחייב געווען בדין. און וויבאַלד דער אָרימאַן האָט נישט געהאַט מיט וואָס צו באַצאָלן, פֿלעגט דוד אים געבן פֿון זײַן אייגענעם געלט כּדי ער זאָל קענען באַצאָלן פֿאַר דעם וואָס ער איז אים שולדיק. פֿון איין זײַט משפּט - "ייקוב הדין את ההר", ווײַל איך קען נישט רחמנות האָבן אויפֿן אָרימאַן, וואָס דאָס איז אַן עיוות המשפּט און אַן איסור גמור; נאָר דער משפּט איז אַ משפּט, און איך מאַך דיך חייב בדין; און אויב דו האָסט נישט פֿון וואַנען צו באַצאָלן - פֿלעגט דוד המלך באַצאָלן פֿון זײַן אייגענער קעשענע.
און דאָס איז מרומז אין דעם וואָס דוד האָט געזאָגט: "עשיתי משפט וצדק, בל תניחני לעושקי". דוד האָט זייער מורא געהאַט אַז די דאָזיקע הנהגה וועט צוציִען "קאָמבינאַטאָרן": עס וועלן קומען צוויי מענטשן צום משפּט, איינער וועט זיך מאַכן ווי אַן אָרימאַן און דער צווייטער ווי אַן עושר, און לויטן דין וועט אויסזען אַז דער עושר איז גערעכט און דער אָרימאַן איז אומגערעכט, און דוד וועט אים מחייב זײַן מיט צען טויזנט, און דער אָרימאַן וועט אַרויסגיין וויינענדיק, און דערנאָך וועט אים דוד באַצאָלן פֿון זײַן אייגענער קעשענע כּדי ער זאָל אָפּצאָלן זײַן חובֿ - און עס וועט זיך אויסשטעלן אַז דאָס גאַנצע זאַך איז געווען אַ בלאָף, נישט קיין משפּט און גאָרנישט, ביידע זענען שווינדלערס, און יעדער גייט אַרויס מיט פֿינף טויזנט פֿון דער דאָזיקער פֿאָרשטעלונג. דעריבער האָט ער מתפּלל געווען: ברענג מיך נישט צו אַ מצבֿ אַז מענטשן זאָלן מיך באַרויבן צוליב דער דאָזיקער הנהגה.
קיצור הדברים: דער מזמור שילדערט די התגלות פֿון מלכות ה' אויף דער וועלט: אינעם ערשטן שלב "ירגזו עמים ותנוט הארץ" בײַם מפלה פֿון גוג ומגוג, און דערנאָך וועט תכון תבל ותגל הארץ, ווען דער אייבערשטער וועט זיך צוריקקערן צו זײַן "יושב הכרובים" אין זײַן בית המקדש. דער מלבי"ם אַנטפּלעקט אינעם מזמור מדריגות אין השגה: בײַ די אומות העולם איז דער באַשעפֿער "רם" - ווײַט און אומבאַגרײַפֿלעך, און דערפֿאַר זענען זיי איבערגעגעבן געוואָרן אין דער האַנט פֿון דער מערכה; און בײַ אונדז איז ער "גדול" - פֿון אויבן ביז אַראָפּ, וואָס יעדער באַגרײַפֿט לויט זײַן הכנה, און דערפֿאַר איז "קרוב ה' לכל קוראיו" מיט השגחה פּרטית. פֿון דאַנען קומט אויך דער פּראַקטישער מסר: "ה' בציון גדול" ברענגט צו "רם הוא על כל העמים" - וואָס מער די זאַכן וועלן זײַן הייליק און קאָכעדיק בײַ אונדז, אַלץ מער וועט זײַן נאָמען געהייליקט ווערן און דאָס וועט משפּיע זײַן אויך אויף די ווײַטע. און צום סוף, זײַן הנהגה מיט אונדז איז "משפט וצדקה" צוזאַמען, און וויבאַלד דער הקדוש ברוך הוא איז נישט קיין וותרן, איז דער וועג זוכה צו זײַן אין דין זיך מדבק צו זײַן אין זײַנע מידות: עוסק צו זײַן אין די י"ג מידות און נישט בלויז זיי צו זאָגן, און זיך פֿירן מיט די מענטשן לפנים משורת הדין - און דעמאָלט וועט מען זיך פֿירן מיט אונדז פֿון הימל מידה כנגד מידה, מיט מחילה, סליחה און רחמים.