קאפיטל צ"ח איז א פרק פון א שיר חדש - א שירה וואס מען וועט זינגען לעתיד לבוא. אין די פריערדיגע קאפיטלעך האבן מיר גערעדט איבער דער הנהגה הטבעית און דער הנהגה המשולבת; דא, זאגט דער מלבי"ם, קומט דוד המלך רעדן וועגן דער הנהגה הניסית. וואס איז דאס אן הנהגה ניסית? אן הנהגה אין וועלכער דער קדוש ברוך הוא פירט די וועלט אן קיין שום ממוצע - נישט דורך די חוקי הטבע, נאר מיט אן השגחה פרטית, וואו דער אויבערשטער ברעכט די מערכות הטבע און פירט די מציאות לויט זיין רצון העליון, אן זיך צובינדן בכלל צו די חוקי הטבע.
מִזְמוֹר שִׁירוּ לַיהֹוָה שִׁיר חָדָשׁ כִּי־נִפְלָאוֹת עָשָׂה הוֹשִׁיעָה־לּוֹ יְמִינוֹ וּזְרוֹעַ קׇדְשׁוֹ׃ - א מזמור: זינגט צום אויבערשטן א ניי געזאנג, ווייל ער האט געטאן וואונדער, זיין רעכטע האנט און זיין הייליגער ארעם האבן אים געברענגט ישועה.
"כי נפלאות עשה" - ערקלערט דער מלבי"ם אז נפלאות זענען באזונדערע, אויסערגעוויינליכע זאכן, און דאס לשון פלא מיינט אפגעשיידטקייט. ווי ס'שטייט "איש כי יפליא לנדור נדר נזיר לה'" - יפליא מיינט ער שיידט זיך אפ, און דערפאר ווערט דער נזיר אנגערופן פלא, ווייל ער איז אפגעשיידט פון די הנאות פון עולם הזה. ממילא זענען די נפלאות זאכן וואס זענען אפגעשיידט פון די חוקי הטבע: איבערנאטירליכע זאכן, וואס פירן זיך נישט לויט די סדרי הטבע.
די הנהגת הטבע, ווי מיר האבן שוין געזען, ווערט אנגעדייט מיט דער לינקער האנט (שמאל), בעת די רוחניות'דיגע ניסימ'דיגע הנהגה ווערט באצייכנט אלס ימין - "תעוז ידך תרום ימינך": די רעכטע האנט הייבט זיך העכער דער לינקער, ווייל ימין איז די הנהגה ניסית און שמאל איז די הנהגה טבעית. נאר אפילו אינערהאלב דער הנהגת הימין אליין, זאגט דער מלבי"ם, זענען פאראן צוויי אופנים. ס'איז פאראן א ניסימ'דיגע הנהגה וואס קומט מכוח אונזערע מעשים - ווען מיר האבן גענוג זכותים, ווען מיר זענען ערליך און ראוי צום נס. און ס'איז פאראן א ניסימ'דיגע הנהגה וואס קומט דורך אן אתערותא דלעילא, ווען פון אונזער זייט זענען נישטא קיין גענוג זכותים. כלל ישראל ביי יציאת מצרים זענען געווען אין א מצב פון "ואת ערום ועריה"; מיט וואס האבן מיר זוכה געווען צו קריעת ים סוף און צו מתן תורה? דורך אן אתערותא דלעילא, ברעותיה - מיטן רצון פונעם קדוש ברוך הוא, נישט לויט דעם זכות פון די תחתונים.
ווען דער קדוש ברוך הוא פועל'ט לויט אונזערע זכותים - ווערט דאס אנגערופן "בימינו". ווען ער פועל'ט נישט מכוח דעם זכות פון די תחתונים נאר פון אן התעוררות פונעם רצון העליון - הייסט עס אז דער אויבערשטער טוט עס "בזרועו". און וואס איז דער חילוק? די רעכטע האנט (ימין) דרוקט אויס די פלאך פון דער האנט, דער פלאץ פון אנכאפן, וואו די פעולה ווערט למעשה אויסגעפירט. דער ארעם (זרוע) איז פון דער פלאך פון דער האנט און העכער ביזן פלייצע. ווען די הנהגה שטיצט זיך אויף די מעשים פון די תחתונים, זענען אונזערע גוטע מעשים די וואס באוועגן, און פון זייער כוח רירט דער אויבערשטער די רעכטע האנט און טוט פאר אונז א נס. אבער ווען מיר האבן נישט קיין זכותים, און אלעס קומט בלויז פון אים יתברך - ווערט אויך דער ארעם מייחס געווען צו אים, ווייל סיי דער אנהויב און סיי די באוועגונג וואס ברענגט ענדגילטיג אין באוועגונג די האנט, קומט אויך פון אים. דערפאר האט דער אויבערשטער געשוואוירן "בימינו ובזרוע עוזו": בימינו - א ניסימ'דיגע הנהגה לויט אונזערע מעשים; ובזרוע עוזו - ווען מיר זענען נישט גענוג ראוי, און דעמאלט קומט אויך דער ערשטער אנהויב פון דער באוועגונג און איר סיבה פון אים יתברך אליין.
און דאס איז דער טייטש "הושיעה לו ימינו" - די ניסים וואס דער קדוש ברוך הוא טוט מכוח די זכותים פונעם דור, וואס דאס איז די בחינה פון ימין; "וזרוע קדשו" - וואס דער אויבערשטער טוט אן צו קוקן אויף די מעשים פונעם דור, ווען דער דור פארמאגט נישט גענוג זכותים, און דעמאלט איז אויך דער זרוע וואס באוועגט די הנהגת הימין פון אים יתברך אליין.
הוֹדִיעַ יְהֹוָה יְשׁוּעָתוֹ לְעֵינֵי הַגּוֹיִם גִּלָּה צִדְקָתוֹ׃ - דער אויבערשטער האט מודיע געווען זיין ישועה, פאר די אויגן פון די פעלקער האט ער מגלה געווען זיין צדקה.
דער רד"ק ערקלערט אז די צווייטע העלפט פונעם פסוק איז דער פירוש אויפן ערשטן: מיט וואס האט דער אויבערשטער מודיע געווען זיין ישועה? מיט דעם וואס פאר די אויגן פון די פעלקער האט ער מגלה געווען זיין צדקה - און דורך דעם ווערט נתפרסם די ישועה וואס ער האט געטאן פאר אונז.
דער מלבי"ם מאַכט אַן אונטערשייד צווישן ישועה און צדקה. די ישועה איז די פעולה וואָס דער אויבערשטער טוט צו ראַטעווען כלל ישראל, אָדער אַן אַלגעמיינע תשועה פאַר דער גאַנצער וועלט - צו ברענגען די וועלט צו איר תכלית, צו ראַטעווען פון צרה און פון אומגליקן. און פונוואַנען נעמט זיך דער כוח מיט וואָס דער הקדוש ברוך הוא טוט די ישועה? מכוח דער צדקה. די צדקה און דער חסד פון אים יתברך זענען די ערשטע סיבה וואָס פירט צו דער ישועה. אַ משל צו אַ מענטש: ווען איך האָב דיר געהאָלפן, איז די פיזישע פעולה מיט וואָס איך האָב דיך אויפגעהויבן די "ישועה", אָבער איר מקור איז אינעם גוטן האַרצן אין מיר און אין די אינעווייניקסטע רחמנות אויף דיר - און דאָס איז די "צדקה".
פון דעם פארשטייט מען דעם פסוק "קרובה ישועתי לבוא וצדקתי להגלות". אויף דער ישועה שטייט "לבוא", און אויף דער צדקה שטייט "להגלות". פאַרוואָס? ווייל די צדקה געפינט זיך ביים הקדוש ברוך הוא אויף אַ שטענדיקן אופן, נאָר זי איז באַהאַלטן, און דערפאַר וואַרטן מיר אַז זי זאָל נתגלה ווערן. אָבער אַ ישועה איז נישט תמיד דאָ - עס איז דאָ אַ מצב פון אַ צרה, עס איז דאָ אַ מצב פון אַן אומגליק, און דאַן איז נישטאָ קיין ישועה; דערפאַר שטייט אויף איר אַז זי זאָל קומען. דער אינעווייניקסטער רצון פונעם בורא צו טאָן גוטס איז תמיד פאַראַן; ווען מיר זעען אים - ווערט ער נתגלה, און זיין התגלות איז די ישועה.
לעומת וואָס ס'איז פריער געזאָגט געוואָרן וועגן דער השגחה נסתרת וואָס גייט על פי טבע - "בשרו מיום אל יום ישועתו" - דאָ איז שוין נישטאָ קיין נוץ אין אַ בשורה, נאָר "הודיע ה' ישועתו": דער אויבערשטער אַליין פאַרעפנטלעכט זיין ישועה, און די ישועה איז נגלית און באַקאַנט, נישט פאַרשטעלט אין טבע. ווען די ישועה איז מלובש אין טבע, קען מען זי תמיד אָפּקילן: ס'איז געווען אַ גרויסע שריפה, און פּלוצים אויף אַ זעלטענעם אופן האָבן געגאָסן רעגנס אינמיטן זומער און איר פאַרלאָשן. זאָגט איינער: אָט איז אַ נס! קומט מען גלייך און מען ווייזט אַז ס'איז שוין געווען אַ רעגן אין זומער אינעם יאָר 38', און שפּעטער אין 47', און שפּעטער אין 52'. ריכטיק, אַן אינטערעסאַנטער צירוף מקרים, פּונקט דעמאָלט איז געווען אַ שריפה און פּונקט דעמאָלט האָבן זיך מענטשן געראַטעוועט - אָבער כבר היו דברים מעולם. און ווען די זאַך קומט אויף אַ נאַטירלעכן אופן, קומט נישט די התעוררות און די התלהבות פון "אָט איז יד ה'".
אויף דעם זאָגט דער פּסוק אַז די ישועה וועט זיין נגלית און באַוואוסט, נישט בדרך הטבע וואָס מען קען זיך פאַרקוקן דערפון. ווען עס פאַלן אבני אלגביש פון הימל - וועט קיינער נישט זאָגן אַז דאָס איז טבע; סיי דער וועטער-נביא קען דאָס נישט און סיי זקני צפת געדענקען נישט אַזוינס. און אַזוי אויך די צדקה, וואָס זי איז די סיבה פון דער ישועה, איז ביז איצט געווען פאַרבאָרגן - און איצט "לעיני הגויים גילה צדקתו" מיט אַ גרויסן פּירסום, און פאַר יעדן איז קלאָר אַז מאת ה' היתה זאת.
זָכַר חַסְדּוֹ וֶאֱמוּנָתוֹ לְבֵית יִשְׂרָאֵל רָאוּ כׇל־אַפְסֵי־אָרֶץ אֵת יְשׁוּעַת אֱלֹהֵינוּ׃ - ער האָט געדענקט זיין חסד און זיין געטריישאַפט צום הויז פון ישראל, עס האָבן געזען אַלע עקן ערד די ישועה פון אונדזער גאָט.
פאַרוואָס מאַכט אונדז דער אויבערשטער די דאָזיקע ישועות? דריי סיבות. די ערשטע: די העכסטע מידת הצדקה - "לעיני הגויים גילה צדקתו". דער רצון פונעם בורא איז צו טאָן גוטס, און ממילא ווענדט זיך אַלץ אין אונדז: אויב ס'איז נישטאָ קיין הטבה, איז דאָס נישט דאָס נאַטירלעכע, ווייל דער גרונט-מצב איז צו באַקומען גוטס פון אים יתברך, און אויב נישט - איז אַ סימן אַז מיר האָבן עס פאַרהאַלטן.
די צווייטע סיבה: "זכר חסדו ואמונתו לבית ישראל" - דער אויבערשטער געדענקט דעם חסד און די אמונה מיט וואָס כלל ישראל האָט זיך געפירט מיט אים ביז היינט, און אויך זיין הבטחה אונדז צו ראַטעווען. און ווי ס'שטייט "כי לשמך תן כבוד על חסדך ועל אמיתך": אמיתך - אַז דער הקדוש ברוך הוא איז געטריי צו מקיים זיין זיינע ווערטער. איך האָב צוגעזאָגט - וועל איך מקיים זיין.
"ראו כל אפסי ארץ את ישועת אלוקינו" - דאָ איז פאַראַן אַן אַנדער פּירסום ווי אינעם פריערדיקן קאַפּיטל. דאָרט שטייט "ספרו בגויים את כבודו בכל העמים נפלאותיו": אַ דערציילונג איז נישט קיין זען מיט די אויגן און בחוש, נאָר אַ שמועה. דאָ אָבער שטייט שוין "ראו" - און עס איז נישט גלייך "תא חזי" צו "תא שמע". אין דער גמרא איז דער געוויינטלעכער לשון "תא שמע", קום און הער; און אינעם זוהר איז דער לשון "תא חזי", קום און זע - ווייל אינעם זוהר באַשעפטיקט מען זיך מיט דער פנימיות פון די זאַכן, מיט דעם זען די זאַכן ווי זיי זענען, אַן אָפענע ראייה.
נאָך אַן אונטערשייד: פריער האָבן מיר געזאָגט אַז די גראָבע, אומוויסנדיקע פעלקער וועלן נאָר זען זיין כבוד און נישט זיינע וואונדער, און בלויז די קלוגע צווישן די אומות וועלן פאַרשטיין מער. דאָ אָבער שטייט "כל אפסי ארץ" - אַלע, אַריינגערעכנט די נידעריקסטע פעלקער, וועלן זען די ישועה פונעם אויבערשטן. און אפסי ארץ מיינט די עקן פון דער ערד.
דער דריטער טעם איז בעצם דאָס וואָס זיי וועלן זען: "ישועת אלוקינו". דער אויסדרוק "אלוקינו" איז אַנדערש פֿון "הוי\"ה" אָדער סתם פֿון "אלוקים". דער שם הוי\"ה און דער שם אלוקים ווײַזן אויפֿן בורא אַלס דער וואָס באַשאַפֿט די גאַנצע מציאות, דער תקיף ובעל היכולת ובעל הכוחות כולם; אָבער "אלוקינו" באַווײַזט די פֿאַרבינדונג צו אונדז - אַז ער פֿירט אויף אונדז אַן השגחה פרטית. אַזוי האָבן מיר שוין עטלעכע מאָל געזען אינעם מלבי\"ם. דאָ וועלן אַלע זען אַז דער קדוש ברוך הוא האָט אַ באַזונדערע שייכות און פֿאַרבינדונג מיט אונדז - נישט ווי די טענה פֿון די אומות העולם אַז דער אויבערשטער האָט חלילה פֿאַרלאָזט כלל ישראל, און דערפֿאַר זענען זיי פֿאַרטריבן געוואָרן אין גלות און זענען דערנידעריקט און אָפּגעוואָרפֿן, און אַלע יענע דמיונות און טעאָריעס וואָס זיי בויען זיך אויף. יעדער וועט זען אַז די שכינה הקדושה איז צוגעבונדן צו אונדז, און אַז זײַן השגחה איז שטענדיק דבֿוק אינעם עם קרובו.
מען זאָגט בשם דעם קדושת לוי אויף דעם פּסוק: גיב אַ קוק, די מצריים האָבן אויך געזען אַלע ניסים - און זענען געבליבן מצריים. לכאורה וואָלטן די ניסים זיי געדאַרפֿט ברענגען צו תשובה, אָבער למעשה האָט זיי פּרעה אָפּגעקויפֿט מיט רייד און מיט גאָלד און זילבער, און זיי זענען אַרויס נאָכצויאָגן די ייִדן. נאָר איינצלנע האָבן זיך צוגעשלאָסן צו כלל ישראל מיטן ערב רב, און דער רובֿ איז געבליבן פּונקט ווי פֿריִער. און דווקא דאָס גיט צו אַ גוואַלדיקע ליבשאַפֿט פֿונעם קדוש ברוך הוא צו אונדז. און דאָס איז דער טײַטש "זכר חסדו ואמונתו לבית ישראל" - ווײַל "ראו כל אפסי ארץ את ישועת אלוקינו" און זיי האָבן זיך גאָרנישט געביטן, בעת מיר - "לכתך אחרי במדבר". טאַקע מיר זענען נישט גאַנץ פֿאָלקאָם, עס זענען געווען חסרונות און מען האָט דערצערנט דעם אויבערשטן, אָבער קען מען דען פֿאַרגלײַכן אונדז מיט די אומות העולם וואָס האָבן אַלץ געזען און זענען פֿאַרגליווערט געבליבן בהמות? ראו מה בין בני לבין חמי - און מיט דעם געדענקט דער אויבערשטער זײַן חסד צו ייִדן און מערט אויף זיי ליבשאַפֿט.
דער תהילות מהרי"ץ זאָגט: כלל ישראל זענען מאמינים בני מאמינים. דער אויבערשטער טוט פֿאַר אונדז ניסים אָן אַ שיעור, און הגם מיר זעען זיי נישט - גלייבן מיר און זאָגן "ועל ניסיך שבכל יום עמנו". מיר האָבן שוין פֿריִער געברענגט דעם באַקאַנטן פשט אויפֿן פּסוק "שבחוהו כל האומים כי גבר עלינו חסדו": פֿאַרוואָס זאָלן די אומות לויבן אויף דעם וואָס זײַן חסד איז גובר געווען אויף אונדז? נאָר עס רעדט זיך ווען די אומות קומען אונדז שלעכטס טאָן: עטלעכע מענטשן אין עזה האָבן געפּלאַנעט אַן אַטאַקע רחמנא ליצלן, און דער קדוש ברוך הוא האָט פֿאַרמישט זייער מחשבה - אָן שום זיכערהייט כּוחות, נאָר חרבם תבוא בלבם. זיי זעען וויפֿיל דער אויבערשטער האָט ליב כלל ישראל און העלפֿט זיי, און עס זענען פֿאַראַן זאַכן פֿון וואָס מיר האָבן גאָרנישט געהערט - פּלענער וואָס זענען צעשטערט געוואָרן און מיר ווייסן גאָר נישט דערפֿון - און אויף די דאָזיקע לויבן די גויים.
און ייִדן דאַנקען שטענדיק אויף דעם: "על ניסיך שבכל יום עמנו", הגם מען זעט עס נישט, ווײַל זיי זענען אײַנגעהילט אינעם טבע. די גויים ווידער זאָגן עולם כמנהגו נוהג. און נישט בלויז בײַ ניסים וואָס זענען באַהאַלטן אינעם טבע - נאָר אויך בײַ ניסים וואָס מיט אַ ביסל התבוננות קען מען פֿון זיי קומען צום אויספֿיר "אצבע אלוקים היא", ווילן די גויים בעסער נישט זען, און געבן נאַטירלעכע הסברים און גראָבע תירוצים, אַבי נישט מודה צו זײַן אינעם נס.
אַ בײַשפּיל דערפֿון זעט מען אין די טעג פֿון מרדכי ואסתר: דער שם שמים ווערט בכלל נישט דערמאָנט אין דער מגילה, כּדי אַלץ זאָל געשען אויף אַ פֿאַרבאָרגענעם אופֿן און עס זאָל נישט זײַן קענטיק אַז אַלץ איז פֿון אים יתברך. אָבער ווער ס'קוקט זיך אַ ביסל צו, איז אים קלאָר אַז ס'איז נישט קיין מקרה - "מקרה" איז די אותיות "רק מהשם". מען זעט די טביעות אצבעות וואָס דער קדוש ברוך הוא האָט איבערגעלאָזט אין דער מגילה, גלוי פֿאַר אַלעמענס אויגן, און ווי די גאַנצע מעשה איז געווען אויסגעפלאָכטן פֿון פֿריִער. ווער ס'וויל לייקענען וועט זאָגן: וואָס פֿאַר אַ מזל, פּינקטלעך פֿריִער האָט ושתי אין כּעס געבראַכט דעם מלך, און פּינקטלעך פֿריִער האָט מרדכי געראַטעוועט דעם מלך. דער גראָבער מענטש זעט אין אַלץ בלויז מזל און מקרה; אָבער דער רוחניות'דיקער מענטש זעט מיט אַ ביסל התבוננות די האַנט פֿונעם קדוש ברוך הוא וואָס פֿירט זײַן וועלט אינעווייניק אינעם טבע.
און דאָס איז דער זכות פֿון כלל ישראל: אַז זיי גלייבן און זעען אויך אין דער נאַטירלעכער הנהגה אַ רוחניות'דיקע פֿירונג. "זכר חסדו ואמונתו לבית ישראל" - דער אויבערשטער געדענקט אונדז צום גוטן צוליב דער אמונה פֿון כלל ישראל, וואָס דערקענען תמיד די חסדי השם און ברענגען אַלץ צוריק צו דער השגחה עליונה. בעת "ראו כל אפסי ארץ את ישועת אלוקינו" - "אלוקים" איז בגימטריא "הטבע"; די גויים זעען אין דעם בלויז אַ נאַטירלעכע ישועה, אָבער כלל ישראל זעט אין דעם די יד השם און זײַן הנהגה מיט השגחה פרטית אונדז צו באַגיסן מיט זײַן גוטס. און בזכות די דאָזיקע הכּרה און אמונה שפּענדעט דער אויבערשטער אויף אונדז נאָך און נאָך ניסים.
הָרִיעוּ לַיהֹוָה כׇּל־הָאָרֶץ פִּצְחוּ וְרַנְּנוּ וְזַמֵּרוּ׃ - שאַלט אויס מיט געשריי צום אויבערשטן די גאַנצע ערד, ברעכט אויס אין געזאַנג, זינגט פֿריילעך און שפּילט כּלי-זמר.
אויך די אומות דאַרפֿן שאַלן און זיך פֿרייען מיט דער ישועה פֿון כלל ישראל, זאָגט דער רד"ק, ווײַל אין אונדזער ישועה איז אָפּהענגיק די ישועה פֿון דער גאַנצער וועלט: "לא ישא גוי אל גוי חרב ולא ילמדו עוד מלחמה". די דאָזיקע מציאות וועט קומען ווען כלל ישראל וועט דערגרייכן זײַן שלמות.
און ווי מען האָט שוין מסביר געווען מער ווי איינמאָל: אַ מעשה פֿון אַ גוי האָט נישט קיין השפּעה אויפֿן גאַנצן כּלל העולם. דאָס העכסטע וואָס ער קען משפּיע זײַן איז אויף זיך אַליין ווי אַ יחיד - ער וועט זוכה זײַן צו שׂכר און גן עדן לויט זײַן ווערט, און וועט משפּיע זײַן אויף זיך און אויף זײַנע קינדער, אָבער ער האָט נישט קיין סבֿיבֿה'דיקע השפּעה, נישט צום גוטן און נישט צום שלעכטן: ער קען נישט מקרבֿ זײַן די גאולה און ער קען נישט ברענגען קיין חורבּנות און אומגליקן מיט זײַנע מעשׂים, ווײַל זײַן השפּעה איז באַגרענעצט. אָבער כּלל ישׂראל - יעדע איין איינציקע פּעולה פֿון אונדז איז משפּיע אויפֿן גאַנצן בּריאה, אויף אַלע עולמות, אויף דער גאַנצער רוחניות און גשמיות. דערפֿאַר, ווען בײַ אונדז וועט זײַן די ישועה, איז דאָס נישט קיין פּריוואַטע ישועה: עס וועט קומען משיח, לא ישׂא גוי אל גוי חרבֿ, אַלע פֿעלקער וועלן רעדן אַ שׂפֿה ברורה, עס וועלן מער נישט זײַן קיין מחלוקות, קריגערײַען און מלחמות. קומט אויס אַז אַלץ איז תּלוי אין אונדז, און דערפֿאַר וועלן אויך די אומות העולם שאַלן מיט שׂמחה - ווײַל אין אונדזער ישועה און אונדזער שלום איז אָנגעהאַנגען זייער גאולה.
דער מלבי"ם איז מסביר: ווען דער מלך איז פֿאַרשלאָסן אין זײַן היכל, זינגט מען לכבֿוד אים שירים וזמירות - אַ סימפֿאָניע אינעם פּאַלאַץ, "עלי הגיון בכינור". אָבער ווען דער מלך גייט אַרויס פֿון זײַן היכל און קומט צו גיין צום פֿאָלק, דאָרט איז נישט קיין סימפֿאָניע, נאָר אַ תּרועה: אַלע שאַלן אויס מיט תּרועות, און דאָס איז דער צייכן אַז דער מלך איז אָנגעקומען. דאָס איז איינע פֿון די סיבּות פֿאַרוואָס מיר בלאָזן תּקיעות און תּרועות ראש השנה - "כי בא לשפוט הארץ": דער מלך קומט, און מיט דער תּרועה איז מען אים ווי מכתיר און מען רופֿט אויס זײַן אָנקומען. ביזן הײַנטיקן טאָג, בײַ אַ חשובֿער קבלת פנים פֿאַר וויכטיקע פּערזענלעכקייטן און ראָשי ממשלות, שפּרייט מען אויס אַ רויטן טעפּעך און מען שפּילט מיט חצוצרות; אין יענע צײַטן פֿלעגט מען בלאָזן מיט שופֿרות און חצוצרות ווען דער מלך איז געקומען.
דאָ באַשרײַבט דער פּסוק די ישועת ה', כּביכול דער רבונו של עולם אַליין באַווײַזט זיך צו די בּני תבל בכבֿודו - און דערפֿאַר שטייט "הריעו לה' כל הארץ", ווײַל דער הקדוש ברוך הוא קומט דאָך כּביכול צווישן זיי; ווען עס איז פֿאַראַן אַ ישועה, אַנטפּלעקט זיך קודשא בריך הוא. און דערנאָך, ווען ער איז כּביכול שוין אָנגעקומען אין זײַן היכל - "פצחו ורננו וזמרו", דאָ זינגט מען שוין אויף זײַנע מעשׂים און אויף זײַנע שבֿחים, און אַזוי וועט דאָס זײַן תּמיד. קודם דאָס קומען - "הריעו לה'"; און דערנאָך, אַז ער גייט אַרײַן אין זײַן פּאַלאַץ, הייבט זיך אָן די סימפֿאָניע - "פצחו רננו וזמרו". און בדרך רמז צו אונדזערע טעג: ווען מען וויל אַז מענטשן זאָלן בלײַבן זיצן, ברענגט מען אַ ביסל פּיצוכים - און דעמאָלט "פּצחו" און פֿון דעם קומט מען צו "רננו וזמרו"; אָן דעם, ענדיקט מען דאָס עסן, בּרכת המזון, און פֿאַרטיק די מעשׂה.
זַמְּרוּ לַיהֹוָה בְּכִנּוֹר בְּכִנּוֹר וְקוֹל זִמְרָה׃ - זינגט צום אייבערשטן מיט אַ כּינור, מיט אַ כּינור און מיט אַ קול פֿון געזאַנג.
בַּחֲצֹצְרוֹת וְקוֹל שׁוֹפָר הָרִיעוּ לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ יְהֹוָה׃ - מיט חצוצרות און מיטן קול פֿון אַ שופֿר שאַלט פֿאַרן מלך, דעם אייבערשטן.
"זמרו לה' בכינור" - מיט אַ כּינור אַליין; "בכינור וקול זמרה" - אַ כּינור צוזאַמען מיט געזאַנג מיטן מויל. דאָס איז די סיבּה פֿון דער כּפֿילות: קודם אַ כּינור אַליין, און דערנאָך אַ כּינור וואָס נעמט אויך אַרײַן אַ קול זמרה.
דער מלבי"ם איז מסביר: מען וועט זינגען מיט אַ כּינור כּדי צו דערציילן די לויבֿ פֿונעם אייבערשטן און זײַנע תּמידיקע מעשׂים, און דערנאָך וועט מען בלאָזן מיט אַ קול שופֿר - ווײַל יעדע צײַט וואָס מען זינגט פֿאַר אים, אַנטפּלעקט זיך כּביכול דער הקדוש ברוך הוא צו זיי, און ווען דער מלך אַנטפּלעקט זיך זײַנען דאָ חצוצרות און אַ קול שופֿר: אָט קומט דער מלך, און מען בלאָזט לכבֿוד אים מיט שופֿרות. דערפֿאַר שטייט "לפני המלך ה'" - די תּרועה קומט פֿון דעם וואָס דער מלך אַנטפּלעקט זיך און קומט פֿאַר אונדז, בשעת די נגינה איז ווען ער איז שוין דאָ.
אינעם ספֿר תהלות מהרי"ץ ווערט מסביר געווען על פּי חובת הלבֿבֿות, אַז בײַם פּרוש איז "צהלתו בפֿניו ואבלו בּלבו". מען האָט דאָס געלערנט באַריכות אין שער הפּרישות, און מיר וועלן דאָ בלויז דערמאָנען מיט איין וואָרט: דער אדם הפּרוש, דער פֿאָלקאָמענער מענטש, ווען ער האָט אַ צער אָדער אַן אבֿלות - היט ער עס אינעם האַרצן, און כּלפּי חוץ ווײַזט ער שטענדיק שׂמחה און שאַפֿט אַן אָנגענעמע געפֿיל אַרום זיך. דאָס איז תּמיד געווען די מדריגה פֿון גדולי ישׂראל: מען האָט שטענדיק בײַ זיי געזען שׂמחה, אַ גוט געפֿיל און נעימות, און אפֿילו אויב זיי האָבן געהאַט אַ צער - איז ער געהיט געוואָרן טיף אין האַרצן.
און דאָס איז גאָר אַנדערש פֿון דעם געוויינטלעכן מענטשלעכן שטייגער, אַז ווען עס איז שווער פֿאַר אַ מענטשן איז ער "מזכּה די רבים" און טיילט עס מיט מיט יעדן איינעם: איך האָב נישט קיין כּוח, איך בין גמור, דער קאָפּ פּלאַצט מיר - און קרעכצט די גאַנצע צײַט. רב איד, דו שאַפֿסט אַ מעלאַנכאָליע און פֿאַרשפּרייטסט אַ דעפּרעסיע אַרום דיר! דער פּרוש אָבער, אפֿילו ווען ער ליידט, בלײַבט אַלץ אין האַרצן, און כּלפּי חוץ לאָזט ער קיינעם נישט פֿילן אַזאַ זאַך - אַדרבּה, ער גיט אַ וואַרעמע, אָנגענעמע געפֿיל, און קיינער ווייסט נישט וואָס עס גייט אויף אים איבער. און "אבלו בלבו" קען אויך מיינען אויף זײַן פֿעלער פֿון שלמות אין עבֿודת השם: ער טוט זיך באַדויערן און האָט צער אַז ער גייט נישט גענוג פֿאָראויס, אָבער בשום אופֿן נישט כּלפּי חוץ.
רבי ישראל סלנטר פלעגט זאָגן אויף אַ מענטש וואָס גייט מיט אַ זויערן פּנים: דאָס איז אַ בור ברשות הרבים. פֿאַרוואָס זאָל מען שאַטן דעם כּלל? גיב אַן אָנגענעמע געפֿיל אַרום דיר, לאָז מענטשן זיך פֿילן גוט מיט דיר, גיי נישט ווי איינער וואָס קוקט קרום און איז מקפיד אויפֿן צווייטן - נאָר גיב אים אַ שמייכל און אַ גוט געפֿיל, און דאָס איז די ריכטיקע עבודת השם. און דאָס איז דער ענין פֿון "וגילו ברעדה": במקום גילה שם תהא רעדה - די יראה וואָס וואַרפֿט אַ שרעק זאָל זײַן אינעווייניק אין האַרצן, אָבער גיי נישט דערשראָקן און פֿאַרפּלאָנטערט און מאַך נישט קיין אומבאַקוועמע געפֿיל אַרום דיר; כּלפי חוץ דאַרף זײַן שמחה.
און דאָס איז וואָס דער פּסוק זאָגט: חצוצרות זענען מרמז אויף אַ תרועה פֿון פֿרייד און שמחה, בעת קול שופר איז מרמז אויף פּחד און יראה - "אם יתקע שופר בעיר ועם לא יחרדו", ווײַל די תקיעה באַוואָרנט וועגן אַן אָנגריף פֿון שׂונאים. מיט ביידע מיטלען דאַרף מען דינען דעם אויבערשטן: "הריעו לפני המלך ה'" - פֿון איין זײַט מיט חצוצרות פֿון פֿרייד און שמחה, און פֿון דער צווייטער זײַט מיט אַ קול שופר פֿון חרדה. די חרדה איז פֿון אינעווייניק און פֿון דרויסן איז שמחה, און אַזוי דינט מען דעם אויבערשטן בשלימות, אַן עבודה תמה.
יִרְעַם הַיָּם וּמְלֹאוֹ תֵּבֵל וְיֹשְׁבֵי בָהּ׃ - עס זאָל דונערן דער ים און אַלץ וואָס פֿילט אים אָן, די וועלט און אירע באַוואוינער.
דער רד"ק זאָגט אַז "ירעם" איז געזאָגט געוואָרן בדרך משל, און אַזוי אויך דער אבן עזרא: אַזוי ווי "וירגזו ההרים", אַז די בערג רירן זיך כביכול פֿון זייער אָרט. דאָס איז אַ מעטאַפֿאָרע: ווען דער קדוש ברוך הוא קומט אָן, בלאָזט מען פֿאַר אים מיט חצוצרות און מיט אַ קול שופר, און דער גאַנצער ים דונערט לכבוד פֿונעם בורא. "הים ומלואו" - די באַשעפֿענישן וואָס פֿילן אָן דעם ים, די לוויתנים און אַלץ וואָס איז דערין, אַלע וועלן דונערן און זיך פֿרייען מיט דער התגלות פֿונעם אויבערשטן.
דער מלבי"ם באַמערקט: דאָ שטייט נישט "ישמחו השמים ותגל הארץ" ווי עס שטייט פֿריִער, ווײַל הימל און ערד באַצייכענען די הנהגה פֿון דער מערכה - די הנהגה פֿון די כּוכבים, די נאַטירלעכע הנהגה. איצט ווערט די דאָזיקע הנהגה בטל: עס וועט נישט זײַן די שטענדיקע שמחה אינעם הימל אויף דער הימלישער הנהגה, און נישט קיין פֿרייד אויף דער ערד אויף דער השגחה כּללית, ווײַל איצט רעדט מען פֿון השגחה פּרטית און פֿון אַן אייגענער, פּערזענלעכער הנהגה.
דערפֿאַר שטייט "תבל" און נישט "הארץ". דער חילוק איז: "ארץ" באַצייכנט די גאַנצע ערד בכלל, בעת "תבל" באַווײַזט אויף די באַזעצטע ערטער - "תבל ויושבי בה". דאָ ווערט דער נס אַ נס פּרטי פֿאַר די מענטשן וואָס זיצן אין דער תבל: "ירעם הים ומלואו" - ווען דער אויבערשטער וועט באַפֿעלן און דער ים וועט זיך שפּאַלטן אַזוי ווי ביציאת מצרים; "תבל ויושבי בה" - אַז די ענדערונגען וועלן געשען דווקא אין די ערטער וווּ עס זענען דאָ מענטשן און אַ ייִשובֿ. און וואָס ווײַזט דאָס? אויף השגחה פּרטית. ווײַל אויב עס רעגנט דווקא אין אַן אָרט וווּ עס זענען פֿאַראַן מענטשן, איז אַ סימן אַז עס איז דאָ אַן השגחה פּרטית אונדז צו געבן אונדזערע געברויכן; אין ערטער וווּ עס זענען נישטאָ קיין מענטשן גיט דער קדוש ברוך הוא נישט קיין רעגן. און אַזוי אויך אין אַלע ענינים פֿון ישועה: ווען דער שפֿע קומט דווקא אין די באַזעצטע ערטער, איז דאָס אַ ראיה אויף השגחה פּרטית.
נְהָרוֹת יִמְחֲאוּ־כָף יַחַד הָרִים יְרַנֵּנוּ׃ - די טײַכן זאָלן קלאַפּן מיט די הענט, צוזאַמען זאָלן די בערג זינגען מיט פֿרייד.
לִפְנֵי־יְהֹוָה כִּי בָא לִשְׁפֹּט הָאָרֶץ יִשְׁפֹּט־תֵּבֵל בְּצֶדֶק וְעַמִּים בְּמֵישָׁרִים׃ - פֿאַר דעם אויבערשטן ווײַל ער איז געקומען צו משפּטן די ערד, ער וועט משפּטן די וועלט מיט צדק און די פֿעלקער מיט גלײַכקייט.
רש"י זאָגט אַז די נביאים האָבן גערעדט בלשון שהאוזן שומעת: טײַכן האָבן דאָך נישט קיין הענט, נאָר דאָס איז אַ לשון פֿון שמחה און פֿרייד. ווען ער וויל זאָגן אַז עס וועט זײַן אַ גרויסע שמחה אין דער גאַנצער בריאה, זאָגט ער אַז די טײַכן קלאַפּן גלײַך ווי מיט די הענט - אַ מעטאַפֿאָרע און אַ משל. דער רד"ק ערקלערט: זיי וועלן קלאַפּן איין האַנט צו דער צווייטער, אַזוי ווי מענטשן וואָס טאַנצן און פֿרייען זיך, "ויכו כף ויאמרו יחי המלך". ווען דער קדוש ברוך הוא וועט זיך אַנטפּלעקן, וועלן די טײַכן קלאַפּן כּף - זיי וועלן דאַנקען דעם אויבערשטן און זיך פֿרייען מיט זײַן מלכות.
דער אבן עזרא גיט אַ מער פּשוט'ן פּירוש: מען מיינט נישט דעם גוף פֿונעם טײַך, נאָר די מענטשן וואָס געפֿינען זיך אויף די שיפֿן פֿונעם ים, אין די טײַכן און אויף די בערג. "נהרות ימחאו כף" - די באַוואוינער פֿון די טײַכן און די וואָס פֿאָרן אויף זיי וועלן קלאַפּן מיט די הענט; "יחד הרים ירננו" - די באַוואוינער פֿון די בערג וועלן זינגען. און ביידע פּירושים קען מען גוט פֿאַרשטיין.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער קדוש ברוך הוא מאכט שינויים סיי אין די טייכן און סיי אין די בערג - ווי מיר האבן געזען ביים ירדן, און ווי עס שטייט ביי נחלי ארנון, אז די צוויי בערג האבן זיך גערירט איינער קעגן דעם צווייטן און צעקוועטשט די וואס האבן זיך באהאלטן אין די מערות און געוואלט לאקערן אויף כלל ישראל, א מין הינטערהאלט און איבערראשונג, און דער קדוש ברוך הוא האט זיי דארט צעשמעטערט.
גיב אכטונג, זאגט דער מלבי"ם: אינעם פריערדיגן מזמור ווערט געזאגט "כי בא, כי בא לשפוט הארץ" צוויי מאל, און דא נאר איין מאל. די כפילות דארט ווייזט אז דער אויבערשטער קומט דורך אן אמצעי - נישט בעצמותו כביכול, נאר בדרך הטבע, דורך די הימלישע כוחות און די הנהגת הכוכבים. אבער ווען די השגחה איז אן השגחה פרטית, און דער אויבערשטער בכבודו אנטפלעקט זיך אויף אונז נישט דורך קיין אמצעי נאר אויף א דירעקטן אופן - ווערט געזאגט "כי בא" איין מאל: דער אויבערשטער בעצמותו כביכול קומט משפט'ן די ערד.
און וויבאלד אזוי - "ישפוט תבל בצדק ועמים במישרים", און נישט ווי פריער איז געזאגט געווארן אז ער וועט משפט'ן באמונתו. אמונה ווייזט תמיד אויף א פעסטער און שטענדיגער זאך, וואס דאס איז די הנהגת הטבע - די זון, לבנה און שטערנס כסדרם. "במישרים" ווידעראום מיינט לויט דער ישרות פונעם מענטש, לויט וויפיל עס קומט זיך אים - דאס איז השגחה פרטית, יעדער לויט זיין יושר, לויט זיינע מעשים און זיין ישרות. ווער עס ווערט געפירט מיט דער נאטירלעכער הנהגה - משפט'ט דער אויבערשטער באמונתו; און דא רעדט מען אז מיר וועלן שוין זיין ערליך, און דער אויבערשטער וועט אונז משפט'ן במישרים, לויט אונזערע גלייכע מעשים, און מכוח דעם וועט קומען די טובה פאר די צדיקים און די רעה פאר די רשעים, ווייל די הנהגה פון מישרים איז השגחה פרטית, יעדער ווי עס פאסט זיך פאר אים, און דורך דעם וועט דער קדוש ברוך הוא משפיע זיין אויף די צדיקים שפע כפי הראוי להם.
קאפיטל צ"ח איז דער געזאנג פונעם לעתיד לבוא - א שיר חדש אויף דער ניסימ'דיגער הנהגה. דער קדוש ברוך הוא וועט מושיע זיין "בימינו" מכוח אונזערע זכותים, און "בזרוע קדשו" אפילו ווען עס זענען נישטא קיין זכותים, און די ישועה וועט זיין אפן און נישט פארשטעלט אין טבע, ביז "לעיני הגוים גלה צדקתו". דריי סיבות זענען פאראן צו דער ישועה: צדקתו יתברך וואס זיין רצון איז תמיד צו טון גוטס; דאס געדענקען פון אונזער חסד און אמונה - וואס מיר דערקענען די ניסים אפילו ווען זיי זענען איינגעהילט אין טבע, בעת די אומות העולם זענען נאר רואה מקרה און מזל; און דאס התגלות פון "אלקינו", אז ער האט אן השגחה פרטית און א באזונדערע פארבינדונג צו אונז. און פון דעם טוט די גאנצע ערד מריע זיין ביים אנקומען פונעם מלך און זינגט אין זיין היכל, מיט חצוצרות פון אן אויסערלעכער שמחה און מיט א קול שופר פון אן אינערלעכער יראה, ביז דער אויבערשטער וועט קומען אליין לשפוט תבל בצדק ועמים במישרים - יעדער לויט זיינע מעשים, מיט א פולקאמער השגחה פרטית.