הקדמה
מיר גייען ווייטער אינעם צווייטן חלק פון קאפיטל צ"ט. דער מלבי"ם בויט דעם גאנצן מזמור אויף די דרגות פון הנהגה: אן הנהגה וואס גייט דורך די כוחות הטבע און גרמי השמים, און אן הנהגה מרוממת ונישאה וואס איז ניסי'דיג און פלא'דיג, וואו דער קדוש ברוך הוא געפינט זיך מיט זיין פאלק באופן ישיר. פון די פסוקים פאר אונז וועלן מיר לערנען דעם חילוק צווישן "קדוש הוא" און "קדוש ה' אלוקינו", און מיר וועלן זיך אפשטעלן אויף דער מדריגה פון משה, אהרן און שמואל.
"והשתחוו להדום רגליו" - וואס איז אן הדום?
רוֹמְמוּ יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ וְהִשְׁתַּחֲווּ לַהֲדֹם רַגְלָיו קָדוֹשׁ הוּא׃ - דערהויבט דעם אויבערשטן אונזער גאט און בוקט זיך צו זיין פוס-בענקל, ווארום ער איז הייליג.
דער רד"ק ערקלערט אז דא ווענדט זיך שוין דער משורר סיי צו כלל ישראל און סיי צו אלע פעלקער צוזאמען. "רוממו ה' אלוקינו" - מיט אייער מויל. "והשתחוו להדום רגליו" - מיינט דעם בית המקדש, וואס איז מכוון קעגן ירושלים של מעלה, און איז בבחינת הדום רגליו. און וואס איז אן הדום? דאס קליינע בענקעלע וואס מלכים האבן געהאט אונטער זייערע פיס. ווער עס וויל דאס זען און פארשטיין: ווען מען זעצט אוועק א סנדק, זעצט מען אים אויף א הויכן שטול, און מען לייגט אונטער זיינע פיס א נידעריג בענקל - דאס איז דער הדום. און וויבאלד דער קדוש ברוך הוא איז קדוש און זיין נאמען איז קדוש, דעריבער בוקט זיך צו זיין הדום רגליו.
דער מלבי"ם פארטייטשט: הגם מיר רעדן יעצט פון א צייט ווען דער קדוש ברוך הוא פירט נישט מיט דער באזונדערער ניסי'דיגער הנהגה, נאר כביכול "השמים כסאו" - די ניסים זענען נסתר און קומען אראפ און משתלשל זיך אויף דער ערד דורך די כוחות הטבע (און הימל איז תמיד אן אויסדרוק פאר טבע, פאר גרמי השמים און די הנהגה פון די כוכבים) - דאך איז דאס הדום רגליו פונעם אויבערשטן אויף דער ערד. דאס הייסט, דער סוף פון דער השגחה קומט אן אויף דער ערד דורך די הימלען. און די כוונה דערפון איז: דער קדוש ברוך הוא שטעלט אוועק די הנהגת הכסא, וואס דאס איז די הנהגה דורך די כוחות הטבע און דער סיסטעם, לויט זיין הדום רגליו - לויט וויפיל עס פעלט אויס פאר די תחתונים. לויט וויפיל די תחתונים דארפן, אזוי פירט און פירט דער קדוש ברוך הוא זיין וועלט.
"קדוש הוא" - פארוואס אויף לשון נסתר?
דער משורר זאגט "אלוקינו" - אונזער גאט, און תיכף דערנאך "קדוש הוא", אויף לשון נסתר. און פארוואס? מיר האבן שוין גערעדט איבער די ווערטער פונעם רשב"א, אז אין יעדער ברכה זעען מיר אן אויסדרוק דערפון. ווען מען מאכט א ברכה זאגט מען "ברוך אתה ה'" - א ווענדונג אויף לשון נוכח, און גלייך דערנאך "אלוקינו מלך העולם שהכל נהיה בדברו" - אויף לשון נסתר. פארוואס נישט "בדברך"?
זאגט דער רשב"א: די ברכה האט געוואלט ארויסברענגען צוויי ענינים וואס מען דארף לייגן קאפ דערויף. ווען מען זאל ווען זאגן אלעס אויף לשון נסתר - "ברוך הוא ה' אלוקינו מלך העולם שהכל נהיה בדברו" - וואלט מען געשפירט כאילו דער קדוש ברוך הוא איז נישט מיט אונז, נאר דארט, ווייט אוועק. דעריבער פאנגט מען אן "ברוך אתה ה'": איך ווענד זיך צו דיר, דו ביסט דא מיט מיר, כדבר איש אל רעהו, מען שטייט פאר א מלך. אבער פון דער צווייטער זייט, אזא נאענטקייט קען שאפן א געפיל פון צו גרויסע פאמיליאריטעט, כאילו די חילוקים זענען נישט אזוי גרויס. דעריבער פירט מען אויס "מלך העולם שהכל נהיה בדברו" - מרומם, נישא, נשגב און קדוש, כביכול מען רעדט איבער אים אויף לשון נסתר, פון דער ווייטנס.
אזוי אויך דא: עס שטייט נישט "קדוש אתה" נאר "קדוש הוא". זאגט דער מלבי"ם, ווייל מען רעדט נאך פון דער דערהויבענער און פארבארגענער מדרגת הקדושה. און דאס שטימט פונקטליך מיט זיין ביאור אינעם פסוק: מען רעדט אין א מציאות וואו דער אויבערשטער פירט זיין וועלט דורך די כוחות הטבע, דורך גרמי השמים און די כוכבים, און ממילא איז דא דא אן הסתר. דעריבער שטייט "קדוש הוא" - א בחינה פון נסתר אינעם טבע, וואס זעט זיך נישט אן אין זיין נאטירליכער הנהגה, נאר איז א פארבארגענע הנהגה. ווייל דער ענין פון קדושה איז דאך אלעמאל אן ענין פון נבדל און נסתר.
משה, אהרן און שמואל
מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן בְּכֹהֲנָיו וּשְׁמוּאֵל בְּקֹרְאֵי שְׁמוֹ קֹרִאים אֶל־יְהֹוָה וְהוּא יַעֲנֵם׃ - משה און אהרן צווישן זיינע כהנים, און שמואל צווישן די וואס רופן זיין נאמען, זיי רופן צום אויבערשטן און ער ענטפערט זיי.
"מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן בְּכֹהֲנָיו" - זיי זענען געווען די כהנים גדולים. "וּשְׁמוּאֵל בְּקֹרְאֵי שְׁמוֹ" - שמואל איז געווען דער גרעסטער פון די נביאים, זאגט דער רד"ק, און די נביאים זענען די "קוראי שמו". צו יעדער צייט ווען זיי פלעגן רופן צום אויבערשטן, פלעגט ער זיי ענטפערן.
און פארוואס דערמאנט ער דווקא שמואל'ן? ווייל שמואל איז געווען פון דער משפחה פון משה און אהרן - ער איז געווען א לוי - און ער איז געווען א נביא אזוי ווי זיי. און ס'איז מעגלעך אז ער איז געווען גרעסער אין נבואה פון די איבעריגע נביאים, פונקט ווי מיר זאגן אויף משה רבנו אז ער איז געווען גרעסער אין נבואה פון אלע נביאים. און ווי ירמיהו זאגט (ט"ו): "אִם יַעֲמֹד מֹשֶׁה וּשְׁמוּאֵל לְפָנַי" - ער שטעלט שמואל'ן צוזאמען מיט משה'ן.
און מיר האבן שוין גערעדט דערפון ווען מיר האבן געלערנט ספר שמואל, אז עס זענען דא מדרגות אין נבואה. די העכסטע נבואה, אספקלריא המאירה, איז די נבואה פון משה רבנו, און ס'איז קיינמאל נישט געווען קיין מדרגה גלייך צו איר: "וְלֹא קָם נָבִיא עוֹד בְּיִשְׂרָאֵל כְּמֹשֶׁה". און דאס איז אויך וואס פארזיכערט אז ס'זאל נישט זיין קיין מציאות פון שינויים אדער הוספות אין דער תורה, ווייל ס'איז קיינמאל נישט געווען א נביא ווי משה, און ס'איז נישטא קיינער וואס זאל קענען ברענגען עפעס העכערס פון דעם וואס משה רבנו האט געברענגט. משה רבנו איז געווען די גרעסטע נאנטקייט צום אויבערשטן, און קיינער קען נישט טענה'ן אז ער האט באקומען עפעס פון א העכערער נאנטקייט. און כאטש וואס אלע אנדערע נביאים זענען אין א גאנץ אנדערער מדרגה פון משה, זענען פונדעסטוועגן צווישן זיי אויך פאראן מדרגות, און אויף שמואל שטייט אז זיין מדרגה איז געווען העכער פון די אנדערע נביאים - כאטש ער איז נישט געווען אויף דער מדרגה פון משה. און דאס זעען מיר דא: "מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן בְּכֹהֲנָיו וּשְׁמוּאֵל בְּקֹרְאֵי שְׁמוֹ".
און נאך מער: "וְאֵין חָזוֹן נִפְרָץ" - ביז שמואל'ס צייטן איז נבואה נישט געווען אפט בנמצא. ווען שמואל איז געקומען, האט ער געעפנט די טויערן פון דער נבואה: דורך אים האט זיך די נבואה פארמערט, און יעדער וואס איז געקומען אין זיין נאנטקייט האט אנגעהויבן מתנבא צו זיין. "הֲגַם שָׁאוּל בַּנְּבִיאִם?" - יא, ווייל ווען מען קומט אין שמואל'ס נאנטקייט, איז דער השפעה אזוי גוואלדיג און גרויס, אז אפילו א מענטש וואס איז נישט קיין נביא הייבט אן מתנבא צו זיין און מקבל זיין פון יענעם השפעה.
מדרש: זה לוי וזה לוי
אין מדרש האבן זיי געזאגט: דו געפינסט אז וואס עס שטייט ביי משה שטייט ביי שמואל. זה לוי וזה לוי - דער איז א לוי און דער איז א לוי. דער האט געזאגט שירה און דער האט געזאגט שירה. דער האט געקעניגט איבער גאנץ ישראל און יהודה און דער האט געקעניגט איבער גאנץ ישראל און יהודה (און די כוונה איז נישט קיין קעניג כפשוטו, ווייל שמואל איז דאך נישט געווען קיין קעניג, נאר א מנהיג). דער האט געפירט פערציג יאר און דער האט געפירט פערציג יאר. דער האט געפירט מלחמות און דער האט געפירט מלחמות. דער האט געהרג'עט מלכים און דער האט געהרג'עט מלכים - שמואל האט געהרג'עט אגג מלך עמלק. דער האט געבויט מזבחות און דער האט געבויט מזבחות. דער האט מקריב געווען און דער האט מקריב געווען. ביי דעם איז געווען מיט א קריאה, "וַיִּקְרָא ה' אֶל מֹשֶׁה", און ביי דעם איז געווען מיט א קריאה, "וַיִּקְרָא ה' אֶל שְׁמוּאֵל".
משה בכהניו
דאס וואס עס שטייט "בְּכֹהֲנָיו" - ווייל משה רבנו איז אויך געווען א כהן, און ער האט לכתחילה געדינט אין דער כהונה אין די שבעת ימי המילואים, דעריבער רופט ער אים א כהן. און דער רד"ק ברענגט א מדרש (מדרש שוחר טוב און ילקוט שמעוני): רבי יונתן בשם רבי יוסי ברבי ברכיה בשם רבי יהושע בן קרחה זאגט, די גאנצע פערציג יאר וואס כלל ישראל איז געווען אין מדבר האט משה נישט אויפגעהערט צו דינען אין כהונה גדולה, ווי ס'שטייט "מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן בְּכֹהֲנָיו". הערט א חידוש: מיר ווייסן אז ער האט געדינט אין די ימי המילואים, און דא קומט דער מדרש און זאגט אז די גאנצע פערציג יאר האט משה געדינט אין כהונה גדולה. אמר רבי ברכיה בשם רבי יהושע, ס'איז א פסוק מלא: "בְּנֵי עַמְרָם אַהֲרֹן וּמֹשֶׁה וַיִּבָּדֵל אַהֲרֹן... וּמֹשֶׁה אִישׁ הָאֱלֹהִים בָּנָיו יִקָּרְאוּ עַל שֵׁבֶט הַלֵּוִי" - די קינדער ווערן אנגערופן אויפ'ן נאמען פון שבט לוי, אבער דער פאטער, משה, איז משמע פון דעם אז ער איז פאררעכנט געווארן פון די כהנים. זעט מען אז משה רבנו האט געהאט א מדריגה וואס מען קען אים דערין מגדיר זיין אלס כהן.
די דריטע מדרגה: א ניסימ'דיגע הנהגה
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא גייט דער מזמור איבער צו רעדן וועגן דער דריטער מדרגה - די דערהויבענע און העכסטע מדרגה, די מדרגה פון השפעה דורך ניסים און נישט דורך דעם דרך הטבע. ווען עס געפינען זיך אינעם פאלק משה ואהרן בכהניו ושמואל בקוראי שמו, ווען כלל ישראל איז ראוי צו אן איבערנאטירלעכער און וואונדערלעכער הנהגה, ווען עס זענען דא צווישן אונז אזעלכע קדושי עליון ווי משה, אהרן און שמואל - דעמאלט איז דער הקדוש ברוך הוא מיט זיינע כהנים אזוי ווי ער איז געווען מיט משה און אהרן, כביכול מיט א גרויסער דביקות.
און "קֹרְאֵי שְׁמוֹ" זענען אזוי ווי שמואל, וואס פלעגט רופן צום אויבערשטן און דער אויבערשטער האט אים געענטפערט. אזוי ווי מיר געפינען: שמואל האט זיי געזאגט, פארוואס דארפט איר א מלך? "הֲלוֹא קְצִיר חִטִּים הַיּוֹם אֶקְרָא אֶל ה' וְיִתֵּן קֹלוֹת וּמָטָר" - ער דאווענט, און אינדערמיט פונעם זומער גיט דער הקדוש ברוך הוא דונערן און רעגן אין איין רגע. זעט מען דאך אז ס'איז פאראן א מציאות פון "קוראי שמו", און ווען עס זענען פאראן אזעלכע מענטשן, איז דער דור ראוי צו אן אויבערשטער רוחניות'דיגער השגחה, צו אן השגחה וואס איז העכער פונעם טבע: "קֹרִאים אֶל ה' וְהוּא יַעֲנֵם".
עמוד הענן - דער צייכן פאר נבואה
בְּעַמּוּד עָנָן יְדַבֵּר אֲלֵיהֶם שָׁמְרוּ עֵדֹתָיו וְחֹק נָתַן־לָמוֹ׃ - אין אַ זייל פֿון אַ וואָלקן האָט ער גערעדט צו זיי, זיי האָבן געהיט זיינע עדות און דעם חוק וואָס ער האָט זיי געגעבן.
אזוי ווי דער אייבערשטער רעדט מיט משה און אהרן אין אַן עמוד ענן - "הנה אנכי בא אליך בעב הענן" - אַזוי רעדט ער צו זיי אין אַ זייל פֿון אַ וואָלקן. זאָגט דער רד"ק: "בעמוד ענן ידבר אליהם" גייט אויף משה און אהרן, וואָס יעדן מאָל ווען ער האָט זיך באַוויזן צו זיי, פֿלעגט דער וואָלקן אַראָפּנידערן אויפֿן אוהל מועד און דעמאָלט פֿלעגט זיך די שכינה אַנטפּלעקן צו זיי.
און אַזוי, זאָגט רש"י, איז אויך געווען ביי שמואל הנביא. ווען שאול איז געגאַנגען זוכן די אייזלען, האָט ער געפֿרעגט: "היש בזה הרואה?", "ותענינה אותם ותאמרנה יש". און אויף וואָס פֿאַר אַ סמך האָבן זיי אים געוויזן זיין אָרט? ווייל זיי האָבן געזען דעם וואָלקן געבונדן אויף זיין טיר. ביי שמואל איז געווען אַ וואָלקן געבונדן איבער זיין טיר - איז דאָך "בעמוד ענן ידבר אליהם" געזאָגט געוואָרן נישט נאָר אויף משה און אהרן, נאָר אויך לגבי שמואל.
און דער רד"ק ברענגט נאָך פֿון די ווערטער פֿון רב סעדיה גאון, וואָס ער טייטשט אַז די זאַכן זענען אַ סימן פֿאַרן נביא צו וויסן אַז דאָס וואָס ער זעט און הערט איז פֿונעם אייבערשטן. ווייל לכאורה איז פֿאַראַן אַ פֿלאַץ פֿאַר אַ נביא צו מאַכן אַ טעות צווישן נבואה און אַ חלום, ווייל ס'שטייט "בחלום אדבר בו", און אויב אַזוי, ווי אַזוי ווייסט דער נביא אַז זיינע ווערטער זענען נבואה און נישט סתם אַ חלום? זאָגט רב סעדיה גאון, אַז דער הקדוש ברוך הוא גיט אים אַ רמז און גיט אים אַן הכרה אַז ס'האַנדלט זיך פֿון נבואה. און טיילמאָל איז דער אות אַן עמוד ענן וואָס שטייט קעגנאיבער דעם נביא און ווערט פֿאַראייניקט פֿאַר אים, בשעת דער גאַנצער הימל האָט נישט קיין שום וואָלקן - און דעמאָלט ווייסט ער אַז דאָס איז אַ נבואה פֿונעם אייבערשטן, ווי ס'שטייט ביי משה, אהרן און שמואל: "בעמוד ענן ידבר אליהם".
און אין די ענינים פֿון חלומות קען מען ברענגען עטלעכע קלאָרע ראיות אַז ביי אַ נביא איז נישט שייך קיין טעות צו טראַכטן טאָמער איז דאָס בלויז אַ חלום. וואָרום אויב מען וואָלט געזאָגט אַז עס איז שייך אַזאַ טעות - ווי אַזוי גייט אברהם אבינו עקדה'נען זיין זון? אפֿשר מאַכסטו אַ טעות, און אפֿשר גייסטו רציחה'נען אויפֿן סמך פֿון אַ פֿאַלשן פֿאַרשטאַנד? און אויב מען וועט פֿרעגן, מען זעט דאָך ביי שמואל אַז ער איז נישט געווען זיכער ווער עס רעדט צו אים, און יעדן מאָל איז ער געגאַנגען צו עלי פֿרעגן "קראת לי", און עלי האָט אים געזאָגט "לא קראתי, שוב שכב", ביז ער האָט אים געלערנט צו זאָגן "דבר כי שומע עבדך", און ערשט דעמאָלט האָט ער פֿאַרשטאַנען אַז דער אייבערשטער רעדט מיט אים - אויף דעם שטייט אין די ספֿרים אַז דאָס איז נאָר ביים אָנהייב פֿון דער נבואה: ביי זיין ערשטער נבואה ווייסט ער נאָך נישט ווי צו דערקענען, ווייל ביז איצט האָט ער געחלומט חלומות און פּלוצעם זעט ער אַ נבואה. אָבער נאָכדעם וואָס ער האָט שוין איין מאָל דערקענט אַ נבואה, מאַכט ער מער קיין טעות נישט. עס איז נישטאָ קיין מציאות אַז דער נביא זאָל זיך פֿאַרמישן און טראַכטן אפֿשר איז דאָס נאָר אַ חלום; עס איז אים גאָר קלאָר אַז דאָס איז אַ נבואה פֿונעם אייבערשטן, און אויפֿן יסוד פֿון דעם קען ער גיין און זאָגן די זאַכן אָן מורא צו האָבן אַז אפֿשר זענען דאָס חלומות וואָס ער האָט געחלומט און נישט קיין דברי אמת.
"שמרו עדותיו וחוק נתן למו"
משה און אהרן האָבן געהיט די עדות און די חוקים וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט זיי געגעבן - דאָס הייסט, זיי האָבן געהיט צו זאָגן די נבואה פּונקט ווי זי איז זיי איבערגעגעבן געוואָרן, און איבערגעגעבן דעם שליחות אָן קיין שום נטייה און אָן קיין שום פֿעלער, "בלי תוספת וגירעון", ווי דער לשון פֿונעם רד"ק. און עס פֿאַרשטייט זיך פֿון זיך אַליין, זאָגט דער רד"ק, דאָס וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט זיי באַפֿוילן בלויז פֿאַר זיך אַליין - ווי משה איז באַפֿוילן געוואָרן אין די שבעת ימי המילואים, און ווי אהרן איז באַפֿוילן געוואָרן "אתה ובניך תשמרו את כהונתכם" - אַז זיי האָבן זיכער געטאָן אַלץ וואָס דער אייבערשטער האָט זיי באַפֿוילן. נאָר אַפֿילו דאָס וואָס ער האָט זיי געהייסן אָנזאָגן דאָס פֿאָלק, האָבן זיי אויסגעלערנט פּינקטלעך, אָן קיין שום צוגאָב אָדער פֿאַרמינערונג.
און אויך לגבי שמואל, "שמרו עדותיו": מיר זעען אַז ער האָט געלערנט די יידן, ער פֿלעגט גיין און זיי באַגלייטן און משפּטן, ער האָט צוריקגעקערט דאָס פֿאָלק צום גוטן וועג צו דינען דעם אייבערשטן אַליין. "ותשובתו הרמתה כי שם ביתו" - בלויז איין מאָל אַ יאָר פֿלעגט ער זיך אומקערן צו זיין הויז, נאָר ער איז תמיד אַרומגעגאַנגען אין אַלע שטעט פֿון כלל ישראל זיי צוריקצוברענגען בתשובה און זיי דערנענטערן צו זיין עבודה.
"אתה עניתם" - אַ נאָענטע הנהגה
יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ אַתָּה עֲנִיתָם אֵל נֹשֵׂא הָיִיתָ לָהֶם וְנֹקֵם עַל־עֲלִילוֹתָם׃ - ה' אלקינו דו האָסט זיי געענטפֿערט, אַ פֿאַרגעבנדיקער גאָט ביסטו געווען צו זיי, און אַ נוקם אויף זייערע שלעכטע מעשים.
זאָגט דער מלבי"ם: פּונקט ווי פֿאַר משה און אהרן האָט ער געגעבן תורה ומצוות, און אַזוי ווי זיי האָבן געהיט זיינע עדות און דעם חוק וואָס ער האָט זיי געגעבן, אַזוי איז געווען קענטיק פֿאַר יעדן איינעם אַז "ה' אלוקינו אתה עניתם". און וואָס מיינט "אתה"? נישט דורך אַ שליח און נישט דורך אַן אַנדער מיטל, נאָר דירעקט פֿון זיין כּח יתברך.
און וואָס מיינט "אל נושא היית להם"? ווען דער הקדוש ברוך הוא פֿירט זיין וועלט מיט דער הנהגה מיט וועלכער ער האָט געפֿירט דעם דור פֿון משה און אהרן און דעם דור פֿון שמואל - אַ נס'דיקע און וואונדערלעכע הנהגה וואָס איז העכער פֿון דער נאַטור - דעמאָלט איז אויף יעדער קליינער נטייה פֿאַראַן אַן אוממיטלבאַרע שטראָף. און מען האָט שוין גערעדט אַז דאָס איז געווען איינע פֿון די טענות פֿונעם פֿאָלק קעגן דער הנהגה פֿון שמואל. פֿאַרוואָס האָבן זיי פֿאַראַכט שמואל'ס הנהגה? וואָס קען דאָך זיין בעסער פֿון דעם: שמואל שטייט און בעט אַ בקשה, און גלייך טוט דער הקדוש ברוך הוא דונערן קעגן די שונאים און אַלע אַנטלויפֿן. צו וואָס פֿעלט דיר אויס אַ מלך מיט אַן אַרמיי, וואָס ס'איז אַ ספֿק צי ער געווינט צי ער געווינט נישט?
דער טעם איז פשוט, און דאס איז דער זעלבער טעם פארוואס כלל ישראל האט נישט געוואלט דעם מן. וואס איז געווען זייער פראבלעם מיטן מן? דער מן איז געווען צו הייליג און צו פארהייליגט, ער האט זיי דערווייטערט פון תאוות, און זיי האבן דאס נישט געוואלט - "והתאוו תאוה": זיי האבן נישט קיין תאוות, און זיי גלוסטן אז זיי זאלן האבן א תאוה. די הנהגה מיט משה און אהרן איז א גאר וואונדערבארע הנהגה, אבער ס'איז פאראן אין איר א גרויסער "מינוס" אין גענדזנפיסלעך: אויף יעדן קליינעם פעלער כאפט מען גלייך א פאטש. אזוי פיל פאלן אין קברות התאוה, אזוי פיל אין תבערה, אזוי פיל ביים עגל - יעדע פארדרייעניש ברענגט גלייך א קלאפ דערנעבן. פון איין זייט איז דאס א גאר באקוועמע הנהגה: ביסט דארשטיג - ברענגט מען דיר ארויס וואסער פונעם שטיין; האסט נישט וואס צו עסן - נעם מן; ווילסט פלייש - נעם שלו; דער עמוד הענן באגלייט דיך תמיד. אבער אן הנהגה וואו דער מענטש ווערט כסדר אויפגעפאסט איז א פאדערנדיגע הנהגה, וואס פארלאנגט א טאג-טעגליכע שלימות. דערפאר האבן זיי געבעטן א נאטירלעכע הנהגה: "תנה לנו מלך ככל הגויים" - ביי די גוים איז נישטא קיין הנהגה וואו מען קוקט אויף זיי יעדע רגע. גיב אונז צו שפירן פרייער, נישט אזוי אנגעצויגן דערפון וואס איינער קוקט א גאנצע צייט און קאנטראלירט וואס איך טו.
זאגט דער מלבי"ם: ווען כלל ישראל געפינט זיך אונטער אזא הנהגה, ווי דער דור פון משה, איז דער עונש תיכף ומיד - אבער אויך די מחילה איז תיכף ומיד. משה רבינו שטייט און דאוונט, און באלד "סלחתי כדבריך". די הנהגה איז אן אוממיטלבארע, און דערפאר זענען די רעאקציעס אויפ'ן פלאץ צו אלץ וואס ס'פאסירט.
ווידער אום, ווען די הנהגה איז בהשגחה נסתרת, קען זייער מעגליך זיין אז מיר וועלן נישט באקומען דעם עונש תיכף, נאר ערשט ווען ס'איז דא דערצו א פאסיגקייט מצד דער נאטור. צום ביישפיל, ס'קומט אויף אונז א בצורת - אבער אויב מצד די גרמי השמים און די נאטורליכע הנהגה איז די יאר מצד זיך א געבענטשט יאר, וועט נישט זיין קיין בצורת. דער באדייט דערפון איז אז דער עונש איז נישט תיכף'דיג. מיינט דאס אז מען האט אונז מוחל געווען? ניין. דאס מיינט אז דער קדוש ברוך הוא ווארט אויף אן אנדער געלעגנהייט. און אזוי זעט מען עטליכע מאל אין נביא, אז ערשט נאך יארן האבן זיי באקומען אן עונש אויף וואס זיי האבן געזינדיגט לאנג צוריק, ווייל ס'זענען נישט תמיד צייטיג געווען די תנאים צו ברענגען אויף זיי דעם עונש. אמאל ווארט דער קדוש ברוך הוא ביז אויך אויפ'ן נאטירלעכן אופן זאל די זאך זיין פאסיג. אבער ביי א ניסימ'דיגער הנהגה, איז דער אויבערשטער משדד די מערכות הטבע אין יענעם מאמענט און ברענגט וואס ער וויל ברענגען.
און דאס ערגסטע פון אלעם: ווען די הנהגה איז צוגעפאסט צום טבע, טייטשט מען אויס דעם עונש ווי א נאטירלעכע ערשיינונג. פארוואס איז דא א בצורת? זאגסטו אים: פאר אזוי און אזוי פיל יארן... ענטפערט ער: לאז אפ, וואס בארעדסטו, וויפיל יארן זענען שוין אריבער זינט דעמאלט. זאגסטו אים: מיט ניין יאר צוריק האט איר הנאה געהאט פון יענעם רשע'ס סעודה. און ער זאגט: וואס, דו פירסט א פנקס פון דעמאלט אן? ס'איז דאך געווען מיט ניין יאר צוריק! יא, מיין פריינד, די הנהגה גייט דורך דער נאטור, און דערפאר זעט עס דיר אויס אינגאנצן נאטירלעך. און אויפ'ן זעלבן אופן: מרדכי קניט נישט און בוקט זיך נישט, ער מאכט אן פראבלעמען, קוקט וואס דאס ברענגט אן - אזוי טייטשט מען אפ ביי א נאטירלעכער הנהגה. ווען דער מענטש געפינט זיך אונטער דער נאטירלעכער הנהגה טייטשט ער אויס יעדע זאך, ווייל ס'איז נישטא קיין אוממיטלבארע רעאקציע. אבער שטעלט אייך פאר אז אויף יעדן קליינעם פעלער וואלט מען געכאפט א פאטש אויפ'ן ארט - דעמאלט וואלט יד ה' געווען קלאר פאר אונז. א מענטש קומט אנצינדן די לעקטער אום שבת און זיין האנט ווערט פארקוילט, און צוויי וואכן לאנג קען ער זי נישט עפענען. וואלטן מיר געזען אלוקות אויפ'ן פלאץ. און אזוי זענען כלל ישראל געווען אין מדבר, אונטער דער גייסטיגער הנהגה.
און דאס איז וואס דער מלבי"ם זאגט, אז ביי דער פארבארגענער הנהגה איז נישטא קיין תיכף'דיגע מחילה פאר'ן זינדיגער. ווארום ביי א הנהגה דורך א מלאך, וואס שטייט דארט? "כי לא ישא לפשעכם". ווען ס'איז דא א רוחניות'דיגע הנהגה - משה רבינו שטייט און בעט, "סלחתי כדבריך". אבער ווען דער אויבערשטער שיקט א מלאך און שליחים וואס זאלן אונז פירן - "לא ישא לפשעכם". און דאס איז "רק אתכם ידעתי מכל משפחות האדמה על כן אפקוד עליכם את כל עונותיכם": ווען דער טאטע איז שטענדיג אין שטוב, אויב דאס קינד האט געטאן עפעס נישט פאסיג כאפט ער תיכף אן עונש. אבער ווען דער טאטע איז נישט אין שטוב - "ווארט נאר ווארט, ביז דער טאטע וועט קומען אהיים". דאס איז א פארבארגענע הנהגה. בעת ביי דער אפענער הנהגה, ווען דער טאטע איז דא, תיכף ווען ער טוט עפעס וואס פאסט נישט - פארשטייט ער אויפ'ן פלאץ אז וואס ער האט געטאן איז נישט ריכטיג.
און דאס איז "אל נושא היית להם ונוקם על עלילותם": "נושא" דרוקט אויס א גאר גרויסע נאנטקייט, אז דער קדוש ברוך הוא האט אונז געטראגן אזוי ווי אן אומן טראגט א קינד, יענע אלע פערציג יאר. און ממילא אויך "ונוקם על עלילותם" - יעדע עלילה וואס זיי האבן געטאן קעגן דעם אויבערשטן, איז באלד געקומען אן אוממיטלבארע נקמה, און דער אויבערשטער פלעגט זיי מכפר זיין דעם חטא אויפ'ן ארט. ווייל דאס וואס ס'פעלט דער תיכף'דיגער פאטש, דאס ברענגט אונז זיך איינצווארצלען אינעם חטא און זיך פארטיפן דערין: אזוי ווי איך האב נישט געזען קיין רעאקציע אויף וואס איך האב געטאן, גיי איך ווייטער און קייקל זיך נאך מער אראפ, ביז נאך א לאנגער צייט ווען ס'קומט די רעאקציע, פארבינדט דער מענטש עס שוין בכלל נישט מיט'ן אלטן חטא, און אמאל האט ער נאך טענות כלפי קודשא בריך הוא. אבער ביי דער הימלישער הנהגה אין די צייטן פון משה און אהרן - "ה' אלוקינו אתה עניתם", דו פלעגסט זיי ענטפערן אויף יעדער בקשה, און אויך ווען זיי האבן קאליע געמאכט, "אל נושא היית להם ונוקם על עלילותם". דאס איז א נאנטע הנהגה פונעם קדוש ברוך הוא וואס געפינט זיך מיט זיי תמיד, לטוב ולמוטב: אן אוממיטלבארע טובה ווען מ'טוט גוטס, און פארקערט ווען מ'טוט שלעכטס.
"כי קדוש ה' אלוקינו"
רוֹמְמוּ יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ וְהִשְׁתַּחֲווּ לְהַר קׇדְשׁוֹ כִּי־קָדוֹשׁ יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ׃ - דערהויבט דעם אויבערשטן אונזער גאט און בוקט זיך צו זיין הייליגן בארג, ווארום הייליג איז דער אויבערשטער אונזער גאט.
זאגט דער רד"ק: ווען איר וועט זען וואס דער אויבערשטער טוט פאר זיינע ליבהאבער - און ס'רעדט זיך דאך דא פון דער גאולה לעתיד לבוא - דעמאלט וועלן אלע דערהייבן דעם אויבערשטן און אים בארימען. "והשתחוו להר קודשו" - דער הר המוריה, וואו ס'געפינט זיך דער בית המקדש, וויבאלד ער איז הייליג און זיין פלאץ איז הייליג, אזוי ווי עס שטייט "את מקדשי תיראו". און ס'איז שוין מבואר געווארן אז די יראה איז נישט פונעם פלאץ אליין, נאר פונעם קדוש ברוך הוא וואס האט באפוילן אויפ'ן הויז און זיין שכינה רוהט אינעם הויז.
און די כוונה איז נישט אז מיר זאלן זיך בוקן צום בארג צוליב דעם וואס אינעם בארג אליין איז פאראן א קדושה צו וועלכער איך בוק זיך. אויך ווען מען גייט און מען בוקט זיך ביים כותל המערבי, בוקט מען זיך נישט צו די שטיינער, נאר מען בוקט זיך צו דער שכינה וואס האט זיך קיינמאל נישט גערירט פונעם כותל המערבי. "והשתחוו להר קודשו" - די כוונה איז צום אויבערשטן יתברך, און דאס איז "כי קדוש ה' אלוקינו": נישט צום בארג גופא, נאר צום קדוש ברוך הוא וואס געפינט זיך דארט.
און דער מלבי"ם ערקלערט: ווען דער קדוש ברוך הוא האט גערוהט צווישן אונז, אין דער צייט וואס כלל ישראל טוט זיין רצון, ווי אין דער צייט פון משה און אהרן און אין דער צייט פון שמואל, רוהט כביכול דער אויבערשטער מיט אונז דא אונטן. דער קדוש ברוך הוא שוכן בתחתונים - און נישט ווי מיר האבן פריער געזען, אז ער איז אין הימל און די ערד איז בלויז הדום רגליו, וואס דאס איז אן השתלשלות פון אויבן אראפ, אן הנהגה דורך די גרמי השמים, די כוכבים און מזלות. נאר דער קדוש ברוך הוא געפינט זיך דא, און דא איז נישט בלויז דער ארט פון הדום רגליו נאר ממש דער ארט פונעם כסא הכבוד אליין.
און דערפאר "רוממו ה' אלוקינו והשתחוו להר קודשו" - ווייל דארט רוהט ער און ער געפינט זיך צווישן אונז. און גיט אכט: דא זאגט ער נישט "קדוש הוא", ווייל "קדוש הוא" באטייט אפגעזונדערט און דערווייטערט, אויבן אין די גרמי השמים. נאר "כי קדוש ה' אלוקינו". און מיר האבן דאך שוין תמיד געזאגט אז "אלוקינו" דרוקט אויס די השראת השכינה אויף אונז, אונזער באציאונג צום קדוש ברוך הוא, און דאס איז שטענדיג אן אויסדרוק פון השגחה פרטית. "קדוש ה' אלוקינו" - ער געפינט זיך יעצט צווישן אונז, און דא לאזט דער קדוש ברוך הוא רוהען זיין שכינה, וואס דאס איז דער שפיץ פון נאנטקייט, און נישט ווי מיר האבן געזען אין די פריערדיגע מזמורים אז דער אויבערשטער פירט זיין וועלט אויף א מער דערווייטערטן אופן דורך די גרמי השמים, נאר אן אוממיטלבארע הנהגה פון אים יתברך אליין.
צום סך הכל:
מזמור צ"ט פירט אונדז אין די שטאפלען פון דער הנהגה: פון דער פארבארגענער הנהגה וואס גייט דורך דער טבע און די גרמי השמים, וואו עס ווערט געזאגט "קדוש הוא" - אפגעזונדערט און פארבארגן, און די ערד איז בלויז זיין פוס-בענקל; ביז דער געהויבענער מדרגה וואו "משה ואהרן בכהניו ושמואל בקוראי שמו", א דור פון קדושי עליון וואס איז זוכה צו אן ענטפער אויפן ארט - "קוראים אל ה' והוא יענם". די דאזיקע הנהגה איז פאדערנדיק, ווייל יעדער אפנויג ווערט גלייך באשטראפט, אבער אין איר איז אויך פאראן "אל נושא היית להם" - א באלדיקע כפרה און מחילה, און א נאנטקייט וואס לאזט נישט דעם מענטש זיך איינווארצלען אינעם חטא. און לעתיד לבוא, ווען זיין שכינה וועט רוען ממש בתוכנו, וועט מען זאגן "רוממו ה' אלוקינו והשתחוו להר קודשו כי קדוש ה' אלוקינו" - נישט דער ווייטער "הוא", נאר "אלוקינו" וואס רוט צווישן אונדז מיט א דירעקטער השגחה. און מיט דעם האבן מיר געענדיקט פרק צ"ט אין תהילים.