מזמור צ"ז ציט ווייטער די סעריע פון מזמורים וואס באשעפטיקן זיך מיט מלכות ה' אויף דער וועלט. דער רד"ק באמערקט אז אסאך פון די דאזיקע מזמורים זענען געזאגט געווארן אויף דעם ענין כדי צו שטארקן די הערצער פון מענטשן וואס פארלירן די האפענונג פון דער גאולה צוליב דער לענג פונעם גלות. קומט דער מזמור און זאגט זיי: וויסט אייך, די גאולה איז נאנט, און ווען דער אויבערשטער וועט מלוך זיין - וועט די ערד פריילעך זיין און פילע אינזלען וועלן זיך פרייען, דאס הייסט אלע גרענעצן פון די פעלקער; עס וועט זיין א גרויסע שמחה ווען דער הקדוש ברוך הוא וועט נעמען עם ישראל, זיי אויסלייזן פון אונטער דער האנט פון די אומות און זיי צוריקברענגען צו זייער לאנד. דער מלבי"ם, ווי זיין שטייגער, נעמט די אלע פסוקים צו פארטייטשן דעם יחס צווישן דער הנהגה פון טבע און דער הנהגה פון השגחה, און אין דעם וועלן מיר זיך פארטיפן ברייטערהייט.
יְהֹוָה מָלָךְ תָּגֵל הָאָרֶץ יִשְׂמְחוּ אִיִּים רַבִּים׃ - דער אויבערשטער געוועלטיקט, זאל פריילעך זיין די ערד, זאלן זיך פרייען פילע אינזלען.
רש"י טייטשט: "ה' מלך" - ווען ער וועט צונעמען די מלוכה פון עמלק. ווארום כל זמן עמלק הערשט, איז נישטא קיין גאנצער נאמען און נישט קיין גאנצער כסא; און ווען דער אויבערשטער וועט צונעמען די מלוכה פון עמלק, דעמאלט תגל הארץ, וועט די ערד פריילעך זיין. און אזוי ווי עס שטייט אין יחזקאל (ל"ה): "כשמוח כל הארץ שממה אעשה לך" - און דאס איז געזאגט געווארן אויף עמלק: די ערד וועט זיך פרייען, און עמלק אליין וועט זיין א שממה.
דער יסוד מיט וועלכן דער מלבי"ם האט געענדיקט דעם פריערדיקן קאפיטל און ציט אים ווייטער דא: דער הקדוש ברוך הוא פירט צונויף ביידע הנהגות אינאיינעם - די פעסטע הנהגה פון טבע, וואס לכאורה איז נישט אפהענגיק אין די מעשים פון בני אדם, און די רוחניות'דיקע הנהגה פון השגחה וואס איז אויף אן אופן פון נס ופלא. ווי אזוי? נישט מיט ניסים פון "שמש בגבעון דום", נאר אין די געוויינלעכע זאכן: רעגן וואס פאלט, השפעה, דאס וואקסן פון ביימער און פירות. דורך דער הנהגה פון טבע אליין פירט דער הקדוש ברוך הוא זיין וועלט אויף א וועג פון שכר ועונש. עס דארף פאלן רעגן - ברענגט דער אויבערשטער אראפ דעם רעגן ווען מיר זענען ראוי, אין די פלעצער וואס דארפן עס, אין ערטער וואס עס וועט ברענגען שפע, און דאס איז דער שכר. און אויב מיר זענען נישט ערליך, פאלט דער רעגן אין ירדן, אינעם ים, אין ערטער וואס מיר האבן נישט קיין נוצן דערפון. דער טבע בלייבט טבע, אבער דורך אים פירט זיך דער שכר ועונש.
דעריבער זאגט דער מלבי"ם: וויבאלד דער אויבערשטער פירט אויף דעם אופן, אז די השגחה ווירקט דורכן טבע - דערפאר שטייט "תגל הארץ". און דער מלבי"ם האט שוין עטלעכע מאל מסביר געווען, אז דער חילוק צווישן גילה און שמחה איז, אז גילה איז אויף עפעס וואס איז נתחדש געווארן, און שמחה איז א שטענדיקע שמחה. א מענטש וואס געווינט אין לאטעריע - האט גילה; א מענטש וואס זיין גוטער מצב איז קבוע - האט שמחה. דעריבער, ווען מיר וועלן זען ווי די השגחה ארבעט דורכן טבע איז דערין דא א חידוש, אז דער טבע שטומט כביכול צו און גייט האנט ביי האנט מיט דער הנהגה פון השגחה, און דערפאר "תגל הארץ".
אבער "ישמחו איים רבים" - א שטענדיקע שמחה, און נישט קיין גילה. פארוואס? ווייל כאטש דער טבע ענדערט זיך לויט אונזערע מעשים, איז דאס אבער תמיד א כללות'דיקער שינוי און נישט קיין פרטי'דיקער. פאר א פרטי'דיקן שינוי פאדערט זיך א נס פרטי און אן השגחה פרטית, און דאס איז שוין נישט קיין חלק פונעם טבע. ווען עם ישראל זענען ערליך - פאלן די רעגנס אין די פעלדער אלס גשמי ברכה; ווען זיי זענען נישט ערליך - פאלט א רעגן וואס שווענקט אוועק די זריעות בשעת'ן פלאנצן. אבער עס איז נישט אזוי אז איין ערליכער מענטש זאל באקומען און זיין חבר נישט. דאס וואס דער נביא זאגט "חלקה אחת תמטר וחלקה אחת אשר לא תמטיר עליה תיבש", אדער דאס וואס די גמרא ברענגט אין מסכת תענית אויף רב קטינא וואס פלעגט בעטן מיט אן הזמנה - דא דארף איך, און דאס בעטל האט שוין וואסער און דארף נישט - און עס פאלט אים רעגן אויף א פרטי'דיקן אופן, דאס איז נישט די הנהגה פון טבע נאר א ניסימ'דיקע הנהגה. די הנהגה פון טבע גיט פאר כלל ישראל רעגן אדער האלט צוריק פונעם כלל, אבער נישט פאר ראובן יא און פאר שמעון נישט.
דעריבער ווערט דאס נאך אלץ דעפינירט אלס "שמחה" און נישט אלס "גילה": וויבאלד פאר מיר אויף א פרטי'דיקן אופן האט זיך גארנישט געביטן, נאר בלויז אויב איך בין א חלק פונעם כלל און דער כלל איז ערליך - וועל איך באקומען גוטס, און אויב נישט - נישט. ווייל אויב דער אויבערשטער זאל ענדערן דעם טבע פארן יחיד, איז דאס שוין נישט קיין טבע נאר א נס: "דולק לך החומץ" איז נישט קיין הנהגה פון טבע נאר א נס פרטי וואס איז געשען צו א געוויסן מענטש. און דא רעדט מען פון דער הנהגה פון טבע אין וועלכער דער הקדוש ברוך הוא גיט שכר ועונש - פאר כללים און נישט פאר פרטים.
עָנָן וַעֲרָפֶל סְבִיבָיו צֶדֶק וּמִשְׁפָּט מְכוֹן כִּסְאוֹ׃ - א וואלקן און נעפל ארום אים, גערעכטיקייט און משפט זענען דער יסוד פון זיין שטול.
דער רד"ק טייטשט אז דער וואלקן און דער נעפל זענען פאר די רשעים - צו פארפינסטערן איבער זיי דעם חושך, און דעמאלט וועלן זיי איינזען אז "צדק ומשפט מכון כסאו". ווייל יעצט זאגן זיי "עס איז נישטא קיין משפט", ווייל זיי זעען ווי די רשעים האבן הצלחה, און זאגן: לית דין, עזב ה' את הארץ, ווי קען זיין אז דער רשע מצליח אזוי שטארק און דער צדיק ליידט? אבער ווען דער אויבערשטער וועט מלוך זיין, וועט מען זען ענן וערפל סביביו פאר די רשעים, און צדק ומשפט פאר די צדיקים - צדיק וטוב לו, רשע ורע לו, און דורך דעם וועלן אלע אנערקענען אין מלכות ה'.
דער אבן עזרא פארבינדט "צדק ומשפט מכון כסאו" צום לשון פון "כי בצדקה יכון כסא": דורך דעם צדק און משפט וועט דער כסא פעסטגעשטעלט ווערן אויף זיין ארט, מלשון "כן", א באזע. ווען עס איז פאראן צדק ומשפט - שטייט דעם מלך'ס כסא אויף זיין פלאץ. און באמת אויך אויף א נאטירלעכן אופן זעט מען אזוי: ווען האבן אויסגעבראכן רעוואלוציעס? ווען דער פאלק האט געפילט אז עס איז נישטא קיין משפט, נישטא קיין צדק און נישטא קיין יושר. און ווען איז די מלכות באפעסטיקט און געגרינדעט? ווען עס איז פאראן צדק ומשפט.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז "ענן וערפל סביביו" באַשרײַבט די פֿאַרבאָרגענע השגחה, וואָס איז נישט קענטיק פֿאַר יעדן איינעם. און דאָס איז וואָס ברענגט מענטשן צו קוקן אויף דער מציאות און זאָגן: דאָס איז טבע. שכר ועונש דורכן רעגן? איך זע דאָ סך־הכּל אַ וואַסער-קרײַזלאָף און גאָרנישט מער. אויף דעם זאָגט דער כּתוב: ענן וערפל סביביו - כביכול זיי שיצן און דעקן אַרום דעם בורא יתברך, ווײַל זײַן השגחה איז פֿאַרבאָרגן. און ווען נישט דער דאָזיקער וואָלקן און נעפּל, וואָלט די וועלט זיך נישט צעטיילט אין עובדי ה' און אין די וואָס דינען נישט, נאָר בלויז אין נאַראָנים און חכמים, װײַל נאָר אַ נאַר וואָלט נישט געדינט דעם אויבערשטן - מען וואָלט דאָך געזען אַז אויף יעדער גוטער מעשׂה באַקומט מען שכר, און אויף יעדער שלעכטער מעשׂה כאַפּט מען גלײַך אַ פֿראַסק אויפֿן אָרט. דער הקדוש ברוך הוא האָט מיט חכמה, תבונה און דעת געמאַכט אַז ס'זאָל זײַן ענן וערפל סביביו, כּדי די השגחה עליונה זאָל זײַן פֿאַרהוילן און באַהאַלטן, און אַזוי בלײַבט אָפּגעהיט די בחירה חופֿשית.
אָבער וויסן זאָלסטו: אַ פֿאָרהאַנג וואָס טיילט אָפּ מבֿטל נישט די זאַך וואָס איז פֿאַרבאָרגן. ווען מען פֿאַרשטעלט אַ זאַך מיט אַ פֿאָרהאַנג, עקזיסטירט זי הינטער אים, און דער פֿאָרהאַנג דעקט זי נאָר איבער. פּונקט אַזוי איז די השגחה-הנהגה - זי איז פֿאַרבאָרגן אָבער זי עקזיסטירט, דער אויבערשטער וויקלט זי בלויז אײַן אינעם ראַם פֿון טבע. און דערפֿאַר באַטאָנט דער כּתוב: "צדק ומשפט מכון כסאו". די הימלישע הנהגה ווערט אָנגערופֿן כּסא ה', ווי עס שטייט "ה' בשמים הכין כסאו", און דער "מכון הכסא" מיינט אַז די הנהגה איז אויסגעשטעלט און געגרינדעט לויט די געזעצן פֿון צדק ומשפט - שכר ועונש לויט ווי עס פּאַסט פֿאַר יענעם דור. און הגם די זאַך איז פֿאַרדעקט מיט אַ נעפּל, ווערן צדק ומשפט אָפּגעהיט.
און וואָס איז דער חילוק צווישן צדק און משפט? דערקלערט דער מלבי"ם אין עטלעכע ערטער: משפט איז לויטן שורת הדין, און צדק איז ווי צדקה - לפנים משורת הדין. ווען איך טו מיט דיר צדקה, קומט עס דיר נישט און דאָך גיב איך דיר; אָבער בײַ אַ משפט גיב איך דיר דאָס וואָס קומט זיך דיר. אויב אַזוי, "צדק ומשפט מכון כסאו" - די הנהגה פֿונעם אויבערשטן נעמט אַרײַן סײַ חסד ורחמים ווען עס קומט זיך נישט, און סײַ משפט ווען עס קומט זיך יאָ.
הרב מאַזוז דערקלערט: הגם ענן וערפל סביביו, אַז דער מענטש פֿאַרשטייט נישט די טיפֿקייט פֿון די משפּטים פֿונעם הקדוש ברוך הוא און אַלץ איז פֿאַרהילט אין אַ נעפּל, זאָלסטו וויסן "כּי כּולו רחב משפּט". און די זאַך דאַרף ברענגען דעם מענטש ער זאָל נישט מהרהר זײַן נאָך די הנהגות פֿונעם אויבערשטן. און ענלעך צו דעם האָבן מיר געזען אינעם מלבי"ם: טראַכט נישט קיין ספֿקות און הרהורים אויף דער הנהגה פֿונעם אויבערשטן בלויז ווײַל דו זעסט נישט, װײַל דווקא דאָרט איז דער אייבערשטער.
און מיר האָבן שוין גערעדט אין דער פֿאַרגאַנגענהייט וועגן דעם וואָס הרבֿ דעסלער ברענגט פֿון די רייד פֿונעם בעל התניא: "ומשה ניגש אל הערפל אשר שם האלקים" - דווקא אינעם אָרט פֿונעם נעפּל, אינעם אָרט וווּ ס'איז פֿאַראַן אַן הסתרה, שוועריקייטן און צרות, דאָרט געפֿינט זיך די אלקות, און דווקא ווען מען גייט דאָס דורך קומט מען אָן צו אלקות. אָבער דאָס פֿאָלק האָט זיך צוגעצויגן צוריק - "ויעמדו העם מרחוק", און ווער עס איז געשטאַנען פֿון דער ווײַטנס איז געבליבן ווײַט. משה איז צוגעגאַנגען, ווײַל ער האָט געוווּסט אַז דאָרט איז אלקים. און דערפֿאַר אויך ווען דער אויבערשטער נידערט אויפֿן אוהל מועד איז די התגלות אין אַ וואָלקן, דיר צו זאָגן אַז כּדי צו משיג זײַן אלקות מוז מען דורכגיין אַ וואָלקן און אַן הסתרה, און דאַן אַנטפּלעקט מען די אלקות. תחילתה עבודה וסופה מתנה - אָבער מען מוז אָנהייבן מיט דער עבודה און זײַן גרייט צוגיין צום נעפּל.
אֵשׁ לְפָנָיו תֵּלֵךְ וּתְלַהֵט סָבִיב צָרָיו׃ - אַ פֿײַער וועט גיין פֿאַר אים, און וועט פֿאַרברענען זײַנע פֿײַנט פֿון אַרום.
דער מלבי"ם באַשרײַבט: דער זעלבער וואָלקן וואָס איז אַרום אים לאָזט אַרויס פֿײַער און בליצן וואָס פֿאַרברענען די דריקערס און פֿײַנט פֿון אַרום. דאָס הייסט, דער זעלבער וואָלקן צוליב וועלכן דו האָסט געזאָגט אַז דו זעסט נישט די השגחה-הנהגה - פֿון אים אַליין גייען אַרויס פֿײַער און בליצן צו באַשטראָפֿן די פֿײַנט. פֿון אינעווייניק פֿונעם נעפּל גייט אַרויס די הנהגה און השגחה צו באַשטראָפֿן די רשעים. טראַכט נישט אַז ס'איז נישטאָ קיין הנהגה, און זאָג נישט אַז צוליב דעם וואָלקן און נעפּל האָט ה' פֿאַרלאָזט די ערד: צדק ומשפט מכון כסאו, און פֿון דאָרט אש לפניו תלך ותלהט סביב צריו.
רש"י, לויט זײַן שטייגער וואָס ער האָט פֿאַרטײַטשט דעם קאַפּיטל אויפֿן אומקום פֿון עמלק, טײַטשט דעם פּסוק אויף מלחמת גוג ומגוג, ווי עס שטייט דאָרט "ונשפטתי אתו בדבר ובדם וגשם שוטף ואבני אלגביש אש וגפרית" - ווען דער אויבערשטער וועט אַרויסגיין מלחמה האַלטן קעגן גוג ומגוג וואָס קומען אויף כּלל ישׂראל, וועט אַרויסגיין אַ פֿײַער פֿון פֿאַר אים און וועט פֿאַרברענען די שׂונאים. און פֿאַרוואָס "סביב צריו"? זאָגט דער רד"ק: כּדי זיי זאָלן נישט האָבן קיין אָרט אַרויסצוגיין פֿונעם פֿײַער. ווען דאָס פֿײַער קומט פֿון איין זײַט קען מען אַנטלויפֿן אויף דער צווייטער זײַט, אָבער ווען דאָס פֿײַער ברענט פֿון אַרום איז נישטאָ וווּהין צו אַנטלויפֿן - ווי יענע וואָס האָבן זיך געפֿונען אין דער שרעקלעכער שׂריפֿה אויפֿן כּרמל, ה' ירחם. אַזוי וועט דער אויבערשטער טאָן צו זײַנע פֿײַנט.
הֵאִירוּ בְרָקָיו תֵּבֵל רָאֲתָה וַתָּחֵל הָאָרֶץ׃ - זײַנע בליצן האָבן באַלויכטן די וועלט, די ערד האָט געזען און האָט געציטערט.
קודם אַ פּונקט פֿון דקדוק: מען לייענט "בְרָקָיו" מיט אַ רפֿה און נישט "בְּרָקָיו" מיט אַ דגש, װײַל כאָטש אַן אות פֿון בג"ד כפ"ת אין אָנהייב פֿון אַ וואָרט דאַרף זײַן דגושה, וויבאַלד אָבער דאָס פֿריִערדיקע וואָרט "האירו" ענדיקט זיך מיט אַן אות פֿון די אותיות אהו"י וואָס שטייט דערבײַ - פֿאַלט אַוועק דער דגש.
רש"י טייטשט אויס "ברקיו" מלשון שיין און גלאנץ - זיינע ליכטיקייטן (זהרוריו), און דורך דעם "ראתה ותחל הארץ": ס'וועט זיין א גרויסער ערד-ציטערניש אויף דער ערד פון ארץ ישראל, ווי ס'שטייט ביי דער מלחמה פון גוג ומגוג "ורעשו מפני דגי הים". "ותחל" איז מלשון חלחלה, א ציטערניש, א חיל כיולדה וואס וועט ארומנעמען די ערד.
דער רד"ק ערקלערט דאס אויף צוויי אופנים. איינס: "האירו ברקיו" - אז דער משפט וואס דער אויבערשטער וועט מאכן אויף די רשעים וועט זיין קענטיג פאר יעדן איינעם, ווי ס'שטייט "אש וגפרית אמטיר עליו ועל אגפיו". ווייל כל זמן די הנהגה איז באהאלטן זעט מען נישט, און אז מ'זעט נישט גייט מען ווייטער אן צו זינדיקן; אבער דעמאלט וועט זיך דער אויבערשטער אנטפלעקן מיט אן אפענער הנהגה, זיינע בליצן וועלן באלייכטן די וועלט, און א ציטער וועט ארומנעמען די ערד. און דער צווייטער אופן: "האירו ברקיו" כפשוטו - דאס פייער וואס ער וועט גיסן אויף זיי וועט זיין א בליציק פייער, און די בליצן וועלן זיין גרויס און כסדר'דיק אז די פעלקער וועלן מורא האבן פאר זיי. און "ותחל הארץ" לויטן רד"ק - די באוואוינער פון דער ערד וועלן ציטערן און שרעקן זיך, און נישט דוקא א שאקלעניש פון דער ערד אליין ווי רש"י טייטשט. און ביידע זאכן זענען אמת.
דער מלבי"ם לייגט צו: "האירו ברקיו תבל" - דעמאלט וועט אוועקגיין די פינצטערניש, און די וועלט וועט אנגעפילט ווערן מיט ליכטיקייט פון די בליצן כדי צו זען ווער עס איז דער וואס שיקט זיי, ווייל זיי זענען דאך די שלוחי ההשגחה העליונה צו שטראפן די פיינט. און דעמאלט "ראתה ותחל הארץ" - זי וועט דערציטערט ווערן פון פחד פונעם עונש. ווען? ווען "אש לפניו תלך", ווען פונעם ערפל וועט ארויסקומען א פייער, און דעמאלט וועט זיין השגחה זיין קענטיג פאר אלעמען.
הָרִים כַּדּוֹנַג נָמַסּוּ מִלִּפְנֵי יְהֹוָה מִלִּפְנֵי אֲדוֹן כׇּל־הָאָרֶץ׃ - בערג האבן זיך צולאזט ווי וואקס פון פארן אויבערשטן, פון פארן האר פון דער גאנצער ערד.
ווידער א נקודה פון קריאה: דאס ווארט ווערט געלייענט "כַּדּוֹנַג" מלעיל, ווייל דער טעם רביע שטייט העכער דעם אות נו"ן. א כלל איז אז דער טעם ווייזט אויפן פלאץ פונעם טראף (דעם נגון): אויב ער איז ביי דער התחלה פונעם ווארט - איז עס מלעיל, און אויב ביי זיין סוף - איז עס מלרע. און "דונג" מיינט וואקס.
רש"י טייטשט אויס לויט דעם וואס עס שטייט ביי דער מלחמה פון גוג: "ונהרסו ההרים ונפלו המדרגות". דער רד"ק זאגט אז דאס איז א משל אויף די מלכים פון די אומות וואס וועלן צוגיין פאר שרעק, אזוי ווי דער לשון וואס ווערט געזאגט ביי די עמי הארץ ווען כלל ישראל איז געקומען אייננעמען דאס לאנד, ווי רחב האט געזאגט אז עס איז צוגאנגען יעדן איינעמס הארץ פאר זיי און איז געווארן ווי וואסער - אן אויסדרוק פון גרויס שרעק. "הרים" מיינט די גרויסע שרים ביי די אומות, און זייער הארץ וועט צוגיין אין זיי ווי וואקס.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא ווערן באשריבן די זעלבע בליצן וואס מיר האבן געזען אינעם פריערדיקן פסוק, וואס זיי זענען די שליחים פון דער השגחה עליונה וואס קומען ארויס פון דער וואלקן און דעם ערפל, דיר צו לערנען אז דאס וואס קוקט דיר אויס ווי א וואלקן און ערפל איז נאר פון אויבנאויף, און פון דארט קומען ארויס בליצן וואס ווייזן פאר יעדן איינעם וויאזוי דער קדוש ברוך הוא איז משגיח און פירט זיין וועלט. די בליצן וועלן דערגרייכן צו די שפיצן פון די בערג און זיי וועלן צוגיין ווי וואקס פון דעם פייער, און דעמאלט וועלן אלע דערקענען אז דאס איז "מלפני ה'" - און נישט פון די עבודה זרה'ס.
וואס איז די דאפלטקייט "מלפני ה' מלפני אדון כל הארץ"? ערקלערט דער מלבי"ם לויט דעם וואס דער רמב"ם און אנדערע דערמאנען וועגן די "בעלי הצבא" - די עובדי עבודה זרה וואס האבן געגלייבט אין די כוחות פון די הימלישע קערפערס און שטערנס. זיי האבן מייחס געווען אלע פיררונגען פונעם טבע צו די דאזיקע געטער: די זון איז א גאט, די לבנה איז א גאט, דער כוכב נוגה איז א גאט, שבתאי איז א גאט, און צו יעדער זאך האבן זיי צוגעשריבן א געטליכן כוח, און דערפאר האבן זיי זיי געדינט. ווילסטו שפע - בוק זיך צו דער זון און זי וועט משפיע זיין אויף דיר; בוק זיך צום שטערן און ער וועט משפיע זיין אויף דיר.
און דערפאר האבן די מצרים געדינט דעם טלה (שעפּס), ווייל מזל טלה איז דער מזל פון חודש ניסן. זאגט רבינו בחיי אז דער קדוש ברוך הוא האט אונז ארויסגענומען פון מצרים דווקא אינעם שטערקסטן חודש ביי זיי - ניסן, און דווקא אין דער שטערקסטער צייט, אין פופצנטן טאג פונעם חודש ווען די לבנה איז בשלימותה, כדי צו ווייזן אז די דאזיקע כוחות הטבע אין וועלכע איר גלייבט האבן נישט קיין אייגענעם כוח, און זייער גאנצער כוח קומט פונעם אויבערשטן יתברך. עכ"פ מען זעט אז דאס איז געווען אן אנגענומענע אמונה ביי זיי, און פאר יעדן נאטירלעכן כוח האבן זיי באשטימט א באזונדערן אפגאט וואס הערשט דערויף: דער גאט פונעם ים, דער גאט פון דער יבשה, דער גאט פון מלחמה, דער גאט פון ליבע, און אזוי ווייטער. און אזוי אויך פאר יעדן לאנד און קלימאט איז געווען אן אנדערער הערשער, א שטערן וואס איז משפיע אויף יענע מדינה.
און ס'איז זייער מעגליך אז אינעם יסוד פונעם פארשטאנד האבן זיי נישט געהאט קיין טעות, אז דער שפע קומט טאקע אראפ און ווערט משפיע דורך דעם זעלבן שטערן - נאר אז דער שטערן פארמאגט נישט קיין אייגענעם כוח. א משל צו וואס איז דאס ענליך? צו א מענטש וואס פרובירט צו איבעררעדן דעם בריוונ-טרעגער ער זאל אים אויך געבן פעקלעך פון אויסלאנד אזוי ווי פארן שכן: פאר וואס מאכסטו נאר פארן שכן איבערראשונגען מיט פעקלעך? גיב מיר אויך עפעס! ס'איז דאך לעכערליך, ווייל דער בריוונ-טרעגער זאגט: אויב מ'וועט דיר שיקן - וועל איך ברענגען, און אויב מ'שיקט דיר נישט - וועל איך נישט ברענגען, וואס ווענדסטו זיך צו מיר? פונקט אזוי איז ווען א מענטש ווענדט זיך צו דער זון, צו דער לבנה און צו די שטערנס: זיי זענען בלויז שליחים, און דער קדוש ברוך הוא איז דער משפיע.
לויט יענע עובדי עבודה זרה זענען פאראן פאר דער ערד אסאך הערשער, וואס יעדער אדון פארמאגט כוח און ממשלה, און יעדער איינער האט א באזונדערן אמט און תפקיד, און דערפאר האבן זיי געדינט אסאך געטער - ווייל צו יעדן אפגאט האבן זיי זיך געווענדט צו באקומען פון אים דעם שפע וואס ליגט אין זיין אחריות. האט ער געוואלט אז די פלאנצונגען זאלן וואקסן - האט ער זיך געווענדט צום גאט פון לאנדווירטשאפט; איז ער געשטאנען פארן פארן אויפן ים - האט ער זיך געווענדט צום גאט פון די ימען און טייכן ער זאל אים היטן. ער האט געדינט אלע כוחות צוזאמען כדי דורך זיי אראפצוברענגען פאר זיך שפע און הצלחה אין אלע ענינים.
זאגט דער מלבי"ם: יעצט, ווען זיי זעען די בליצן און די בערג וואס צעגייען, און זיי זעען אז דאס קומט נישט דורך די אלילי הטבע אין וועלכע זיי האבן געגלויבט נאר "מלפני ה'", און דערצו זעען זיי אז דאס איז נישט בלויז אין א געוויסן חלק פון דער ערד - ווייל ווען עס וואלט געווען נאר אין איין חלק, וואלט דער עובד אלילים נאך געקענט זאגן אז דער אליל וואס איז ממונה אויף יענעם חלק האט זיך אין כעס געקאכט און אנגעמאכט דארט א מהומה - אבער ווען מען זעט אז דאס איז אין דער גאנצער ערד, קומט דער פסוק לערנען: "מלפני אדון כל הארץ", אז די גאנצע ערד האט בלויז איין האר. עס איז דאך נישט אזוי אז אלע אלילים האבן זיך צונויפגעקניפט אויסצולאזן די בערג ווי וואקס, וואו לויט זייער שיטה איז דאך יעדער אחראי נאר אויף א געוויסן חלק; און דער איינציגער וואס איז אחראי אויף אלעס איז נאר דער קדוש ברוך הוא. די אלילים האבן נישט קיין שום אייגענעם כח, און אלעס איז אך ורק מלפני ה' יתברך, אדון כל הארץ.
דער מזמור הייבט אן מיט א חיזוק צום הארצן פון די וואס זענען מיאש פון דער גאולה: "ה' מלך תגל הארץ" - ווען דער אייבערשטער וועט צונעמען די מלוכה פון עמלק, וועט די ערד פריילעך זיין און פיל אינזלען וועלן זיך פרייען. דער מלבי"ם לערנט אז די השגחה פירט זיך דורך דער נאטור אליין אין שכר ועונש, נאר די הנהגה איז כללות'דיג און נישט פרטות'דיג, און דעריבער שטייט "תגל" אויפן חידוש און "ישמחו" אויף דער קביעות. "ענן וערפל סביביו" - די השגחה איז פארבארגן כדי צו היטן די בחירה, אבער ווי א פארהאנג וואס פארדעקט און נישט ווי איינער וואס בטל'ט אפ: פון אונטער דעם איז "צדק ומשפט מכון כסאו", משפט כפי הדין און צדק לפנים משורת הדין. און פון דעם זעלבן ערפל קומען ארויס פייער און בליצן וואס וועלן פארברענען די שונאים און באלייכטן די וועלט, ביז די בערג וועלן צעגיין ווי וואקס און אלע וועלן איינזען אז די אלילים און כוכבים האבן נישט קיין שום אייגענעם כח, נאר אלעס איז מלפני ה' אדון כל הארץ. און פון דעם איז דער לקח פאר יעדן איינעם: נישט מהרהר צו זיין נאך דער הנהגה פונעם אייבערשטן אפילו ווען מען זעט עס נישט, נאר צוגיין צום ערפל - ווייל דוקא דארט געפינט זיך דער אייבערשטער.