הקדמה
קאפיטל צ"ו איז א מזמור פון שירה חדשה, א רוף צו דער גאנצער ערד און צו אלע פעלקער צו מודה זיין אין מלכות ה'. דער מזמור איז געבויט אויפן יסודות'דיגן חילוק צווישן הנהגת הטבע און הנהגת הנס, צווישן שם אלוקים און שם הוי"ה, און צווישן דעם מעמד פון כלל ישראל קעגן דעם מעמד פון אומות העולם. מיר וועלן גיין אויפן סדר פון די פסוקים, און זען וויאזוי דער מלבי"ם, דער רד"ק, דער אבן עזרא און רש"י באלייכטן יעדעס ווארט אינעם מזמור.
"הבו לה' משפחות עמים" - פארוואס האבן די אומות נישט קיין יחוס
הָבוּ לַיהֹוָה מִשְׁפְּחוֹת עַמִּים הָבוּ לַיהֹוָה כָּבוֹד וָעֹז׃ - גיט צום ה', משפחות פון פעלקער, גיט צום ה' כבוד און שטארקייט.
דער מדרש זאגט אז ווען די אומות העולם זענען געקומען מקבל זיין די תורה, האט זיי דער קדוש ברוך הוא געזאגט: ברענגט אייער ספר יוחסין. וואס באדייט די דאזיגע פאדערונג? ביי אונז יידן טוט זיך יעדער מייחס זיין נאך זיין פאטער, און ממילא איז פארזיכערט די ירושה פון דער תורה אויף דורות: וואס איך האב מקבל געווען פון מיין טאטן - מיין טאטע איז פאר מיר א מוסטער, און איך גיב דאס איבער פאר מיינע קינדער, און איך בין פאר זיי א מוסטער. עס איז פאראן א יחוס, עס איז פאראן א מעלה און חשיבות פון פאטער צום זון. אבער ביי זיי איז נישטא קיין יחוס: וואס דער טאטע האט געזאגט - וועמען אינטערעסירט דאס בכלל?
ביי די גוים בפרט, ווי ס'איז באקאנט און מפורסם, איז דער גאנצער ענין פון כיבוד אב ואם פגום אויפן ערגסטן אופן. מען זלזל'ט אין די עלטערן: "וואס פארשטייט דער טאטע? מען גיט אים א סמארטפאן און ער פארפלאנטערט זיך דערמיט, אן קיין שום פארשטאנד". און ווער איז קלוג אין זיינע אויגן? דער וואס קען שלעפן דעם פינגער אויפן כלי. אבער אין חכמת חיים, ווייסט דיין טאטע זאכן וואס דו וועסט אין פופציג יאר ארום נאך נישט לערנען דאס וואס ער האט שוין באוויזן צו פארגעסן. היינטיגע צייטן קענען מענטשן זיך נישט פירן: מען איז א מומחה אין אלע פיטשערס פונעם כלי, אבער אין אייגענעם לעבן ליגט מען אין מינוס, אין חובות, אין צרות. זיין פאטער האט געוואוסט וויאזוי זיך צו פירן: איז דא געלט אין טאש - קויפט מען, איז נישטא - קויפט מען נישט. נאר וואס דען, דער בליק היינט איז אז די עלטערע לייט זענען "אלד פאשאן", די וועלט געהערט צו די יונגע, און די חכמת חיים פון אן עלטערן מענטש ווערט גערעכנט פאר גארנישט.
טא אויב אזוי, זאגט דער קדוש ברוך הוא: וואס איז דער טעם אייך צו געבן די תורה? מען וועט דאך סיי ווי מזלזל זיין אין דעם וואס דער פאטער האט איבערגעגעבן, מען גלייבט דאך ממילא נישט אינעם כלל אז "אבות לא ינחילו שקר לבניהם". איר פארמאגט דאך נישט קיין יחוס - וויאזוי קענט איר מקבל זיין די תורה?
דאס איז וואס דער פסוק זאגט אונז דא. די פעלקער האבן נישט קיין יחוס צום ה'. "הבו לה' משפחות עמים, הבו לה' כבוד ועוז" - ווער עס וויל באמת מקבל זיין דעם עוז, וואס דאס איז די תורה, מוז אויפווייזן אז ער איז בבחינת "משפחות עמים": אז ער האט א משפחה, ער האט א סדר, עס איז פאראן א טאטע און א זון, און דער זון איז מקבל פונעם פאטער. אויב מען פארמאגט א מסורה, איז ממילא פארזיכערט אז מען וועט דאס ווייטער ממשיך זיין, און דעמאלט איז מען ראוי מקבל צו זיין די תורה.
קאפירן און קלעבן אויפן אמת פון כלל ישראל
וואס איז דאס מערסטע געדרוקטע ספר אויף דער וועלט? דער תנ"ך. אויף וואס זענען געבויט אלע גרויסע רעליגיעס? אויפן תנ"ך. עס איז נישטא קיין זאך מער באקאנט און מפורסם פון דעם. און אדרבה, ווער עס קומט אויסטראכטן א פאלשע אויסטרעף, מוז דאס צוקלעבן צו אן אמת וואס עקזיסטירט שוין. דער גאנצער איסלאם איז איין שטיק קאפירן און קלעבן: מען האט געזוכט א הייליג פלאץ - על אקצא. און וואס איז על אקצא? דאס מקום המקדש פון די יידן. גיי בוי זיך עפעס אן אייגנס אין דיר על באלאח - ניין, מען דארף א מקום וואס מען שעצט שוין לאנג. אויך די מעשה פון עקידת יצחק האבן זיי גענומען, און פארציילן איבער דער עקידה פון ישמעאל. וואס פאר א שוואכקייט: טראכט דיר אויס א נייע מעשה. אפילו דעם פשוט'ן פארשטאנד פארמאגט מען נישט: מען נעמט דיין מעשה און מען בייט אויף די נעמען, מען נעמט דיין הייליגן ארט און מען בויט דערויף זייער תפילה-הויז. נאר וואס דען, א ליגנט דארף מען דאך פארקויפן, און וויאזוי פארקויפט מען דאס? מען נעמט עפעס וואס איז שוין איינגעווארצלט און פארמאגט כבוד, און אויף דעם בויט מען די מעשה און מען כאפט עס צו פאר זיך.
אויף דעם איז געבויט דער גאנצער ספר הכוזרי. דער קעניג האט גערופן צו זיך דעם קריסט און דעם מוסולמענער, ווייל דאס יידנטום האט אויסגעזען פאר אים דאס ווייניגסטע רעלעוואנט - וויפיל יידן זענען דען פאראן, און זיי זענען שפל ונבזה, בעת די קריסטנטום און דער איסלאם זענען פילצאליג. און עס האט זיך ארויסגעשטעלט אז סיי די קריסטנטום הייבט זיך אן פון תורת משה, און סיי דער איסלאם גלייבט אין תורת משה. האט ער געזאגט: אויב אזוי, וועל איך זיך ווענדן צום מקור. צו וואס דארף איך נאכגעמאכטע זאכן? לאמיר גיין גלייך צום מקור.
מוכאמאד אליין איז געווען אן אנאלפאבעט, א מענטש אן קענטענישן. מען זאגט אז ער האט געהאט א ייד וואס האט אים ארויפגעארבעט, אבער ער אליין איז נישט געווען קיין גרויסער בעל השכלה. און מען פארציילט א ווערטל אויף איינעם וואס האט געזוכט א פלאץ צו לייגן תפילין, ער האט געקוקט רעכטס און לינקס און נישט געטראפן קיין רואיג ווינקל, ביז ער האט געזען אן אפענעם בנין מיט בענקלעך און טישן. עס האט אים אויסגעזען ווי א סארט שול, איז ער אריין און אנגעטון די תפילין - און עס איז גאר געווען א קירכע. אין יענע מינוט האט מען זיך אנגעהויבן פארזאמלען צום דאווענען, האבן זיי אים געזען שטיין מיט טלית און תפילין און האבן נישט געוואוסט וואס צו טון. האט מען געזאגט פארן גלח, איז דער גלח אויפגעשטאנען און אויסגערופן: "אויב עס זענען דא דא יידן - זאלן זיי ארויסגיין!". איז דער ייד אויפגעשטאנען, גענומען זיין תפילין-בייטל, צוגעגאנגען צום בילד פונעם אותו האיש, דאס אויך מיטגענומען און געזאגט: ישו, קום לאמיר גיין, מען וויל אונז נישט דא.
"שירו לה' ברכו שמו" - שם הוויה און שם אלוקים
שִׁירוּ לַיהֹוָה בָּרְכוּ שְׁמוֹ בַּשְּׂרוּ מִיּוֹם־לְיוֹם יְשׁוּעָתוֹ׃ - זינגט צום אויבערשטן, בענטשט זיין נאמען, מעלדט אָן פון טאג צו טאג זיין ישועה.
אינעם ספר תנופה לחיים ערקלערט ער לויט דעם וואס עס שטייט אין די ספרים בשם גורי האר"י ז"ל, אז אין דער צורה פונעם אידישן מענטש געפינט זיך אויף זיין קאפ סיי שם הוויה און סיי שם אלוקים, בעת ביי די אומות העולם איז דא בלויז שם אלוקים אליין, און עס איז נישט פאראן אין אים דער שם הוויה. און דער טעם דערפון: מיט'ן שם הוויה שאפט מען א שינוי אין דער טבע - הוויה באדייט אז דער אויבערשטער איז מהווה יעדע הוויה, און אלעס ווערט מהווה פון אים יתברך. לעומת זה איז שם אלוקים בגימטריא "הטבע" (אלוקים צוזאמען מיט'ן אות ה' קומט אויס כמנין הטבע). די גוים זענען אונטערגעווארפן אונטער דער ראם פון דער טבע, אבער פאר כלל ישראל מאכט דער אויבערשטער ניסים, בבחינת שם הוויה וואס איז העכער פון דער טבע. ממילא, ווען עס איז פאראן א דיון און א וויכוח צווישן ישראל און די אומות, איז בעל כורחך אז ישראל וועט מנצח זיין: מיר האבן ביידע נעמען, סיי דעם כוח פון טבע און סיי דעם כוח פון נס, און ביי די אומות העולם איז פאראן בלויז דער כוח פון טבע.
דאס איז וואס דער פסוק זאגט "שירו לה' ברכו שמו" - בענטשט דעם שם הוויה ברוך הוא, וואס דאס איז זיין באזונדערער נאמען (שמו המיוחד). און דערפאר "בשרו מיום ליום ישועתו": כלל ישראל ווערט געהאלפן דורכ'ן שם הוויה, וואס ווען דער אויבערשטער ווערט געבענטשט ברענגט ער אראפ השפעה, און מיט דעם באזיגן מיר אויך די אומות.
סַפְּרוּ בַגּוֹיִם כְּבוֹדוֹ בְּכׇל־הָעַמִּים נִפְלְאוֹתָיו׃ - דערציילט צווישן די פעלקער זיין כבוד, צווישן אלע פעלקער זיינע וואונדער.
און וואס זאלן מיר דערציילן צווישן די גוים? שלא עשה כן לכל גוי - פאר די אומות האט דער הקדוש ברוך הוא נישט געגעבן די דאזיגע מעלה, און זיי קענען זיך נישט בארימען מיט'ן שם הוויה נאר מיט'ן שם אלוקים אליין, וואס דאס איז א נאמען וואס פועל'ט אין דער ראם פון דער טבע. "בכל העמים נפלאותיו" - אלע וואונדער וואס דער אויבערשטער האט געטאן דורכ'ן שם הוויה, בעת פאר די אומות האט ער נישט געטאן קיין ניסים ונפלאות.
כִּי־גָדוֹל יְהֹוָה וּמְהֻלָּל מְאֹד נוֹרָא הוּא עַל־כׇּל־אֱלֹהִים׃ - ווארום גרויס איז דער אויבערשטער און זייער געלויבט, מורא'דיג איז ער איבער אלע כוחות און געטער.
שם הוויה איז גוואלדיג און דערהויבן איבער אלעס וואס דער אויבערשטער פועל'ט און טוט דורכ'ן שם אלוקים. שם אלוקים איז די טבע, און "נורא הוא על כל אלוהים" - איבער אלע פעולות וואס ער פועל'ט בכוח פון שם אלוקים. און נאך מער: שם אלוקים איז א שם פון דין, און שם הוויה איז חסד. מיט כלל ישראל פירט זיך דער הקדוש ברוך הוא ווי מיט קינדער, אזוי ווי עס שטייט "בנים אתם לה' אלוקיכם", און ווי א פאטער דערבארמט זיך אויף קינדער פירט ער אונז מיט חסד. ביי די גוים איז דאס א בחינה פון שם אלוקים, דער שם הדין: וועלן זיי געבן - וועלן זיי באקומען, וועלן זיי נישט געבן - וועלן זיי נישט באקומען, דער אויבערשטער פירט זיי מיט דין. און דערפאר זענען אויך די גוים עתיד צו ווערן פארברענט ווי קאלך (למשרפות סיד), ווייל דאס איז דער דין וואס קומט זיי לויט זייערע שלעכטע מעשים.
"הבו לה' כבוד שמו" - מיט וואס גיט מען כבוד פאר'ן מלך
הָבוּ לַיהֹוָה כְּבוֹד שְׁמוֹ שְׂאוּ־מִנְחָה וּבֹאוּ לְחַצְרוֹתָיו׃ - גיט צום אויבערשטן דעם כבוד פון זיין נאמען, טראגט א מנחה און קומט צו זיינע הויפן.
דער אבן עזרא ערקלערט אז "כבוד שמו" מיינט מען דעם ארון, וואס ער ווערט אנגערופן "שם" ווייל דער שם השם געפינט זיך אין אים און די לוחות ליגן אין אים. "ובאו לחצרותיו" - צו ברענגען דעם ארון צו די הויפן פונעם אויבערשטן.
דער רד"ק ערקלערט: גיט כבוד צום אויבערשטן מיט דעם וואס איר ברענגט אים א מנחה אין זיינע הויפן, דאס זענען די חצרות המקדש. אזוי ווי מ'פלעגט אין יענע צייטן מכבד זיין מלכים מיט ברענגען א מתנה (מנחה) פאר זיי, אזוי אויך "הבו לה' כבוד שמו" - מיט וואס? "שאו מנחה ובאו לחצרותיו". מיר היינט קענען טאקע נישט טראגן קיין מנחה, אבער קומען צו זיינע הויפן קענען מיר זיכער יא. און וואס זענען זיינע הויפן? בתי כנסיות און בתי מדרשות, ווי די גמרא זאגט אז זינט בית המקדש איז חרוב געווארן האט נישט הקדוש ברוך הוא אין זיין וועלט נאר ארבע אמות של הלכה, נאר בתי כנסיות און בתי מדרשות וואס ווערן אנגערופן מקדש מעט. מיט דעם גיט מען כבוד פאר'ן אויבערשטן. און ווען א מענטש קומט נישט אין בית הכנסת - וויאזוי רופט אים די גמרא אין ברכות? שכן רע. ער וואוינט אין מיין שכנות, זאגט דער הקדוש ברוך הוא, און ער קומט נישט באזוכן, ער קומט נישט אריין אין בית הכנסת - ווערט ער אנגערופן א שכן רע.
דער מלבי"ם פארגלייכט דעם הקדוש ברוך הוא צו א מלך וואס זיצט אין חדרי חדרים און איז נישט קענטליך פאר די בני עמו. דעם כבוד גיט מען פאר זיין נאמען, ווייל בעצמותו זעט מען אים נישט און מען קען אים נישט משיג זיין, און דערפאר גיט מען כבוד פארן נאמען פונעם מלך. און מיט דעם זענט איר ענליך צו קנעכט וואס ברענגען א מנחה צום מלך'ס הויף: מען לאזט דאך נישט אריין יעדן פשוט'ן פויער און עם הארץ אין מלך'ס פאלאץ אריין צו דערלאנגען א מנחה, נאר עס איז דא א סארט זאל וואו מען נעמט איבער די מנחה און מען זאגט אים א שיינעם דאנק, און מען ברענגט עס נאכדעם אריין צום מלך, אבער דער פשוט'ער פויער גייט נישט אריין ביז אינעווייניג אין טרקלין. אזוי אויך ביי אונז: מיר גיבן כבוד פארן נאמען פונעם אויבערשטן, אבער מיר קומען נישט אן ביז צו אים יתברך. "שאו מנחה ובאו לחצרותיו" - פונקט ווי דער וואס ברענגט די מנחה קומט נישט אן אין טרקלין אליין נאר בלויז ביז די חצרות, אזוי קענען מיר אים נישט משיג זיין בעצמותו, נאר בלויז זיין נאמען, שם הוי"ה ברוך הוא.
א נאמען וואס איז נישט קיין שם העצם - אן העמקה
און אויב מען וויל פארטיפן: אלעס וואס איז נתהווה געווארן דא אויף דער וועלט, זאגן די מקובלים אז אלעס איז פון די אותיות י-ה-ו-ה, און די גאנצע ענינים פון די ספירות און זייערע התלבשות'ן איז אלעס פון י-ה-ו-ה. נאר שם הוי"ה בעצמותו, ווי מען האט שוין גערעדט עטליכע מאל, איז נישט דער שם העצם פונעם הקדוש ברוך הוא בעצמותו. טאקע דא אויף דער וועלט איז ער אנדערש ווי די אנדערע נעמען, ווייל אלע אנדערע נעמען זענען שמות התואר: ש-ד-י - שאמר לעולמו די; אלוקים - בעל הכוח, אל תקיף, בעל היכולת. אלע נעמען דרוקן אויס פעולות און באשרייבונגען. שם הוי"ה איז טאקע א שם העצם, אבער נאר בתוך הצמצום: אין דער מציאות נאכדעם וואס דער אויבערשטער האט מצמצם געווען זיין ליכטיגקייט, באשאפן א חלל פנוי און באשאפן דערין זיין וועלט. אבער ווען מען קומט רעדן פון עצמותו יתברך אויסער דעם צמצום, איז אפילו דער נאמען נישט פאסיג פאר אים, ווייל יעדער נאמען באגרענעצט - ווען מען דעפינירט עפעס מיט א נאמען, לייגט מען עס אריין אין א ראם. דער אין סוף ברוך הוא האט נישט קיין נאמען בעצמותו. נאר וואס איז זיין נאמען? דער אופן ווי אזוי ער האט זיך אנטפלעקט צו אונז אריין אין דער מציאות פונעם צמצום; דער אויבערשטער האט באשאפן אלע וועלטן דורך זיין נאמען, און דאס איז דער נאמען וואס אנטפלעקט זיך צו אונז, און נישט דער שם העצם. ממילא איז "הבו לה' כבוד שמו" געזאגט געווארן נאר אין דער מציאות פון דער עולם התחתון: דער הקדוש ברוך הוא האט א נאמען, און דעם מלך אליין זעט מען נישט, און מען איז ווי א נושא מנחה וואס קומט אין זיינע חצרות.
"השתחוו לה' בהדרת קודש" - ביז צום היכל המלך
הִשְׁתַּחֲווּ לַיהֹוָה בְּהַדְרַת־קֹדֶשׁ חִילוּ מִפָּנָיו כׇּל־הָאָרֶץ׃ - בוקט זיך צום אויבערשטן אין דער שיינקייט פון הייליגקייט, ציטערט פאר אים די גאנצע ערד.
קעגן דעם "כבוד ועוז" זאגט דער פסוק: וויסט אז באמת אין די דאזיגע חצרות וואו איר קומט אן, קומט איר אן ביזן היכל המלך. ווייל דער מלך איז נישט אפגעזונדערט פונעם פאלק ווי א בשר ודם מלך, וואס האט נישט קיין שייכות צום פאלק און די וואך פונעם קעניגלאך לאזט נישט אריינגיין אינעווייניג. ביים הקדוש ברוך הוא איז נישט אזוי, נאר ער איז גרייט זיך צו אנטפלעקן צו ווער עס קומט באזוכן אין זיינע חצרות און מקבל פנים זיין מיט א מנחה. און ווען איר זעט דעם מלך כביכול - השתחוו לפניו בהדרת קודש, בוקט זיך פאר אים מיט א הייליגער פראכט. מצד דעם וואס עס אנטפלעקט זיך די שיינקייט און דער הדר פונעם הקדוש ברוך הוא, און ווי מען האט מסביר געווען אז מיט הדר הייבט ער זיך העכער די נאטירליכע געזעצן, דאס הייסט ער פועל'ט העכערן טבע, און דאס הייסט קודש. מען האט תמיד מסביר געווען אז קודש מיינט דערהויבן: די פעולה וואס איז נישט אויפן נאטירליכן אופן. דער נאטירליכער אופן ווערט אנגערופן חול, און די בחינה פון קודש זענען די ניסים - די מציאות וואו דער הקדוש ברוך הוא ווערט געהייליגט איבער דער וועלט און אנטפלעקט זיך מיט זיין קדושה און מעלה. ווען דער אויבערשטער אנטפלעקט זיך צו די באשעפענישן מיט השגחה פרטית, הייבט ער זיך העכער די חוקי הטבע אין א בחינה פון קודש און אין א בחינה פון הדר, און דעמאלט דינט מען כביכול דעם אויבערשטן אויף א דירעקטן אופן און נישט דורך פקידים, ווייל ער איז דאך "המשפילי לראות בשמים ובארץ".
און דערפאר "חילו מפניו כל הארץ". די זאך דארף ברענגען דעם מענטש צו א ציטער, צו יראה און פחד, מצד דעם וואס עס איז אין זיין כח איבערצודרייען די מערכות הטבע. דער הקדוש ברוך הוא איז נישט סתם עפעס וואס איז אפגעריסן פון דער מציאות, מופשט און דערהויבן, נאר מען זעט זיינע ניסים אויף א פאקטישן אופן. און דערפאר "חילו מפניו" - נישט צוליב זיינע כוחות און נישט צוליב די פקידי הטבע, נאר מפניו יתברך בעצמותו, ווייל ער אנטפלעקט זיך בעצמותו אין די ניסים וואס ער טוט דא אין דער נידעריגער וועלט.
דער בריוו וואס מען האט נישט געעפנט
אין ספר אוצרות ההגדה ברענגט ער בדרך רמז צו פארטייטשן "הבו לה' כבוד שמו": דער מענטש וויל דאך באמת געבן כבוד פארן אויבערשטן, אבער ווי אזוי? אויף וואספארא אופן? נאר לויט ווי דער אויבערשטער האט אונז געזאגט און אנטפלעקט - תורה ומצוות. עס איז נישט פאראן קיין אנדערער וועג. דער וועג צו מכבד זיין דעם אויבערשטן איז צו ערפילן זיין רצון, צו מקיים זיין די מצוות און די תורה וואס ער האט אונז געגעבן. ווייל אויב א מלך האט דיר געשיקט א בריוו און דו האסט אים קיינמאל נישט געעפנט, אפילו נישט פון נייגער צו זען וואס ער וויל זאגן - איז דען פאראן א גרעסערער בזיון ווי דעם? איך האב דיר געשיקט א בריוו, עפן עס כאטש און קוק וואס איך בעט; צו טון צי נישט צו טון איז שוין א צווייטע זאך, אבער עפן כאטש און זע וואס דער מלך פארלאנגט. דער ענין פון קיום התורה און לימוד התורה איז בעצם דאס ליינען פונעם בריוו: לערנען תורה מיינט ליינען דעם בריוו וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געגעבן, און מיט דעם גיט מען דעם גרעסטן כבוד פארן אויבערשטן. און אויב ער טוט נישט אזוי, אז ער לערנט נישט קיין תורה און פרובירט נישט צו פארשטיין וואס עס איז זיין חוב בעולמו, ווערט דאס פאררעכנט ווי א זלזול אינעם מלך און ביים סוף וועט ער באשטראפט ווערן דערויף. און דאס איז "הבו לה' כבוד ועוז": מיט וואס גיט מען כבוד? דורכ'ן עוז - "ה' עוז לעמו יתן", דורך לימוד התורה. זוך נישט קיין אנדערע וועגן צו געבן כבוד, נאר אויפן וועג וואס דער אויבערשטער האט אונז אנטפלעקט: לימוד התורה און קיום המצוות.
דער ביאור פונעם רד"ק, און א תיקון הגירסא
דער רד"ק דערקלערט "השתחוו לה' בהדרת קודש" - אין בית המקדש, וואס ער איז מהודר און מקודש איבער אלע הייזער; דאס איז דער מהודר'דיגער און מקודש'דיגער פלאץ. "חילו מפניו כל הארץ" - שלא חלתם ולא יראתם מפניו ביז יעצט, און ווען איר וועט זען זיינע וואונדער זאלט איר ציטערן פון אים. ווען מען קוקט אינעם לשון פונעם רד"ק, זעט אויס אז עס איז דארט אריינגעפאלן א טעות הדפוס: עס שטייט "שלא חיללתם ולא יראתם", און בפשטות דארף שטיין "שלא חלתם ולא יראתם". "חילו מפניו" איז נישט מלשון חילול, נאר מלשון חיל ורעדה, א חלחלה. מען קען נישט זאגן "לא חיללתם ולא יראתם", נאר: איר האט נישט געציטערט און נישט מורא געהאט פון אים ביז יעצט, און ווען איר וועט זען זיינע וואונדער וועט דאס אייך ברענגען צו ציטערן פאר אים און האבן א מורא פון אים.
"אמרו בגויים ה' מלך"
אִמְרוּ בַגּוֹיִם יְהֹוָה מָלָךְ אַף־תִּכּוֹן תֵּבֵל בַּל־תִּמּוֹט יָדִין עַמִּים בְּמֵישָׁרִים׃ - זאָגט צווישן די פעלקער: דער אויבערשטער קעניגט, אויך די וועלט שטייט פעסט זי זאָל נישט וואַקלען, ער וועט משפטן די פעלקער מיט יושר.
רש"י זאָגט אַז די זאַך וועט זיין לעתיד לבוא, אַז דעמאָלט וועט מען זינגען דעם דאָזיקן געזאַנג. "ידין עמים במישרים" - דער אויבערשטער וועט איבערקערן פאַר זיי אַ קלאָרע שפּראַך און וועט משפטן אַלע פעלקער מיט יושר, און "מישרים" מיינט מיט זכותים, ער וועט זיי דן זיין לכף זכות.
דער רד"ק דערקלערט אַז "אמרו בגויים" איז געזאָגט געוואָרן צו די משפּחות פונעם פאָלק וואָס וועלן קומען צום בית המקדש ווען מיר וועלן צוריקקומען קיין לאַנד. זאָגט צו זיי: ה' מלך. דאָס הייסט, דאָס לאַנד וועט זיין רואיק, עס וועלן נישט זיין קיין מלחמות, עס וועט הערשן אַ צושטאַנד פון שלום ושלווה - "תיכון תבל בל תמוט". יעדער איינער וועט אנערקענען זיין מלכות יתברך, און וועט זען אַז דער אויבערשטער האָט אַרויסגענומען זיין פאָלק פון גלות זיי צו גאול'נען אַן אייביקע גאולה, און אַדרבה, אַפילו די מושלים פון די אומות העולם האָבן געהאָלפן זיי ברענגען אַהער. אַזוי שרייבט דער רד"ק פילע פילע יאָרן פאַר דער באַשלוס פונעם יו-ען אין יאָר תש"ח אויפצושטעלן דאָ אַ היים פאַרן אידישן פאָלק, אַ גאָר וואונדערלעכע זאַך אַז אַלע אומות האָבן זיך פאַראייניקט לטובת אויפשטעלן אַ היים פאַר עם ישראל אין זייער לאַנד. זינט דעמאָלט, ווען דער יו-ען פאַראייניקט זיך, איז דאָס כּדי אַרויסצוגעבן פאַרדאַמונגס-רעזאָלוציעס קעגן עם ישראל, אויף אַ קביעות'דיקן אופן. נישט אַלע פאַרשטייט זיך - מיקראָנעזיע איז מיט אונדז, ברוך השם - אָבער בדרך כלל איז דער יו-ען תמיד קעגן אונדז. און דער רד"ק זאָגט: "הוציא ה' את עמו מן הגלות, כי אף מושליהם הביאום אל ארצם", אויך זייערע הערשער וועלן אונדז העלפן צוקומען אַהער קיין לאַנד. און דורך דעם וועט זיין קענטיק אַז דער אויבערשטער איז מושל אויף אַלץ, און מען וועט איינזען דעם משפט וואָס דער אויבערשטער האָט געטאָן מיט די גויים, און מען וועט אנערקענען אַז ער איז דער מושל און נישט די מלוכה, און מען וועט דינען בלויז דעם אויבערשטן.
"תיכון תבל בל תמוט" - די וועלט וועט זיין פעסט געשטעלט און שטיין אויף איר אָרט און וועט זיך נישט וואַקלען. ווען וואַקלט זיך די וועלט? ווען גוי וועט הייבן אויף גוי אַ שווערד און מען וועט לערנען מלחמה. אָבער דעמאָלט וועט זיין אַ מצב פון "לא ירעו ולא ישחיתו בכל הר קדשי", אַ מצב פון שלום, און די גויים וועלן קומען אַהער מקריב צו זיין אַ מנחה צום אויבערשטן יתברך. "ידין עמים במישרים" - דער אויבערשטער וועט משפטן די פעלקער מיט יושר, און די רשעות'דיקע פעלקער, די פּייניקערס און מציקים, וועט ער פאַרטיליקן און אומברענגען. און דאָס זעען מיר שוין היינט: ווער עס זעט וואָס עס טוט זיך אין אוקראַינע פאַרשטייט אַז זיי צאָלן אַ זייער טייַערן פּרייַז פאַר אַלע פּאָגראָמען און שרעקלעכע צרות וואָס זיי האָבן אונדז אָנגעטאָן במשך לאַנגע יאָרן - דער ביטערער אַנטיסעמיטיזם, די פרעות ת"ח ות"ט, און שפּעטער אין דער צווייטער וועלט מלחמה. הקדוש ברוך הוא באַצאָלט זיך אָפּ מיט די אומות, און ביסלעכווייַז וועט ער זיך אָפּרעכענען מיט יעדן איינעם.
דער מלבי"ם: אַ נסימ'דיקע הנהגה אינעווייניק אין דער הנהגת הטבע
דער מלבי"ם טייטשט אויס: לאָזט וויסן צווישן די פעלקער אַז "ה' מלך", דאָס הייסט אַז ער האָט נישט איבערגעגעבן די מלוכה צו די שרי הצבאות, ווי די גויים מיינען אַז די הנהגה איז איבערגעגעבן געוואָרן אין די הענט פונעם טבע, נאָר הקדוש ברוך הוא אַליין קעניגט, ער אַליין פירט און ער איז דער וואָס גיסט אויס דעם השפעה. און דעמאָלט וועט איר דערקענען אַז די גאַנצע הנהגה איז אַ נסימ'דיקע הנהגה - וואָרום אַ נאטירלעכע הנהגה ווערט געטאָן דורך די פקידי הטבע, אָבער אַ נסימ'דיקע הנהגה קען בלויז הקדוש ברוך הוא אַליין פירן.
און לויט דעם, זאָגט דער מלבי"ם, וועסטו געפינען אַז די הנהגת הטבע איז נישט קיין הנהגה וואָס גייט בלויז אויפן וועג פון טבע, נאָר צוגעבונדן און האַנט ביי האַנט מיט איר גייט אויך די נסימ'דיקע הנהגה. "אף תיכון תבל בל תמוט" - כאָטש דו זעסט אַז די וועלט שטייט פעסט אויף איר אָרט און וואַקלט זיך נישט, וואָס דאָס איז אַן אויסדרוק פון דער הנהגת הטבע, דאָך צוזאַמען מיט דעם אַלעמען "ידין עמים במישרים". הקדוש ברוך הוא האָט באַשאַפן אַ פאַרבינדונג און צונויפפּאַסונג צווישן דער נאטירלעכער מציאות און דער רוחניות'דיקער מציאות. דאָס איז אַ וואונדערלעכע זאַך, און מיר האָבן דאָס געלערנט באַריכות אינעם רמח"ל אין 'דעת תבונות' און ביי נאך געלעגנהייטן: די וועלט פירט זיך כביכול לויטן טבע, און ווער עס וויל קוקן אויף דער וועלט ווי אַ טבע וועט זען בלויז טבע, און ווער עס וויל איר זען ווי אַ רוחניות'דיקע נסימ'דיקע הנהגה וועט זען די יד ה'.
באַטראַכט: ווען כלל ישראל טוט רצונו של מקום, שטייט דען אַז עס וועט פאַלן גאָלד פון הימל? עס שטייט נישט. וואָס שטייט יאָ? "ונתתי מטר ארצכם בעתו", און די ערד וועט געבן איר תבואה. דאָס איז דאָך אַ נאטירלעכע הנהגה, די ערד גיט איר פרוכט, אָבער צוליב וואָס קומט דאָס? צוליב דעם וואָס מיר טוען דעם רצון ה' - און דאָס איז אַ נסימ'דיקע הנהגה, אַן הנהגה וואָס איז אָנגעהאַנגען אין די מעשים פון די תחתונים. הקדוש ברוך הוא האָט צונויפגעשטעלט אַ פולקאָמע שלימות צווישן דער הנהגה הטבעית און דער הנהגה הניסית: אויב דו וועסט זיין ראוי וועסטו באַקומען שפע לויט דיינע גוטע מעשים, און דאָס איז אַ בחינה פון אַ נסימ'דיקער הנהגה, אָבער דו וועסט עס באַקומען דורך די נאטירלעכע וועגן און נישט אויף אַן אופן פון "שמש בגבעון דום". דורך דער הנהגה פון הימל און ערד און טבע וועסטו האָבן שפע, פרנסה, געזונט, "וחרב לא תעבור בארצכם" - דאָס אַלעס זענען נאטירלעכע הבטחות, אָבער זיי קומען צוליב אונדזערע מעשים. קומט דאָך אויס אַז דאָס איז אַן על-טבע'דיקע, נסימ'דיקע הנהגה, און נישט סתם אַ טבע. וואָרום טבע מיינט אַז עס איז נישטאָ קיין חילוק צווישן אַ ראוי און אַן אינו-ראוי, צווישן אַן ערלעכן און אַן אומערלעכן: די זון וואָס דאַרף שיינען - וועט שיינען, דער רעגן וואָס דאַרף פאַלן - וועט פאַלן. זאָגט הקדוש ברוך הוא: איך מיש צונויף די נסימ'דיקע הנהגה אינאיינעם מיט דער הנהגה הטבעית, און דאָס הייסט הנהגה השגחית. ער שטעלט פעסט די וועלט און שטעלט אוועק די חוקי הטבע, און דאָך צוזאַמען מיט דעם אַלעמען "ידין עמים במישרים", אַז ער משפט די פעלקער לויט זייערע מעשים. די ערד איז נישט געשטעלט בלויז אויף איר נאטור, נאָר אַלץ ווענדט זיך אין די מעשים פון די תחתונים, און לויט דעם גיסט הקדוש ברוך הוא אויס זיין שפע.
"ישמחו השמים ותגל הארץ"
יִשְׂמְחוּ הַשָּׁמַיִם וְתָגֵל הָאָרֶץ יִרְעַם הַיָּם וּמְלֹאוֹ׃ - זאָלן די הימלען פריילעך זיין און די ערד זיך פרייען, זאָל דער ים און זיין פולקייט ברויזן.
יַעֲלֹז שָׂדַי וְכׇל־אֲשֶׁר־בּוֹ אָז יְרַנְּנוּ כׇּל־עֲצֵי־יָעַר׃ - זאָל דער פעלד פריילעך זיין און אַלץ וואָס אין אים, דעמאָלט וועלן זינגען אַלע ביימער פונעם וואַלד.
דער רד"ק זאָגט אַז די שמחה פון די הימלען, די פרייד פון דער ערד, דער ברויזן פונעם ים, די פריילעכקייט פונעם פעלד און דאָס געזאַנג פון די ביימער - דאָס אַלעס איז בלויז דרך משל, אַ משל אויף דער גרויסער שמחה וואָס וועט זיין ווען עס וועט הערשן אַ גרויסער שלום אין דער וועלט און אַ גרויסע טובה אין דער וועלט. און אַ ראיה דערצו: ווען דער כּתוב וויל זאָגן דאָס פאַרקערטע, זאָגט ער "שמש וירח קדרו", גלייך ווי די זון און לבנה פרייען זיך נישט נאָר זיי זענען אבלים, "אבלה נבלה הארץ", "האבלתי, כיסיתי עליו את תהום", "ואקדיר עליו לבנון וכל עצי השדה עליו עֻלפה". אין אַזעלכע פּסוקים איז די באַדייטונג אַז די בריאה איז אַבֿל'ט. און ווען מען וויל זאָגן אַז עס איז פאַראַן אַ גרויסער שפע, שלום און שמחה, זאָגט מען אַז די בריאה פרייט זיך און די ביימער טאַנצן. אויב אַזוי זענען דאָס משל'דיקע אויסדרוקן.
דער מלבי"ם איז מדייק: עס שטייט "ישמחו השמים ותגל הארץ", און עס איז פאראן א חילוק צווישן שמחה און גיל, ווי דער מלבי"ם חזר'ט איבער ביי עטליכע געלעגנהייטן. שמחה איז די שטענדיגע שמחה, און גיל איז די שמחה וואס באנייט זיך. א מענטש וואס האט געוואונען אין לאטעריע (פיס) האט נישט קיין שמחה נאר גיל, ווייל עפעס האט זיך דאך באנייט; ס'איז אים געבוירן געווארן א קינד - דאס איז גיל. אבער ווען א מענטש האט א געווענליכע טאג-טעגליכע שמחה, הייסט דאס נישט גיל, ווייל ס'איז נישט פאראן דא קיין זאך וואס האט זיך באנייט. די שמחה איז די געווענליכע זאך, און דער גיל איז העכער פון דעם - א זאך וואס האט זיך באנייט ביי אים און האט אים פֿארשאפט א גילה.
לויט דעם, ווען מען וויל זאגן אז די בריאה שטייט אויף איר סדר און פונקציאנירט ווי געווענליך - איז דאס שמחה, דאס איז די נאטירליכע זאך. און ווען עס קומט א נס און נעמט ארויס פון דרך הטבע עפעס וואס איז העכער פון נאטור - איז דאס גיל, ווייל מען זעט עפעס וואס גייט ארויס פונעם גדר הטבע. און נאכדעם וואס מיר האבן געזען אז די הנהגה פונעם הקדוש ברוך הוא איז מסודר סיי בענין הטבע און סיי בענין ההשגחה, און עס איז דא א פולקאמע צופאסונג צווישן זיי, פירן זיך דאך די הימלען שטענדיג לויטן נאטירליכן און תמידידיגן סדר, און דערפאר מיט רעכט "ישמחו השמים" - זייער פעולה איז קבוע, דאס איז די פעולה פון טבע. און מיט דעם אלעם "תגל הארץ", ווייל די ערד באקומט לויט די מעשים: ראוי - באקומט ער, נישט ראוי - באקומט ער נישט, און דאס איז א בחינה פון א ניסימ'דיגע הנהגה.
און דאס איז פונקט וואס די גמרא זאגט: דער שפע איז קבוע. דער רעגן דארף אראפקומען אויף א קבועות'דיגן אופן, אבער וואוהין וועט ער פאלן? ער קען פאלן אויפן ים און ער קען פאלן אויף דיר. קומט אויס אז דער הקדוש ברוך הוא האט געגעבן אויף א קבועות'דיגן אופן דעם שפע פון הימל, אבער אויב ביסטו ראוי וועט עס קומען צו דיר אויף אן אופן פון ברכה, און אויב נישט וועלן זיין פארפלייצונגען - און די פארפלייצונגען, ווי עס פאסירט היינט אין אייראפע, קענען פארשוועמען און ברענגען גוואלדיגע שאדנס. און פון דער אנדערער זייט קען דער זעלבער רעגן אליין אראפקומען אלס גשמי ברכה וואס וועלן באוואסערן די פעלדער און ברענגען צו א צושטאנד פון שפע. דאס איז "תגל הארץ": די ערד באקומט אויפן אופן פון גיל, וואס דאס איז די ניסימ'דיגע הנהגה, די הנהגה לויט אונזערע מעשים, די הנהגה וואס באנייט זיך. און ביידע זאכן קומען צוזאמען: "ישמחו השמים ותגל הארץ".
"ירעם הים ומלואו" - מיט דעם אלעם וועט זיך די ערד פירן לויט דער השגחה, און אמאל זעט מען ווי דער ים גייט ארויס פון די ברעגן און פארשוועמט די גאנצע וועלט, און דאס איז ווען די מענטשן זענען נישט ערליך (אינן הגונות). און אמאל "יעלוז שדי וכל אשר בו, אז ירננו כל עצי יער", אז די פעלדער פרייען זיך און די ביימער פונעם וואלד זינגען. די הימלען טוישן זיך נישט און גיבן דעם רעגן לויט זייער שטייגער, אבער די ערד - וויאזוי נעמט זי עס אויף? לויט אונזער מצב: אויב מיר זענען ערליך באקומען מיר דאס צום גוטן, און אויב נישט - נישט. און דאס איז מרומז דא אינעם פסוק, און זעט ווי וואונדערבאר עס איז: ווען דער רעגן פאלט אויף די פעלדער איז נישטא קיין בעסערע זאך פון דעם, מען דארף נישט באוואסערן און די פעלדער ברענגען תבואה. אבער ווען מיר זענען נישט ערליך, וואוהין פאלט דער רעגן? "ירננו כל עצי יער" - ער פאלט אין די וועלדער. וואס גיט דאס מיר? עס איז געפאלן רעגן אינעם וואלד און נישט אויף מיינע פעלדער, און עס האט מיר גארנישט געהאלפן. אמאל, ווען מען איז שולדיג, וועט פאלן אסאך רעגן, אבער אנשטאט צו קומען אויף די פעלדער וועט ער קומען אויף די וועלדער. קומט אויס אז "ישמחו השמים" - די הימלען פרייען זיך שטענדיג און געבן תמיד משפיע דעם שפע אין גאנצן, און דאס איז די געווענליכע נאטירליכע הנהגה; "ותגל הארץ" - אויף א זאך וואס באנייט זיך, ווען דער שפע קומט אויף א גוטן אופן. ווייל אויב נישט, קען דער זעלבער שפע אליין אנקומען נישט צום גוטן: מיט צופיל רעגן וואס ברענגט פארפלייצונגען און טויט, אדער צו ערטער וואו מען דארף נישט יענע רעגנס, און עס קומט אויס אז מיר האבן נישט באקומען די הנהגה צום גוטן.
"לפני ה' כי בא" - דער סיום פונעם מזמור
לִפְנֵי יְהֹוָה כִּי בָא כִּי בָא לִשְׁפֹּט הָאָרֶץ יִשְׁפֹּט־תֵּבֵל בְּצֶדֶק וְעַמִּים בֶּאֱמוּנָתוֹ׃ - פֿאַר דעם אייבערשטן, וואָרום ער איז געקומען, וואָרום ער איז געקומען צו משפּטן די ערד, ער וועט משפּטן די וועלט מיט צדק און פעלקער מיט זיין אמונה.
ענדיגט דוד המלך דעם מזמור: יעלוז שדי, וירננו עצי היער - פאר וועמען? פארן אייבערשטן (לפני ה'). און די מפרשים שטעלן זיך אויף דער כפילות פון "כי בא, כי בא". דער רד"ק ערקלערט אז דאס צווייטע איז א פשט אויפן ערשטן: מיר וועלן זיך פרייען פארן אייבערשטן ווייל ער איז געקומען - און וואס איז זיין קומען? אז ער איז געקומען משפט'ן די ערד. און פארוואס האט ער עס געטאפלט? ווי זיין שטייגער, האט ער געטאפלט דעם ענין אלס חיזוק.
דער מלבי"ם ערקלערט אז עס שטייט צוויי מאל "כי בא" ווייל די דאזיגע ביאה וועט זיין דורך אן אמצעי, דאס הייסט דורך דער נאטירליכער הנהגה. דער שפע ווערט משפיע דורך די גרמי השמים, וואלקנס, רעגן און ברכה - דאס אלעס איז א נאטירליכע הנהגה וואס דער הקדוש ברוך הוא גיט משפיע פון הימל, און דערנאך קומט עס אן צו דער ערד. און כאטש מצד די הימלען איז די הנהגה קבוע, און דער רעגן און דער שפע קומען שטענדיג אראפ ווי געהעריג לויט דער הנהגה פון נאטור, מיט דעם אלעם משפט דער אייבערשטער די ערד לויט די מעשים פון די מענטשן. קומט אויס אז דא זענען פאראן צוויי הנהגות.
"ישפוט תבל בצדק ועמים באמונתו": זאגט דער מלבי"ם אז אמונה איז אן אויסדרוק פאר דער הנהגה פונעם אייבערשטן אין נאטור אויף א קבועות'דיגן אופן - "אמונת אומן", און אמונה מיינט אמת, אז דער אייבערשטער איז כביכול נאמן צו פירן זיין הנהגה אויף אן אופן וואס טוישט זיך נישט. לעומת זאת איז צדק לויט די מעשים און די צדקות פון די מענטשן: אויב די מענטשן זענען זיך מצדיק, זענען זיי ראוי צום שפע, און אויב נישט - פארקערט, גמול ועונש. קומט אויס אז דער אייבערשטער פירט דא אן השגחה'דיגע הנהגה דורך דער נאטור: נישט אז ער וועט דיר אראפלאזן מן פונעם הימל, נאר אלעס בדרך הטבע, און פלוצלונג זעסטו ווי די פירות געבן ארויס און די ערד גיט איר פרי אויף אן אויסערגעווענליכן, העכער-נאטירליכן אופן, דאס הייסט אין א ריזיגער מאס העכער ווי געווענליך. דאס איז דרך הטבע, עס איז נישט געפאלן קיין מן פונעם הימל, אבער די פירות גיבן זייער פרוכט אויף א פיינעם אופן.
און דערפאר שטייט צוויי מאל "כי בא": דאס ערשטע - אז דער הקדוש ברוך הוא לאזט אראפ דעם שפע פון הימל, בבחינת "ישמחו השמים"; און דאס צווייטע - "לשפוט הארץ", דער משפט לויט דעם וואס עס קומט דער ערד, ווען דער שפע קומט שוין אראפ אונטן. און מיט די צוויי הנהגות: "ישפוט תבל בצדק" - די תבל משפט דער אייבערשטער מיט צדק לויט די מעשים פון די מענטשן, "ועמים באמונתו" - ער משפט די פעלקער לויט דעם יושר וואס קומט זיי לויטן טבע. די צוויי הנהגות פֿלעכטן זיך צוזאמען, און מיט זיי פירט דער הקדוש ברוך הוא זיין וועלט.
לסיכום:
מזמור צ"ו לערנט אונז אויס אז די אומות האבן בלויז שם אלוקים, וואס דאס איז טבע און דין, בעת פאר כלל ישראל איז אויך געגעבן געווארן שם הוי"ה וואס איז העכער פון נאטור - און דערפאר "ספרו בגוים כבודו" און "נורא הוא על כל אלהים". "הבו לה' משפחות עמים" לערנט אז נאר ווער עס פארמאגט מסורה און יחוס, א פאטער און א זון וואס נעמט מקבל פונעם טאטן, איז ראוי צו באקומען דעם עוז וואס דאס איז די תורה. "הבו לה' כבוד שמו" - אז מיר באגרייפן נישט זיין עצמות יתברך נאר זיין נאמען, און דעם כבוד גיבן מיר אויפן וועג וואס ער האט אונז מגלה געווען: לימוד התורה און קיום המצוות, און קומען צו זיינע חצרות וואס דאס זענען בתי כנסיות און בתי מדרשות. און צום סוף, "ישמחו השמים ותגל הארץ": די הימלען מיט דער שטענדיגער שמחה פון דער הנהגת הטבע, און די ערד מיטן באנייטן גיל פון דער השגחה לויט אונזערע מעשים - און ביידע הנהגות זענען פארבינדן איינע מיט דער צווייטער, ביז דער אייבערשטער וועט קומען צו משפט'ן תבל בצדק ועמים באמונתו.