הקדמה: ווער איז זוכה צו וואוינען אין דעם אוהל פון השי"ת
קאפיטל ט"ו אין תהלים איז א קורצער קאפיטל, אבער ער רעכנט אויס א גאנצע רשימה פון מדות און מעלות. דער מלבי"ם מסביר אז דוד המלך רעכנט דא אויס די זאכן וואס דער מענטש זאל טון און לעבן מיט זיי, כדי צו זיין פון די עובדי ה' וואס שטייען אין זיינע חצרות. דאס איז א קאפיטל וואס שטעלט אראפ דאס געשטאלט פון אן אמתי'ן עובד ה' - אן איש האמת.
מִזְמוֹר לְדָוִד: יְהֹוָה מִי יָגוּר בְּאָהֳלֶךָ, מִי יִשְׁכֹּן בְּהַר קָדְשֶׁךָ. - א מזמור פון דוד: ה', ווער וועט וואוינען אין דיין אוהל, ווער וועט רוען אויף דיין הייליגן בארג.
וואס איז דער חילוק צווישן "יגור באהלך" און "ישכון בהר קדשך"? ערקלערט דער מלבי"ם אז דער לשון פון "שכינה" באדייט תמיד א שכינת עראי (א צייטווייליגע וואוינונג). דאס הייסט, דוד פרעגט דא צוויי שאלות: ווער וועט זוכה זיין צו וואוינען, ממש קבוע'דיג וואוינען, אינעם אוהל פון השי"ת? און נישט נאר דאס - ווער וועט אפילו זוכה זיין צו רוען אויף דיין הייליגן בארג, אפילו א קליינע און לייכטע שכינה, אפילו אביסל. ווער קומט אן צו אזא מדרגה?
הולך תמים ופועל צדק ודובר אמת בלבבו
הוֹלֵךְ תָּמִים וּפֹעֵל צֶדֶק, וְדֹבֵר אֱמֶת בִּלְבָבוֹ. - דער וואס גייט ערליך און תמימות'דיג, טוט גערעכטיקייט, און רעדט אמת אין זיין הארצן.
"הולך תמים" - דאס גייט ארויף אויף די מצוות שבין אדם למקום. דער מענטש גייט פאר השי"ת, און ער דארף גיין בתמימות: ס'זאל נישט זיין קיין קרומקייט אין זיין הארץ, ער זאל נישט טראכטן זיך צו פארלאזן סיי אויף השי"ת און סיי אויף נאך אנדערע גורמים, ס'זאל ביי אים נישט זיין קיין אמונה וואס איז נישט תמימות'דיג און גאנץ אין השי"ת. און דער גדר פון תמימות, זאגט דער מלבי"ם, איז אז ער זאל טון אלע זיינע מעשים לשם שמים אן קיין שום פניות חיצוניות - נישט פאר קיין רווח און נישט פאר קיין תועלת.
"תמים" איז א טייטש פון גאנץ און פאלקאם. דאס איז נישט דער "תמים" וואס מ'נוצט אין גאס, עפעס א נבעך וואס איז נישט קלוג. אין לשון חז"ל און אין לשון הפסוק "יעקב איש תם" - תם מיינט גאנץ. ווען מען רעדט פון א תמים, מיינט דאס אז ער גייט בשלמות מיט'ן רבונו של עולם, ער האט נישט קיין שום פניות חיצוניות, און אלעס איז לכבוד הבורא יתברך.
"ופועל צדק" - דאס גייט ארויף אויף מצוות שבין אדם לחברו: ער טוט אלע זיינע מעשים מיט יושר, מיט צדקה און מיט חסד.
"ודובר אמת בלבבו" - דאס רעדט וועגן אמונה. זיין אמונה איז נישט בלויז מן השפה ולחוץ. און דער גדר פון אמונה, זאגט דער מלבי"ם, איז די הסכמה פונעם הארץ מיט דעם וואס ער רעדט ארויס מיט די ליפן: איך גלויב אויך אין דעם וואס איך זאג. ווען עס קומט א סוכן דיר פארקויפן א פראדוקט, געווענליך איז נישטא קיין הסכמת הלב מיט דעם וואס ער לאזט ארויס פון מויל; ס'איז דא א הסכמת הכיס - פאר יעדן פראדוקט באקומט ער דאך געלט - אבער ס'איז נישטא קיין הסכמת הלב. הסכמת הלב מיינט אז וואס איך לאז ארויס פונעם מויל, בין איך אויך מאמין דערין הונדערט פראצענט. דאס איז די בחינה פון אמונה: אז דער אמת זאל נישט זיין נאר מן השפה ולחוץ, נאר טיף אינעווייניג אינעם הארץ.
לא רגל על לשונו - אפילו אבק לשון הרע
לֹא רָגַל עַל לְשֹׁנוֹ, לֹא עָשָׂה לְרֵעֵהוּ רָעָה, וְחֶרְפָּה לֹא נָשָׂא עַל קְרֹבוֹ. - ער האט נישט געטראגן רכילות אויף זיין צונג, ער האט נישט געטון קיין שלעכטס פאר זיין חבר, און קיין חרפה האט ער נישט ארויפגעלייגט אויף זיין נאנטן.
זאָגט דער מלבי"ם: וויבאַלד דער נאַטור פונעם מענטש איז צו זוכן די חסרונות פונעם חבר און אים טאָן שלעכטס - צוליב כבוד און צוליב קנאה, ווייל דער מענטש שפּירט אַז דאָס וואָס יענער איז דאָ נעמט אָפּ אַ ביסל פון זיין אייגענעם כבוד, און ער איז מקנא יענעמ'ס הצלחה - דעריבער פילע מאָל טוט אַ מענטש שלעכטס פאַר זיין חבר, ער שטעלט אים אונטער אַ פוס און זוכט ווי אַזוי אים צו שאַטן. אויף דעם זאָגט דוד: דער דאָזיקער מענטש "לא רגל על לשונו".
און וואָס באַטייט "לא רגל על לשונו"? ערקלערט דער מלבי"ם: נישט נאָר אַז ער רעדט נישט קיין לשון הרע - דאָס זיכער נישט - נאָר אפילו אַ זאַך וואָס לויט'ן מובן פון זיינע רייד הערט זיך אַרויס רכילות, לאָזט ער אויך נישט אַרויס פון מויל. "על לשונו" מיינט דאָס וואָס עס הערט זיך פון זיין צונג; אויך קיין שלעכטע זאַך וואָס מען קען אַרויסהערן פון זיין לשון וועט ביי אים נישט געפונען ווערן.
און חז"ל האָבן געגעבן דערויף אַ משל: דער וואָס זאָגט "נורא בבי פלניא" - עס ברענט אַ פייער אין יענעמ'ס הויז, ווייל דער אויוון ברענט דאָרט שטענדיק. מען קען דאָס פאַרשטיין אויף צוויי אופנים. איין פירוש: זיי זענען בעלי חסד, און ווען אימער מען קומט אָן האָבן זיי שטענדיק אַ וואַרעמע סעודה צו דערלאַנגען. און דער צווייטער פירוש: דאָרט הערט מען נישט אויף צו פרעסן, אַ גאַנצן טאָג עסט מען פון פרי ביז שפּעט, הילולות אַ גאַנצן טאָג, גראָבע מענטשן וואָס געבן זיך אָפּ נאָר מיט עסן. אויב האָסטו דאָס געזאָגט מיט אַ נעגאַטיווער כוונה - איז דאָס מיט אַ שלעכטן מובן. און דאָס ווערט אָנגערופן אבק לשון הרע, און אפילו אַזאַ זאַך איז אויף זיין לשון נישט געווען.
און דאָס לשון "רגל" איז ווי "רכל", ווי דער לשון הפסוק "וירגל בעבדך", און דעריבער זענען "הולך רכיל" און "מרגל" דער זעלבער געדאַנק: אַ מענטש וואָס גייט און שפּיאָנירט וואָס אַנדערע טוען און גייט עס דערציילן.
לא עשה לרעהו רעה - אויך נישט לטובת זיינע קרובים
זאָגט דער מלבי"ם: דער טבע פונעם מענטש איז אַז אויף זיינע קרובים פאַרדעקט ער, ער לערנט אויף זיי זכות, ער געפינט אין זיי בלויז לויב און שבח, און אויב זיי האָבן געטאָן עפּעס שלעכטס זאָגט ער אַז זייער כוונה איז געווען גוט; אָבער ביי פרעמדע זוכט ער שטענדיק זייערע חסרונות. אָבער דער דאָזיקער מענטש "לא עשה לרעהו רעה" - אפילו אויב פאַר זיין קרוב וועט אַרויסקומען דערפון אַ תועלת, טוט ער נישט קיין שלעכטס פאַר יענעם. ער וועט פאַר קיין שום מענטש נישט טאָן קיין רעה, אפילו ווען זיין קרוב וועט דערפון פאַרדינען.
און דאָס איז דער המשך הפסוק: "וחרפה לא נשא על קרובו". ווען זיין קרוב האָט געטאָן אַ זאַך וואָס ברענגט אַ חרפה, איז דער שטייגער ביי מענטשן צו פאַרטראָגן די חרפה און שלינגען: נישט געפערלעך, ער האָט נישט געמיינט, ער האָט געהאַט אַ גוטע כוונה, און נאָך אַלערליי תירוצים. מען האָט אַמאָל געזאָגט פאַר אַ מוטער אַז עס איז שווער פאַר אַ מאַמען צו זען די חסרונות פון אירע קינדער. האָט זי געענטפערט: איך האַלט נישט אַז דאָס איז ריכטיק; איך קלער אַז אויב מיינע קינדער וואָלטן געהאַט חסרונות, וואָלט איך זיי זיכער געזען. בקיצור, די מציאות איז אַז אַ מענטש זעט נישט די חסרונות פון זיינע באליבטע.
און אויף דעם זאָגט דוד: "חרפה לא נשא על קרובו" - ער וועט נישט פאַרדעקן די חרפה פון זיינע קרובים בלויז ווייל זיי זענען זיינע קרובים, און ער וועט נישט זיין גרייט צו פאַרטראָגן יענעמ'ס עבירה צוליב דער קירבה. אדרבה, אויב זיין קרוב האָט אָפּגעטאָן אַ חרפה - וועט ער אים מוסר'ן, און וועט אים זאָגן דברים של טעם כּדי אים צו פאַרריכטן פון זיינע מעשים. און זיכער וועט ער נישט טאָן קיין שלעכטס פאַר יענעם כּדי צו באַשיצן זיין קרוב, און ער וועט נישט אַראָפּוואַלגערן די שולד אויף זיין חבר כּדי צו ראַטעווען זיין קרוב פון אַ שאָדן.
נבזה בעיניו נמאס - דער אמת קומט פאַר דער קירבה
נִבְזֶה בְּעֵינָיו נִמְאָס, וְאֶת יִרְאֵי יְהֹוָה יְכַבֵּד, נִשְׁבַּע לְהָרַע וְלֹא יָמִר. - דער פאַראַכטער איז מאוס אין זיינע אויגן, און די וואָס האָבן מורא פאַר'ן אויבערשטן טוט ער מכבד זיין, ער האָט געשוואָרן זיך צו פּייניקן און בייט עס נישט אויס.
לויט'ן המשך פונעם עניין: זיין קרוב, ווען ער ווערט מאוס דורך זיינע שלעכטע מעשים, איז ער מער נישט חשוב אין זיינע אויגן. אַ דוגמא דערצו - חזקיהו המלך, וואָס האָט געשלעפּט די ביינער פון זיין פאָטער אויף אַ בעט פון שטריק, און די זאַך איז געווען אַ ביזיון פאַר זיין פאָטער. און דער עניין דערביי איז געווען צו ווייזן אַז ער האָט געטאָן רשעות, און דעריבער איז דאָס דער עונש וואָס קומט אים. און לכאורה, ער איז דאָך זיין קרוב! נאָר ער מאַכט נישט קיין חשבונות פאַר זיינע קרובים: ווער עס האָט פאַראַכט דעם אויבערשטן - איז דאָס וואָס עס קומט אים.
דאָס איז וואָס דער פסוק זאָגט "לא נשא על קרובו": ער פאַרטראָגט נישט די עבירות פון זיין קרוב, נאָר ער מוסר'ט זיי און פירט זיך אויף מיט זיי לויט דעם. און אויך "נבזה בעיניו נמאס" - אפילו זיין קרוב האָט געטאָן אַן אומפּאַסיקע זאַך, כאָטש ער איז זיין קרוב, וועט ער זיין אין זיינע אויגן פאַראַכט און מאוס און ער וועט זיך נישט באַגיין צו אים מיט כבוד; אדרבה, ער וועט אים מוסר'ן און אפילו מבזה זיין צוליב דער שלעכטער מעשה וואָס ער האָט געטאָן. דאָס איז אַן איש אמת: אַ מענטש וואָס פירט זיך אויף ווי דער אויבערשטער וויל פון אים אין יעדן מצב, און נישט לויט חשבונות פון אַ קרוב, אַ באַקאַנטער און "עס פּאַסט נישט".
זאָגט דער מלבי"ם: פֿון דאַנען זעסטו אַז די עיקר געפֿילן פֿון דעם מענטשנ'ס האַרץ, דער וואָס גייט תמים און טוט גערעכטיקייט, איז לכבוד ה' און לכבוד זיינע יראים. ער מאַכט נישט קיין חשבונות פֿון זײַנע קרובים, און אויב זײַנע קרובים זענען עובר אויף מצוות ה' - אַדרבה, ער וועט זיך פֿון זיי אָפּרעכענען. און דאָס איז "ואת יראי ה' יכבד": וועמען שעצט ער? נישט זײַן קרובֿ אפֿילו ווען יענער איז אַ רשע, נאָר בלויז דעם ירא ה', אפֿילו אויב יענער איז ווײַט פֿון אים און אפֿילו אויב ער קען אים נישט.
און פונקט ווי ער ווערט נישט באַאײַנפֿלוסט פֿון דער ליבשאַפֿט צו קרובים און ער גיט נישט קיין כבוד צו ווער עס איז נישט ראוי לכבוד, אַזוי אויך ווערט ער נישט באַאײַנפֿלוסט פֿון זײַן אייגענער ליבשאַפֿט צו זיך אַליין - מיט פשוטע ווערטער, ער מאַכט זיך נישט קיין הנחות. און דערפֿאַר "נשבע להרע ולא ימיר": אויב ער האָט מקבל געווען אויף זיך מיט אַ נדר און אַ שבועה שלעכטס צו טאָן פֿאַר זיך אַליין, ער האָט מקבל געווען אַ צום און תענית און דאָס גלײַכן לכבוד דעם בורא יתברך - וועט ער עס נישט בײַטן, און ער וועט דערנאָך נישט זוכן קיין הנחות און קולות זיך מתיר צו זײַן דעם נדר. דאָס וואָס ער האָט מקבל געווען אויף זיך - וועט ער טאָן.
ביאור הרד"ק: דער צדיק וואָס האַלט נישט פֿון זיך
דער רד"ק דערקלערט דעם "נבזה בעיניו נמאס" אויף אַן אַנדער אופֿן. מיר האָבן דאָך פֿאַר זיך אַ באַשרײַבונג פֿון אַ מענטש וואָס גייט תמים און טוט גערעכטיקייט און רעדט אמת אין זײַן האַרצן - לכאורה אויף אַ גאָר הויכער מדרגה. און וואָס איז די צרה פֿון אַ מענטש אויף אַ הויכער מדרגה? אָפֿטמאָל איז די צרה אַז ער ווייסט אויך דערפֿון, און ער האַלט פֿון זיך, און פֿון דאַנען קומט אַ פֿעלער און אַ קלקול - ווײַל ער גלייבט אין זיך און איז זיכער אַז ער איז אַ צדיק. און עס האָט שוין געזאָגט ווער עס האָט געזאָגט: מיר איז בעסער אַ רשע וואָס ווייסט אַז ער איז אַ רשע, ווי אַ צדיק וואָס ווייסט אַז ער איז אַ צדיק. אַ צדיק וואָס האַלט פֿון זיך "איך בין אַ צדיק" - איז זייער שלעכט.
און דערפֿאַר קום און זע: הגם ער גייט תמים און טוט גערעכטיקייט, ער האָט נישט געטראָגן קיין רכילות אויף זײַן צונג און נישט געטאָן קיין שלעכטס צו זײַן חבֿר - מיט דעם אַלעמען איז ער "נבזה בעיניו נמאס". ער זאָגט: ווער בין איך און וואָס בין איך, מיר קומט זיך גאָרנישט, איך בין אַ פֿאַראַכטער און עקלדיקער מענטש. אַזוי ווי משה האָט געזאָגט "ונחנו מה", און ווי אברהם האָט געזאָגט "ואנכי עפר ואפר", און ווי דוד האָט געזאָגט "ואנכי תולעת ולא איש". ער האַלט נישט פֿון זיך צוליב זײַנע זכותים צו מיינען אַז עס קומט זיך אים און אַז ער איז עפּעס.
און אויב וועסטו זאָגן: צי ווייסט ער דען נישט אַז ער איז אַ צדיק? אַמאָל האָט עמעצער געפֿרעגט דעם חזון איש אַ ביסל אַ חוצפּה'דיקע פֿראַגע: צי ווייסט דער רבֿ אַז דער רבֿ איז דער גדול הדור? האָט אים דער חזון איש געענטפֿערט: יאָ. וואָס האָט איר דען געמיינט, אַז ער איז אַ נעבעך? אַז ער ווייסט נישט, ווען יעדער איינער קומט אים פֿרעגן? צי האָט דען משה נישט געוווּסט אַז ער איז משה? נאָר די קומענדיקע פֿראַגע איז געווען נאָך מער חוצפּה'דיק: אויב אַזוי, וווּ איז די עניוות? האָט אים דער חזון איש געזאָגט: איין זאַך ווייס איך - אַז יעדער אַנדערער וואָס וואָלט באַקומען די כּישרונות וואָס איך האָב באַקומען, וואָלט דערגרייכט פֿיל מער פֿון מיר. אַ קלוגער ענטפֿער: איך האָב באַקומען כּלים, און וואָס איז דאָ זיך צו גרויסן מיט כּלים וואָס מען האָט מיר געגעבן? און למעשה נוץ איך זיי נישט אויס גענוג, און יעדער אַנדערער וואָלט זיי בעסער אויסגענוצט. אַדרבה, דאָס ווײַזט אַ חסרון, אַז איך מאַך זיך נישט גענוג מי. דאָס איז "נבזה בעיניו נמאס": דער דאָזיקער מענטש פֿילט שטענדיק אַז ער האָט נישט געטאָן גענוג.
שטרענג צו זיך און מכבד יענעם
איצט, וואָס געשעט געוויינטלעך בײַ אַ מענטש וואָס איז "נבזה בעיניו נמאס"? אָפֿטמאָל פֿאַראַכט ער אויך יענעם: איך האָב נישט געטאָן גענוג - און דו, וואָס מיינסטו אַז דו האָסט יאָ געטאָן? דו האָסט דאָך אפֿילו נישט אָנגעהויבן. אַ מענטש וואָס קוקט אויף זיך ווי אויף גאָרנישט, פֿאַרוואָס זאָל ער יענעם יאָ האַלטן פֿאַר עפּעס? אויב איך בין גאָרנישט, ביסטו דאָך אַן אפס מאופס.
זאָגט דער פאַסוק: נישט אַזוי איז בײַ דעם צדיק. "נבזה בעיניו נמאס" - אָבער "את יראי ה' יכבד". די אַנדערע לויבט ער דווקא: יענער איז אַ ירא שמים, ער איז אַן עובד ה'. ער מעסט נישט די יראת שמים און די מעשים טובים פֿון יענעם לויט דעם וואָס יענער וואָלט געדאַרפֿט טאָן - דעם דאָזיקן חשבון מאַכט ער נאָר אויף זיך אַליין. אָבער בײַ יענעם, אַדרבה, לויבט ער אים אויף יעדער זאַך, און די גוטע מעשים וואָס יענער טוט זענען בײַ אים גרויסע זאַכן: וואויל איז דיר, דו ביסט אַ צדיק. בעת דאָס וואָס איך טו - איז גאָרנישט, ווײַל פֿון מיר פֿאָדערט מען פֿיל מער. אַזוי איז דער דרך פֿונעם צדיק און דעם אמת'ן עובד ה'.
אל תדון את חברך עד שתגיע למקומו
האָט אַמאָל איינער פֿון די גדאָלים געזאָגט: קלער זיך אײַן, ווען אַ מענטש קוקט אויף זײַן חבֿר פּנים אל פּנים - זײַן רעכטע האַנט שטייט קעגן יענעמ'ס לינקע, און זײַן לינקע שטייט קעגן יענעמ'ס רעכטע. און דערויף האָבן אונדז חז"ל געזאָגט "אל תדון את חברך עד שתגיע למקומו": זאָלסט שטיין אויפֿן אָרט וווּ זײַן רעכטס און זײַן לינקס געפֿינען זיך, ווײַל ווי דו זעסט אים איצט - זעסטו פֿאַרקערט.
און וואָס מיינט "מען זעט פֿאַרקערט"? בײַ יעדן מענטש איז דאָ אַ רעכטס און אַ לינקס: רעכטס איז דאָס שטאַרקע, און לינקס איז דאָס שוואַכע. יעדער מענטש האָט מעלות און שוואַכקייטן. ווען איך קוק אויף דיר, קוק איך מיט מײַן רעכטס - מײַן שטאַרקן בליק - און אויף וואָס איז ער געווענדט? אויף דײַן לינקס, אויף דײַנע שוואַכקייטן, אויף דאָס שלעכטע אין דיר. דאָס זע איך ווי מיט אַ וועלט-טעלעסקאָפּ, מיט אַ שטאַרק פֿאַרגרעסערונגס-גלאָז: וויפֿיל עס פֿעלט דיר, וויפֿיל פֿעלערן דו האָסט. צי האָט ער דען נישט קיין זכותים, האָט ער נישט קיין רעכטס? ער האָט יאָ אַ רעכטס, אָבער זײַן רעכטס זע איך מיט מײַן לינקס - מיט אַ פֿאַרקלענערונגס-גלאָז, און זײַנע גוטע זאַכן זע איך אין אַ פֿאַרקלענערטער מאָס.
דעריבער, אל תדון אותו עד שתגיע למקומו: קום און שטעל זיך אויף זיין פלאץ, און דעמאלט וועסטו זיין רעכטס זען אויף דער רעכטער זייט - די גוטע, משובח'דיגע און שטארקע זאכן אין אים וועסטו זען אויף א שטארקן און גוטן אופן; און זיין לינקס, זיינע חסרונות, וועסטו זען אויף דער לינקער זייט - אין קליין, און נישט אין גרויס. דאס איז דער ריכטיגער בליק.
כספו לא נתן בנשך - דער שפיץ: שונא בצע
כַּסְפּוֹ לֹא נָתַן בְּנֶשֶׁךְ, וְשֹׁחַד עַל נָקִי לֹא לָקָח, עֹשֵׂה אֵלֶּה לֹא יִמּוֹט לְעוֹלָם. - זיין געלט האט ער נישט געגעבן אויף רבית, און שוחד אויף אן אומשולדיגן האט ער נישט גענומען, דער וואס טוט די דאזיגע זאכן וועט קיינמאל נישט אומפאלן.
זאגט דער מלבי"ם: דער דאזיגער מענטש ווערט אויך נישט נתפעל פון אהבת הממון. און מען דארף באמערקן - דאס איז דער העכסטער שפיץ. ווי מיר האבן געזען ביי משה רבינו, וואס ער האט אלעס געפונען אויסער "שונאי בצע" - קיין שונאי בצע האט ער נישט געפונען. א מענטש וואס האט פיינט זיין אייגן געלט ביי א דין תורה - דאס זענען שוין גאר הויכע השגות, גאר הויכע מדריגות.
מען דערציילט אז בן גוריון האט זיך אמאל געוואנדן צום הרב הרצוג און געוואלט אויפשטעלן א סנהדרין - פונעם זעלבן טעם פארוואס ער האט אויפגעשטעלט די רבנות: ער האט געזאגט, ווי נאר איך געב א געהאלט, וועלן זיי טון וואס איך הייס זיי. הרב הרצוג האט אים אנגעהויבן מסביר זיין אז די זאך איז נישט שייך, אז עס איז נישטא קיין סמיכה וכדומה, און דערנאך האט ער אים געזאגט: די פראבלעם איז צו געפינען פאסיגע מענטשן. האט בן גוריון געפרעגט: וואס איז די פראבלעם? האט ער אים געזאגט: איינע פון די תנאים וואס מען פאדערט איז אז זיי זאלן זיין שונאי בצע; צי קענסטו טרעפן מענטשן וואס זענען שונאי בצע, וואס האבן פיינט געלט ביים משפט? האט אים בן גוריון געענטפערט: גלייב מיר, איך האב געזען אז אלעס ווענדט זיך אין געלט; לייג צו נאך אביסל געלט, וועסטו שוין טרעפן אויך שונאי בצע. דאס איז געווען זיין קאפ.
און לאמיר צוריקקומען צו אונזער ענין: דאס איז די הויכע מדריגה פון דעם מענטש - "כספו לא נתן בנשך". ער ווערט נישט באאיינפלוסט פון אהבת הממון; פארקערט, ער טוט חסדים און גיט פאר יעדן, און נעמט נישט קיין רבית.
"ושוחד על נקי לא לקח" - ער משפט מיט יושר און צדק. און לכאורה, וואס איז דער חידוש אז ער נעמט נישט קיין שוחד? א נעמער פון שוחד איז דאך א רשע גמור. נאר די כוונה איז "שוחד על נקי": ווען איך ווייס אז דו ביסט גערעכט און דער אמת איז מיט דיר, וואס איז דער פראבלעם אז איך זאל נעמען שוחד? איך האב דאך נישט פארדרייט דעם משפט, איך ווייס דאך סיי ווי אז דו ביסט זכאי. און אויף דעם זאגט דער פסוק: פונדעסטוועגן האט ער נישט גענומען קיין שוחד. אפילו על נקי, אפילו כדי צו בארעכטיגן דעם צדיק - פלעגט ער נישט נעמען.
עושה אלה לא ימוט לעולם
"עושה אלה" - פארוואס רופט ער דאס אן "עושה", אז ער טוט, ווען רוב זאכן וואס זענען דא אויסגערעכנט זענען דאך בבחינת שב ואל תעשה? זאגט דער מלבי"ם: אויך דאס זיצן אין שב ואל תעשה ווערט פאררעכנט ווי א מעשה, ווייל דער מענטשנ'ס יצר הרע רעדט אים צו עובר צו זיין אויף די דאזיגע זאכן, און ווען ער האלט זיך צוריק און שטארקט זיך איבער - ווערט דאס ביי אים גערעכנט ווי איינער וואס טוט א מעשה ממש.
"לא ימוט לעולם" - רש"י ערקלערט: אפילו אויב ער וועט זיך וואקלען, וועט עס נישט זיין אויף אייביג; אפילו אויב ער וועט האבן א פאל, איז דאס נאר א צייטווייליגע פאל - ער וועט זיך וואקלען און צוריק אויפשטיין. און דער מלבי"ם ערקלערט: "לא ימוט לעולם" - אויף אייביג וועט ער נישט פאלן; ער וועט תמיד האבן בלויז אן אויפשטייג און וועט קיינמאל נישט פאלן. און פארוואס? ווייל ער וועט זיצן פאר גאט, און חסד ואמת וועלן אים היטן.
צום סך-הכל: קאפיטל ט"ו שילדערט די געשטאלט פון דעם וואס איז זוכה צו וואוינען אין גאט'ס געצעלט און רוען אויף זיין הייליגן בארג: ער איז תמים אין די מצוות שבין אדם למקום אן קיין שום פניות, פועל צדק בין אדם לחבירו, און דובר אמת בלבבו - אז די אמונה זאל זיין בשלימות, מיט דער הסכמה פונעם הארץ צוזאמען מיטן מויל. ער היט זיך אפילו פון אבק לשון הרע, ער טוט נישט קיין שלעכטס פאר יענעם אפילו לטובת זיינע קרובים, און פארדעקט נישט אויף דער חרפה פון זיינע קרובים נאר גיט זיי מוסר. ער איז נבזה בעיניו נמאס - שטרענג און מדקדק מיט חשבון הנפש קעגן זיך אליין, אבער ער מכבד'ט און לויבט די יראי ה' און יעדן מענטש, און זעט די רעכטע זייט פון זיין חבר אויף רעכטס און זיין לינקע זייט אויף לינקס. און צום סוף ווערט ער אויך נישט נתפעל פון אהבת הממון: נישט קיין רבית און נישט קיין שוחד, און אפילו נישט קיין שוחד כדי צו בארעכטיגן דעם אומשולדיגן. און אויף דאס אלעס, וואס אפילו די פרישות און צוריקהאלטן זיך דערפון ווערט פאררעכנט ווי א מעשה גמור צוליב זיין זיך איבערשטארקן אויפן יצר הרע, איז געזאגט געווארן די הבטחה: עושה אלה לא ימוט לעולם.