קאַפּיטל י"ד אין תהילים איז אַן אויסנאַמלעכער קאַפּיטל: כּמעט מיט די זעלבע ווערטער ממש קערט ער זיך איבער און ערשיינט אַ צווייט מאָל אין קאַפּיטל נ"ג. פֿיל מענטשן באַמערקן דאָס נישט, אָבער דער פֿאַרגלײַך איז קלאָר און אָפֿן. בײַ אונדז הייבט זיך אָן דער קאַפּיטל: "לַמְנַצֵּחַ לְדָוִד, אָמַר נָבָל בְּלִבּוֹ אֵין אֱלֹהִים", בעת דאָרטן הייבט ער זיך אָן: "לַמְנַצֵּחַ עַל מָחֲלַת מַשְׂכִּיל לְדָוִד", און דערנאָך "אָמַר נָבָל בְּלִבּוֹ אֵין אֱלֹהִים". בײַ אונדז שטייט "הִשְׁחִיתוּ הִתְעִיבוּ עֲלִילָה", און דאָרטן "עָוֶל". בײַ אונדז שטייט "יְהֹוָה מִשָּׁמַיִם הִשְׁקִיף", און דאָרטן "אֱלֹהִים מִשָּׁמַיִם הִשְׁקִיף". עס זענען דאָ קליינע שינויים, אָבער בעצם איז דאָס דער זעלבער מזמור.
די מפרשים שטעלן זיך שוין אָפּ דערויף. רש"י ערקלערט אַז דוד האָט דאָ געזאָגט צוויי מזמורים: דער ערשטער מזמור (קאַפּיטל י"ד) איז געזאָגט געוואָרן אויף נבוכדנצר, און דער צווייטער מזמור (קאַפּיטל נ"ג) איז געזאָגט געוואָרן אויפֿן חורבן בית שני, אויף טיטוס הרשע. דוד המלך פֿראָטעסטירט קעגן דעם וואָס נבוכדנצר וועט אין דער צוקונפֿט קומען און אַרײַנגיין אין היכל און אים חרוב מאַכן, און כּביכול עס איז נישטאָ ווער עס זאָל שטיין קעגן אים און אָפּהאַלטן אים; און פּונקט אַזוי טיטוס וואָס איז אַרײַן חרוב צו מאַכן דעם בית המקדש און קיינער האָט נישט מוחה געווען. דערויף זאָגט ער: "יְהֹוָה מִשָּׁמַיִם הִשְׁקִיף עַל בְּנֵי אָדָם לִרְאוֹת הֲיֵשׁ מַשְׂכִּיל".
מיר, ווי אונדזער שטייגער, לערנען מיטן מלבי"ם, און ער ערקלערט אַז דאָס איבערחזרן פֿונעם מזמור קומט פֿון אַן אַנדער ענין. דעם דאָזיקן מזמור האָט דוד געזאָגט אויף אַ נס וואָס דער אייבערשטער האָט אים געטאָן, וואָס ער איז געראַטעוועט געוואָרן פֿונעם שׂונא וואָס האָט אָנגעמאַכט צרות און געפּלאָגט עם ישראל, און אויף דער דאָזיקער ישועה האָט ער געזונגען צום אייבערשטן. מיט דער צײַט, ווען סנחריב איז געקומען אין די טעג פֿון חזקיהו, און דער אייבערשטער האָט אים געטאָן אַ גרויסן און געוואַלדיקן נס אַז עס זענען אויסגעגאַנגען אַלע הונדערט און פֿינף און אַכציק טויזנט מיליטערישע הויפּטלײַט בײַ די טויערן פֿון ירושלים - אַ מלאך פֿונעם אייבערשטן האָט זיי אַלע אומגעברענגט אין איין נאַכט - האָט מען געזען אַז דער דאָזיקער מזמור פּאַסט גוט צו דאַנקען דערויף אויך אויפֿן יענעם נס. דערפֿאַר האָט מען ווידער מתקן געווען דעם מזמור, מיט אַ געוויסער הוספֿה, און מען האָט אים מייחס געווען צו דוד ("לַמְנַצֵּחַ... לְדָוִד"), ווײַל דוד איז דאָך דער וואָס האָט אים לכתחילה פֿאַרפֿאַסט. נאָר היות מען האָט אים איצט געזונגען אויפֿן נײַעם נס, איז דער מזמור דורכגעגאַנגען אַ געוויסע ענדערונג און מען האָט אים געזונגען אין אַ ביסל אַן אַנדער נוסח. קומט אויס אַז קאַפּיטל נ"ג איז דער נוסח וואָס מען האָט געזונגען אין די טעג פֿון חזקיהו, און קאַפּיטל י"ד וואָס שטייט פֿאַר אונדז איז דער אָריגינעלער מזמור וואָס דוד האָט מחבר געווען אויף זײַן הצלה פֿון זײַנע שׂונאים.
לַמְנַצֵּחַ לְדָוִד, אָמַר נָבָל בְּלִבּוֹ אֵין אֱלֹהִים, הִשְׁחִיתוּ הִתְעִיבוּ עֲלִילָה אֵין עֹשֵׂה טוֹב׃ - פֿאַרן מנצח, פֿון דוד: דער נבל האָט געזאָגט אין זײַן האַרצן עס איז נישטאָ קיין גאָט; זיי האָבן פֿאַרדאָרבן, פֿאַראומרייניקט זייערע מעשׂים, עס איז נישטאָ קיין גוטס־טוער.
דערקלערט דער מלבי"ם: דער מלך וואָס איז געקומען מלחמה האַלטן קעגן דוד האָט געלייקנט אין דער מציאות פֿונעם אייבערשטן. יענער מלך איז דער "נבל", און ער האָט געזאָגט "עס איז נישטאָ קיין גאָט". און דאָס איז פּונקט ווי סנחריב האָט געלייקנט אין דער מציאות פֿונעם אייבערשטן און האָט געשיקט מחרף ומגדף זײַן אלקים חיים. פֿון דאַנען פֿאַרשטייט מען אויך פֿאַרוואָס מען האָט גענומען דעם דאָזיקן מזמור פֿאַר קאַפּיטל נ"ג: מען האָט געזען אין אים אַ פֿולקאָמע פּאַסיקייט צו דעם וואָס ס'האָט פּאַסירט אין זייערע טעג - דער נבל האָט געזאָגט עס איז נישטאָ קיין גאָט, און סנחריב האָט אויך געזאָגט עס איז נישטאָ קיין גאָט.
דאָס גאַנצע חיל פֿון יענעם מלך נבל אין די טעג פֿון דוד האָבן פֿאַרדאָרבן זייערע מעשׂים, אַלע טוען שלעכטס און תּועבֿות, ביז "אֵין עֹשֵׂה טוֹב". לכאורה קען מען פֿרעגן: אויב מען האָט שוין געזאָגט אַז זיי טוען אַזעלכע שלעכטע מעשׂים, וואָס לייגט צו "אין עושה טוב"? דערקלערט דער מלבי"ם: בײַ זיי איז נישטאָ קיין גוטס־טוער אַפֿילו מצד דעם נימוס, מצד חסד און רחמנות - וואָס מען רופֿט מצד מענטשלעכקייט. עס זענען פֿאַראַן צדיקים וואָס טוען גוטע מעשׂים, און אויך בײַ די גוים טרעפֿט זיך אַמאָל מעשׂים טובֿים מצד נימוס - ווײַל ס'איז נישט מענטשלעך זיך אַזוי אויפֿצופֿירן - אָדער פֿון אַ געוויסער רחמנות אין האַרצן. זאָגט דוד: בײַ זיי איז אַפֿילו אַזאַ מין גוטס נישטאָ.
און וואָס מיינט "השחיתו התעיבו עלילה"? ערקלערט דער מלבי"ם אַז עס זענען פֿאַראַן מעשׂים וואָס זייער שורש ליגט אין די מדות, אין שלעכטע מדות וואָס זענען אײַנגעוואַרצלט אין דער נפֿש פֿונעם מענטש, און די ווערן אָנגערופֿן "עלילות". עס איז פֿאַראַן אַ שלעכטס וואָס איז בלויז פֿונדערויסן, און עס איז פֿאַראַן אַ שלעכטס וואָס איז אײַנגעבאַקן אין דער נפֿש; אַ מענטש וואָס זײַן נפֿש איז פֿאַרדאָרבן - דאָס הייסט עלילות. דער מלבי"ם ערקלערט אַזוי אין עטלעכע ערטער: "עלילות" מיינט אַז דאָס שלעכטס געפֿינט זיך טיף אינעווייניק. אַ מענטש וואָס האָט אין זיך שלעכטע נטיות אומצובענגען בני אדם מיט רציחה און חמס וכדומה - דאָס זענען "עלילות נשחתות". אַ מענטש וואָס אין זײַן האַרצן קאָכן שלעכטע מחשבֿות פֿון עריות וכדומה - דאָס זענען "תּועבֿות", ווי די לשון התּורה וואָס וואָרנט נישט צו טאָן ווי די תּועבֿות פֿון די גוים אין עניני עריות, און דאָס זענען "עלילות מתועבות". און דאָס איז דער טײַטש פֿון "השחיתו התעיבו עלילה": זיי האָבן פֿאַרדאָרבן מיט רציחה און חמס, און זיך פֿאַראומרייניקט מיט עניני עריות, און דאָס אַלץ פֿון דער שלעכטקייט פֿון זייער נפֿש.
דער מלבי"ם לייגט צו: עס איז געווען צווישן זיי איין מענטש וואס האט געמאכט אן איינדרוק ווי איינער וואס גלייבט אין דעם אויבערשטן און גיט אים כבוד. און אויך אויב מיר שפרינגען צו קאפיטל נ"ג, אפילו אין די טעג פון סנחריב איז געווען אזא איינער - ווי חז"ל זאגן אז נבוכדנצר האט געגעבן כבוד פאר דעם אויבערשטן. ווען מרודך בלאדן בן בלאדן האט געשיקט דעם בריוו, און נבוכדנצר איז געקומען און געזען ווי עס איז געשריבן געווארן, און מ'האט מקדים געווען חזקיהו פאר'ן נאמען פונעם אויבערשטן, האט ער געזאגט: אויב דער אויבערשטער איז אלהא רבא, דארף מען אים פריער שרייבן - און ער האט איבערגעשריבן דעם בריוו. איז דאך געווען איינער וואס האט באמת מכבד געווען דעם אויבערשטן, וואס האט געהאט אן אמת'ן כבוד צו רוחניות און צום רבונו של עולם. און אין דעם זכות, ווי חז"ל זאגן, איז ער געבליבן ער מיט נאך צען מענטשן פון מחנה סנחריב, און דריי דורות זענען געגאנגען אין זיינע טריט פאר די דאזיגע פסיעות. אויב אזוי איז פאראן פלאץ צו זאגן: אפשר האבן זיי זכויות?
יְהֹוָה מִשָּׁמַיִם הִשְׁקִיף עַל בְּנֵי אָדָם, לִרְאוֹת הֲיֵשׁ מַשְׂכִּיל דֹּרֵשׁ אֶת אֱלֹהִים׃ - דער אויבערשטער האט פון הימל אראפגעקוקט אויף די מענטשנקינדער, צו זען צי עס איז דא א פארשטענדיגער וואס זוכט גאט.
אויף דעם קומט דוד און זאגט: דער אויבערשטער האט פון הימל אראפגעקוקט אויף בני אדם צו זען צי עס איז דא א משכיל. ווייל באמת, אפילו דער וואס זעט אויס אין אונזערע אויגן ווי א פאזיטיווע געשטאלט, ווי איינער וואס גלייבט אין דעם אויבערשטן, אויך ער האט נישט געגלייבט מצד וואס ער האט געזוכט דעם אויבערשטן אויפ'ן שכל, און ער האט נישט געזוכט משיג צו זיין דעם אויבערשטן באמת - צו וויסן די דרכי השם און זיך מדבק זיין אין אים. אלעס איז געווען מן השפה ולחוץ: פון אינדרויסן מאכט ער זיך ווי א מאמין, פון אינדרויסן מאכט ער זיך ווי איינער וואס אנערקענט אין רבונו של עולם, אבער דער אויבערשטער קענט דאך די באהאלטענישן פון בני אדם און די טיפענישן פונעם מענטשנ'ס הארץ. דעריבער "השם משמים השקיף" - צו זען צי באמת יענער מענטש זוכט גאט. און דער בוחן לבות וכליות ווייסט אז דאס איז א שקר, און עס איז נישט דא דערין קיין שום פנימיות.
הַכֹּל סָר יַחְדָּו נֶאֱלָחוּ, אֵין עֹשֵׂה טוֹב אֵין גַּם אֶחָד׃ - אלע האבן זיך אָפגעקערט, צוזאמען זענען זיי פארדארבן געווארן, עס איז נישטא קיין גוטס-טוער, עס איז נישטא אפילו איינער.
קודם כל זאל מען מדייק זיין אינ'ם פשט: "סָר" איז דא מיט א סמ"ך, מלשון סרו מן הדרך (זיי האבן זיך אפגעקערט פונעם וועג), און נישט "שר" מיט א שי"ן אין באדייט פון א שר אין דער רעגירונג (אפילו עס איז פאראן פלאץ פאר א ווערטל אז אלע שרים יחדיו נאלחו און מאכן צרות און פראבלעמען...). ערקלערט דער מלבי"ם: אויך יענע יחידים וואס לכאורה האט זיך אנגעזען ביי זיי א געוויסע אמונה אין דעם אויבערשטן, און זיי זענען נישט קיין גאנצע כופרים - אויך זיי האבן זיך אפגעקערט פונעם וועג, און "יחדיו נאלחו" מיט תועבות. "נאלחו" מיינט פארדארבן און פארפוילט, ווי דער לשון "נתעב ונאלח". ביז "אין עושה טוב אין גם אחד": אפילו יענער איינציגער וואס מיר האבן געזען אז ער רעדט זאכן פון רוחניות און גיט כבוד פאר'ן אויבערשטן - אלעס איז אויסערליך, אלעס איז שקר. אויך ער איז נישט קיין עושה טוב, אויך זיין הארץ איז פול מיט אָוֶן, אויך ער לייקנט און כופר'ט אין דער השגחה עליונה.
הֲלֹא יָדְעוּ כָּל פֹּעֲלֵי אָוֶן, אֹכְלֵי עַמִּי אָכְלוּ לֶחֶם, יְהֹוָה לֹא קָרָאוּ׃ - צי ווייסן דען נישט אלע טוערס פון אומרעכט, די וואס עסן אויף מיין פאלק ווי מען עסט ברויט, און צום אויבערשטן האבן זיי נישט גערופן.
שָׁם פָּחֲדוּ פָחַד, כִּי אֱלֹהִים בְּדוֹר צַדִּיק׃ - דארט האבן זיי מורא געהאט א גרויסן שרעק, ווייל גאט איז אין דעם דור פונעם צדיק.
דער מלבי"ם לערנט די פסוקים צוזאמענגעהאנגען: "הלא ידעו כל פועלי און... כי אלוהים בדור צדיק". דאס הייסט, נאכדעם וואס דער אויבערשטער האט געמאכט א נס פאר כלל ישראל און זיי זענען געראטעוועט געווארן פון זייערע שונאים, האבן דורך דעם אלע יענע פועלי און, די "אוכלי עמי", געוואוסט אז עס איז דא אן אלוקים בדור צדיק. האסט געמיינט אז די וועלט איז הפקר און דו קענסט טון וואס דו ווילסט און אויפעסן מיין פאלק - און פלוצים ווערט דיר קלאר אז עס איז דא אן אלוקים בדור צדיק, עס איז פאראן איינער וואס גיט אכט מיט השגחה פרטית. און אויב מיר נעמען דאס צו קאפיטל נ"ג, וואו עס רעדט זיך וועגן סנחריב: ווען ער האט באקומען די ריזיגע מכה פון הונדערט און פינף און אכציג טויזנט ראשי גייסות וואס זענען געשטארבן אין יענע נאכט, דורך דעם האבן אלע פועלי און וואס זענען געקומען אויפעסן מיין פאלק געוואוסט, אז אלוקים איז אין דעם דור, און ער היט זיינע חסידים.
די ווערטער "אכלו לחם" פארטייטשט דער מלבי"ם אויף כלל ישראל, און דאס איז א מחודש'דיגער ביאור, ווייל ער רעכנט זיך לכאורה נישט מיט די טעמים. און עס זענען פאראן דערין פארשידענע שיטות צווישן די מפרשים: צי די טעמים זענען א יסודות'דיגער פונדאמענט ביים פארשטיין דעם מקרא צי נישט. דער מלבי"ם האלט אז די טעמים זענען א געוויסער כיוון, און עס איז דא א מעגליכקייט צו פארטייטשן אויך אויף אן אנדער וועג - ווייל דער וואס האט מפרש געווען דעם מקרא אויף א געוויסן אופן האט אוועקגעשטעלט די טעמים לויט דעם, און אינ'ם מקור איז דאך דער מקרא נישט געשריבן געווארן מיט טעמים. אקעגן אים זענען פאראן אזעלכע וואס נעמען דאס גארנישט אן, און זאגן אז יעדער פירוש מוז שטימען מיט די טעמים, וויבאלד די טעמים ווייזן וויאזוי ריכטיג אפצושטעלן דעם פסוק. און אט האבן מיר א ביישפיל: דער פשוט'ער פארשטאנד לויט די טעמים איז "אוכלי עמי אכלו לחם" - אן אתנחתא, דא ענדיגט זיך דער זאץ. אבער דער מלבי"ם לערנט: "הלא ידעו כל פועלי און אוכלי עמי" - און דער המשך איז ביים סוף פונעם קומענדיגן פסוק, "כי אלוהים בדור צדיק"; בעת וואס "אכלו לחם יהוה לא קראו" גייט ארויף אויף "עמי" - מיין פאלק האט געגעסן ברויט און צום אויבערשטן האבן זיי נישט גערופן. כאילו דאס ווארט "עמי" ווערט גענוצט אהער און אהין.
און וואָס מיינט דאָס? דער מלבי"ם ערקלערט לויטן מדרש: אין די טעג פון דוד פלעגן שטאַרבן יעדן טאָג הונדערט קינדער, הונדערט בחורים, און צוליב דעם האָט דוד מתקן געווען מאה ברכות, און דאָס איז וואָס האָט מציל געווען און אָפּגעשטעלט יענע שרעקלעכע גזירה. מיר זעען פֿון דאַנען אַז אין דודס צייטן איז מען נישט געווען נזהר אין ברכות השבח. וואָרום דער ענין פֿון ברכות השבח נעמט זיך פֿון דעם וואָס די תורה זאָגט - אין דער תורה שטייט נישט צו מאַכן אַ ברכה "בורא פרי העץ" אָדער "שהכל" אָדער "בורא פרי האדמה", נאָר מען לערנט דאָס פֿון דעם וואָס שטייט "וְאָכַלְתָּ וְשָׂבַעְתָּ וּבֵרַכְתָּ", אַז פֿון דאַנען איז אַ מענטש מחויב צו בענטשן אויפֿן עסן. און פֿון דעם האָט מען געלערנט אַז מען דאַרף בענטשן און דאַנקען דעם אויבערשטן אויף אַלץ וואָס ער גיט, און אַזוי האָבן חז"ל געלערנט מיט אַ קל וחומר: אויב נאָכן עסן און זאַט ווערן בענטשט מען, איז דאָך אַ פשיטא אַז מען דאַרף מאַכן אַ ברכה פֿריִער. פֿון דאַנען לערנט מען אַז מען דאַרף דאַנקען דעם אויבערשטן אויף אַלע זיינע טובות און חסדים, סיי די אַלגעמיינע און סיי די באַזונדערע - סיי חסדים וואָס זענען פֿאַרן כלל און סיי פּריוואַטע חסדים, אויף יעדער איינציקער זאַך. און וויבאַלד מען איז נישט געווען נזהר דערין אין די טעג פֿון דוד, זענען געשטאָרבן הונדערט בחורים יעדן טאָג; האָט מען מפשפש געווען אין די מעשים און געזען אַ נויט צו פֿאַרריכטן, און דוד האָט מתקן געווען מאה ברכות יעדן טאָג, אַז אַ מענטש זאָל לייגן אַכט צו לויבן דעם אויבערשטן הונדערט מאָל אַ טאָג. און פֿאַרוואָס דווקא הונדערט, און ווי אַזוי דאָס איז פֿאַרבונדן מיט די מאה אדנים - האָבן מיר שוין גערעדט וועגן דעם אין איינע פֿון די שמועסן אויף די פרשיות, און מיר וועלן איצט נישט אַרײַנגיין דערין.
לויט דעם ערקלערט דער מלבי"ם: "אכלו לחם יהוה לא קראו" - לכתחילה פלעגן זיי עסן ברויט און נישט מאַכן קיין ברכה, מען עסט ברויט און מען דאַנקט נישט דעם אויבערשטן, מען זאָגט נישט "ברוך אתה השם המוציא לחם מן הארץ". און צוליב דעם - "שָׁם פָּחֲדוּ פָחַד": זיי האָבן מורא באַקומען פֿונעם עונש, זיי האָבן געזען וואָס פֿאַר אַ שרעקלעכער שאָדן ס'איז פֿאַראורזאַכט געוואָרן, הונדערט מתים יעדן טאָג, האָבן זיי געטאָן תשובה דערויף, און דער קדוש ברוך הוא האָט רחמנות געהאַט אויף זיי און אָפּגעטאָן פֿון זיי די צרה. און אָט איז דער געוואַלדיקער אונטערשייד: די פועלי און לייקענען אין דער מציאות פון השי"ת אינגאַנצן און זאָגן עס איז נישטאָ קיין גאָט - און דער גוי כופר בּה' אָן שום מורא; אָבער כלל ישראל, בלויז אויף דעם וואָס זיי האָבן נישט געדאַנקט און געלויבט דעם אויבערשטן ווי עס געהער צו זײַן, האָבן זיי שוין געציטערט פֿאַר שרעק און געטאָן תשובה און מתקן געווען מאה ברכות. דעריבער זאָגט דוד: ס'איז זייער פאַסנדיק אַז דער אויבערשטער זאָל העלפֿן כלל ישראל וואָס גלייבן אין אים אַזוי שטאַרק אַז זיי האָבן מורא פֿון אַ קלענסטן חסרון אין עבודת ה' און אין זײַן שבח, קעגן יענע כופרים וואָס כופר זענען לחלוטין אין זײַן מציאות. און דורך דעם וואָס דער אויבערשטער נעמט נקמה פֿון די גוים און ערבאַרמט זיך אויף זײַן פֿאָלק, וועלן אַלע פועלי און, אוכלי עמי, וויסן אַז עס איז פֿאַראַן אַן אלוקים אין דעם דור, וואָס באַשיצט און היט דעם צדיק.
דעם מלבי"מ'ס ביאור דאָ גייט אַ ביסל אַרויס פֿון דרך הפשט, און דאָס איז עפּעס נישט טיפּיש פֿאַר אים, ווײַל געוויינטלעך גייט ער זייער נאָענט מיטן פשט (און זיכער אויב מען וואָלט אים געפֿרעגט, וואָלט ער געזאָגט אַז דאָס איז פשוטו של מקרא). דעריבער לאָמיר אויך זען אַנדערע פירושים וואָס שטימען מער מיטן פשט. רש"י ערקלערט: הלא ידעו כל פועלי און - צום סוף וועלן זיי וויסן וואָס ס'איז געשען מיט זיי. "אוכלי עמי אכלו לחם" - דאָס איז דער זרע פֿון נבוכדנצר, בלשאצר, וואָס האָט געמאַכט אַ גרויסן משתה, ווי עס שטייט "בלשאצר מלכא עבד לחם רב" (און ווער ס'וויל קען הערן וועגן דעם אין אונדזער שמועס אויף ספר דניאל). ביי יענעם משתה איז אַרויסגעקומען אַ האַנט און אָנגעשריבן אויף דער וואַנט פֿונעם פּאַלאַץ "מנא מנא תקל ופרסין", "ובליליא קטיל בלשאצר" - נאָך אין יענער נאַכט איז ער געהרגעט געוואָרן. קומט אויס אַז "אוכלי עמי", די וואָס ווילן אויפֿעסן מײַן פֿאָלק, "אכלו לחם" - האָבן געמאַכט פֿאַר זיך אַ משתה, און בײַ יענעם משתה האָבן זיי "השם לא קראו": זיי האָבן נישט געדענקט דעם אויבערשטן און נישט זײַנע נסים און גבֿורות, און אַדרבה - זיי האָבן אַרויסגענומען די כלי בית המקדש צו טרינקען אין זיי, און געזאָגט אַז כלל ישראל וועט שוין מער נישט אויסגעלייזט ווערן. און זעט ווי ווײַט זיי האָבן פֿאַרגעסן אינעם אויבערשטן - און דעמאָלט "שם פחדו פחד": עס איז אַרויסגעקומען אַ האַנט און אָנגעשריבן אויף דער וואַנט פֿונעם היכל, און זיי האָבן פֿאַרשטאַנען אַז די שׂמחה איז פֿאַרבײַ, און באמת נאָך אין יענער נאַכט איז בלשאצר געהרגעט געוואָרן.
דער אבן עזרא ערקלערט אַז דער פּסוק איז געזאָגט געוואָרן אויף אַן אופֿן פֿון אַ פֿראַגע: צי האָבן נישט געוווּסט אַלע פועלי און, בשעת זיי האָבן געגעסן מײַן פֿאָלק גלײַך ווי זיי וואָלטן געגעסן ברויט? דאָס הייסט, זיי האָבן געגעסן כלל ישראל אָן שום געוויסנסביסן, מיט אַ פֿולער פֿרײַהייט, ווי אַ מענטש וואָס עסט ברויט. אַ מענטש וואָס עסט ברויט האָט דאָך נישט קיין געוויסנסביסן, און אַדרבה - דאָס ברויט איז דער יסוד און דער באַזיס פֿאַר אַלע מאכלים פֿונעם מענטש.
און מען האָט שוין גערעדט אַמאָל אַז עס איז פֿאַראַן אין ברויט אַ וואונדערלעכע זאַך וואָס מען לייגט נישט קיין קאָפּ דערויף: יעדער מאכל, אויב מען וועט עס עסן טאָג נאָך טאָג, וועט עס אין אַ געוויסן מאָמענט פֿאַראומעטיקן דעם מענטש און מען וועט עס מער נישט קענען אַרײַננעמען אין מויל. אַמאָל האָט אַ שכנטע דערציילט פֿאַר דער רעבעצין אַז איר זון איז "משוגע נאָך פֿלאַפֿל" - נאָר פֿלאַפֿל, מאַמע מאַך פֿלאַפֿל, קויף מיר פֿלאַפֿל, און זי ווערט משוגע. האָט זי איר געזאָגט: מאַך אים פֿלאַפֿל אינדערפֿרי, בײַטאָג און בײַנאַכט, ביז עס וועלן אים אַרויסגיין קוגעלעך פֿון די אויערן און פֿון דער נאָז. אַ וואָך - און פֿאַרפֿאַלן, ער קען שוין נישט קוקן אויף פֿלאַפֿל. יעדער מאכל וואָס מען עסט בקביעות - ווערט פֿאַראומעטיקט. חוץ פֿון ברויט. ווער האָט אַמאָל געזען אַ מענטש וואָס קען מער נישט קוקן אויף ברויט? זעט וואָס פֿאַר אַ חסד דער אויבערשטער האָט געטאָן. און דרך אגב, אַזוי איז אויך מיט וואַסער - עס מאַכט זיך נישט אַז אַ מענטש זאָל אָנקומען צו עקלען פֿון דעם געטראַנק. פֿון הימל האָט מען אַרײַנגעפֿלאַנצט אינעם גרונט־שפּײַז די געוווינהייט און די ציִונג פֿונעם מענטש.
און די גוים האָבן אונדז אויפֿגעגעסן אַזוי ווי מען עסט ברויט, און האָבן נישט פֿאַרשטאַנען אַז דאָס איז מאת השם - אַז מיר האָבן ממרים געווען דאָס וואָרט פֿונעם אויבערשטן און דעריבער האָט ער אונדז איבערגעגעבן אין זייער האַנט. זיי זענען געווען זיכער אַז "כוחי ועוצם ידי עשה לי את החיל הזה", זיי האָבן געזאָגט "ידינו רמה", און צום אויבערשטן האָבן זיי נישט גערופֿן. און דאָס איז דער טײַטש "יהוה לא קראו": צום ווייניקסטנס וואָלסטו דאָך געדאַרפֿט פֿאַרשטיין - אַז אויב דער אויבערשטער האָט זיי איבערגעגעבן אין דײַן האַנט, איז אַ סימן אַז עס איז פֿאַראַן אַ באַשעפֿער וואָס באַשטראָפֿט זיי אויף זייערע שלעכטע מעשים, און דו וואָלסט געדאַרפֿט קומען צו אַ חיזוק. און אָט איז געשען פּונקט פֿאַרקערט: ער האָט זיי איבערגעגעבן אין דײַן האַנט, און פֿון דעם האָסטו אָפּגעדרונגען "אַ פּנים אַז מיר זענען צדיקים, אַ פּנים אַז מיר זענען ערלעכע מענטשן, דעריבער זענען זיי איבערגעגעבן געוואָרן אין אונדזער האַנט". אַנשטאָט צו קומען צו אַ חיזוק - איז די כפירה נאָך שטאַרקער געוואָרן.
עֲצַת עָנִי תָבִישׁוּ, כִּי יְהֹוָה מַחְסֵהוּ׃ - די עצה פֿונעם אָרימאַן טוט איר פֿאַרשעמען, וואָרום דער אויבערשטער איז זײַן באַשיצונג.
איר פֿאַרשעמט די עצה פֿונעם עני: כלל ישראל זענען ווי עניים, נרדפֿים דורך די פֿעלקער, און זיי האָבן זיך נישט אָנגעגרייט צו קיין מלחמה - זיי האָבן נישט קיין אַרסענאַל, נישט קיין געווער און זענען נישט גרייט צום קאַמף. און אויב מען פֿרעגט זיי אויף וואָס פֿאַרלאָזט איר זיך, ענטפֿערן זיי: "כי יהוה מחסהו" - איך פֿאַרלאָז מיך אויפֿן קדוש ברוך הוא, דער אויבערשטער וועט מיך ראַטעווען, דער אויבערשטער איז מײַן באַשיצונג. פּונקט אַזוי איז אויך געווען בײַ סנחריב, וואָס האָט געזאָגט: "פֶּן יַסִּית אֶתְכֶם חִזְקִיָּהוּ לֵאמֹר ה' יַצִּילֵנוּ" - האָבן דען די געטער פֿון די גוים געראַטעוועט זייערע פֿעלקער פֿון מיר? האָבן דען די געטער פֿון שומרון געראַטעוועט פֿון מיר? און די אין שומרון זענען דאָך אויך געווען ישראל, און מען האָט געזען אַז דער אויבערשטער האָט מיר גאָרנישט געקענט טאָן, פֿאַרוואָס מיינט איר אַז ער וועט קענען בײַקומען פֿאַר אײַך? קומט אויס אַז די גוים האָבן חוזק געמאַכט פֿונעם בטחון פֿון די ייִדן: מיר זענען בוטח אינעם אויבערשטן, און זיי מאַכן פֿון דעם ליצנות - "דער אויבערשטער, דער אויבערשטער וועט דיר העלפֿן".
מִי יִתֵּן מִצִּיּוֹן יְשׁוּעַת יִשְׂרָאֵל, בְּשׁוּב יְהֹוָה שְׁבוּת עַמּוֹ, יָגֵל יַעֲקֹב יִשְׂמַח יִשְׂרָאֵל׃ - ווער וועט געבן פֿון ציון די ישועה פֿון ישראל, ווען דער אייבערשטער וועט צוריקקערן די געפֿאַנגענשאַפֿט פֿון זײַן פֿאָלק, זאָל יעקבֿ יובֿלען, זאָל ישׂראל זיך פֿרייען.
אָבער דער אמת איז, אַז ווען עס וועט קומען די ישועה פֿונעם אייבערשטן וואָס רוט אין ציון, וועט געהייליקט ווערן שם שמים אויך פֿאַר די אויגן פֿון די גוים: יענע שפּעטערס וועלן פּלוצעם זען אַז עס איז פֿאַראַן אַן אלוקים, און זיי וועלן זען ווי דער אייבערשטער ראַטעוועט זײַן פֿאָלק. זאָגט דער מלבי"ם אַז דוד האָט דאָ געזען מיט רוח הקודש אויך די צוקונפֿט - דעם נס וואָס איז געשען אין די טעג פֿון סנחריב, ווען עס איז דעמאָלט געווען אַ תשועה פֿון ציון און דער אייבערשטער האָט צוריקגעקערט די שבות פֿון זײַן פֿאָלק. און דערפֿאַר האָט מען מתקן געווען דעם דאָזיקן מזמור אַ צווייט מאָל און מען האָט אים געזונגען בעת יענער גאולה, אין דער שעה וואָס דער אייבערשטער האָט זיי געראַטעוועט פֿון דער האַנט פֿון סנחריב, ווײַל פֿון ציון - דאָס הייסט ירושלים - האָט דער אייבערשטער געגעבן די ישועה פֿון ישראל. "בשוב השם שבות עמו" - אַז ער האָט זיי צוריקגעבראַכט צו זייער פֿריִערדיקער מדרגה; אָדער אַז די כוונה פֿון "שבות" איז פֿונעם לשון "בשובה ונחת", מנוחה און שטילקייט.
וואָס איז דער חילוק צווישן גילה און שמחה, און צווישן יעקב און ישראל? דער מלבי"ם עקלערט דאָס אויף אַ וואונדערלעכן אופֿן. "שמחה" איז אַ זאַך וואָס גייט אָן כּסדר, בעת "גילה" איז אויף אַ זאַך וואָס איז געשען פּלוצעם, אַן איבערראַשונג וואָס ברענגט אַן אויסברוך פֿון פֿרייד. "ישראל" באַצייכנט עם ישראל אויף זײַן הויכער מדרגה, אַ מדרגה פֿון שררה, בעת "יעקב" איז אויף זײַן נידעריקער מדרגה, בבחינת "עקב", אַן אונטערשטער און נידעריקער אָרט. דערפֿאַר שטייט "יגל יעקב": בײַ יעקב, די נידעריקע מדרגה, וועט זײַן אַן אויסברוך פֿון גילה, אַ באַנײַטע שמחה, ווײַל זיי האָבן זיך נישט געריכט אויף אַזאַ ישועה - דאָס איז דער המון עם, וואָס זענען ווײַטער פֿון דבקות אין אייבערשטן, און פֿאַר זיי איז די ישועה אַ גאַנצער חידוש: "איך האָב נישט געריכט, און פּלוצעם האָט אונדז דער אייבערשטער געראַטעוועט". אָבער ישראל, וואָס זענען שטענדיק דבוקים און פֿאַרבונדן צום אייבערשטן - "ישמח ישראל": דער אייבערשטער האָט געהאָלפֿן? אַזוי העלפֿט ער דאָך שטענדיק, איך בין געווען זיכער אַז אַזוי ווי ער האָט געהאָלפֿן פֿריִער, וועט ער אויך העלפֿן איצט. דאָ איז נישט קיין אויסברוך פֿון גילה, נאָר אַ תמידידיקע שמחה פֿון איינעם וואָס בײַ אים איז די זאַך קלאָר און ער איז דבוק אינעם אייבערשטן די גאַנצע צײַט.