קאפיטל ק"א איז דער מזמור פון דוד המלך איבער דעם דרך התמימות: ווי אזוי בויט א מענטש - און אוודאי א מלך - זיין אינעווייניגסטע וועלט און זיין ארומיגע סביבה, אזוי אז נישט נאר זיינע מעשים זאלן זיין ריין, נאר אויך זיין מחשבה, און אויך די מענטשן אין זיין שטוב און אין זיין הויף. אין דעם חלק וועלן מיר זיך פארטיפן אין די פסוקים וואו דוד רעכנט אויס דאס דערווייטערן דאס שלעכטס פונעם הארץ, זיין שנאה צו מלשינות און גאווה, און זיין אויסוועלן בלויז אנשי אמת.
לֹא אָשִׁית לְנֶגֶד עֵינַי דְּבַר בְּלִיָּעַל, עֲשֹׂה סֵטִים שָׂנֵאתִי, לֹא יִדְבַּק בִּי׃ - איך וועל נישט שטעלן קעגן מיינע אויגן קיין נידעריגע און שלעכטע זאך, די מעשים פון די וואס בייגן אפ פונעם גלייכן דרך האב איך פיינט, עס זאל זיך גארנישט צוקלעבן צו מיר.
בדרך צחות קען מען זאגן: "עשה סטים שנאתי" - א מענטש זאל נישט נאכלויפן קיין "סטים", אזא סט און אזא סט פון בגדים און כלים. אבער פארשטייט זיך אז דאס איז נישט דער פשט פונעם פסוק, און מיר וועלן מסביר זיין וואס דאס מיינט.
דער רד"ק דערקלערט אז "לא אשית לנגד עיני" מיינט: אין מיין מחשבה. דער כוח הציור אינעם מענטש געפינט זיך אין די פאדערשטע טיילן פונעם מוח, וואס זענען קעגן די אויגן. און זעט נאר: ווען א מענטש טראכט, לייגט ער די האנט אויפן פאדערשטן טייל פונעם קאפ, נישט אויפן הינטערשטן טייל. דער געדאנק זיצט פון פאראויס, קעגן די אויגן. דעריבער "לא אשית לנגד עיני דבר בליעל" - איך שטעל נישט קעגן מיין מחשבה קיין שום שלעכטע זאך; איך האב בכלל נישט קיין שלעכטע מחשבות. "עשה סטים שנאתי" - די מעשים פון די וואס בייגן אפ האב איך פיינט, און דערפאר "לא ידבק בי" אפילו נישט אין מחשבה. "סטים" קומט פונעם לשון "כי תשטה אשתו", דאס הייסט אפצובייגן פונעם דרך הישר - נישט אינעם ענגען באדייט וואס מען ניצט היינט, נאר ברייטערהייט: מענטשן וואס בייגן אפ פונעם גלייכן וועג, זייערע מעשים האב איך פיינט.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא קומט דוד אנטפלעקן וואס דאס איז תמימות. ביים טאן דאס גוטע - אז מען זאל עס נישט טאן פאר א תכלית און א רווח, אז מענטשן זאלן אים זען און זיך בארימען מיט אים. און דאס איז זיין גאנצע התבוננות, ביז ער זאגט: איך זע פאר מיינע אויגן אלס א ציל, אז ווער עס טוט נישט לשם שמים - רעכן איך דאס פאר א דבר בליעל. ווער עס פאסט נאר כדי מען זאל אים זען און האלטן פאר א צדיק, ווער עס דאווענט נאר כדי מען זאל זאגן אויף אים ווי א גרויסער עובד ה' ער איז - באצי איך זיך דערצו ווי צו א מעשה בליעל. מיר וואלטן געזאגט: דאס איז אן אומפארפאלקאמטע צדקות. דוד זאגט: איך עקל זיך אזוי דערפון, אז ביי מיר ווערט דאס פאררעכנט פאר א מעשה רשע.
און אזוי אויך ביי סור מרע: נישט צוליב דעם פחד פונעם עונש. ווייל אויב א מענטש טוט זיך אפ פונעם שלעכטן נאר צוליב יראת העונש, קומט דאך אויס אז אויב מען וואלט אים געזאגט אז אויף א געוויסער עבירה האט מען מבטל געווען דעם שטראף - וואלט ער תיכף געזאגט: ווי שיין, מען קען אנהייבן רעדן לשון הרע פרייערהייט. וואס ווייזט דאס? אז ער דינט נישט דעם אויבערשטן ווייל דאס איז רצון ה', נאר ווייל מען האלט א רעוואלווער צו זיין קאפ. אין דעם רגע וואס מען נעמט אוועק דעם רעוואלווער - טוט ער וואס עס שמעקט אים. זאגט דוד: איך האב פיינט דעם עצם שלעכטס אליין. אפילו אויב מען וועט אוועקנעמען די סטראשע, וועל איך נישט טאן קיין שלעכטס, ווייל איך ווער גארנישט געצויגן דערצו. דאס איז "עשה סטים שנאתי" - איך מצד עצמי האב פיינט דאס אפבייגן פונעם גלייכן וועג, אזוי ווייט אז אפילו אין מיין מחשבה קלעבט עס נישט צו מיר. און דאס איז דער דרך פון תום הלבב.
לֵבָב עִקֵּשׁ יָסוּר מִמֶּנִּי, רָע לֹא אֵדָע׃ - א פארדרייט הארץ זאל זיך אפטאן פון מיר, א שלעכטן מענטש וועל איך נישט קענען און נישט מקרב זיין.
דער רד"ק טייטשט: ווער עס האט א פארדרייט הארץ - וועל איך נישט צונעמען צו מיין חברותא. "רע לא אדע" - א שלעכטער מענטש זאל נישט זיין פון מיינע באקאנטע און נישט פון די וואס זענען נאנט צו מיר. פון דא זעט מען ווי וויכטיג עס איז אז א מענטש זאל נישט האבן קיין באקאנטע און נאנטע צווישן שלעכטע מענטשן. די גמרא דערציילט אויף ריש לקיש, אז יעדער וואס האט גערעדט מיט אים אין מארק - פלעגט מען אים בארגן געלט אן עדים. עס איז געווען גענוג אז ריש לקיש האט אויסגעביטן א ווארט מיט אים, כדי מען זאל זאגן: אויף דעם מענטש קען מען זיך פארלאזן. ביז אזא מאס דארף א מענטש אכטונג געבן אז אין זיין געזעלשאפט זאלן נישט זיין קיין שלעכטע מענטשן, ווייל צום סוף האבן זיי אן השפעה אויף אים.
דער מלבי"ם לייגט צו: אחוץ וואס דוד האט פיינט די שלעכטע מעשה בפועל, האט ער דערצו נישט קיין שום נטיה אפילו אין די מחשבה פונעם הארץ. און דער גדר פון א "לב עיקש", זאגט דער מלבי"ם, איז דער מענטש וואס דער טבע פון זיין הארץ - דער כוח המתעורר, דער גייסט וואס געוועלטיגט אין אים (און דאס הארץ איז דאך דער כוח הממשלה אינעם מענטש) - ציט זיך צום פארקערטן פון די געזעצן פון חכמה און אירע וועגן, און די נטיה פון זיין הארץ איז צום שלעכטן. אונזער תפקיד איז צו דערגרייכן א מדריגה וואו דאס הארץ ווערט בכלל נישט געצויגן צום שלעכטן; נישט אז דאס הארץ ווערט געצויגן און מען שטארקט זיך איבער. זיך איבערשטארקן איז א הערליכע עבודה, אבער די שטרעבונג איז אז עס זאל גארנישט זיין קיין צירונג דערצו.
און מען האט שוין גערעדט איבער די ווערטער פון הרב דסלר, אז דער עצם צירונג צום שלעכטן איז פאר אונז א גרויסע גנות. מען האט אמאל געגעבן א שארפן משל: אויב א פרוי זאל זאגן פאר איר מאן אז זי האט היינט געהאט א נסיון אין דער ארבעט אבער זי האט זיך איבערגעשטרענגט און בייגעקומען - צי קומט איר פאר דעם א גרויסער שבח? און וואס הייסט בכלל אז דו האסט געהאט א נסיון, וואס פאר אן הווא אמינא איז דא דא? אזוי אויך, אין די אויגן פון די מלאכים, איז דער עצם הווא אמינא צו זינדיגן א גאר שלעכטע זאך. "רבונו של עולם, איך האב געוואלט טאן זאכן וואס דערצערענען דיך, אבער צום סוף האב איך זיך מתגבר געווען" - איז דען דא אן הווא אמינא אז א מענטש זאל וועלן דערצערענען זיין באשעפער? א משל צו א קינד וואס זאגט פאר זיין פאטער: ווען דו האסט מיר דאס געזאגט האב איך דיר געוואלט געבן א פאטש, אבער איך האב מיך איינגעהאלטן. וואס וואלסטו אים געזאגט? און באמת, על פי דין, ווי קען מען אפילו טראכטן צו גיין קעגן דעם באפעל פון מיין באשעפער, וואס אין יעדן רגע און רגע ווער איך געשפייזט פון אים און איך אטעמען דורך אים.
נאר דאס איז א תפיסה פון מלאכים. דער מלאך איז נישט באוואוסטזיניק צום כח הרע וואס געפינט זיך אין אונז, ער קען נישט דעם יצר הרע, און דערפאר פארשטייען נישט די מלאכים "מה אדם כי תזכרנו, בן אנוש כי תפקדנו" - ווייל אפילו דער צדיק האט דאך געהאט אן הווא אמינא צום שלעכטס. און וואס האט דער הקדוש ברוך הוא געטאן מיט עזא און עזאל וואס האבן מקטרג געווען? ער האט זיי אראפגעווארפן אהער, און גלייך האבן מיר געזען אז אויך זיי האבן געזינדיגט. דאס הייסט, די השקפה פון די מלאכים איז מצד זיך זייער ריכטיג, נאר זיי האבן עס למעשה נישט פראבירט, דערפאר איז זיי גרינג צו רעדן; באקום א יצר הרע און גיי אדורך א נסיון - וועסטו זען אז דו וועסט אויך האבן אן הווא אמינא. אבער אינעם שורש הדברים, איז די ריכטיגע תפיסה אז ס'איז בכלל נישט שייך ס'זאל עולה זיין על הדעת צו טאן שלעכטס, ווייל ווי קען מען אפילו טראכטן צו טאן עפעס וואס פארכעסט דעם השם יתברך.
זאגט דער מלבי"ם: א מענטש וואס האט אין זיך א לב עיקש, שטרעבט זיין פערזענליכער טבע צום שלעכטן, און ער דארף א שטענדיגע אינערליכע מלחמה כדי זיך מתגבר צו זיין. "עיקש" מיינט קרום. א משל צו א רעדל פון א קאר וואס ציט אויף רעכטס: לאז די קאר אליין און זי וועט זיך די גאנצע צייט פארקרומען אויף רעכטס, און מען מוז כסדר האלטן דאס רעדל כדי זי זאל פארן אינמיטן. אזוי איז א מענטש וואס געפינט זיך אין א כסדר'דיגער נטיה - דאס איז א לב עיקש. און אזוי אויך "שועלים... עקושות" - פארדרייטע, קרומע, און "דרך עיקש" - וואס זיין וועג איז שטענדיג מיט א נטיה און ער גייט נישט גראד. צו גיין שטענדיג גראד איז דער דרך התמימות. זאגט דוד: פון מיר וועט אוועקגיין א לב עיקש - עס איז ביי מיר נישטא קיין שום נטיה צום שלעכטס כלל.
און נאך מער פון דעם: "רע לא אדע" - די גוטע מעשה איז אזוי איינגעקריצט אין מיר אז איך ווייס בכלל נישט וואס איז שלעכטס. דאס איז דער מצב פונעם מענטש פאר'ן חטא, וואס ער האט דאס שלעכטס גארנישט געקענט, און זיין גאנצע עבודה איז געווען צווישן אמת און שקר, נישט צווישן גוט און שלעכט. גוט און שלעכט זענען א מציאות פון א תאוות'דיגן עולם, און ביי אדם הראשון זענען בכלל נישט געווען קיין ענינים פון תאווה - "ויהיו שניהם ערומים ולא יתבוששו" - און אלע זיינע נסיונות זענען געווען ראציאנאלע, שכלי'דיגע. ווי מיר האבן געלערנט אין נפש החיים און אין שפתי חיים. אזוי זאגט דוד: איך בין ווי אדם הראשון פאר'ן חטא, וואס ווייסט בכלל נישט פון קיין שלעכטס, ווייל די דמיונות און ציורים פונעם שלעכטן זענען אויף זיין הארץ קיינמאל נישט ארויפגעקומען.
און דערפאר שטייט אויף דוד המלך "ולבי חלל בקרבי", און "אדם" איז ראשי תיבות: אדם, דוד, משיח. און אויב וועסטו פרעגן, אויב זיין הארץ איז געווען א חלל בקרבו, ווי אזוי איז ער אנגעקומען צום חטא פון בת שבע - האבן מיר דאך שוין מאריך געווען אין דעם. דעם חטא פון דוד איז נישט געווען קיין תאוות'דיגער חטא ווי מיר שטעלן זיך פאר, וואס קומט פון נישט-פארראכטענע מדות אדער פון א הארץ וואס איז נישט בשלימות אין עבודת ה'. נאר ווי די ווערטער פון רבי ישראל מסלנט, עס זענען דא צוויי מינים יצר הרע: א יצר הרע מיט וועלכן מען ווערט געבוירן, אונזערע נאטורן, און א רוחניות'דיגער יצר הרע פון פייער וואס ווערט געשיקט פון הימל אויסצופרואוון דעם מענטש. ביי דוד איז געווען א מלאך פון פייער וואס מ'האט געשיקט אים צו פארפירן, און אויך דאס איז געווען צוליב זיין בקשה "בחנני ה' ונסני". ענליך צו דעם געפינען מיר ביי יהודה, אז א מלאך האט אים געשטופט צום ענין פון תמר, כדי ארויסצוברענגען פון דארט די שושלת פון בית דוד.
און אזוי אויך ביי רב עמרם חסידא - און "חסידא" איז דאך א געוואלדיגע מדרגה. ווען מען האט איינגעקווארטירט ביי אים אין שטוב יענע געפאנגענע פרויען, ווי אזוי איז ער פלוצלונג געווארן ביכולת אויפצוהייבן אליין א לייטער וואס עטליכע מענטשן פעלן אויס אים נאר צו ריקן? און נאך מער: וואו האט איר געזען א בעל תאווה וואס אינמיטן ערפילן זיין תאווה הויבט ער אן שרייען "ראטעוועט"? אזא זאך איז דאך נישט מעגליך. ווען יא איז עס מעגליך? ווען ער שפירט אז די זאך ווערט ארויפגעצוואונגען אויף אים פון אינדרויסן; נישט קיין אינערליכער גלוסט, נאר א געצוואונגענקייט פון אינדרויסן - און דעמאלט שרייט א מענטש ראטעוועט. און ווען ער האט געשריגן "נורא בעמרם" - ווי מיר זאגן אינעם פיוט ראש השנה - איז ארויסגעקומען פון אים א זייל פון פייער. און פארוואס? צי ביי יעדן איינעם וואס איז זיך מתגבר אויפ'ן יצר קומט ארויס א זייל פון פייער? נאר אונזער יצר הרע איז א תאוות'דיגער, דער אינעווייניגסטער טבע אין אונז, בעת ביי אים איז דאס נישט געווען דער זעלבער יצר, נאר א מלאך וואס איז געקומען פון אינדרויסן אים צו רייצן, און דאס איז א געפערליך שווערער יצר. אזוי איז אויך געווען ביי דוד המלך, אבער מצד זיך - "ולבי חלל בקרבי".
אינעם ספר פרי חיים ווערט דאס הפלא'דיג מסביר געווען. די מדה פון עקשנות איז א גאר מגונה'דיגע מדה, און עס איז באקאנט אויף פילע גדולים וואס האבן געארבעט דערויף. דער חזון איש פלעגט פירן, אז אויב מען האט אים שטארק געבעטן - פלעגט ער נאכגעבן, כדי נישט צו זיין קיין עקשן. פארשטייט זיך אז מען רעדט נישט פון זאכן וואס זענען קעגן אידישקייט. אבער קעגן דעם יצר הרע - דא פונקט דארף מען עקשנות. דער יצר רעדט צו דעם מענטש אן אן אויפהער, ווי א פליג וואס מען פארטרייבט און זי קומט צוריק; אויב דו וועסט נישט זיין קיין עקשן, וועסטו זיך נישט קענען מתגבר זיין אויף אים. יוסף הצדיק: "ויהי כדברה אליו יום יום" - ווער קען זיך פארשטעלן וואס פאר אן אדיר'דיגע עקשנות מען האט דערצו געדארפט.
אויף רבי חיים קנייבסקי האבן זיינע קינדער געזאגט, אז אלעס וואס ער האט זוכה געווען צו דערגרייכן איז געווען דורך דער מדה פון עקשנות. "טאטן האט מען נישט געקענט אוועקרירן פון זיין מיינונג": ער האט זיך געשטעלט א ציל און א תכלית - און ער איז אנגעקומען אהין. אין די ערשטע צוויי יאר וואס ער האט זיך געשטעלט דעם ציל מסיים צו זיין דעם ש"ס איז אים נישט געלונגען עס צו דערגרייכן; מיר וואלטן געזאגט: ס'גייט נישט, לאמיר עס צעטיילן אויף צוויי יאר. ער האט נישט נאכגעלאזט, און אינעם דריטן יאר האט ער דערגרייכט דעם ציל. "טאטע איז געווען אן עקשן" - אן עקשנות דקדושה. מען דערציילט אויך, אז ווען ער איז צוגעגאנגען לערנען די ענינים פון עיבור החודש, וואס זייערע חשבונות זענען זייער קאמפליצירט, האט מען אים געזאגט אז דאס איז נישט פאר אים, צו פארצווייגט. ווען ער האט דאס געהערט, האט ער מחליט געווען אז ער וועט זיצן דערויף ביז ער וועט עס קענען, און ער איז געזעסן און געלערנט אליין, ביז ער איז געווען איינער פון די איינציגע אינעם דור וואס האבן שליטה געהאט אין עניני עיבור. ווייל צי איז דען פאראן א חלק אין דער תורה וואס איך קען נישט זוכה זיין דערצו? קומט אויס אז עקשנות איז א גאר פאזיטיווע זאך קעגן דעם יצר הרע און כדי צו משיג זיין אין רוחניות.
און לויט דעם, זאגט דער רב, וועלן מיר פארשטיין די ווערטער פון דוד. חז"ל זאגן אז דער יצר הרע ווערט אנגערופן "רע" - דער הקדוש ברוך הוא האט אים אנגערופן שלעכט, ווי עס שטייט "כי יצר לב האדם רע מנעוריו". און דאס איז דער טייטש "לבב עיקש יסור ממני" - רבונו של עולם, נעם אוועק פון מיר די מדה פון עקשנות, וואס איז א שלעכטע מדה. אבער דאס אלעס נאר בתנאי אז "רע לא אדע" - אז איך קען נישט דעם יצר הרע און איך האב נישט קיין נסיונות מיט אים. אבער אויב "רע אדע", אויב איך האב יא אן התמודדות מיט'ן יצר - אדרבה, גיב מיר די מדה פון עקשנות קעגן אים. קעגן דעם יצר מוז מען זיין עקשנים.
מְלׇשְׁנִי בַסֵּתֶר רֵעֵהוּ אוֹתוֹ אַצְמִית, גְּבַהּ עֵינַיִם וּרְחַב לֵבָב אֹתוֹ לֹא אוּכָל׃ - דער וואס פארלוימדט בסתר זיין חבר, אים וועל איך פארטיליגן; דער וואס האט הויכע אויגן און א ברייט הארץ, אים קען איך נישט פארטראגן.
דער רד"ק ערקלערט אז דער יו"ד אין "מלושני" איז אן איבעריגער יו"ד, ווי "המגביהי לשבת" (מגביה, און ס'איז צוגעקומען א יו"ד), און דא איז "מלושן" אויפ'ן משקל פון "משופט". די כוונה איז אויף א מלשין: דער וואס קומט און גיבט איבער מסירות פאר מיר בסתר אויף זיין חבר - "דו ווייסט דאך, דוד, יענער האט געטאן אזוי און אזוי קעגן דיר". אויף אים זאגט דוד: אותו אצמית, איך פלעג אים אנשיילטן און אים פארטרייבן פון פאר מיר, ער זאל מער נישט זען מיינע אויגן. און דאס איז פארקערט פון אלע אנדערע מלכים, זאגט דער רד"ק, וואס קלייבן דווקא מקרב צו זיין די מלשינים, ווייל דורך זיי ווייסן זיי אלעס וואס טוט זיך אפ אויף יעדן ארט.
און מ'דערציילט, אַז ווען מ'האָט געעפֿנט די אַרכיוון אין רוסלאַנד פֿון דער תּקופֿה פֿונעם ק.ג.ב. און נאָך פֿריִער פֿון די צײַטן פֿונעם נ.ק.וו.ד., האָט זיך אַרויסגעשטעלט אַז אַ העלפֿט פֿון דער באַפֿעלקערונג האָט געמסרט אויף דער צווייטער העלפֿט און פֿאַרקערט, און זיי האָבן פֿאַרמאָגט פּינקטלעכע ידיעות אויף אַלץ וואָס קומט פֿאָר. אַזאַ מציאות איז זייער באַקוועם פֿאַר דער הערשאַפֿט: עס איז נישטאָ קיין בסתר, מען ווייסט אַלץ.
אַגבֿ, דאָס איז איינע פֿון די טעויות וואָס מלמדים און מחנכים מאַכן: זיי שאַפֿן אין כּיתה מעכאַניזמען פֿון מסירה, און די זאַך איז זייער שלעכט און פֿאַרדאַרבט די אַטמאָספֿערע. מען קען זיך דערמאַנען פֿון יענע יאָרן אין ישיבה קטנה, אַז עס איז געווען אין שיעור אַ חבֿר וואָס מ'האָט געפֿילט אַז ער איז בירידה, און מען איז געקומען רעדן דערוועגן מיטן משגיח. מען וועט נישט פֿאַרגעסן ווי דער משגיח, הגאון רבי עזרא ניסן זצ"ל, משגיח פֿון ישיבת רינת התורה, אַן איש חינוך מובֿהק, האָט געוויזן אַ בייזן פּנים: וואָס איז דאָס שייך צו דיר? וואָס אַרט עס דיך? ביסטו דען זײַן משגיח? און כאָטש די כּוונה איז געווען אַ גוטע, האָט ער געוואָלט ווײַזן אַז ער אַנטוויקלט דאָ נישט קיין מעכאַניזמען פֿון מלשינות. ער האָט דאָך געקענט יעדן תּלמיד פֿאַר און הינטער, און ער האָט געהאַט אַ באַזונדערע הבֿחנה צו וויסן אויף וואָס פֿאַר אַ מדרגה יעדער האַלט. "איך דאַרף נישט קיין מלשינים" - ווײַל די זאַך ברענגט אַן אינערלעכע אומרוּיִקייט: דער גייט דערציילן אויף יענעם, און יענער קומט דערציילן, און יעדער זוכט צו געפֿעלן אין די אויגן פֿונעם מלמד און פֿונעם משגיח. נאָר אַ שוואַכער מורה, אַ שוואַכער מלמד און אַ שוואַכער משגיח דאַרפֿן מלשינים. ווער עס טוט זײַן עבֿודה ווי געהעריק און קען גוט זײַנע תּלמידים, דאַרף נישט מען זאָל אים מסרן, און אַדרבה - דאָס ברענגט נאָר צו אַ קלקול. דער דרך צו געפֿעלן דורך דעם וואָס מען דערהייבט זיך פֿון יענעמס דערנידערונג, איז זייער אַ נעגאַטיווע זאַך.
זאָגט דוד: איך בין פֿאַרקערט פֿון אַנדערע מלכים, וואָס דערנענטערן די מלשינים כּדי צו באַשטראָפֿן די געמסרטע מיט זייער געלט - מען באַשטראָפֿט אים באַלד מיט אַ קנס און מען נעמט פֿון אים געלט. איך פֿלעג נישט אַזוי טאָן, נאָר איך האָב פֿײַנט געהאַט דעם מלשין, און איך פֿלעג נישט באַשטראָפֿן קיין מענטש סײַדן עס זענען דאָ עדים אויף אים; און דווקא דעם מלשין פֿלעג איך פֿאַרשניידן פֿון פֿאַר מיר, און אים האַלטן פֿאַר אַ ליגנער. און פֿאַרוואָס, ער זאָגט דאָך אפֿשר דעם אמת? ווי די גמרא זאָגט: "טוביה חטא וזיגוד מנגד" (טוביה האָט געזינדיקט און זיגוד ווערט געשמיסן): זיגוד איז געקומען מעיד זײַן אַז טוביה האָט געזינדיקט, און מ'האָט געשמיסן זיגוד'ן. האָט ער געזאָגט: טוביה האָט געזינדיקט און מיך שלאָגט מען? האָט מען אים געזאָגט: דו ביסט אַן עד יחידי, און אַלס עד יחיד טאָרסטו נישט עדות זאָגן, ווײַל מ'נעמט סײַ ווי נישט אָן דײַן עדות, און עס קומט אויס אַז דאָס איז סתּם לשון הרע, און ס'קומט זיך דיר מלקות. און אַזוי אויך אין פסחים קי"ג, פֿון די זאַכן וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט פֿײַנט: דער וואָס זעט אַ דבר עבֿירה אין זײַן חבֿר און איז מעיד אויף אים אַליין. דײַן עדות העלפֿט דאָך גאָרנישט, פֿאַרוואָס זאָלסטו אַרויסברענגען אויף אים אַ שלעכטן נאָמען?
בדרך רמז: "גבה עיניים ורחב לבב" זענען די אותיות פֿון "לועג". ווער שפּאָט תּמיד פֿון זײַן חבֿר? דער וואָס איז גבה עיניים ורחב לבב, וואָס קוקט אויף יעדן איינעם מיט גאווה: וואָס פֿאַרשטייט ער שוין פֿון זײַן לעבן. און מיט די זעלבע אותיות ממש - "גועל": עס איז אַ מיאוסע עקלדיקייט זיך אַזוי אויפֿצופֿירן, תּמיד חוזק צו מאַכן פֿון אַנדערע.
דער רד"ק ברענגט אַז אַזוי האָט שלמה המלך אויך געזאָגט: "רום עיניים ורחב לב". און די כּוונה איז: ווער עס האָט הויכע אויגן צו קוקן אויף די תּאוות פֿון דער וועלט, און זײַן האַרץ איז ברייט מיט זיי - ווי דער לשון פֿונעם רד"ק, ער מאַכט פֿאַר זיי אַ ברייטן אָרט אין זײַן האַרץ און טראַכט וועגן זיי. "רחב לבב" איז אַן אויסדרוק פֿון תּאווה: אַ ברייט האַרץ וואָס וויל תּמיד סײַ דאָס און סײַ יענץ, און איז מקנא אין אַלץ וואָס אַנדערע פֿאַרמאָגן. און אויף דעם זאָגט דער פּסוק: "אותו לא אוכל" - איך קען אים נישט מתקן זײַן, ס'איז נישטאָ וואָס צו טאָן מיט אים. ווײַל אויב מען וועט אים זאָגן ער זאָל קוקן אויף אַרויף כּדי פֿטור צו ווערן פֿון גאווה - וועט אים דאָס גופֿא ברענגען צו קנאה; און אויב מען וועט אים זאָגן צו קוקן אויף אַראָפּ כּדי פֿטור צו ווערן פֿון קנאה - וועט אים דאָס ברענגען צו גאווה.
עס ווערט דערציילט אויפֿן צדיק רבי אברהם יהושע העשיל פֿון אַפּטאַ, דער בעל "אוהב ישראל", אַז ער איז אַ מאָל געפֿאָרן שבת'ן אין אַ שטעטל לעבן יאַס אין רומעניע. עס האָבן דאָרט געוווינט צוויי פֿאַרמעגלעכע גבירים, וועמענס דירות זענען געווען ברייט און האָבן געקענט צושטעלן פֿאַרן צדיק אַ באַזונדערן חדר מיט אַלע באַדערפֿענישן, און ביידע זענען געקומען פֿאָרשלאָגן אַז ער זאָל אײַנשטיין בײַ זיי. דער רבי האָט זיך אַ ביסל נאָכגעפֿרעגט אויף זייער מהות, און עס האָט זיך אַרויסגעשטעלט אַז איינער איז זייער אַ מדקדק אין מצוות אָבער אַ בעל "רמות רוחא", אַ בעל גאווה, און דער צווייטער איז זיך גאָרנישט מתגאה מיט זײַן עשירות נאָר איז אַן ענוותן, אָבער איז נישט אַזוי מדקדק אין מצוות. האָט דער רבי געזאָגט אַז ער וועט אײַנשטיין בײַם צווייטן, און אַזוי פֿלעגט ער טאָן יעדעס מאָל ווען ער איז דאָרט אָנגעקומען.
האָט מען אָנגעהויבן רעדן: פֿאַרוואָס גייט דער רבי צום יענעם וואָס איז נישט מדקדק אין מצוות און נישט צום ערשטן? האָט ער זיי געזאָגט: עס איז אמת, אָבער וויסן זאָלט איר - דער ערשטער איז טאַקע ריין פֿון יעדער עבֿירה, אָבער ער איז פֿאַרדאָרבן מיט דער מידה פֿון גאווה, און דער הקדוש ברוך הוא זאָגט אויף אַ בעל גאווה "אין אני והוא יכולין לדור בעולם" (איך און ער קענען נישט וווינען אינאיינעם אין דער וועלט). אויב דער הקדוש ברוך הוא זאָגט אַז ער קען נישט וווינען מיט אים, על אחת כמה וכמה איך שפֿל, אַז איך קען נישט זײַן מיט אים אין איין מחיצה. בעת בײַם צווייטן גביר זענען איינגעוואַרצלט די מידות פֿון ענווה און צניעות; און וואָס דען אויב ער פֿאַלט אַ מאָל דורך מיט אַן עבֿירה - אויפֿן הקדוש ברוך הוא שטייט דאָך "השוכן אתם בתוך טומאתם", און חז"ל זאָגן אַז דער הקדוש ברוך הוא געפֿינט זיך מיט כּלל ישראל אַפֿילו אין זייער טומאה. אויב אַזוי, דער אייבערשטער געפֿינט זיך דאָרט, און כאָטש דאָס איז נישט דער שפּיץ פֿון קדושה - אַז דער אייבערשטער קען זײַן מיט אים, קען איך אויך. איך קלײַב בעסער צו זײַן אויף דעם אָרט ווי אויף יענעם אָרט.
עֵינַי בְּנֶאֶמְנֵי אֶרֶץ לָשֶׁבֶת עִמָּדִי, הֹלֵךְ בְּדֶרֶךְ תָּמִים הוּא יְשָׁרְתֵנִי׃ - מײַנע אויגן זענען אויף די געטרײַע פֿונעם לאַנד צו זיצן מיט מיר, דער וואָס גייט אין אַן ערלעכן וועג, ער וועט מיר דינען.
זאָגט דער מלבי"ם: "עיני" - דאָס איז מײַן התבּוננות אין דער הנהגה פֿון דער מלוכה. די הערשער אין אַמאָליקע צײַטן פֿלעגן זיך אויסקלײַבן יועצים און שׂרים וואָס זענען געטרײַ בלויז צו זיי, וואָס זייער גאַנצער ציל איז געווען צו פֿאַרמערן די נכסים פֿונעם מלך, זײַן פֿאַרמעגן און זיינע אוצרות. אַזאַ יועץ טראַכט אויס וווּנדערלעכע המצאות ווי אַרויפֿצולייגן נאָך אַ שטײַער, כאָטש מיט דעם דערשטיקט ער די בירגער - און וואָס אַרט עס אים, זײַן געהאַלט באַקומט ער דאָך פֿונעם מלך, און ער דאַרף דאָך דאַגה'נען בלויז פֿאַר דער טובֿה פֿונעם מלך. זאָגט דוד: בײַ מיר איז נישט אַזוי. מײַן כּוונה איז די טובֿה פֿונעם לאַנד, די טובֿה פֿונעם ציבור און די תּושבֿים, און דעריבער "עיני בנאמני ארץ" - איך האָב געגעבן אַן אויג אויסצוזוכן פֿאַר יועצים און שׂרים אַזעלכע מענטשן וואָס זענען געטרײַ צום לאַנד, און נישט בלויז געטרײַ צו מיר. דאָס זענען מענטשן וואָס טוען זיך משתּדל זײַן לטובֿת דער מדינה כּדי אירע אײַנוווינער זאָלן מצליח זײַן, און די הצלחה פֿון דער מדינה איז דאָך ממילא אויך די הצלחה פֿונעם מלך; אָבער איך האָב נישט געזוכט מײַן אייגענע טובֿה אויפֿן חשבון פֿונעם פֿאָלק וואָס זיצט אין צִיון.
"הולך בדרך תמים הוא ישרתני" - און אויך דער וואָס דינט מיר פֿאַר די באַדערפֿענישן פֿון מײַן שטוב, נעם איך בלויז אַ מענטש וואָס גייט אין אַ דרך תּמים, אַ גוטער מענטש און אַ צדיק, און נישט קיין מענטש וואָס עס געפֿינט זיך אין אים אַ חסרון. דוד ווײַזט דאָ אַרויס ווי שטאַרק זײַן גאַנצע דבֿקות איז בלויז אין ערלעכע מענטשן.
לֹא יֵשֵׁב בְּקֶרֶב בֵּיתִי עֹשֵׂה רְמִיָּה, דֹּבֵר שְׁקָרִים לֹא יִכּוֹן לְנֶגֶד עֵינָי׃ - עס וועט נישט וואוינען אינעווייניג אין מיין הויז דער וואס באגייט שווינדל, דער וואס רעדט ליגנט וועט נישט באפעסטיגט ווערן פאר מיינע אויגן.
דער רד"ק דערקלערט: "לא ישב בקרב ביתי" - אין קיין שום מינוי און באאמטערשאפט. קיין שום תפקיד אין מיין הויז געב איך נישט פאר אן עושה רמיה. און א דובר שקרים - קען איך אפילו נישט אנקוקן, "לא יכון לנגד עיני", און על אחת כמה וכמה אז איך וועל אים נישט ארייננעמען אין מיין הויז.
און דער מלבי"ם לייגט צו: זאלסט נישט זאגן אז ס'איז דא א חשש אז איינער וועט מיך נארן און זיך אהערשטעלן מיט שווינדל ווי א צדיק בעת ער איז באמת נישט אזוי - דו האסט דאך געזאגט "עיני בנאמני ארץ" און "הולך בדרך תמים", און אפשר איז דאס בלויז אן אויסערליכע נאכמאכונג? אויף דעם טענה'ט דוד: דער "עושה רמיה" אליין וועט נישט זיצן אין מיין הויז, ווייל די הנהגה אין מיין הויז איז אינגאנצן קעגנזעצליך צו דעם וועג פון עושי רמיה; ביי מיר אין שטוב איז אלעס באמת ובצדק, און דערפאר איז נישט מעגליך אז ס'זאל אריינקומען דארט צו דינען איינער וואס איז נישט ערליך באמת - ווייל "דובר שקרים לא יכון לנגד עיני".
לַבְּקָרִים אַצְמִית כָּל רִשְׁעֵי אָרֶץ, לְהַכְרִית מֵעִיר ה' כָּל פֹּעֲלֵי אָוֶן׃ - יעדן פרימארגן וועל איך פארניכטן אלע רשעים פון לאנד, אפצוהאקן פון דער שטאט פונעם אויבערשטן אלע וואס טוען עוול.
"לבקרים" - יעדן אינדערפרי. און אזוי טייטשט אויך רש"י: יעדן טאג וועל איך ביסלעכווייז אפשניידן די רשעי ישראל וואס זענען מחוייב מיתה. און פארוואס אינדערפרי? אזוי ווי עס שטייט "דינו לבקר משפט", און ווי דער לשון "חדשים לבקרים רבה אמונתך". יעדן פרימארגן וועל איך משפט'ן די רשעי ארץ מיט א פעסטן משפט, און דאס וועט העלפן אפצוהאקן פון עיר ה' אלע פועלי אוון - אז ס'זאלן נישט זיין קיין רשעים אפילו אין דער שטאט, און נישט נאר אין מיין הויז.
אין דעם קאפיטל לערנט אונז דוד המלך דעם דרך התמימות בשלימות: נישט בלויז ריינע מעשים, נאר א ריינע מחשבה - "לא אשית לנגד עיני דבר בליעל"; נישט טאן גוטס צוליב שכר און נישט זיך אפהאלטן פון שלעכטס צוליב פחד פונעם עונש, נאר אן עצמיות'דיגע שנאה צום בייזן; און נישט נאר אן איבערקומען די נטיית הלב, נאר "לבב עיקש יסור ממני, רע לא אדע" - אז ס'זאל בכלל נישט זיין קיין צי צו שלעכטס. עקשנות, וואס איז א מידה מגונה, דרייט זיך איבער צום גוטן ווען זי איז געצילט קעגן דעם יצר הרע. און פון דעם בויט דוד זיין ארומיגע סביבה: ער דערווייטערט דעם בעל לשון הרע און דעם גבה עינים ורחב לבב, ער דערנענטערט די נאמני הארץ און די וואס גייען בדרך תמים, און לאזט נישט אן עושה רמיה און א דובר שקרים זיצן אין זיין הויז - ביז די ריינע הנהגה פארשפרייט זיך פונעם הויז צו דער גאנצער עיר ה'.