קאפיטל צ"ו אין תהלים הייבט זיך אן מיט א רוף צו זינגען פארן אויבערשטן א שיר חדש. רש"י שרייבט אז דער מזמור איז געזאגט געווארן אויף דער צוקונפט: ס'איז נישט די כוונה מ'זאל זינגען יעצט, נאר לעתיד לבוא, אין דער צייט פון דער גאולה. און דער סוף פונעם מזמור איז מוכיח אזוי, ווייל עס שטייט דארט "כי בא לשפוט הארץ" - עס רעדט זיך וועגן דער צייט ווען דער הקדוש ברוך הוא קומט משפט'ן די ערד, און דאס וועט זיין לעתיד לבוא אין דער צייט פון דער גאולה. און א כלל איז ביי אונז אין דער האנט, זאגט רש"י, אז איבעראל ווערט "שיר חדש" געזאגט שטענדיג אויף דער צוקונפט.
שִׁירוּ לַיהֹוָה שִׁיר חָדָשׁ, שִׁירוּ לַיהֹוָה כָּל הָאָרֶץ׃ - זינגט צום אויבערשטן א ניי געזאנג, זינגט צום אויבערשטן די גאנצע ערד.
דער רד"ק טייטשט דעם לשון "שירו" אזוי ווי עס ווערט געזאגט אין אן אנדער מזמור "לכו נרננה לה'" - א מענטש זאגט צו זיין חבר: קום לאמיר גיין און לויבן דעם אויבערשטן. אזוי אויך דא, זאגט מען איש לרעהו: זינגט צום אויבערשטן א ניי געזאנג, פאר דעם וואס ער האט אייך איינגעזאמלט פון די גוים און אייך צונויפגענומען פון די גליות. און פארוואס "חדש"? ווייל איר זאלט מחדש זיין פאר אים א באזונדער געזאנג, אויסער די מזמורים און שירים וואס זענען שוין געשריבן געווארן. און אין קאפיטל צ"ח חזר'ט ער איבער און זאגט "שירו לה' שיר חדש", כדי צו מחזק זיין די זאך נאכאמאל.
נאך שרייבט דער רד"ק, אז דעם מזמור האט דוד מחבר געווען ווען ער האט ארויפגעברענגט דעם ארון פון בית עובד אדום הגיתי. נאך פרץ עוזה האט דוד זייער מורא געהאט צו ברענגען דעם ארון צו זיך נאכדעם וואס ער איז געווען אין בית אבינדב, און ער האט אים פארקירעוועט צום הויז פון עובד אדום הגיתי. דערנאך, ווען ער האט געזען אז ס'איז נתברך געווארן דאס הויז פון עובד אדום, האט דוד פארשטאנען ווי גרויס די זאך איז: אינעם ארון איז נישט פאראן קיין מיתה נאר ברכה איז אין אים, און דערפאר האט ער גענומען דעם ארון און אים ארויפגעברענגט מיט געזאנג און מיט שמחה קיין ירושלים. דעמאלט האט דוד מחבר געווען דעם מזמור צוזאמען מיטן מזמור "הודו לה' קראו בשמו", און עס איז פאראן צווישן זיי א קליינער שינוי, און מיט דעם שינוי האט ער מחדש געווען א "שיר חדש", וואס ער האט אים געטוישט צו רעדן וועגן קיבוץ גלויות. דאס געזאנג דא רעדט פון א מציאות וואו ס'וועט זיין א שיר חדש, אנדערש ווי די שירים פונעם גלות: באזונדערע שירים אויפן ענין פון דער גאולה.
לאמיר באמערקן: אלע שירות אין דער תורה און אין די נביאים זענען געשריבן געווארן בלשון נקבה - "שירה". "שירה חדשה שבחו גאולים", "אז ישיר משה את השירה הזאת". אבער אויף לעתיד לבוא ווערט געזאגט בלשון זכר: "שירו לה' שיר חדש". וואס איז דער חילוק? די טובות און די הצלחות וואס כלל ישראל האט געהאט אויף דער וועלט האבן נישט געהאט קיין קיום; זיי זענען געווען צייטווייליגע הצלחות. עס איז געווען בית ראשון - און ער איז חרוב געווארן. עס איז געווען נאך אן הצלחה, בית שני - און ער איז חרוב געווארן. דא אויף דער וועלט האבן מיר נישט קיין קיימיגע הצלחות נאר צייטווייליגע הצלחות, און דערפאר זאגן מיר "שירה" בלשון נקבה.
נקבה איז אן אויסדרוק פון שוואכקייט, ווי דער לשון "הותש כחי כנקבה". און וויבאלד אונזערע הצלחות האלטן זיך נישט אן תמיד, זיי זענען שוואך און נעמען זיך ענדע, דערפאר איז די זאך צוגעגליכן צו דער בחינה פון נקבה. און מ'קען זאגן אויף נאך אן אופן: דער זכר, דכורא, איז צוגעגליכן צו דער זון, ווייל די זון איז משפיע. די פרוי איז צוגעגליכן צו דער לבנה, ווייל די לבנה לית לה מגרמה כלום, נאר זי איז מקבל פונעם ליכטיגקייט פון דער זון און דאס טוט זי משפיע זיין. און נאך איז די פרוי צוגעגליכן צו דער לבנה אינעם ענין פון התחדשות: די מחזוריות ביי דער פרוי איז א בחינה ווי די התחדשות פון דער לבנה. די לבנה באנייט זיך, אנדערש ווי די שטענדיגע זון.
כלל ישראל איז צוגעגליכן צו דער לבנה, און די אומות זענען צוגעגליכן דווקא צו דער זון. ביי די פעלקער איז דער מצב סטאטיש, ביז זיי ענדיגן זיך. (אגב, די פארשער זאגן אז די זון דארף אויך אמאל אויסגיין; מ'דארף נישט דערשראקן ווערן, לויט זייערע חשבונות וועט דאס דויערן נאך הונדערטער טויזנטער מיליאנען, און דעמאלט וועט שוין זיין אור הלבנה כאור החמה און אור החמה שבעתים כאור שבעת הימים, און מיר זענען נישט באזארגט. אבער לויטן חשבון פונעם גאז וואס געפינט זיך דארט, וועט עס אין א געוויסער שטופע אויסגיין.) די מציאות פון דער זון איז קביעות'דיג ביז זי ענדיגט זיך, בעת די לבנה גייט כסדר און באנייט זיך. די בחינה פון נקבה איז נישט קיין שטענדיגע שטארקייט און פעסטקייט, נאר אן עליה און ירידה, אן עליה און ירידה. אזוי אויך איז דער מצב פון ישראל אויף דער וועלט: מ'שטייגט ארויף, און דערנאך קומט א תקופה פון גלות און שוועריקייטן; נאכאמאל בית שני, און נאכאמאל ווערט די לבנה קלענער און פארמינערט זיך, און נאכאמאל א מציאות פון התמודדות. אבער די טובה וואס וועט קומען לעתיד לבוא וועט זיין בבחינת "שיר" - לשון זכר, א שטענדיגע זאך וואס ווערט נישט בטל, שטארקער ווי די נקבה. דערפאר שטייט דא "שירו לה' שיר חדש", אויף דער צוקונפטיגער גאולה וואס וועט בלייבן לנצח.
דער מלבי"ם שטעלט פאראויס און זאגט, אז אין אונזער קאפיטל און אינעם קומענדיגן קאפיטל נאך אים וועט אונז דער משורר באשרייבן די השגחה פונעם אויבערשטן דורך דער נאטור. ווי באקאנט, האט דער מלבי"ם שוין אויסגעטראטן פאר אונז דעם סדר פון די קומענדיגע קאפיטלעך: דא רעדט דער משורר וועגן דער השגחה פרטית פונעם הקדוש ברוך הוא דורך דער נאטור, דאס הייסט נסים נסתרים, און דערנאך וועט ער רעדן וועגן די נסים גלויים, די השגחה העל-טבעית, ווי למשל "שמש בגבעון דום וירח בעמק אילון". אין די צוויי קאפיטלעך רעדט זיך דעריבער וועגן דעם אופן וויאזוי דער הקדוש ברוך הוא שטעלט אויס די נאטור צוגעפאסט צו דער תשועה פון כלל ישראל און צו דער הצלחה פון זיינע קנעכט און די ליבהאבער פון זיין נאמען - דער אויבערשטער שטעלט אויס די נאטור זי זאל זיין ראוי פאר אונזער הנהגה, פאר אונזער הצלחה און פאר אונזער ישועה.
אויף דעם ווערט געזאגט "שירו לה' שיר חדש". ערקלערט דער מלבי"ם: די גוים האבן געוואוסט אז דער הקדוש ברוך הוא איז דאס וואס דער מלבי"ם רופט אן "הסיבה הראשונה". אויך די גוים האבן געגלייבט אינעם אויבערשטן, נאר זיי האבן געגלייבט אין אים אלס אלוהי האלוהים, "אלהא דאלהיא", ווי דער לשון פון נבוכדנצר און נאך. דער טייטש דערפון איז: זיי האבן געגלייבט אז עס איז פאראן א באשעפער, אבער ער מישט זיך נישט דא אריין, ער קומט נישט ראטעווען איינעם פונעם כבשן האש, און ער אינטערעסירט זיך נישט מיט וואס עס קומט פאר אויף דער וועלט. ער איז דער אויבערשטער מנהיג וואס מישט זיך נישט אריין אין דער הנהגה פונעם עולם. זיי האבן נישט געגלייבט אז דער אויבערשטער איז נישט ענליך צו קיין שום אנדערן פועל.
שהרי יעדער פועל וואס טוט א פעולה אין דער וועלט, באשאפט א מציאות וואס נאכדעם וואס ער האט עס באשאפן פעלט ער מער נישט אויס. א בוי-מייסטער האט מיר געבויט דאס הויז - איך דארף נישט ער זאל שטיין און אונטערשטיצן צוזאמען מיט מיר דעם גאניק; אוי וויי אויב איך וואלט דאס געדארפט. פון דעם מאמענט וואס ער האט געבויט, דארף דאס הויז שטיין. דער בויער האט געמאכט און געענדיגט. דער מלבי"ם גיט א משל פון א זייגער-מאכער: א זייגער, נאכדעם וואס דער זייגער-מאכער האט אים געמאכט, דארף איך נישט ער זאל אים דרייען די גאנצע צייט; ער האט אים געמאכט, און פארטיג, זינט דעמאלט ארבעט ער פון זיך אליין. אבער ביים הקדוש ברוך הוא איז דאס נישט אזוי: נאכדעם וואס ער האט באשאפן זיין וועלט, דרייט ער נאך אלץ און איז עוסק אין זיינע מעשים מיט א כוח וואס האט נישט קיין תכלית, דאס הייסט אן א גבול. דער קיום הבריאה איז א כסדר'דיגע בריאה; די גאנצע מציאות איז אנגעהאנגען אין דעם כוח פונעם אויבערשטן, אז אויב ער נעמט אוועק זיין האנט אויף איין רגע דערפון - וועט אלעס צוריקקערן צום גארנישט. דאס איז "המחדש בטובו בכל יום תמיד", און וויפיל מדגיש מען דא: "תמיד" מיינט אין יעדער איינציגער סעקונדע באנייט דער הקדוש ברוך הוא די מציאות. אויב אין איין רגע נעמט דער אויבערשטער אוועק זיין רצון פון דער מציאות, קערט זיך אלעס צוריק צום נול און תוהו.
לויט דעם פארשטייט מען די כוונה פון די ווערטער: איר זינגט צום אויבערשטן א שיר חדש - אויף דעם וואס דער הקדוש ברוך הוא באנייט יעדן טאג מעשה בראשית. לעומת זה זינגען די גוים צום אויבערשטן א שיר ישן: דער אויבערשטער איז אלוהי האלוהים, מיט אזוי און אזוי פיל יאר צוריק האט ער באשאפן זיין וועלט, און זינט דעמאלט מישט ער זיך נישט אריין. דאס איז געווען א פעולה וואס איז געווען און איז געענדיגט געווארן, און זינט דעמאלט שטייט די וועלט פון זיך אליין. מיר גלייבן נישט אזוי, נאר מיר ווייסן אז דער הקדוש ברוך הוא באנייט מיט זיין גוטס יעדן טאג תמיד. אויב אזוי איז פאראן א חידוש אין דער וועלט אין יעדן איינציגן מאמענט. דערפאר דאנקען מיר אויף דעם זון-אויפגאנג וואס איז געווען היינט, און קיינער זאגט נישט: וואס דארפסטו דאנקען אויפן זון-אויפגאנג, זי איז דאך געווען נעכטן, און מיט א חודש צוריק, און מיט טויזנט און צוויי טויזנט און דריי טויזנט יאר צוריק, און וועט אויך זיין אין נאך טויזנט יאר. דאס איז א השקפה פון א גוי, וואס מיינט באמת אז ס'איז היינט דא א זון-אויפגאנג ווייל ס'איז נעכטן געווען. אבער איך אלס איד ווייס אז דער הקדוש ברוך הוא עפנט יעדן טאג דלתי שערי מזרח און שפאלט חלוני רקיע. עס איז דא דא א פעולה יעדן איינציגן טאג וואס דער אויבערשטער טוט, און דעריבער דארף איך יעדן טאג דאנקען אויף דעם. דאס איז נישט מחמת אינערציע, דאס איז נישט עפעס וואס איז אריינגעלייגט געווארן ביים באשאף און זינט דעמאלט ארבעט עס פון זיך אליין. דערפאר זינגען מיר צום אויבערשטן א שיר חדש, אויף דעם וואס דער אויבערשטער באנייט יעדן טאג תמיד מעשה בראשית.
און אויסער דעם: "שירו לה' כל הארץ". נישט ווי היינט צו טאגס, וואס רוב המון פון די עובדי כוכבים לייקענען אינעם אויבערשטן און שרייבן צו די גאנצע בריאה צו די כוכבים ומזלות. דער שיר חדש וועט זיין דאס וואס די גאנצע ערד וועט זינגען צום אויבערשטן, און אויך די פעלקער וועלן אנערקענען אין דער הנהגה פונעם בורא.
מיר האבן שוין גערעדט וועגן דעם ענין ביים לערנען ספר הכוזרי, אז דער רמב"ם שרייבט אז די אנדערע דתות וואס זענען צוגעקומען, זענען דתות וואס פירן אונז צום סוף צו דער השלמה פונעם גאולה-פראצעס. און פארוואס? ווייל אויב מיר קוקן אריין אינעם מצב פון די גוים פאר די דתות, וועלן מיר זען אז ס'איז געווען גאר שרעקליך: מענטשן פלעגן אויסקריצן פאר זיך א צלם, דינען און זיך בוקן צו אים און מקריב זיין פאר אים, און שחט'ן און מקריב זיין קרבנות פאר בהמות - קו-דינערס ווי אין אינדיע, שעפּסן-דינערס ווי אין מצרים. דאס זענען געווען עובדי אלילים אויפן נידריגסטן אופן. לעומת זה, ווען די קריסטליכע דת איז געקומען, רעדט זי שוין וועגן א ג-ט וואס איז מופשט: ס'איז פאראן א מציאות פון א ג-ט אן צו מאכן פאר אים א געשטאלט, אן צו נעמען איינעם וואס זאל אויסשניצן און זאגן דאס איז מיין ג-ט. דאס איז א גאר גרויסע פאראויסגאנג צו דער הכרה אינעם אויבערשטן; דאס איז שוין נישט קיין פשוט'ע עבודת כוכבים ומזלות, נאר אן אנערקענונג אז ס'איז פאראן אן אויבערשטער באשעפער וואס האט באשאפן די וועלט.
דער איסלאם דערנענטערט זיך שוין נאך מער צו דער הכרה אין ג-ט, ווייל ער רעדט נישט פון קיין זון פונעם רוח הקודש וואס האט מעוברת געווען די טמא'נע בתולה; מען רעדט דארט נישט מיט די מושגים, נאר פון אן אלוקים מופשט, אז דער הקדוש ברוך הוא פירט די וועלטן דורך זיין נביא. און כאטש יענער משוגע, ווי דער רמב"ם רופט אים אן, האט קיינמאל נישט נביאות געזאגט קיין שום נבואה, רופן זיי אים זיין נביא, און ס'רעדט זיך פון איינעם וואס האט כביכול באקומען שליחות'ן פונעם מלאך גבריאל, אדער אז סך הכל איז ער געווען קראנק אויף דער פאלענדער קרענק (עפילעפסיע), ווי די היסטאריקער שרייבן. עכ"פ מען רעדט שוין דארט פון עפעס מופשט און גייסטיג אין דער בחינה פון א ג-ט, אן קיין עבודה זרה, אן א געשטאלט און אן א צלם; מען רעדט שוין פון עפעס געהויבענער. און דערפאר מעג מען אריינגיין אין א מעטשעט (מסגד) - כאטש ס'איז נישט זיכער וויאזוי מען וועט פון דארט ארויסגיין - בעת אין א קירכע טאר מען נישט אריינגיין, אפילו אויב עס רעדט זיך פון אן אויספלוג פונעם ארבעטס-פלאץ, ווייל זי איז א בית עבודה זרה. פאר א גוי איז מותר צו דינען דעם אויבערשטן בשיתוף, דאס הייסט צו גלייבן סיי אינעם אויבערשטן און סיי אין עבודה זרה, און דעריבער איז עס מצדם א פארשריט; אבער פאר א איד איז אסור אריינצוגיין אין א בית עבודה זרה, און די קירכע איז עבודה זרה בשיתוף, וואס זיי גלייבן אין אותו האיש אלס א פארקערפערטע מציאות. אבער צו א מעטשעט איז נישט דא קיין פראבלעם, ווייל דער איסלאם איז א שפעטערע דת וואס גלייבט שוין בלויז אינעם אויבערשטן. זיי זענען פיל נענטער אנצוקענען אין ה' אלקי ישראל, און דאס איז פיל בעסער פון די עובדי עבודה זרה וואס פלעגן בויען מזבחות און דינען די אשרות און די כוכבים ומזלות, וואס זענען געווען גאר ווייט פונעם אויבערשטן.
דאס איז וואס שטייט "שירו לה' כל הארץ": אויך דער המון פון די עובדי כוכבים ומזלות, וואס פלעגן לייקענען אינעם אויבערשטן און גלייבן אין עבודות זרות, אלע וועלן זינגען צום אויבערשטן און אנערקענען אין דער מלוכה פונעם בורא יתברך.
שִׁירוּ לַיהֹוָה בָּרְכוּ שְׁמוֹ, בַּשְּׂרוּ מִיּוֹם לְיוֹם יְשׁוּעָתוֹ׃ - זינגט צום אויבערשטן, בענטשט זיין נאמען, זאגט אן די בשורה פון טאג צו טאג זיין ישועה.
וואס מיינט "בשרו"? ערקלערט דער רד"ק: אנזאגן די בשורה איינער צום צווייטן, אזוי ווי ס'איז פריער געזאגט געווארן "שירו לה' שיר חדש", אז איינער זאגט פאר זיין חבר קום לאמיר זינגען צום אויבערשטן א ניי געזאנג, אזוי אויך וועט יעדער זאגן פאר זיין חבר די בשורה. און לכאורה, וואס פעלט אויס אנצוזאגן אויב אלע ווייסן שוין די בשורה? זאגט דער רד"ק: כאטש יעדער איינער צוזאמען וועט שוין וויסן פון דער ישועה, וועט דער סיפור הישועה זיין באליבט ביי זיי יעדן איינציגן טאג כאילו עס איז דעמאלט געשען, ווייל א בשורה איז דער חידוש פונעם מעשה, און דאס איז זיס פארן מענטש אינעם טאג וואס ער הערט עס, און נאכדעם ווערט די זיסקייט ביסלעכווייז ווייניגער.
נעמט למשל איינעם וואס האט ערשט געהערט פונעם פאלן פון די צווילינג-טורעמס אדער פונעם מארד אויף רבין. דאס זענען צוויי ביישפילן וואס מען פרעגט געווענליך א מענטש וואו ביסטו געווען ווען עס איז געשען, און דאס זענען זאכן וואס מען געדענקט. אבער אויב נאך צוויי שעה וועט איינער קומען און דיר נאכאמאל דערציילן, זענען דאס דאך שוין אלטע נייעס; מען האט שוין באוויזן צו בויען, ס'איז שוין דא א מאנומענט. א בשורה איז אינטערעסאנט ווען זי איז פריש: קיינער האט נאך נישט געהערט, און פלוצלונג ווערט באקאנט א זאך וואס מאכט א גרויסן טומל. אבער ווען מען הערט עס אין די קומענדיגע נייעס, איז עס מער נישט קיין נייעס. און אויף דעם זאגט דער פסוק: דער ענין פון דער גאולה וועט זיין אזוי געשמאק און זיס אין אייערע אויגן, ביז "בשרו מיום ליום ישועתו" - יעדן טאג וועסטו זאגן: ס'איז געווען א ישועה, ס'איז דא א גאולה, און דאס וועט זיין זיס פאר דיר כאילו מען האט דיר הערשט יעצט געברענגט פרישע נייעס, און עס וועט דיך משמח זיין כאילו מען האט דיר יעצט דערציילט עפעס וואס דו האסט קיינמאל נישט געהערט. די גאולה וועט זיין ווי א זאך וואס באנייט זיך, וואס מען האט א חשק און אן התלהבות זיך אפצוגעבן דערמיט און דאס צו דערציילן.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער דאזיגער פסוק איז קעגן דעם וואס ס'איז געזאגט געווארן ביים אנפאנג "שירו לה' שיר חדש": "שירו לה' ברכו שמו". א ברכה קומט אויף א טובה וואס מיר באקומען פונעם אויבערשטן. א ברכה מיינט תמיד השפעה און ריבוי, ווייל דער לשון פון "ברך" איז א לשון פון ריבוי. וואס אויב מיר באטראכטן דעם אלף בית, וועלכע אותיות דרוקן אויס דעם גרעסטן שפרונג? ביי די יחידים - באצייכנט דער אות ב' דעם גרעסטן שפרונג קעגן א', ווייל א' איז איינס, און ווען זי האט זיך געטאפלט איז געווארן צוויי, איז געווארן ב'. דער אות ג' קעגן ב' האט בלויז צוגעלייגט א דריטל: ס'איז געווען צוויי, איז געווארן דריי; דאס איז נישט קיין דאפלונג. די דאפלונג איז בלויז ביי ב'. און אזוי אויך ביי די צענערס: י' איז צען, און דער גרויסער שפרונג איז כ', וואס האט זיך געטאפלט. און אזוי אויך ביי די הונדערטערס: ק' איז הונדערט, און די דאפלונג איז ר'. האבן מיר באקומען "בכור". זאגט דער הגר"א: דערפאר נעמט א בכור פי שניים, ווייל די אותיות בכור זענען א דאפלונג פון די אותיות פאר זיי. דערפאר איז דער ענין פון ברכה תמיד ריבוי און שפע. און ווען איך בענטש דעם אויבערשטן, וואס זאג איך בעצם? דו השם ביסט דער מקור הברכה, דו ביסט דער קוואל, די בריכה העליונה פון וואו דער שפע גייט אראפ און משפיע אונטן.
מיר בענטשן דעם אויבערשטן אויף דער טובה און אויף דער השפעה וואס מיר באקומען פון אים יתברך. אבער די גוים דערקענען נישט אינעם אויבערשטן אלס מנהיג און אלס משפיע, און דערפאר טוען זיי בלויז לויבן זיין נאמען און בענטשן אים נישט. דער גוי דערקענט נישט אז די ברכה וואס ער האט היינט איז פון אים יתברך; ער מיינט אז דער אויבערשטער האט אמאל באשאפן די וועלט, אבער אז ער האט פון אים א טעגליכן שפע בהשגחה - דאס דערקענט ער נישט. דערפאר בענטשט דער גוי נישט דעם אויבערשטן, נאר ער לויבט אים בלויז אלס דער וואס האט באשאפן די וועלט און איז א בעל כוח, און עס איז דא פלאץ אים צו לויבן, אבער קיין ברכה האט ער נישט פון אים. און איר, כלל ישראל, וואס מען האט אייך געזאגט "שירו לה' שיר חדש" - זינגט צום אויבערשטן און בענטשט זיין נאמען, ווייל איר ווייסט דאך זיין ברכה און וויפיל טעגליכע שפע מען באקומט פון אים יתברך. און איר זאלט מבשר זיין פון טאג צו טאג זיין ישועה, אז זיין ישועה באנייט זיך אויף א טעגליכן אופן.
און וואס איז א בשורה? זאגט דער מלבי"ם אז א בשורה איז שטענדיג אן אויסדרוק אויף עפעס וואס איז נישט געווענליך, אזוי ווי דער לשון "איש בשורה הוא": ער קומט דיר מבשר זיין א זאך וואס איז נישט סטאנדארט, וואס מען הערט נישט טאג-טעגליך. א בשורה איז א זאך וואס איר אנקומען איז בספק און עס קומט נישט כסדר. דעריבער וואלט לכאורה נישט געפאסט דער אויסדרוק "בשורה" אויפן אויפשיינען פונעם פרימארגן, ווייל דאס איז דאך נישט קיין נייע בשורה און נישט קיין אומגעווענליכע זאך; עס איז א טעגליכע, שטענדיגע זאך וואס מוז קומען. און פונדעסטוועגן זאגט דער כתוב: אויך זיין שטענדיגע ישועה זאלט איר מבשר זיין יעדן טאג. זאלסט מבשר זיין אז דער פרימארגן האט אויפגעשיינט, זאלסט מבשר זיין אז די מאורות האבן געלאכטן. כאטש ביי מענטשן זעט דאס אויס ווי א נאטירליכע און געווענליכע זאך, ווייסן מיר אלס מאמינים אז דאס איז א בשורה, ווייל דאס וואס די זון האט געשיינט נעכטן מיינט נישט מוכרח אז זי וועט שיינען מארגן. דאס וואס די זון האט געשיינט במשך די לעצטע פינף טויזנט יאר מיינט נאך נישט אז זי וועט שיינען אויך מארגן. און פארוואס האט זי געשיינט היינט? ווייל היינט האט דער אויבערשטער נאכאמאל געוואלט. און דאס איז א בשורה. וואס עס זעט דיר אויס נאטירליך און פשוט - ווייסן מיר, כלל ישראל, מאמינים בני מאמינים, אז עס איז נישטא קיין נאטור און עס איז נישטא קיין זאך וואס איז א טייל פון א רוטינע, נאר צו יעדער צייט טוט דער קדוש ברוך הוא באנייען; און אויב דער אויבערשטער האט באנייט, פאסט עס מבשר צו זיין. נאך זאגט דער מלבי"ם, אז א בשורה איז שטענדיג אויף א גוטע זאך, אויסער וואס עס שטייט אין שמואל א' פרק ד' פסוק י"ז, וואו דער אויסדרוק קומט אויף א שלעכטער זאך, צוליב וואס ער האט געזען די זאך מיט די אייגענע אויגן און דערפאר הייסט עס א בשורה; אבער בדרך כלל, ווען מען רעדט פון א בשורה רעדט מען פון א גוטע זאך.
סַפְּרוּ בַגּוֹיִם כְּבוֹדוֹ, בְּכָל הָעַמִּים נִפְלְאוֹתָיו׃ - דערציילט צווישן די גוים זיין כבוד, צווישן אלע פעלקער זיינע וואונדער.
דער רד"ק דערקלערט: דערציילט צווישן די גוים דעם כבוד מיט וואס דער אויבערשטער האט אייך מכבד געווען פאר די אויגן פון די פעלקער. מען רעדט דא פון דער גאולה העתידה, און כלל ישראל וואס זענען געווען דערנידערט און פארשעמט וועלן דערציילן פאר די אויגן פון די פעלקער זיין כבוד, ווי הויך און דערהויבן כלל ישראל קומט אן.
דער מלבי"ם ערקלערט דעם סדר פון די פסוקים: פסוק ב' - "שירו לה' ברכו שמו בשרו מיום ליום ישועתו" - איז קעגנאיבער דעם ערשטן חלק פון פסוק א', "שירו לה' שיר חדש". און פסוק ג' - "ספרו בגויים כבודו בכל העמים נפלאותיו" - איז קעגנאיבער דעם צווייטן חלק, "שירו לה' כל הארץ", דאס הייסט וואס די גוים וועלן זינגען.
און דא דארף מען פונאנדערשיידן: צווישן די אומות זענען פאראן צוויי כוחות, גוים און עמים. דער מלבי"ם זאגט אין עטליכע פלעצער אז "עמים" זענען מער חשוב ווי "גוים". א "עם" איז געווענליך אן אויסדרוק פאר אן אומה וואס האט אויך א קעניג, בעת וואס א "גוי" איז ווי די שבטים אין אפריקע. עמים - זיי זענען שוין פאראייניגט אלס א פאלק, זיי האבן א געזעץ און זיי האבן אן ארדענונג. מען קען רעדן פון די פעלקער פון אייראפע אלס עמים, און פון אמעריקע אלס א עם; אבער שבטים אין אפריקע און פארשידענע באנדעס, וואס האבן נישט קיין מסודר'דיגע הערשאפט, ווערן נישט אנגערופן עמים נאר גוים. אויב אזוי זענען די גוים פחות'דיגער פון די עמים, זיי שטייען אויף א נידעריגערער מדרגה און זיי ווייסן גארנישט פונעם אויבערשטן. די עמים זענען מער חשוב, און זיי ווייסן אז עס איז פאראן א קדוש ברוך הוא, נאר זיי באציען זיך צו אים בלויז ווי צו דער סיבה ראשונה: ווי דער וואס האט באשאפן די וועלט, און נישט ווי דער וואס גיסט אויס א שטענדיגן שפע און איז משגיח און זארגט אויפצוהאלטן די וועלט צו יעדער צייט.
לויט זייער מהלך פאסט אים אפצוגעבן כבוד, מצד דעם וואס ער איז די סיבה ראשונה, אבער נישט אים צו בענטשן, ווייל א ברכה איז אויפן טעגליכן שפע, און דער גוי גלייבט נישט אינעם טעגליכן שפע פון אים יתברך, און גלייבט נישט אז די נפלאות זענען פון אים. דעריבער שטייט "ספרו בגויים כבודו" - כבוד און נישט נפלאות, ווייל לויט זייער בליק טוט דער קדוש ברוך הוא נישט אויף קיין ישועות אויף דער וועלט און ער האט נישט קיין כוח צו טון נפלאות און איבערקערן די נאטור.
לאמיר דעריבער אויסשטעלן די זאכן כדי מיר זאלן זיך נישט פארמישן. עס זענען דא דריי מדרגות: די נידריגסטע פון זיי זענען די גוים, וואס דערקענען נישט דעם אויבערשטן אפילו נישט אלס סיבה ראשונה און נישט אלס בורא העולם. העכער זיי זענען די עמים, וואס זענען מסודר'דיגע אומות, און זיי דערקענען דעם אויבערשטן כאטש אלס סיבה ראשונה, אבער נישט אלס דער וואס פירט כסדר איבער די נאטור און טוט נפלאות. און העכער אלעמען איז כלל ישראל, וואס דערקענען דעם קדוש ברוך הוא און ווייסן זיין שטענדיגע השגחה און אז די ברכה קומט פון אים שטענדיג צו יעדער צייט.
און יעצט זעט ווי וואונדערליך די זאכן זענען מסודר. דער פריערדיגער פסוק, "שירו לה' ברכו שמו בשרו מיום ליום ישועתו", רעדט אויף אונז: כלל ישראל, וואס דערקענען די שטענדיגע השגחה און דעם שטענדיגן שפע. "ברכו שמו" - די טעגליכע ברכה איז פון אים; "מיום ליום ישועתו" - דאס טעגליכע אויפשיינען איז פון אים. בעת וואס די גוים, וואס קענען גארנישט דעם אויבערשטן און זענען די נידעריגסטע צווישן די פעלקער, וועלן זיך אויך אביסל דערהויבן: "ספרו בגויים כבודו" - זיי וועלן דערקענען אז עס איז פאראן א כבוד פארן אויבערשטן, זיי וועלן דערקענען אז עס איז פאראן א סיבה ראשונה. און די עמים, וואס קענען שוין זיין כבוד אבער גלייבן נישט אז דער אויבערשטער טוט נפלאות און באנייט יעדן טאג תמיד, וועלן אויך גיין פאראויס: "בכל העמים נפלאותיו" - זיי וועלן אויך דערקענען זיינע נפלאות, און וועלן וויסן אז עס איז אין דער האנט פונעם קדוש ברוך הוא צו ענדערן און איבערקערן די סדרי הטבע ווי זיין רצון.
דער קאפיטל רעדט אויף דער גאולה העתידה, און דערפאר שטייט דערין "שיר" בלשון זכר - א קבועה'דיגע טובה וואס ווערט נישט בטל, אנדערש ווי א "שירה" אויף דער וועלט וואס אירע הצלחות זענען צייטווייליג ווי די לבנה וואס גייט אויף און נידערט אראפ. "שיר חדש" איז דער שיר אויפן קדוש ברוך הוא וואס באנייט מיט זיין גוטסקייט יעדן טאג תמיד מעשה בראשית, נישט ווי א בעל מלאכה וואס האט געענדיגט זיין ארבעט און מען דארף אים מער נישט האבן, נאר אלעס איז אנגעהאנגען אין זיין כוח אין יעדן רגע. פון דעם קומט אויס אז אויך דאס טעגליכע אויפשיינען איז א בשורה וואס עס פאסט עס מבשר צו זיין און צו בענטשן דערויף. און לעתיד לבוא וועלן זיך דערהויבן אלע דרגות: די גוים וועלן דערקענען זיין כבוד, די עמים וועלן דערקענען זיינע נפלאות, און כלל ישראל וועלן מבשר זיין פון טאג צו טאג זיין ישועה - ביז "שירו לה' כל הארץ" וועט מקוים ווערן בשלימות.