דער קאפיטל איז א גרויסער רוף צו אלע באי עולם צו זינגען פאר'ן אויבערשטן א שיר חדש, צו פארציילן ביי די פעלקער זיין כבוד און אנערקענען אין אים אלס דער איינציגער מלך וואס פירט די בריאה. אין דעם חלק שטעלן מיר זיך אפ אויף די פסוקים וואו דוד המלך שילדערט באריכות וואס איז דער דאזיגער "כבוד" וואס מען דארף פארציילן צווישן די גוים: די גדלות פונעם הקדוש ברוך הוא, די נישטיקייט פון די עבודה זרות פון די פעלקער, דער הוד והדר אין די מעשים פונעם הימל, און דער רוף צו די משפחות העמים צו געבן פאר'ן אויבערשטן כבוד ועוז.
כִּי־גָדוֹל יְהֹוָה וּמְהֻלָּל מְאֹד נוֹרָא הוּא עַל־כׇּל־אֱלֹהִים׃ - ווארום גרויס איז דער אויבערשטער און זייער געלויבט, ער איז געפארכט איבער אלע געטער.
דער רד"ק טייטשט אז די 'אלוהים' וואס שטייט דא זענען די מלאכים, און זיי זענען די וואס דערהייבן און לויבן דעם אויבערשטן. ווי אויך קען מען טייטשן אז די כוונה איז אויף אלע כוחות אין דער בריאה. מען טאר חלילה נישט לערנען פון דעם אז עס זענען דא אנדערע געטער, נאר אז יעדער כוח אין דער בריאה ווערט אנגערופן 'אל' אין דער באדייטונג פון א בעל כוח: די שטערנס, די מזלות, די זון און די לבנה. דער אויבערשטער איז גרויס איבער אלע די דאזיגע כוחות, ווייל אלע פונקציאנירן בלויז פון זיין כוח אליין.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער פסוק קומט מפרש זיין וואס עס איז פריער געזאגט געווארן "ספרו בגוים כבודו". "גדול" צייגט אז דער הקדוש ברוך הוא איז די ערשטע סיבה און די לעצטע סיבה פאר יעדער זאך. און מיר האבן שוין מסביר געווען דעם חילוק צווישן "גדול" און "רם": לגבי די גוים שטייט "רם על כל גוים ה'", אבער בנוגע כלל ישראל שטייט "גדול ה'". א הייס-לופט באלאן איז הויך (רם), א פליגער איז הויך (רם), אבער א הויכער בנין מיט אסאך שטאקן ווערט אנגערופן גרויס (גדול). "רם" מיינט אז ער געפינט זיך אויבן, בעת "גדול" מיינט אז ער ציט זיך פון אונטן ביז גאר הויך אויבן.
אין דעם ליגט דער גאנצער חילוק צווישן דעם אידישן בליק און דעם בליק פון די אומות העולם. די גוים האבן כביכול אוועקגעשטויסן דעם אויבערשטן אויבן אין הימל: זיי האבן אים דערהויבן אזוי ווייט, אז כביכול צוליב זיין גרויס דערהויבנקייט זעט ער שוין גארנישט וואס עס קומט פאר דא אונטן. לויט זייער מהלך גייט נישט אן דעם בורא וואס עס קראצט דיר אין רוקן און וויפיל איז דער מינוס אין דיין באנק קאנטע, "מאך נישט דעם אויבערשטן נידעריג". די דאזיגע השקפה איז זייער באקוועם פאר זיי, ווייל אויב דער אויבערשטער איז בלויז רם, האב איך נישט קיין שום מאראלישע פראבלעמען און קיינער שטערט מיר נישט.
כלל ישראל זאגט אבער אנדערש: דער אויבערשטער איז גדול, פון אונטן ביז אויבן. דער הקדוש ברוך הוא זעט און פירט אן השגחה פרטית אויף אלעס וואס קומט פאר ביי די תחתונים, פון דער קלענסטער זאך ביז דער גרעסטער. פאר די גוים קוקט עס אויס כאילו די אידישע השקפה פארקלענערט דעם בורא, אבער דער אמת איז פונקט פארקערט. בלויז אויף א באגרעניצטן בשר ודם קען מען זאגן אז ער געבט זיך אפ מיט די גרויסע זאכן און האט נישט קיין צייט פאר די קליינע. אבער ווער עס איז נישט באגרעניצט, איז נישטא ביי אים קיין שום שטערונג זיך אפצוגעבן סיי מיט'ן קליינעם און סיי מיט'ן גרויסן.
מען האט געברענגט דערצו א משל: אויב מען וועט דיך פרעגן וואס איז דער מרחק פון דא ביז צום אינסוף, וועסטו זאגן: אינסוף. און אויב דו וועסט פארן הונדערט קילאמעטער, איז דער מרחק יעצט אינסוף ווייניגער הונדערט קילאמעטער? ס'איז דאך לעכערליך. אינסוף בלייבט אינסוף. אפילו אויב דו וועסט צוקומען נענטער מיט א ביליאן קילאמעטער, ביסטו נאך אלץ פונקט אזוי ווייט פונעם אינסוף ווי פריער. אויב אזוי, לגבי דעם אויבערשטן, ווי קען מען בכלל רעדן פון גרויס און קליין, כאילו די ענינים פון די גרמי השמים זענען גרויס און די ענינים פונעם מענטש זענען קליין? לגבי אן אינסוף איז דאך אלעס א נול, אלעס איז גארנישט. און אויב אזוי, פונקט ווי ער האט באשאפן די הימלען און אלעס וואס איז דערין, אזוי אויך האט ער באשאפן דעם מענטש און אלעס וואס פאסירט מיט אים, און ער היט אויף אים מיט השגחה פרטית אין יעדן איינציגן פרט. קומט אויס אז דווקא די גוים זענען די וואס פארקלענערן דעם רבונו של עולם, ווייל זיי באטראכטן אים ווי א באגרעניצטער כוח. מיר אבער זאגן פארקערט: ביי דעם אויבערשטן איז נישטא קיין גרויס און קליין, און דער הקדוש ברוך הוא האט באשאפן זיין וועלט כדי משגיח צו זיין אויף איר און איר צו פירן, און דערפאר ווייסט ער אלעס וואס טוט זיך אפ אין איר און פירט השגחה אויף אלעס.
דער מלבי"ם לייגט אראפ אז "גדול" באווייזט אז ער איז די ערשטע סיבה און די לעצטע סיבה. מען קען דאס פארגלייכן צו א קייט פון סופליי: עס איז פאראן א פאבריק וואס פראדוצירט, עס איז דא א פירמע וואס פירט עס צו די מאגאזינען, א טראנספארט פירמע וואס ברענגט עס צום סופערמארקעט, און א שליח וואס ברענגט עס פונעם געשעפט ביז צו דיר אהיים. דער שליח וואס האט געברענגט דעם פראדוקט אהיים איז נישט דער וואס האט אים פראדוצירט אינעם פאבריק. ביים הקדוש ברוך הוא איז דאס אבער אינגאנצן נישט אזוי: ער איז די ערשטע סיבה, דער פראדוצירער, און ער איז אויך די לעצטע סיבה, דער וואס פיטערט דיר ממש ביז אין מויל אריין. עס איז נישט דא דא קיין קייט וואו דער אויבערשטער האט געטון זיין פעולה, פארענדיגט און אוועקגעגאנגען, נאר ער איז דער וואס טוט אלעס פון אנהויב ביז'ן סוף.
מיט פשוטע ווערטער: ווען מען האט א קלאגע אז דער שליח האט געווארפן די פראדוקטן ביים טיר פונעם הויז און צובראכן א טייל פון זיי, גייט מען זיך נישט באקלאגן ביים אימפארטירער נאר ביי דער שליח פירמע. ביים הקדוש ברוך הוא איז די אחריות כולל אלעס, און יעדע טענה און בקשה גייט נאר צו אים. פון דעם פארשטייט מען פארוואס עס איז פארבאטן צו מתפלל זיין צו עמיצן אנדערש: דער וואס דאווענט צום כוח וואס האט אים געבראכט דעם שפע, מיינט אז עס איז דא א 'לעצטער שטאפל' וואס איז באזונדער פונעם 'ערשטן שטאפל'. און מען זאגט אים: דו מאכסט א טעות, עס איז נישטא קיין ערשטער און לעצטער. הקדוש ברוך הוא איז דער פאבריקאנט, ער איז דער אימפארטירער, ער איז די פארטיילונגס פירמע, ער איז דער וואס ברענגט עס דיר אהיים, און ער איז דער וואס שפייזט דיך. אלעס איז פון אים יתברך, און זיין כוח ציט זיך אויס איבער דער גאנצער בריאה.
און מיט דעם אלעם איז ער "מהולל מאד", ווייל אלעס ווערט געטאן מיט דער העכסטער מאס פון חכמה און חסד, ביז מען קען אין יעדן איינציקן פרט אין דער מציאות זען די גוטסקייט, די חכמה און דעם גרויסן חסד פונעם בורא. און קעגנאיבער דעם וואס ער האט פריער געזאגט "בכל העמים נפלאותיו", זאגט ער איצט "נורא הוא על כל אלהים". זאלסט נישט זאגן אז די כוחות הטבע זענען איינגעשטעלט אויף אן אופן וואס קען זיך נישט טוישן, אזוי האט דער אויבערשטער באשאפן זיין וועלט און אזוי וועט עס בלייבן אייביג. ביי בשר ודם בלייבט דער בעל מלאכה וואס האט געמאכט א שאנק עס נישט האלטן, און דער מויערער בלייבט נישט אונטערהאלטן דעם גאניק נאכדעם וואס ער האט אים פארענדיקט. אבער ביים הקדוש ברוך הוא איז נישט אזוי. אלע כוחות פונעם טבע וואס ארבעטן כביכול פון זיך אליין, איז נישט דא אזא זאך: "המחדש בטובו בכל יום תמיד מעשה בראשית". דער אויבערשטער איז די סיבה וואס ווירקט אין זיי שטענדיק, און אויב ער וויל, קען ער זיי אין יעדן מאמענט ענדערן און מבטל זיין זייער חיות און עקזיסטענץ. אויב דער רצון פונעם בורא זאל זיך אוועקציען אויף איין רגע פון א געוויסער זאך אדער פון דער גאנצער בריאה בכללות, וואלט די וועלט צוריקגעגאנגען צו גארנישט און צו תוהו. דער קיום פון דער וועלט איז תלוי אין זיין רצון אין יעדן איינציקן מאמענט.
כִּי כׇּל־אֱלֹהֵי הָעַמִּים אֱלִילִים וַיהֹוָה שָׁמַיִם עָשָׂה׃ - ווייל אלע געטער פון די פעלקער זענען נישטיקייטן, און דער אויבערשטער האט געמאכט דעם הימל.
דער מצודת ציון דערקלערט אז "אלילים" איז א צוזאמשטעל פון צוויי ווערטער: "אל" און "לא", דאס הייסט נישט קיין גאט. עס איז נישטא אין זיי קיין שום ממשות און קיין שום נוצן, פונקט ווי איוב האט געזאגט צו זיינע חברים "רופאי אליל כולכם", דאקטוירים וואס היילן מיט סגולות וואס האבן נישט קיין ממשות, א דאקטער אן קיין כוח.
דער מלבי"ם לייגט צו: די פעלקער שרייבן צו געטליכקייט צום צבא השמים, צו דער זון, דער לבנה און די שטערנס, און מיינען אז זיי פארמאגן אן אייגענעם כוח. אויף דעם זאגט דער פסוק אז זיי זענען אלילים. זייער כוח איז באגרענעצט און אפגעמאסטן פונעם אויבערשטן, און זיי האבן בכלל נישט קיין אייגענעם כוח, נאר זיי פונקציאנירן בלויז פון זיין כוח, ווייל "ה' שמים עשה". דער אויבערשטער האט געמאכט דעם הימל, און אין די הימלען האט ער באשאפן די זון, לבנה און שטערנס, און ממילא ארבעט אלעס נאר פון זיין כוח און זיין שפע, און אלעס איז אנגעהאנגען אין אים.
הוֹד־וְהָדָר לְפָנָיו עֹז וְתִפְאֶרֶת בְּמִקְדָּשׁוֹ׃ - פראכט און שיינקייט זענען פאר אים, שטארקייט און שיינקייט אין זיין הייליגטום.
דער רד"ק טייטשט אז "הוד והדר לפניו" גייט ארויף אויף די שטערנס, וואס זיי דערקענען די גדלות פונעם אויבערשטן און גיבן הוד והדר פאר אים. און עס איז באקאנט וואס דער רמב"ם שרייבט אז די שטערנס זענען בעלי נפש, הגם נישט ווי דער מענטשליכער נפש, אבער ער דעפינירט זיי אלס בעלי נפש. אמאל האט מען זיך געמוטשעט מיט דעם: ווי אזוי קען מען אנרופן א שטיק ערד א בעל נפש? אבער די זאך איז ריכטיג אין צוויי הינזיכטן. דער ערשטער הינזיכט איז א רוחניות'דיגער: יעדע זאך אין דער נאטור האט א כוח וואס שלאגט אים און זאגט אים וואקס. ווען מיר זאגן אז די השפעות גייען דורך די שטערנס אין זייערע מסילות, מיינט מען נישט דורך דעם שטיק שטויב וואס הייסט נוגה, צדק, שבתאי אדער מאדים, נאר דורך זייער רוחניות'דיגן כוח, און דערפאר וועט דער וואס איז געבוירן אין דעם מזל זיין א כעסן, און א צווייטער א חסיד און א צדיק. דער רוחניות'דיגער כוח איז בבחינת די אינעווייניגסטע נפש פון יענער מציאות.
דער צווייטער הינזיכט: היינט ווייסן מיר אז קיין שום זאך אין דער בריאה איז נישט באמת א דומם. פארן אויג זעט עס אויס ווי א דומם, אבער עס איז צוזאמגעשטעלט פון אטאמען, און דער אטאם איז נישט שטיל: דער עלעקטראן און דער נייטראן באוועגן זיך אין אן אומאויפהערליכער באוועגונג. קומט אויס אז דאס וואס זעט דיר אויס ווי א דומם פארמאגט אין זיך אן אינעווייניגסטע באוועגונג. פון דעם קען מען בעסער פארשטיין וואס מיר האבן פריער געזאגט, אז אויב דער אויבערשטער נעמט אוועק זיין רצון פון דער זאך, ווערט עס אין א רגע גארנישט און תוהו. ווייל אויב די עלעקטראנען און פראטאנען זאלן זיך אפשטעלן פון זייער דרייען אויף איין רגע, וואלט די מאסע איינגעפאלן. מען זאגט אז דער אייפעל טורעם, אויב מען קוקט בלויז אויפן חלק פונעם ממשות'דיגן חומר וואס געפינט זיך אין אים, איז ער קלענער פון א טעניס באל. נאר די שנעלע באוועגונג שאפט אן איינרעדעניש פון א גרויסן פארנעם, אזוי ווי א ווענטילאטאר וואס דרייט זיך און מאכט אן אויסזען פון א גרויסער פלאכער פלאך. און אויב די באוועגונג אינעם אטאם פאלט צוזאם, בלייבט נאר איבער א גאר קליינע זאך. און אויב אזוי, אויב דער אויבערשטער זאל אוועקנעמען זיין רצון און אלע עלעקטראנען וועלן אויפהערן זייער באוועגונג, וועט אלעס צוזאמפאלן און ווערן אינגאנצן בטל פונעם מציאות. און פון דעם קען מען אויך פארשטיין דעם ענין פון די שטערנס אז עס רעדט זיך פון א נפש וואס ווירקט, דער כוח וואס ברענגט אין זיי אן אינעווייניגסטע באוועגונג וואס מען זעט נישט פון אינדרויסן.
דערפון זאגט דער מלבי"ם: זאלסט וויסן אז דער אויבערשטער איז דער וואס האט באשאפן דעם הימל און אלע זיינע באשטאנדטיילן, און דערפאר זאלסטו נישט דינען צו קיינעם פון די כוחות און טראכטן אז ער איז א בעל כוח. ער איז אין אמת'ן נישט קיין בעל כוח. און וויבאלד דער אויבערשטער איז די ערשטע סיבה, קען מען זיך ווענדן גלייך צו אים, און מען דארף זיך נישט ווענדן צו יענע כוחות דורך וועלכע ער באאיינפלוסט. מען טאר זיי נישט רופן קיין העלפערס, ווייל דער הקדוש ברוך הוא דארף דאך נישט קיין הילף, נאר ווי דער לשון פונעם רמח"ל: "פקידי הטבע". און ווען דער מלך שטייט דא לעבן דיר, וועסטו זיך דען ווענדן צום באאמטן? רעד גלייך צום מלך אליין.
און דער רד"ק גייט ווייטער: "עוז ותפארת במקדשו" דאס זענען די הימלען, וואס זיי זענען זיין הייליגער וואוינארט, ווי עס שטייט "למעון קדשו השמים". זיי דערציילן די שטארקייט און די שיינקייט פון השי"ת, אזוי ווי עס שטייט "השמים מספרים כבוד אל".
מיר האבן שוין מסביר געווען אז דער ענין פון "השמים מספרים" איז א משל: ווען מען וויל דערקענען די גדלות הבורא, זאל מען זיך מתבונן זיין אין די הימלען. אמאל ווען מען וויל וויסן די מומחיות פון א מענטש, קוקט מען אויף דער יצירה וואס ער האט געמאכט און פון דעם קומט מען צו צו זיין מומחיות. מען זעט א הערליכע מאלעריי וואס א קינסטלער האט געמאכט, אויטענטיש, פונקטליך איינס אויף איינס, ממש א פלאי פלאים. נישט ווי די היינטיגע בילדער, וואס דער מאלער קריצלט אן עטליכע קריצלעך אויפן לייוונט און זאגט דיר "אבסטראקט", און גיי פרוביר טראכטן וואס דער מאלער האט געמיינט און וואס עס איז אים דורכגעלאפן אין קאפ.
מען דערציילט אויף ביאליק אז ער פלעגט פירן א 'שבת תרבות', עונג שבת, ממש ווי א האלבער רבי. מען פלעגט זיך צונויפקומען אין 'הבימה' און אין אזעלכע פלעצער, זיצן און שמועסן מיטן שרייבער איבער זיינע ווערק און הערן פון אים זיינע געדאנקען. אמאל האבן מענטשן נאך געזוכט קולטור, און מסתמא האבן זיי אויך געכאפט אז דאס איז א 'תרבות אנשים חטאים'. בקיצור, איינער האט אים געפרעגט: איז אמת אז אין יענער מעשה האסטו געמיינט מרמז צו זיין אויף דעם און דעם ענין? און ער האט אנגעהויבן ארויפצולייגן אויף אים בוקי סריקי. האט אים ביאליק געענטפערט: וואס זאגסטו? איך האב גארנישט געוואוסט, דו באנייסט פאר מיר גרויסע חידושים וואס איך האב כביכול געמיינט. קומט אויס אז מען טראכט אויס כוונות וואס זענען קיינמאל נישט געווען. אבער ווען מען זעט א הערליכע מאלעריי, דארף מען נישט זוכן וואס דער מאלער האט געמיינט; מען זעט זיין קונסט, און מען זעט אז ער האט נישט סתם אנגעשמירט.
מען האט שוין אמאל דערציילט וועגן א גאלעריע-אייגנטומער אין צפת, וואס האט געהאט א לייוונט אויף וואס ער פלעגט רייניגן זיינע פענדזלען. זענען אריינגעקומען צוויי טוריסטן, געקוקט אויף די בילדער, און פלוצלונג האבן זיי באמערקט יענעם לייוונט מיט די פארשידענארטיגע פארבן דערויף. וואו, I don't believe it, וויפיל קאסט דאס? אזא התלהבות! האט ער זיי געזאגט: הערט זיך איין, דאס איז נאך אן ארבעט אינמיטן, איר זעט אז איך האב נאך נישט אונטערגעשריבן, און דאס איז נישט קיין געווענליכע יצירה, דער פרייז דערפון איז גאר אנדערש. זיכער, זיכער, האבן זיי געענטפערט, מען זעט דא דעם גאנצן אויסוואל. זיי זענען שפעטער צוריקגעקומען און באצאלט טובין ותקילין. מיר לעבן אין א דור פון ליגן. מען מאכט א קריצלעריי, דאס קינד קריצלט שיין דערפון, און אויב לאכסטו דערפון וועט מען דיר זאגן אז דו פארשטייסט נישט צו קונסט. בגדי המלך החדשים, מיין פריינד. דו קענסט שרייען אז דער מלך איז נאקעט, און זיי וועלן דיר זאגן: דו פארשטייסט נישט צו קונסט.
אמאל האט א איד געזאגט די דאזיגע ווערטער פאר זיין טאכטער וואס האט געלערנט קונסט, און זי האט דאס איבערדערציילט פאר איר לערערין, א גאר געבילדעטע פרוי וואס האט געלערנט אין 'בצלאל' און איז א בעלת תשובה, וואס איז אדורך די גאנצע ברנז'ה. האט זי איר געזאגט: דיין פאטער ווייסט אפילו נישט ווי ריכטיג זיינע ווערטער זענען, און איך קען אים געבן א גאנצע דרשה איבער דעם שקר אין קונסט. מען פארקויפט באבע-מעשיות איבער קונסט: א מענטש שמירט אן עפעס א שטות, מאכט הבלים, און יעצט פעלט נאר אויס אז עמיצער זאל זיך מתפעל זיין און מאכן דעם פאסיגן "וואו!", כדי מען זאל גלייבן אז דא איז דא א יצירה. אמאל, כדי צו זיין אן אמת'ער קינסטלער, האט מען געדארפט זיין אויטענטיש, מאלן עפעס לעבעדיג; צו קענען אפשפיגלען די מציאות ווי א בילד, דאס איז קונסט.
אמאל איז געווען אן אויסשטעלונג אין מוזיאון ישראל. א קינסטלער האט אויסגעשטעלט אלערליי "יצירות": אריינגעשטאכן איינס אינעם צווייטן, צוזאמענגעשווייסט און פארבינדן, און אט האט איר א קונסט-ווערק. מען דערציילט אז איינער פון די באזוכער איז געווארן אין כעס, ער האט אויסגעטאן זיין שיך, ארויסגענומען זיין תעודת זהות, צעווארפן עטליכע מטבעות און געזאגט: איך וויל זען ווער פון די געסט וועט זיך וואגן צו זאגן אז דאס איז נישט קיין חלק פון דער אויסשטעלונג! דאס איז דאך א קונסט-מיצג. און מיט וואס איז דאס ערגער פון יענעם וואס האט ארויפגעשטעקט א העמד אויף א הענגער אינמיטן א האלב-אפענעם פרידזשידער און דאס אנגערופן א מיצג? גיי פארשטיי וואס דאס העמד קומט ארויסצוברענגען. וויפיל שטותים און וויפיל הבלים, און דערנאך פארקויפט מען אונז אז מען דארף האבן א באזונדערע פארשטאנד כדי צו באגרייפן דעם ניווא. דאס איז דער עולם השקר אין וועלכן מיר געפינען זיך.
לאמיר צוריקקומען צו אונזער ענין: די גאנצע מציאות, ווער עס איז זיך דערין מתבונן קען דערין זען די אלוקות. אזוי ווי איינער וואס זעט א באזונדער בילד זאגט "דער מאלער איז געוואלדיג, וואספארא פייאיקייט ער האט געהאט צו מאלן אזא אויטענטישע זאך", אזוי אויך ווער עס קוקט אויף די הימלען און זייערע באשעפענישן זעט אן אדיר'דיגע קונסט. ווער עס קוקט אויף די שטערנס אין זייער לויף און אין זייערע מסילות זעט אן אדיר'דיגע קונסט. ווער עס קוקט אויפן מענטש זעט מיט וואספארא קונסט ער איז געבויט, עס איז אין אים נישטא קיין איבריגע זאך און עס פעלט אין אים גארנישט, און דער הקב"ה האט אין אים באשאפן אלעס וואס פעלט אויס פאר זיין קיום און זיין חיות. דאס אלעס דערציילט כבוד אל. "השמים מספרים" מיינט נישט קיין רעדן ממש, אז א מענטש זאל זאגן "איך האב דאך גארנישט געהערט", נאר קוק זיך איין אין די הימלען און דו וועסט זען אז זיי שרייען ארויס כבוד אל פון זיך, און מען זעט דעם אומן פונעם מלאכה. און דאס איז "הוד והדר לפניו, עוז ותפארת במקדשו": די שטערנס זענען די וואס שטייען פאר אים, זיי הייליגן זיין נאמען און פארציילן זיין שטארקייט און זיין תפארת.
דער מלבי"ם שטעלט זיך אויף דער כפילות: וואס איז דער חילוק צווישן הוד און הדר, און וואס צווישן עוז און תפארת. הוד איז אן אינערליכער ענין, די אינערליכע שיינקייט פון דער מציאות. הדר איז די אויסערליכקייט וואס איז ניכר, מיט וואס די זאך באשיינט זיך און זעט אויס שיין כלפי חוץ. און אזוי אויך איז עוז דער אינערליכער כוח, און תפארת איז דער אויסערליכער ענין וואס איז ניכר פאר אנדערע, מיט וואס ער בארימט זיך מיטן אינערליכן עוז וואס ליגט אין אים.
לויט דעם זאגט ער: דער אינערליכער הוד און דער אויסערליכער הדר וואס זענען פאר אים, פון זיי משתלשל זיך אראפ "עוז ותפארת במקדשו". פונעם אינערליכן הוד משתלשל זיך דער אינערליכער עוז, און פונעם אויסערליכן הדר משתלשל זיך די אויסערליכע תפארת, און מיט די פירט דער הקב"ה די וועלט. קומט אויס אז הוד און עוז זענען די נאטירליכע הנהגה, און הדר און תפארת זענען די וואונדערליכע הנהגה, וואס דערין טוט דער הקב"ה כביכול זיך בארימען מיט זיין גרויסן כוח.
הָבוּ לַיהֹוָה מִשְׁפְּחוֹת עַמִּים הָבוּ לַיהֹוָה כָּבוֹד וָעֹז׃ - גיט פֿאַר דעם אייבערשטן, משפּחות פֿון פֿעלקער, גיט פֿאַר דעם אייבערשטן כּבוד און שטאַרקייט.
וואָס איז דאָ צו ברענגען פֿאַר דעם אייבערשטן? רש"י ערקלערט אַז דער המשך איז דער ביאור: "הבו לה' כבוד ועוז", מען גיט כּבוד פֿאַר דעם אייבערשטן אויף זײַן כּבוד און אויף זײַן שטאַרקייט, און אויף דעם וואָס ער פֿירט דערמיט די וועלט. און דער רד"ק טײַטשט "הבו לה'" מיט אײַער מויל, דאָס הייסט צו לויבן דעם בורא.
דער מלבי"ם באַלײַכט דאָס: איר, משפּחות פֿון די פֿעלקער, זאָלט ניט מייחס זײַן קיין שום כּוח צו אַן אַנדער כּוח אין דער בריאה, נאָר צום אייבערשטן אַליין. און ער לייגט צו אַז עס זענען געווען פֿעלקער וואָס האָבן מודה געווען אין דער מציאות פֿונעם אייבערשטן, נאָר זיי האָבן געטענהט אַז ער האָט באַשאַפֿן די וועלט און איבערגעגעבן די הנהגה צו די גרמי השמים. אין דעם דאָזיקן געדאַנק האָבן מיר מאריך געווען אין ספר איוב, אַז הקב"ה האָט לכאורה איבערגעגעבן זײַן הנהגה אין די הענט פֿון דער מערכה, און אַזוי האָט איוב געטענהט. לויט זייער מיינונג האָט דער אייבערשטער באַשאַפֿן די וועלט אָבער ער פֿירט זי ניט; בריאה און הנהגה זענען צוויי באַזונדערע זאַכן, און זינט ער האָט זי באַשאַפֿן געזעצט ער זיך מער ניט אָפּ מיט איר, נאָר ווי אַ מלך וואָס זיצט אין חדרי חדרים און האָט באַשטימט אַ רעגירונג און באַאַמטע צו פֿירן די מלוכה לויט די געזעצן וואָס ער האָט פֿעסטגעשטעלט.
לויט דער דאָזיקער השקפֿה רעספּעקטירן זיי טאַקע דעם אייבערשטן מצד דעם וואָס ער איז דער בורא ויוצר הכל, אָבער לויט זיי פֿעלט ניט אויס קיין מורא פֿאַר אים, ווײַל ער איז גאָרנישט משפּיע כּסדר. און אויב מען דאַרף מורא האָבן, דאַרף מען מורא האָבן פֿון די באַאַמטע, טאָמער וועט מען ניט געפֿעלן אין די אויגן פֿון איינעם פֿון זיי און ער וועט צוריקהאַלטן דעם שפֿע. דאָס איז געווען דער גורם פֿאַרוואָס זיי האָבן געדינט עבודה זרה און געדינט די שטערנס: זיי האָבן פֿאַרשטאַנען אַז זיי זענען די באַאַמטע וואָס פּסקענען וואָס מען וועט באַקומען. און אויף דעם קומט דער פּאַסוק און זאָגט: גיט אים כּבוד און עוז. כּבוד מצד דעם וואָס דער אייבערשטער האָט אַלץ באַשאַפֿן, און עוז מצד דעם וואָס ער איז דער מנהיג און אין זײַן האַנט איז צו ענדערן דעם טבֿע און געבן שׂכר ועונש. און כּנגד די דאָזיקע צוויי זאַכן גייט דער פּאַסוק ווײַטער און זאָגט:
הָבוּ לַיהֹוָה כְּבוֹד שְׁמוֹ שְׂאוּ־מִנְחָה וּבֹאוּ לְחַצְרוֹתָיו׃ - גיט פֿאַר דעם אייבערשטן דעם כּבוד פֿון זײַן נאָמען, הייבט אויף אַ מנחה און קומט אין זײַנע הויפֿן.
אין ספר יוסף תהלות ברענגט ער דעם מדרש, אַז די גוים האָבן געבעטן די תּורה, און הקב"ה האָט צו זיי געזאָגט: ברענגט מיר אײַערע ספֿרי יוחסין, איך וויל זען אַז איר זענט מיוחסים. און דאָס איז דער טײַטש "הבו לה' משפחות עמים": אַזוי ווי מײַנע קינדער ברענגען למשפּחותם לבית אבֿותם, מיוחסים, ברענגט איר אויך אַ ספר יוחסין מען זאָל קענען זען דערין אַז איר זענט מיוחסים, פּלוני בן אַלמוני, און ניט קיין תּערובֿות פֿון עריות און ממזרים. און ווי וואויל איז די זאַך לויט דעם: אויב איר וועט ברענגען "משפּחות עמים", דעמאָלט "הבו לה' כבוד ועוז", און עוז מיינט דאָך גאָרנישט אַנדערש ווי תּורה. איר ווילט מקבל זײַן די תּורה? ברענגט ספֿרי יוחסין, און דאַן וועט איר באַקומען עוז, ווי עס שטייט "ה' עוז לעמו יתן".
אין ספר תהלות מהרי"ץ באַלײַכט ער דעם דאָזיקן מדרש. דער רמב"ם שרײַבט אין זײַן הקדמה צום פּירוש המשניות און אויך אין יד החזקה, אַז מיר גלייבן ניט צוליב קיין אות ומופֿת אָדער דורך חקירה. אין משה רבינו האָבן ייִדן ניט געגלייבט צוליב די אותות ומופֿתים וואָס ער האָט געטאָן. און פֿאַרוואָס? ווײַל אַן אות און אַ מופֿת קען מען מאַכן דורך להטים אָדער כּישוף, און דערפֿאַר ווערן מיר ניט נתפּעל פֿון זיי. און נאָך מער, עס קען דאָך קומען אַ צווייטער און מאַכן אַ מופֿת וואָס וועט מבֿטל זײַן דעם ערשטן מופֿת, און מען וועט גלייבן דעם לעצטן אות. קומט דאָך אויס אַז אַזאַ אמונה איז נאָר צײַטווײַליק, ביז עס וועט קומען אַ צווייטער און מאַכן אַן אַנדער אות.
און אויף וואָס איז אונדזער אמונה געבויט? "אָבער מיר האָבן דאָס אַלץ געוווּסט פֿון זען", אַז זעכציק ריבוא מענער האָבן געזען אַ גילוי שכינה אין יענעם געהויבענעם און פֿאָרכטיקן טאָג, און מען קען דאָס ניט לייקענען סײַדן דער אייבערשטער וועט זיך ווידער באַווײַזן פֿאַר די אויגן פֿון גאַנץ כּלל ישׂראל, און דאָס וועט קיינמאָל ניט זײַן. און ווי דער לשון פֿונעם רמב"ם אין יד החזקה: "עינינו ראו ולא זר, אוזנינו שמעו ולא אחר". ניט קיין אותות ומופֿתים, נאָר מעמד הר סיני, אַן התגלות אלוקית פֿאַר די אויגן פֿון מיליאָנען מענטשן. אויב מען רעכנט זעכציק ריבוא מענער פֿון צוואַנציק ביז זעכציק יאָר, און מען לייגט צו די ייִנגערע פֿון צוואַנציק און די עלטערע פֿון זעכציק, און מען לייגט צו כּנגד דעם די פֿרויען, און מען לייגט צו דעם ערבֿ רבֿ, קומט מען אָן כאָטש צו פֿינף מיליאָן. עס זענען דאָ חשבונות פֿיל גרעסערע, אָבער ווי אַזוי עס זאָל ניט זײַן, איז דאָס געווען אַן התגלות אלוקית וואָס מיר אַלע האָבן געזען.
קיין איין אומה אין דער וועלט האָט ניט אַ מעשׂה וואָס דערציילט וועגן אַן התגלות אלוקית פֿאַר די אויגן פֿון פֿיל מענטשן צוזאַמען, און איר וועט ניט הערן אַזאַ מעשׂה. און די תּורה אַליין פֿאַרזיכערט דאָס: "כי שאל נא לימים ראשונים אשר היו לפניך, השמע עם קול אלהים מדבר מתוך האש כאשר שמעת אתה ויחי, הנהיה כדבר הזה או הנשמע כמוהו". זאָגט הקב"ה: גיי און קאָנטראָליר, איך זאָג דיר צו אַז עס וועט ניט זײַן קיין פֿאָלק אין דער וועלט וואָס וועט דערציילן אַן ענלעכע מעשׂה. און דאָס איז די שטאַרקסטע ראיה, ווײַל אַלע רעליגיעס דערציילן פֿון ניסים וואָס זענען געשען בסתר. אותו האיש איז געגאַנגען אויפֿן וואַסער, וויפֿל מענטשן האָבן דאָס געזען? בײַ דער לעצטער סעודה האָט ער פֿאַרטיילט ברויט פֿאַר אַ סך מענטשן און עס איז געווען גענוג, וויפֿל האָבן דאָס געזען? און אַפֿילו אויב מען זאָל אָננעמען אַז עס איז אמת, מיט כּישוף איז דאָך אַלץ מעגלעך, אָבער וויפֿל האָבן דאָס געזען? בײַ אונדז רעדט זיך פֿון אַ מעמד וואָס איז פֿאָרגעקומען פֿאַר די אויגן פֿון מיליאָנען.
און בײַ מיליאָנען מענטשן קען מען ניט לייקענען. אויב איינער דערציילט מיר וועגן אַ מופֿת וואָס ער האָט געזען, וועל איך אים ענטפֿערן: איך האָב ניט געהערט, מײַן פֿאָטער האָט מיר ניט דערציילט, פֿאַרוואָס זאָל איך גלייבן? אָבער ווען עס רעדט זיך וועגן אַ זאַך וואָס איז געווען פֿאַר די אויגן פֿון מיליאָנען, ווי קענסטו קומען און דערציילן וועגן אַזאַ געשעעניש וואָס מײַן פֿאָטער האָט מיר ניט דערציילט דערוועגן? דאָס איז ניט מעגלעך. און דערפֿאַר האָבן די אומות אַפֿילו ניט געפּרוּווט אויסצוטראַכטן אַזאַ מעשׂה, ווײַל מען קען דאָך ניט איבערצײַגן המונים מענטשן אַז עס איז געווען אַ זאַך וואָס קיינער פֿון זיי געדענקט ניט.
און דאס איז דער כלל וואס דער רמב"ן זאגט: אבות לא ינחילו שקר לבניהם - עלטערן לאזן נישט קיין שקר בירושה פאר זייערע קינדער. און אויב וועסטו פרעגן, די נוצרים געבן דאך אויך איבער פון פאטער צום זון? דאס איז אמת, וואס דער פאטער זאגט פאר זיין זון איז אמת: ער גיט אים איבער אז אזוי האט ער געהערט. ער האט געהערט ווי מ'דערציילט אז יענער איז געגאנגען אויפן וואסער, ער האט געהערט וואס מ'דערציילט איבער זיין געבורט. איך גלייב אים אז ער האט אזוי געהערט, אבער דאס איז נישט מער ווי א שמועה, ווייל ער דערציילט דאך נישט איבער א זאך וואס ער אליין האט געזען. און א קלוגער מענטש האט שוין געזאגט אז די נוצרים זענען געווען זייער קלוג אויפצושטעלן א מאדעל וואס מען קען נישט אפפרעגן, ווייל אויב וועסטו פרעגן ווער איז דארט געווען אין יענער נאכט, וועלן זיי דיר זאגן: וואס ווילסטו, באווייזן פונעם שלאפצימער? פון פאראויס האבן זיי אויפגעבויט א מעשה וואס מ'קען נישט פרעגן קיין קשיות דערויף. אבער ווער זאגט אז דאס איז אמת? דערווייז מיר אז ס'איז ריכטיג. ס'איז נישט פאראן קיין שום אזא מעגלעכקייט.
אויב עס וועט קומען א מענטש און טענה'ן אז ס'איז פאראן א ביטול פאר דער תורה, בין איך גרייט דאס אנצונעמען, אבער מיט איין תנאי: אז דער זעלבער וואס האט זי געגעבן ביי יענעם מעמד זאל קומען און זי מבטל זיין. זאל פארקומען א מעמד הר סיני פון פריש, זעכציג ריבוא, פינף מיליאן מענטשן, און ער זאל זיי זאגן "אנוכי ה' אלוהיך", און וואס איך האב אייך דעמאלט געזאגט נעמט יעצט ענדערונגען. אויסגעצייכנט, מיר זענען גרייט דאס אנצונעמען. נאר זאגט דער רמב"ם: די זאך וועט קיינמאל נישט געשען. דער אויבערשטער גייט זיך נישט נאכאמאל אנטפלעקן כדי צו מאכן ענדערונגען, און דערפאר איז יענע התגלות שטערקער פון אלעס. דאס איז אידישקייט: זי הייבט זיך אן פון "וידעת היום" און נישט פון "והאמנת". אלע רעליגיעס זענען געבויט אויף אמונה, אבער אידישקייט איז געבויט אויף ידיעה. די תורה חזר'ט דאס איבער נאכאמאל און נאכאמאל: "המסות האותות והמופתים אשר עשה ה' לעיניך", "אשר עשה ה' לעיניכם". איר אליין האט געזען. דאס זענען נישט קיין מעשיות, נאר א זאך וואס דו האסט געזען און דו קענסט וויסן פאר א זיכערקייט אז זי איז אמת.
לויט דעם, אויב מיר גלייבן אין דער מסורה פון אונזערע עלטערן און מיר שעצן זייער מעלה, ווען מיין פאטער זיצט מיט מיר ביים ליל הסדר און זאגט מיר: וויסן זאלסטו, ס'איז געווען מתן תורה, ס'איז געווען יציאת מצרים, ס'איז געווען קריעת ים סוף - און פון וואנעט ווייסט ער? ווייל זיין פאטער האט אים דערציילט, און יענער ווייל זיין זיידע האט אים דערציילט, און אזוי ווייטער ביז מעמד הר סיני און ביז יציאת מצרים. אויב מיר גלייבן אז א פאטער גיט איבער דעם אמת פאר זיין זון, האבן מיר אן אמונה שלמה אין אלע יענע זאכן וואס זענען אריבער אויף אונזערע עלטערן, וואס א פאטער גיט דאך נישט איבער קיין שקר פאר זיין זון.
אבער אויב זענען מיר קלוגער קעגן אונזערע עלטערן, זאגט דער בעל תהילות מהרי"ץ, אזוי ווי די נייע מיינונגען וואס ווארפן א פגם אין די מנהגים פון אונזערע עלטערן, יענע מענטשן וואס זוכן שטענדיג וויאזוי אפצופרעגן אלע מעשיות: ניין, דאס איז נישט באמת געווען, ס'איז נישטא קיין באווייזן, מ'וועט מאכן א פארשונג וואס וועט עס אפרופן. די לייט פון "ביקורת המקרא", וואס זענען קוים געקומען אויף א באזוך אינעם מקרא און מיינען שוין אז זיי ווייסן וויאזוי צו לייענען דערין. זיי זענען קלוג אין זייערע אייגענע אויגן, און די זאך ברענגט צו לייקענען אין דער תורת ה'. ווייל די קבלת התורה איז דאך בלויז איש מפי איש, און אויב דו וועסט זאגן אז דיין פאטער האט דיר פאראפלט, בלייבט מען דאך ממילא אן א תורה.
אין די דאזיגע פסוקים רעכנט דוד המלך אויס וואס איז דער כבוד וואס מען דארף דערציילן צווישן די גוים: דער אויבערשטער איז "גדול", פון אונטן ביז אויבן, די ערשטע און לעצטע סיבה, וואס גיט אכטונג אויפן קליינעם פונקט ווי אויפן גרויסן, ווייל אין פארגלייך צום אין סוף איז דאך נישטא קיין גרויס און קליין. אלע געטער פון די פעלקער זענען אלילים, אפגעמאסטענע כוחות וואס האבן אין זיך נישט קיין אייגענעם כח, און דער אויבערשטער האט געמאכט דעם הימל. דער אינעווייניגסטער הוד און דער אויסערלעכער הדר גייען אראפ בהשתלשלות צו עוז און תפארת, און פון זיי שטאמט די נאטירלעכע הנהגה און די וואונדערלעכע הנהגה. און דעריבער איז דער רוף צו די משפחות העמים אפצוגעבן פארן אויבערשטן כבוד און עוז: כבוד פאר דעם וואס ער האט באשאפן, און עוז פאר דעם וואס ער פירט און אין זיין האנט איז צו ענדערן די נאטור. ואין עוז אלא תורה, וואס דאס האבן זוכה געווען צו באקומען די מיוחסימ'דיגע אידן, מכוח מעמד הר סיני וואס אונזערע אויגן האבן געזען און נישט קיין פרעמדער, און מכוח דער מסורת אבות וואס לאזן נישט קיין שקר בירושה פאר זייערע קינדער.