הקדמה: צוויי סארטן הכרה אינעם בורא
אין דעם טייל פונעם קאפיטל שטייען מיר אויף א צענטראלן יסוד אויף וועלכן דער גאנצער מזמור איז געבויט לויטן מלבי"ם: דער חילוק צווישן דער הכרה פון די אומות העולם אינעם קדוש ברוך הוא, וואס איז אן הכרה בלויז מצד דעם טבע און דער אלגעמיינער בריאה, ביז צו דער הכרה פון עם ישראל, וואס קומט מצד דער השגחה פרטית און דעם פערזענלעכן קשר צווישן אונז און אים יתברך. דער רד"ק לייגט צו און ערקלערט אז דער גאנצער מזמור איז א שירה וואס וועט געזונגען ווערן אין דער צייט פון דער גאולה, ווען עס וועט קלאר ווערן פאר יעדן דאס וואס היינט איז פארלייקנט און פארבארגן.
"כי אל גדול ה'" - א מלך איבער אלע כוחות
כִּי אֵל גָּדוֹל יְהֹוָה וּמֶלֶךְ גָּדוֹל עַל־כׇּל־אֱלֹהִים׃ - ווארום א גרויסער גאט איז דער אייבערשטער, און א גרויסער קעניג איבער אלע כוחות.
דער רד"ק ערקלערט אז דאס איז דער תוכן פון דער תרועה אליין: וואס וועלן מיר זאגן ווען מיר וועלן שאלן פאר אים? אז ה' איז אן אל גדול און א מלך גדול איבער אלע אלוהים. אין די ימות המשיח וועט מער נישט געפונען ווערן קיינער וואס וועט לייקענען אין דער מציאות פונעם בורא, ווי עס זענען דא היינט כופרים, און עס זענען דא וואס זאגן אז דער אייבערשטער איז נישט קיין בעל יכולת אדער אז ער איז נישט משגיח. דעמאלט וועט זיין דערקענט פאר יעדן אז ה' איז אן אל גדול און א מלך גדול על כל אלוהים.
און וואס מיינט דא "אלוהים"? די כוונה איז אויף צבא השמים, וואס זיי זענען ווי "אלוהים ושופטים" אויף דער ערד. די הנהגות קומען אראפ און זענען משפיע דורך די הימלישע קערפערס, דורכן מזל וואס פליסט אראפ און באאיינפלוסט, און דעריבער ווערן זיי פאררעכנט ווי כוחות, ווי "אלוהים". "מזל" איז מלשון "יִזַּל מים מדליו" - השפעה וואס טריפט אראפ און איז משפיע דורך די שטערנס און הימלישע קערפערס, וואס זיי זענען אלע כלים פאר השפעה. אויך די גוים האבן געגלייבט אין די השפעות וואס קומען דורך די מזלות און האבן געגלייבט אז דער אייבערשטער איז אלהי האלוהים, נאר לויט זייער השגה איז ער נישט משגיח אויף וואס ס'טוט זיך דא אונטן. "אלוהים" באדייט אלעמאל א שופט, א דיין, א בעל כוח, און נישט דווקא ווען מען רעדט פונעם קדוש ברוך הוא - און להבדיל ווערט אויך געזאגט "אלוהים אחרים", דאס הייסט בעלי כוח.
דער מלבי"ם ערקלערט: "אל גדול" ווייזט אויפן כוח און דער יכולת, און "מלך גדול" ווייזט אויף דער הנהגה פון דער ממשלה. דאס איז די הכרה צו וועלכער די גוים קומען אן לכתחילה - אז עס איז פאראן א הערשנדער כוח העכער אלע כוחות הטבע צו וועלכע זיי דינען, די עובדי החמנים, און דורך דעם דערקענען זיי אז ער איז א מלך גדול על כל אלוהים, אז ער האט אן הנהגה און ער איז משפיע דורך יענע כוחות.
"אשר בידו מחקרי ארץ" - די הכרה פונעם גוי דורכן טבע
אֲשֶׁר בְּיָדוֹ מֶחְקְרֵי־אָרֶץ וְתוֹעֲפֹת הָרִים לוֹ׃ אֲשֶׁר־לוֹ הַיָּם וְהוּא עָשָׂהוּ וְיַבֶּשֶׁת יָדָיו יָצָרוּ׃ - וואס אין זיין האנט זענען די טיפענישן פון דער ערד, און די הויכקייטן פון די בערג זענען זיינע. וואס פאר אים איז דער ים און ער האט אים געמאכט, און דאס טרוקענע לאנד האבן זיינע הענט געפארעמט.
דער רד"ק ערקלערט: פונקט ווי די הויכקייטן פון הימל און ערד זענען אין זיין האנט און ער קעניגט איבער זיי, אזוי אויך די טיפענישן פון דער ערד זענען אין זיין האנט - און דאס איז דער באדייט פון "מחקרי ארץ". א זאך וואס פאדערט פארטיפונג און התבוננות ווערט אנגערופן א מחקר, ווי עס שטייט "ויֵחָקרו מוסדי ארץ למטה". אויך היינט איז דער פארשונג פון די יסודות פון דער ערד נישט אזוי שטארק פארגעשריטן; די הימלישע קערפערס קען מען זען אפן, אבער צו די יסודות פון דער ערד דארף מען בויערן טיף טיף אנצוקומען. קעגנאיבער דעם איז "תועפות הרים" דער העכסטער פלאץ, ווי דער לשון "תועפות ראם לו" וואס ווערט געזאגט אויף די הערנער פונעם ראם. רש"י טייטשט א לשון פון הויכקייט, ווי א פויגל וואס פליט. פון דא שטאמט דער אויסדרוק "הון תועפות", כאטש דער צירוף אליין שטייט נישט אין מקרא ("הון" שטייט אין מקרא, "תועפות" שטייט אין מקרא, אבער נישט דער צוזאמענשטעל) - און זיין באדייט איז דערהויבן און העכסט גרויס. דער פסוק נעמט דעריבער אריין דאס סאמע נידריגסטע און דאס סאמע העכסטע.
דער מלבי"ם זאגט: דא רעדט מען פון דער השגה פון די אומות. דער גוי דערגרייכט די אלוקות מצד דעם טבע - מצד דעם וואס דער אייבערשטער האט באשאפן די ערד, באשאפן בערג, באשאפן ימים. ער דערקענט דעם בורא פון די אלגעמיינע מעשים, אז ה' האט מייסד געווען די ערד מיט גרויס חכמה, און פון דעם דערקענט ער אויך אז ער איז משגיח אויפן קיום הבריאה און דער שטענדיגער קיום איז פון אים יתברך - אבער דאס אלעס לויט די חוקי הטבע, אן קיין שום שייכות צו די מעשים פון מענטשן. קיין שום מחקר פון א גוי איז נישט געקומען דערצו אז עס איז דא א קשר צווישן אונזערע מעשים און דער הנהגת הטבע; אז אן ערדציטערניש, אדער דאס אראפקומען פון רעגנס און דאס אפשטעלן דערפון, זענען אפהענגיק אין די מעשים פון בני אדם - דערצו פאדערט זיך אמונה אינעם אייבערשטן יתברך, און דאס דערגרייכט דער גוי נישט.
אבער אז די וועלט איז באשאפן געווארן מיט חכמה - דאס פארשטייט א גוי אויך. עס איז היינט נישטא קיין איין ערנסטער וויסנשאפטלער וואס האלט אז די וועלט האט זיך באשאפן פון זיך אליין. ווען מען האט געזאגט פאר איינשטיין אז עס קען זיין אז געוויסע זאכן פאסירן אויף א צופעליקן אופן, האט ער געענטפערט: דער קדוש ברוך הוא שפילט נישט קיין קוביא. עס איז נישטא קיין ווארפן קיילעך-ווערפלעך און "לאמיר זען וואס ס'וועט ארויסקומען" - אלעס איז פלאנירט. ווער עס פארשט אביסל און פארטיפט זיך, ווער עס זעט דעם DNA, די קאמפליצירטקייט פונעם מוח און נאך אן א שיעור זאכן, קומט צום אויספיר אז איינער האט דאס באשאפן מיט א פלאן און מיט א וואונדערבארער חכמה. דאס קען אויך א גוי פארשטיין. אבער צו פארשטיין אז די השפעה אויף דער וועלט צום גוטן אדער צום שלעכטן איז אפהענגיק אין אונזערע מעשים - דאס, זאגט דער מלבי"ם, באגרייפט א גוי זיכער נישט.
און דאס איז דער דיוק פונעם לשון: "אשר בידו מחקרי ארץ" - אין זיין האנט, אין זיין כח, און נישט אין אונזערע הענט. ווידער מיר אלס אידן ווייסן אז אלעס איז אין אונזערע הענט, "כל שתה תחת רגליו". דער מענטש קען פירן די גאנצע בריאה מיט זיינע גוטע מעשים, אדער איר חרוב מאכן און קאליע מאכן מיט זיינע שלעכטע מעשים. דער הקדוש ברוך הוא האט געזאגט: גיב אכטונג נישט צו קאליע מאכן מיין וועלט - אויב דו טוסט שלעכטע מעשים, האסטו חרוב געמאכט די וועלט און געברענגט א שלעכטן שפע; און אויב דו טוסט גוטע מעשים, ברענגסטו א גוטן שפע אויף דער וועלט.
"ותועפות הרים לו" - די בערג זענען באשאפן געווארן פון אים, אן קיין שייכות צום מענטש. דער מלבי"ם ערקלערט אז די ערד האט זיך געטוישט נאך דער ערשטער בריאה דערמיט וואס עס זענען אין איר געווארן בערג, דאס הייסט זיי זענען געבוירן געווארן נאך דער בריאה, און דאך איז דאס נישט פונעם כח פון דער ערד אליין און פון איר רצון נאר בלויז פון אים יתברך. דער הקדוש ברוך הוא האט אוועקגעשטעלט טבע-געזעצן, און בכלל דעם אז אין דער ערד זאלן זיין בערג און געוויסע השפעות. און לויט דעם בליק פון די גוים, איז אויך אן ערדציטערניש א חלק פון די טבע-געזעצן און ווענדט זיך נישט אין די מעשים פון מענטשן. און אזוי אויך "אשר לו הים והוא עשהו ויבשת ידיו יצרו" - אלע השפעות פונעם ים זענען מצד וואס דער אויבערשטער האט געמאכט, און נישט מצד אונזערע מעשים. און אויב דו וועסט זאגן: עס איז דאך פאראן א צונאמי, און דער הקדוש ברוך הוא האט דאך פארשוועמט א דריטל וועלט אין דור אנוש מיט א מעכטיגן כוואליע - וועט דער גוי דיר דאס אויך ערקלערן על פי טבע: געאלאגישע שינויים, פלאטעס, סורי-אפריקאנער שפאלט. אלעס איז טבע. אז די ערד זאל ציטערן און שאקלען אונטער אונזערע פיס צוליב אונזערע מעשים - דאס פארשטייט ער בכלל נישט. לויט זיין השקפה קענען מיר זיין צדיקים אדער רשעים, גארנישט וועט זיך נישט טוישן.
דער רד"ק ערקלערט, אז נאכדעם וואס דער פסוק האט אויסגערעכנט די ענינים פון דער ערד, טיילט ער אפ אין דער ערד אליין צווישן ים און יבשה: "אשר לו הים" - אלעס איז אין זיין האנט און אלעס איז אין זיין רשות. און וואס מיינט "והוא עשהו"? אינעם באדייט פון פארריכטן און מסדר זיין, ווי דער לשון "ועשתה את ציפורניה" - זי האט פארראכטן אירע נעגל. ווייל דער ים איז דאך שוין פון פריער באשאפן געווארן, "וחושך על פני תהום ורוח אלוקים מרחפת על פני המים", נאר אין א געוויסן שלב האט דער הקדוש ברוך הוא געזאגט "יקוו המים אל מקום אחד" און האט אים צוזאמגענומען. דאס איז דער טייטש "עשהו" - ער האט אים מסדר געווען, ער האט צוזאמגענומען דאס וואסער צו איין פלאץ, און ממילא איז געווארן די יבשה אויף וועלכער פלאנצן זאלן וואקסן און מענטשן מיט בעלי חיים זאלן לעבן. און וויבאלד עס איז אין דער האנט פונעם הקדוש ברוך הוא דאס אלעס צו טון, פארבינדט דער רד"ק דעם ענין מיט דער גאולה: עס איז אין דער האנט פונעם אויבערשטן צו טון אלעס לויט זיין רצון, און ער האט אונז מיט זיין רצון איבערגעלאזט צווישן די אומות, און ער וועט אונז מיט זיין חסד אויסלייזן און ארויסנעמען פון צווישן זיי - וויבאלד אלעס איז זיינס, לו הים והוא עשהו ויבשת ידיו יצרו.
בריאה, יצירה און עשייה - די צורה המדבקת און הבלתי מדבקת
דער מלבי"ם איז מדייק: אויפן ים ווערט געזאגט "עשהו" און אויף דער יבשה "יצרו". דריי אויסדרוקן זענען דא פארן ברענגען א זאך מכח אל הפועל: בריאה, יצירה און עשייה. בריאה איז תמיד יש מאין - "בראשית ברא אלוקים" - ארויסברענגען דעם עצם הדבר פון גארנישט אויף עפעס, באשאפן א מציאות וואס איז פריער בכלל נישט געווען אויף דער וועלט, אזוי ווי יענער ערשטער חומר היולי פון וועלכן אלעס איז באשאפן געווארן. יצירה און עשייה זענען שוין א באשאף פון אן עקזיסטירנדער זאך, און דער חילוק צווישן זיי איז: יצירה איז ארויסברענגען די צורה המדבקת, און עשייה איז דער גמר פון דער זאך און ארויסברענגען די צורה הבלתי מדבקת.
און וואס איז א צורה מדבקת? דער מלבי"ם גיט א משל: מעטאל. אויב דו וועסט צולאזן דאס אייזן וועט עס צוגיין און זיך צעטיילן, אבער אין דעם מאמענט וואס דו וועסט אויפהערן אנצוהיצן וועט עס ווערן הארט און צוריק צונויפקלעבן פון זיך אליין. אין זיין טבע איז עס איין שטיק - דאס איז א צורה מדבקת, און אזוי אויך האלץ. לעומת זאת, א צורה בלתי מדבקת איז א זאך וואס אויב דו צעטיילסט עס וועט עס זיך בטבע נישט צוריק צונויפקלעבן: דאס וואסער. צעטייל עס אויף טראפנס, און זיי וועלן זיך נישט צוריק פאראייניגן פון זיך אליין. דער ים באשטייט פון באזונדערע טיילער, און דאס וואס ער איז פארזאמלט אויף איין ארט - איז קעגן זיין טבע. בדרך הטבע צעשפרייט זיך וואסער און זאמלט זיך נישט צונויף, און דאס וואס זאמלט זיי צונויף איז בלויז דער דבר ה'. ווען נישט דער הקדוש ברוך הוא האט באפוילן דעם ים זיך צו קאנצענטרירן אויף זיין פלאץ, וואלטן די וואסערן צוגעדעקט די גאנצע וועלט; ער איז דער וואס האט געשטעלט א גבול פארן ים און אים געגעבן א חוק, און דער וואס האט געזאגט פאר זיין וועלט די האט געזאגט פארן ים די און האט אים צוריקגעהאלטן פון זיך אויסשפרייטן. דעריבער איז דער ים א בחינה פון עשייה - "והוא עשהו", בשעת די יבשה, וואס איז איין קלאמפ וואס קלעבט זיך מצד זיך אליין און ווערט נישט צעטיילט סיידן דער ים שטייגט איבער און פארפלייצט איר, איז א בחינה פון יצירה - "ויבשת ידיו יצרו".
"בואו נשתחווה ונכרעה" - אונזער הכרה
בֹּאוּ נִשְׁתַּחֲוֶה וְנִכְרָעָה נִבְרְכָה לִפְנֵי־יְהֹוָה עֹשֵׂנוּ׃ - קומט לאמיר זיך בוקן און זיך בייגן, לאמיר קניען פארן אויבערשטן אונזער באשעפער.
דער רד"ק ערקלערט אז אין דער צייט פון דער גאולה וועט איינער זאגן צום צווייטן: בואו נשתחווה ונכרעה - מיר מוזן דאנקען דעם אויבערשטן און זיך בייגן פאר אים. השתחוויה איז ווען מען שפרייט אויס דעם גאנצן קערפער אויף דער ערד, מיט פישוט ידים ורגלים; ווער עס איז אמאל געווען און געזען די וואס שטעקן זיך אויס אויפן ציון, ליגנדיג ממש אויף דער ערד מיטן פנים אראפצוס, די הענט פאראויס און די פיס אויסגעשטרעקט צוריקצוועגס - דאס איז השתחוויה. "נכרעה" ערקלערט דער רד"ק אז דאס מיינט בייגן דעם קאפ צוזאמען מיט א טייל פונעם גוף, ווי מען בייגט זיך ביי די ברכות. און "נברכה" ערקלערט דער מלבי"ם - בייגן זיך ממש אויף די קניען, ווי מען פירט זיך אין פילע עדות יום כיפור, מען גייט אראפ אויף די קניען און מען בוקט זיך און בייגט דעם גאנצן קערפער. "נברכה" איז א לשון פון ברכיים, און אזוי אויך "ויַברך הגמלים" - ווער עס האט געזען ווי א קעמל לייגט זיך אראפ, זעט ווי ער בייגט איין זיינע קניען, לאזט זיך אראפ אויף זיי און זעצט זיך אוועק. יעדע פעולה וואס ווערט געטאן מיט די קניען ווערט אנגערופן בריכה.
און וואס מיינט "עוֹשֵׂנוּ"? ערקלערט דער רד"ק: דער וואס מאכט אונז גרויס און דערהויבן, אזוי ווי דער לשון "אשר עשה את משה ואת אהרון" - ווייל אלעמען האט דאך דער אויבערשטער באשאפן, נאר ביי משה און אהרן איז די כוונה אז ער האט זיי דערהויבן און געהעכערט זייער מדרגה. אזוי אויך דא: פאר דעם אויבערשטן וואס מאכט אונז גרויס און דערהייבט אונז.
דער מלבי"ם באטאנט דא דעם חילוק צווישן די אומות העולם און אונז: די אומות דערקענען דעם אויבערשטן מצד "בידו מחקרי ארץ", "תועפות הרים לו", "לו הים והוא עשהו" - מצד דער נאטור, און אויף דעם לויבן זיי. מיר דערקענען אים טאקע אויך פון די אלגעמיינע מעשים אזוי ווי אלע פעלקער, אבער מיר האבן א מעלה יתירה: "בואו נשתחווה ונכרעה לפני ה' עושנו" - נישט בלויז צוליב דעם וואס ער האט באשאפן די גאנצע מציאות, נאר ווייל ער איז עושנו, ער האט געמאכט אונז אויף א פריוואטן אופן. ער האט אונז באשאפן צו זיין א פאלק פאר זיך, און מיר דערגרייכן אים דורך די אייגנארטיגע טובות וואס ער האט אונז באוויזן, "לא עשה כן לכל גוי". דערפאר דארפן מיר דאנקען פיל מער ווי אלע אנדערע אומות, ווייל בנים אתם לה' אלוקיכם. אונזער באקאנטשאפט מיטן אויבערשטן איז מצד דעם וואס ער האט אונז צוגענומען ביים מעמד הר סיני, "אנוכי" און "לא יהיה לך" האבן מיר געהערט מפי הגבורה, מיר אלע זענען געווען נביאים ביי יענעם מעמד און מיר האבן באקומען קרוינען. דאס איז "עושנו" - ער האט אונז געמאכט אויף א באזונדערן אופן צו זיין א פאלק פאר זיך, און פון דארט דערקענען מיר אים. און דאס איז אן הכרה וואס איז אומפארגלייכלעך גרעסער ווי אן הכרה בלויז פון דער נאטורליכער מציאות.
"כי הוא אלוקינו" - א פארבינדונג וואס ווענדט זיך אין בחירה
כִּי־הוּא אֱלֹהֵינוּ וַאֲנַחְנוּ עַם מַרְעִיתוֹ וְצֹאן יָדוֹ הַיּוֹם אִם־בְּקֹלוֹ תִשְׁמָעוּ׃ - וואָרום ער איז אונדזער גאָט און מיר זענען דאָס פֿאָלק פֿון זײַן פּאַשע און די שאַף פֿון זײַן האַנט, הײַנט אויב איר וועט צו זײַן קול צוהערן.
דער רד"ק ערקלערט "אלוקינו" פֿונעם לשון אלקים, אַ שופֿט און אַ דיין: דער הקדוש ברוך הוא משפּט אונדז און נעמט משפּט פֿון די גוים וואָס האָבן אונדז געפּלאָגט. און מיר האָבן שוין גערעדט וועגן דעם, אַז מיר הייבן שוין אָן צו זען מיט אונדזערע אויגן דעם משפּט וואָס דער אויבערשטער האַלט מיט די אומות - רוסלאַנד באַצאָלט דעם פּרײַז פֿון זיבעציק יאָר קאָמוניזם, פֿאַרענגערן די טריט פֿון אידנטום און רודפֿן יעדן אידישן סימן איבער צענדליקער יאָרן. ביזן הײַנטיקן טאָג זענען זיי זיך מתעקש ניט אַרויסצוגעבן דעם גרעסטן אוצר פֿון די ספֿרים פֿון די אדמו"רי חב"ד, טויזנטער אייגנאַרטיקע און זעלטענע ספֿרים וואָס מען האָט קאָנפֿיסקירט און צוגענומען, און כאָטש אַ בית משפּט האָט געפּסקנט אַז זיי מוזן זיי צוריקגעבן - לאָזן זיי זיך ניט איבעררעדן. בײַ זיי איז דאָס אַ קולטור-אוצר וואָס איז ווערט אַ הון רב; פּונקט ווי אַ מוזיי וואָס האַלט בײַ זיך די "מאָנאַ ליזאַ" וועט איר ניט פֿאַרקויפֿן, ווײַל זי איז אַ טייל פֿון די נאַציאָנאַלע קולטור-אוצרות - אַזוי קוקן זיי אויף די זאַכן.
"ואנחנו עם מרעיתו" - דאָס פֿאָלק וואָס דער אויבערשטער פּאַשעט אונדז ביזן הײַנטיקן טאָג. "וצאן ידו" - אַז ער פֿירט אונדז מיטן שטעקן פֿון אמונה, און מיר זענען ווי זײַנע שאַף. "היום אם בקולו תשמעו" - הײַנט האָט ער אונדז אָפּגעקויפֿט פֿון בית עבדים, מיר זענען געוואָרן די שאַף פֿון זײַן האַנט און ער איז אונדזער גאָט; דערפֿאַר זאָלט איר זיך ניט פֿירן ווי אײַערע עלטערן, דער דור המדבר, וואָס גלײַך נאָכדעם וואָס ער האָט זיי אויסגעלייזט האָבן זיי אָנגעהויבן פּרוּוון דעם הקדוש ברוך הוא אין רפידים. דאָס איז די וואָרענונג אינעם קומענדיקן פּסוק: זײַט ניט קיין עם קשה עורף ווי אײַערע אָבות, נאָר פֿירט זיך מיטן אויבערשטן אויפֿן דרך פֿון אמונה.
דער מלבי"ם ערקלערט: מיר באַנעמען דעם הקדוש ברוך הוא ניט פֿון דעם אַספּעקט וואָס ער איז "ה'" - דער נאָמען וואָס ווײַזט אויפֿן באַשעפֿער פֿון דער וועלט - נאָר פֿון דעם וואָס ער איז "אלוקינו", ער פֿירט אונדז, ער איז דער גאָט וואָס איז מיוחד פֿאַר אונדז; ניט דורך דער אַלגעמיינער בריאה, נאָר דורך דער השגחה פרטית און דעם פּערזענלעכן קשר. און אויך מצד דעם וואָס מיר זענען "עם מרעיתו וצאן ידו", וואָס דער אויבערשטער פּאַשעט אונדז ווי אַ פּאַסטעך זײַן סטאַדע און שפּענדט אויף אונדז פֿון זײַן גוטס.
און דער מלבי"ם לייגט צו נאָך אַן אונטערשייד: די שייכות פֿונעם בורא מיט די באַשעפֿענישן ווענדט זיך ניט אין דער בחירה חופשית. דאָס אַליין וואָס דער מענטש איז באַשאַפֿן פֿון אים, און אַז ער האָט אין זיך אַ חלק אלוק ממעל - "אשר בידו מחקרי ארץ", דער אויבערשטער האָט געוואָלט און באַשאַפֿן דעם מענטש, און דאָס ווענדט זיך ניט אין אונדז. ווידער דער יחוס און דער קשר פֿונעם אויבערשטן מיט זײַן פֿאָלק ווענדט זיך אין זייער בחירה און ווערט באַנײַט לויט זייערע מעשׂים. וואָס מער אַ מענטש איז אַן עובד ה', אַלץ מער שטאַרקט זיך זײַן פֿאַרבינדונג צו אים יתברך, ביז ער קען אפֿילו דערגרייכן מדריגות פֿון נבואה. דו ביסט באַשאַפֿן געוואָרן מיט זײַן רצון - אָבער וויפֿל דו וועסט זײַן צוגעבונדן צו אים, ווענדט זיך אין דיר. דערפֿאַר שטייט "היום אם בקולו תשמעו": די זאַך ענדערט זיך פֿון טאָג צו טאָג, יעדן טאָג וואָס דו וועסט צוהערן צו זײַן קול וועט ער זײַן מער "אלוקינו" און מיר וועלן זײַן מער "עם מרעיתו". בײַ די גוים איז ניט אַזוי - "בידו מחקרי ארץ", מיט זײַן רצון האָט ער זיי באַשאַפֿן און פֿאַרטיק, און די זאַך ווענדט זיך ניט אין זייער פֿאַרבינדונג צו אים.
נאָך דײַקט דער מלבי"ם: לויטן דקדוק הלשון וואָלט פּאַסיק געווען צו זאָגן "עם ידו וצאן מרעיתו", ווײַל דער מלך געוועלטיקט איבערן פֿאָלק מיט זײַן האַנט, און דער פּאַסטעך פּאַשעט זײַנע שאַף. פֿאַרוואָס זשע האָט דער פּסוק איבערגעדרייט די צירופֿים? נאָר אויסצולערנען, אַז דער אויבערשטער געוועלטיקט איבער אונדז פֿון דעם אַספּעקט וואָס ער פּאַשעט אונדז, ניט מיט כּוח און ניט מיט דער האַנט - "הוא אלוקינו ואנחנו עם מרעיתו", מיר זענען דאָס פֿאָלק וואָס דער הקדוש ברוך הוא פֿירט און פּאַשעט ניט אויף אַ כּוחניקן אופֿן; און פֿון דער צווייטער זײַט פּאַשעט ער אונדז פֿון דעם וואָס ער איז דער בעל היכולת, דאָס הייסט העכער פֿון דער נאַטור. "אלוקינו" איז די אייגנאַרטיקע הנהגה פֿאַר אונדז, די על-טבע'דיקע הנהגה, און ניט די נאַטירלעכע הנהגה מיט וועלכער די אומות ווערן געפֿירט.
"היום" - בלויז דעם הײַנטיקן טאָג פֿאָדערט מען פֿון דיר
דער ספר שירת יונה ברענגט פֿונעם ספר אמרות טהורות: דאָס זיך ראַנגלען מיטן יצר הרע איז געוויינטלעך שווער ווײַל דער מענטש שטעלט אַוועק פֿאַר זיך אַלע נסיונות און שוועריקייטן אויף איינמאָל, און דעמאָלט פֿאַלט ער אַרײַן אין ייאוש און ברעכט זיך אונטער. ער זאָגט: קוק וויפֿל אַרבעט, וויפֿל מען דאַרף זיך מוטשען, קעגן וואָס מען דאַרף זיך איבערקומען - ער באַקומט אַ ציטער אין די קניען און לאָזט אַלץ איבער. אָבער ווען ער וואָלט געווען אַ בר דעת וואָלט ער פֿאַרשטאַנען די ווערטער פֿונעם חפץ חיים און רבי ישראל סלאַנטער: אַ מענטש האָט נאָר איין טאָג, און אַ מענטש האָט נאָר איין בלאַט. וואָס מען פֿאָדערט פֿון מיר איז איצט, דאָס וואָס מען האָט געלייגט פֿאַר דיר איצט. קוק ניט אויף דער צוקונפֿט - אויב דו וועסט קוקן, וועסטו זיך ברעכן.
פּונקט ווי אַ מענטש וואָס קומט אַרײַן אין יום כיפור און הייבט אָן צו מישן דעם מחזור פֿון דער לינקער זײַט - לב כסיל לשמאלו - און זאָגט: קוק וויפֿל תפילות עס זענען נאָך פֿאַראַן ביז נעילה, דאָס גייט דאָך זײַן אַזוי לאַנג! מיש ניט. וואָס איז דאָ איצט? איצט איז שמונה עשרה, וויפֿל איז דאָס, צען מינוט. איצט זענען דאָ סליחות, וויפֿל איז דאָס, אַ האַלבע שעה. קוק בלויז אויף דעם וואָס דו האָסט איצט. און אַזוי אויך איינער וואָס קוקט אויפֿן גאַנצן ש"ס און זאָגט: וואָס, איך זאָל אָנהייבן דף היומי? ווייסט וויפֿל בלעטער דאָס איז? - ווערט ער פֿאַרצווייפֿלט. אָבער דער חכם, ווי דער מדרש זאָגט, טראַכט: הײַנט וועל איך לערנען אַ ביסל, מאָרגן וועל איך לערנען אַ ביסל, איבערמאָרגן וועל איך לערנען אַ ביסל, און "קובץ על יד ירבה" - ביסלעכווײַז קלײַבט זיך עס אָן. אויך אַ לאַנגער וועג הייבט זיך אָן מיט איין קליין טריט, און מען פֿאָדערט פֿון דיר בלויז דעם דאָזיקן טריט, און דערנאָך בלויז דעם קומענדיקן. דאָס איז דער טײַטש "היום אם בקולו תשמעו": ווילסטו הערן אין קול פֿונעם אויבערשטן? פֿאַרשטיי אַז דו דאַרפֿסט טאָן בלויז דעם הײַנטיקן טאָג, און אַזוי וועט דיר יעדן טאָג זײַן גרינגער.
דער משיח ביים טויער פֿון רוים
די גמרא דערציילט אַז רבי יהושע בן לוי האָט געטראָפֿן אליהו הנביא שטיין ביים עפֿענונג פֿון דער מערה פֿון רבי שמעון בר יוחאי. האָט ער אים געפֿרעגט: אימתי יבוא משיח, ווען וועט משיח קומען? דאָס איז דאָך די שאלה פֿון אַלע שאלות - און אַ איד האָט שוין אַמאָל געפֿרעגט רבי חיים קאַניעווסקי ווען משיח וועט אָנקומען, האָט ער אים געענטפֿערט: ווען ער וועט קומען וועט מען דיר שוין לאָזן וויסן. על כל פנים, רבי יהושע בן לוי האָט געפֿרעגט אליהו הנביא, וואָס איז דער מבשר הגאולה, ווײַל ער האָט געהאַלטן אַז ער ווייסט פֿריִערדיקע ידיעות. האָט אים אליהו געענטפֿערט: גיי און פֿרעג אים אַליין. האָט ער געפֿרעגט: וווּ איז ער? האָט ער אים געזאָגט: בײַם טויער פֿון דער שטאָט רוים. האָט ער געפֿרעגט: און מיט וואָס וועל איך אים דערקענען, ער זעט דאָך אויס ווי יעדער מענטש? האָט ער אים געזאָגט: ער זיצט צווישן אָרעמע לײַט וואָס לײַדן פֿון קראַנקייטן און געפּלאָגטע, מצורעים, און אַלע פֿון זיי בינדן אויף זייערע פֿאַרבאַנדן אויף איינמאָל און בינדן אָן נײַע, אָבער ער בינדט אויף איינס און בינדט אָן איינס - כּדי ער זאָל תיכף זײַן גרייט אויסצולייזן כלל ישראל, ער זאָל ניט דאַרפֿן זאָגן חלילה: רבונו של עולם, נאָר נאָך אַ פֿערטל שעה ביז איך פֿאַרבינד מיינע וואונדן. למעשה איז פֿאַרשטענדלעך אַז דאָס איז אַ בחינה פֿון אַ משל.
איז רבי יהושע בן לוי געגאַנגען צו אים און געזאָגט: שלום עליך רבי ומורי. האָט ער אים געענטפֿערט: שלום עליך בר לוי. האָט ער אים געפֿרעגט: אימתי אתי מר, ווען וועט דער מורא קומען? האָט ער אים געזאָגט: היום, הײַנט. איז ער צוריקגעגאַנגען צו אליהו און אים דערציילט וואָס ער האָט אים געזאָגט. האָט אים אליהו געזאָגט: ער האָט צוגעזאָגט דיר און דײַן פֿאָטער עולם הבא - ווען איר וואָלט ניט געווען קיין צדיקים גמורים וואָלט ער דיר ניט געגעבן קיין שלום און ניט דערמאָנט דײַן פֿאָטערס נאָמען; וואויל איז דעם וואָס האָט אים געגעבן שלום און ער האָט אים אומגעקערט שלום, און אַז ער האָט דערמאָנט אײַך ביידע - זענט איר פֿאַרזיכערט מיט חיי העולם הבא. האָט ער אים געזאָגט: אָבער ער האָט מיר אָפּגענאַרט, ער האָט מיר געזאָגט אַז הײַנט קומט ער, און דער טאָג איז פֿאַרבײַ און ער איז ניט געקומען! האָט אים אליהו געזאָגט: דו האָסט ניט פֿאַרשטאַנען. "היום" - דאָס מיינט "היום אם בקולו תשמעו". ער האָט ניט געמיינט אַז הײַנט קומט ער סתּם אַזוי, נאָר ער האָט דיר ציטירט אַ פּסוק: איך בין שוין גרייט, איך בין שוין נאָך די פֿאַרבאַנדן, און אויב איר זענט גרייט - קום איך. דאָס הייסט, אַז אויב כלל ישראל טוט תשובה, ווערן זיי גלײַך אויסגעלייזט.
די פרעות פון ת"ח ות"ט און "זה היום עשה ה'"
מען דערציילט אז אין יאר ת"ח, נאך די שרעקליכע פרעות וואס כמעלניצקי און זיינע באנדעס האבן אנגעפירט, וואו טויזנטער אידן זענען נעבעך אומגעקומען על קידוש ה' - און היינט באקומען זיינע אייניקלעך און חברים די מכות פאר דעם וואס זיי האבן געטון, ווייל כמעלניצקי ווערט דאך פאררעכנט פאר א נאציאנאלער העלד אין אוקראינע, מען שטעלט פאר אים דענקמעלער און מען זינגט אים לויב-געזאנגען און ער ווערט ביי זיי געהאלטן פאר א גרויסער גענעראל - האבן גדולי הדור געזאגט אז די גאולה איז נאנט. זיי האבן געפונען דערצו א רמז אין "בזאת יבוא אהרן אל הקודש", אז "זאת" איז בגימטריא ת"ח. און אזוי אויך איז דער ענין מרומז אין די צוויי גרויסע אותיות אין מגילת אסתר: די גרויסע ת' אין "ותכתוב אסתר", און די גרויסע ח' אין "חור כרפס ותכלת" - א רמז אויף דער צרה פון שנת ת"ח. און ווי באקאנט, איז די גזירה פונעם חורבן אייראפע (די שואה) מרומז דארט ביי די עשרת בני המן, און מען האט שוין גערעדט אמאל באריכות וויאזוי ס'איז דארט מרמז די מיתה פון יענע צען ביי די נירנבערגער פראצעסן.
און ווען משיח איז נישט געקומען, האט דער בעל השפתי כהן, דער ש"ך, געשריבן א קול קורא אויפצומונטערן דעם עולם, ווייל ס'איז אריינגעקומען א געוויסער ייאוש: מען האט אנגעוויזן רמזים אז אט דארף עס פאסירן, און ס'איז נישט געשען. און באמת איז אין יעדן דור פאראן רמזים, און אין יעדן דור זארגן די גדולי הדור עס אפצוקילן, כדי מען זאל זיך נישט פארלאזן דערויף און דערנאך צובראכן ווערן. צום ביישפיל: "א'מר א'ויב א'רדוף א'שיג א'חלק ש'לל, ת'מלאמו נ'פשי א'ריק ח'רבי" - ראשי תיבות תשנ"א, און פינף טויזנט; מען האט דעמאלט גערעדט אז אין יאר ה' אלפים תשנ"א דארף קומען משיח. עבר קציר כלה קיץ ואנחנו לא נושענו, און מיר האלטן דאך שוין אין תשפ"ב. פון דעם דארף מען וויסן אז די אלע חשבונות זענען זמנים וואס זענען מסוגל פאר דער גאולה. ווער עס וויל קען הערן אין די שיעורים אויף ספר דניאל, אינעם לעצטן שיעור, וואו מען האט איבערגעגעבן וועגן די אלע זמנים וואס זענען מסוגל פאר דער גאולה און די פירושים אויף "עידן ועידנים ופלג עידן", וואס גדולי הדורות און דער זוהר הקדוש האבן געגעבן דערויף. די אלע צייטן זענען אריבער און מיר זענען נאכאלץ נישט געהאלפן געווארן, און דער איבערראשנדער ענין איז אז אין די אלע צייטן וואס זענען געווען ראוי פאר גאולה, זענען פונקט דעמאלט פארגעקומען גרויסע צרות - ווייל וויבאלד מיר האבן זיך נישט אנגעגרייט און מיר זענען נישט געווען ראוי, האט זיך די זאך איבערגעדרייט אויף אונז, און אנשטאט די השפעה וואס מען האט אונז באשטימט פון הימל זענען געקומען צרות. און אזוי איז אויך געווען אינעם יאר פון "בזאת".
און אזוי האט דער בעל הש"ך געשריבן: "מאת ה' הייתה זאת היא נפלאת בעינינו" - דאס יאר פון "זאת" איז געווען מסוגל פאר דער גאולה, און פארוואס צום סוף איז משיח נישט געקומען? "היא נפלאת בעינינו". נאר די מניעה ווענדט זיך אין אונז, אזוי ווי ס'איז מרומז ווייטער אין די פסוקים: "זה היום עשה ה' נגילה ונשמחה בו". וואס פעלט פאר דער גאולה? "זה היום" - דאס הייסט "היום אם בקולו תשמעו". אויב וועט מען היינט צוהערן צו זיין קול, דעמאלט איז "זה היום עשה ה' נגילה ונשמחה בו". און וויבאלד ס'איז נישט געווען אזוי, איז ממילא "מאת ה' הייתה זאת היא נפלאת בעינינו". לאמיר תשובה טון און ווערן ראוי צו דער גאולה.
"אל תקשו לבבכם" - וואס איז קישוי לב
אַל־תַּקְשׁוּ לְבַבְכֶם כִּמְרִיבָה כְּיוֹם מַסָּה בַּמִּדְבָּר׃ - פארהארטעוועט נישט אייער הארץ ווי ביי מריבה, ווי אין דעם טאג פון מסה אינעם מדבר.
דער רד"ק ערקלערט: פארהארטעוועט נישט אייער הארץ אזוי ווי אייערע עלטערן האבן געטון. דאס פלאץ ווערט אנגערופן מסה ומריבה צוליב דעם וואס כלל ישראל האט זיך געקריגט מיט דעם אויבערשטן און אים געפרואווט, "על נסותם את ה' לאמור היש ה' בקרבנו אם אין". דאס הייסט: טראכט נישט קיין ספקות נאך דעם אויבערשטן אייער גאט, אזוי ווי דער דור המדבר האט מהרהר געווען ביי מי מריבה.
דער מלבי"ם ערקלערט: וויבאלד ער איז אונזער גאט און מיר זענען זיין פאלק און די שאף פון זיין פאשע, פאסט זיך אז איר זאלט נישט פארהארטעווען אייער הארץ. צו די פעלקער פון דער וועלט האט זיך דער אויבערשטער נישט באוויזן און זיי האבן נישט זוכה געווען צו א געטליכער השפעה, און דערפאר ווען זיי פארהארטעווען זייער הארץ הייסט דאס בכלל נישט קישוי לב - פונקט ווי א מענטש וועמען דו האסט נישט גערופן: דו ביסט נישט באליידיגט אז ער קומט נישט און דו זאגסט נישט אויף אים אז ער איז אן עקשן, ווייל דו האסט אים דאך נישט גערופן. אבער איינער וואס דו האסט יא גערופן און ער קומט נישט - אויף אים זאגסטו אז ער איז א קשה עורף. דער אויבערשטער האט זיך נישט אנטפלעקט צו די פעלקער מיט אותות ומופתים, ער פארבינדט זיך נישט מיט זיי, און דערפאר הייסן זיי נישט קשי עורף. אבער מיר, וואס קענען דעם אויבערשטן, און פונדעסטוועגן דערנענטערן מיר זיך נישט צו אים און מיר פאלגן נישט זיין קול - דאס הייסט שוין קישוי לב.
און וואס איז קישוי לב? ווען א מענטש זעט די מעשים פונעם אויבערשטן און זיינע וואונדער, און ער מאכט הארט זיין הארץ קעגן דעם, אזוי ווי דער לשון "ואני אקשה את לב פרעה" - ער זעט אותות ומופתים און ער פארשטאקט דאס הארץ. איר האט דאך געזען מיט די אייגענע אויגן די אלע מעשים פונעם אויבערשטן, און איר זאלט זיך נישט מקרב זיין צו אים יתברך? דאס איז דער גדר פון קישוי לב. און אזוי איז געווען ביי מי מריבה און ביום מסה אינעם מדבר, ווי עס שטייט: "כי כל האנשים הרואים את כבודי ואת אותותיי, וינסו אותי זה עשר פעמים ולא שמעו בקולי - אם יראו את הארץ". דאס איז געווען די טענה: דו האסט געזען מיין כבוד, דו האסט געזען מיינע אותות, און פארוואס פרואווסטו אויס דעם אויבערשטן?
"ניסוני" און "בחנוני" - צוויי מדריגות אין כפירה
אֲשֶׁר נִסּוּנִי אֲבוֹתֵיכֶם בְּחָנוּנִי גַּם־רָאוּ פׇעֳלִי׃ - וואס אייערע עלטערן האבן מיך אויסגעפרואווט, זיי האבן מיך געבאכנט, כאטש זיי האבן שוין געזען מיינע מעשים.
וויפיל מאל האבן מיך אייערע עלטערן אויסגעפרואווט, און כאטש זיי האבן געזען מיינע פעולות: איך האב פאר זיי געשפאלטן דעם ים, אראפגעברענגט פאר זיי דעם מן, ארויסגעברענגט פאר זיי וואסער פונעם שטיינערנעם פעלדז - און דאך זענען זיי ווייטער געגאנגען און אויסגעבאכנט דעם אויבערשטן. דאס איז דער טייטש "בחנוני גם ראו פעולי": זיי האבן מיך געבאכנט כאטש זיי האבן שוין געזען מיינע פעולות. און וואס פעלט דיר נאך צו האבן ספקות, דו האסט דאך שוין אלעס געזען מיט די אויגן?
דער מלבי"ם איז מדייק אינעם חילוק צווישן "פועל" און "מעשה", ווי ער האט שוין מבאר געווען אין אנדערע ערטער: "פועל" איז די באשעפטיגונג מיט דער זאך בשעת מעשה, און "מעשה" איז שוין דער סיום פונעם ענין. "פועל" - יעצט טוט ער עס; "עשה" אדער "עושה" - די זאך איז שוין פארענדיגט געווארן. "ראו פעולי" מיינט אז זיי זעען ווי איך בין שטענדיג פארנומען מיט זייערע געברויכן: די ענני הכבוד באגלייטן זיי א גאנצע צייט, דער מן פאלט תמיד, די באר באגלייט זיי כסדר. דאס איז נישט קיין מעשה וואס איז אמאל געווען, ווי מעשה שמים וארץ וואס זענען באשאפן געווארן און פארטיג, נאר א טעגליכע התחדשות. און דאס איז דער כוונה פון "ואל פועל ה' לא יביטו" - די זאכן וואס מען זעט טאג-טעגליך, די טעגליכע התחדשות, זענען מאת ה'. זיי האבן געדארפט מתבונן זיין דערין, און דאך האבן זיי מנסה געווען און געפרואווט.
און וואס איז דער חילוק צווישן "ניסוני" און "בחנוני"? ערקלערט דער מלבי"ם: בוחן זיין א זאך מיינט צו בודק זיין צי זי שטייט אין איר באשטימונג, צי זי איז מסוגל צו טון דאס וואס זי דארף צו טון. מנסה זיין א זאך מיינט צו בודק זיין צי עס זענען דא דערין נייע כוחות, צי עס איז מסוגל אויך צו ווייטערדיגע זאכן. לכתחילה "ניסוני" - האבן זיי געמיינט אז די זאך איז נישט בכוח פונעם אויבערשטן, און דערפאר איז דאס געווען בגדר נסיון: צי האט ער דען כח דאס צו טון? און נאכדעם וואס זיי האבן געזען אז יא, עס איז יא אין זיין כח, איז עס געווארן "בחנוני": מען ווייסט אז עס איז אין זיין כח, אבער לאמיר זען צי ער וועט טון אויך דאס, און אויך יענץ. אזוי ווי דער לשון "הגם לחם יוכל תת, אם יכין שאר לעמו" - יעדעס מאל באנייען זיי נאך א בחינה, הגם זיי האבן שוין געוואוסט אז ער האט דעם כח זיי צו געבן אלץ וואס ער וויל, און דאך שטעלן זיי מיך אויפ'ן פראבע.
"ארבעים שנה אקוט בדור"
אַרְבָּעִים שָׁנָה אָקוּט בְּדוֹר וָאֹמַר עַם תֹּעֵי לֵבָב הֵם וְהֵם לֹא־יָדְעוּ דְרָכָי׃ - פערציג יאר האב איך געקריגט מיט דעם דור, און איך האב געזאגט: א פאלק מיט א פארבלאנדזשעטן הארץ זענען זיי, און זיי האבן נישט דערקענט מיינע וועגן.
רש"י טייטשט: קטטתי בהם, איך האב זיך געקריגט מיט זיי, מלשון "נקטה נפשי בחיי" - איך האב מלחמה געהאלטן מיט זיי פערציג יאר זיי צו טייטן אינעם מדבר, ווייל איך האב געזאגט אז א פאלק מיט א פארבלאנדזשעטן הארץ זענען זיי. לויט דעם איז "אקוט בדור" אז איך האב זיך געקריגט מיט דור המדבר פערציג יאר. "ואומר עם תועי לבב הם" - ערקלערט דער רד"ק: זייער הארץ איז געווען צו ווידערשפעניגקייט און זיי האבן נישט געגלייבט אין מיר; "והם לא ידעו דרכי" - זיי האבן נישט אנערקענט אין אלע ניסים וואס איך האב מיט זיי געטאן, און נאך דערצו האבן זיי מורא געהאט אריינצוגיין אין לאנד, טאמער איז דאס נישט אין מיין כח און איך בין נישט בכוח.
דער אבן עזרא ערקלערט אז "אקוט" איז אזוי ווי "ואקוטה בם" און "נקטה נפשי בחיי", נישט אינעם באדייט פון קריגן, נאר ווי מיין נפש האט זיך געעקלט, מיין נפש האט זיי מאוס געהאט. און ער ערקלערט אז דאס גייט ארויף אויף יענע פערציג יאר וואס מיר געפינען נישט קיין נבואה צו משה רבינו אינעם מדבר: מיר זעען נבואות ביי יציאת מצרים אינעם ערשטן יאר, און מיר זעען נבואה צום סוף פאר'ן אריינגיין אין לאנד, אבער דורכאויס די אלע יארן אינצווישן זעען מיר נישט קיין נבואות. חז"ל זאגן אז דאס איז געווען די צייט ווען כלל ישראל זענען נישט געווען כשר'ע, און דערפאר איז צוגענומען געווארן דער דיבור פון משה פאר אכט און דרייסיג יאר - דאס הייסט דער דיבור פאר די געברויכן פונעם פאלק, נבואות פאר זייערטוועגן; אבער לערנען תורה מפי ה' איז געווען ווי פריער. בלויז דער קשר מיט'ן קדוש ברוך הוא פאר די געברויכן פונעם פאלק איז נישט געווען אין יענע יארן. און דאס איז "ארבעים שנה אקוט בדור", ווי מיין נפש האט זיי מאוס געהאט, "כי לא ידעו דרכי", אזוי ווי משה רבינו האט געזאגט "ולא נתן ה' לכם לב לדעת" - זיי האבן נישט געוואוסט די דרכים פונעם אויבערשטן, און דערפאר האט אויך דער אייבערשטער נישט איבערגעגעבן קיין שליחות'ן צו משה רבינו פאר זייערטוועגן.
"אם יבואון אל מנוחתי"
אֲשֶׁר־נִשְׁבַּעְתִּי בְאַפִּי אִם־יְבֹאוּן אֶל־מְנוּחָתִי׃ - וואס איך האב געשוואוירן אין מיין צארן, אז זיי וועלן נישט קומען צו מיין רוה-ארט.
דער רד"ק ערקלערט: כאטש איך וועל זיך קריגן און שלאגן מיט דעם פאלק פערציג יאר, דער זעלבער דור איז דער דור וואס אויף זיי האב איך געשוואוירן אין מיין כעס אז זיי וועלן נישט קומען צו מיין רוה-ארט. מיט דעם דור, אויף וועמען איך האב נגזר געווען אז זיי זאלן נישט אריינגיין אין לאנד, בין איך געגאנגען פערציג יאר אינעם מדבר און זיך געקריגט מיט זיי, און איך האב געזאגט אויף זיי אז זיי זענען א פאלק מיט א פארבלאנדזשעטן הארץ - ווי עס שטייט "ואולך אתכם ארבעים שנה במדבר, לא בלו שלמותיכם... למען תדעו", "ולא נתן ה' לכם לב לדעת ועיניים לראות ואוזניים לשמוע עד היום הזה". "תועי לבב" מיינט מענטשן וואס גייען נישט נאך דעם וואס זיי זעען, און זייער הארץ בלאנדזשעט נאך זאכן וואס זענען נישט אמת און ריכטיג. זאגט דער אויבערשטער: דאס גאנצע קריגן זיך מיינע מיט זיי אין יענע פערציג יאר האט נישט אויפגעטאן צו פאררעכטן זייערע מעשים.
"אשר נשבעתי באפי" - איך האב געשוואוירן אין מיין כעס אז זיי וועלן נישט קומען קיין ארץ ישראל און קיין ירושלים, וואס ווערן אנגערופן מנוחה, ווי עס שטייט "זאת מנוחתי עדי עד פה אשב כי אִוִּתִיהָ". צוליב דעם האב איך געצארנט אויף זיי און געזאגט אז זיי וועלן נישט קומען צו מיין רוה - דאס איז ארץ ישראל, "אל המנוחה ואל הנחלה", וואו כלל ישראל האבן גערוהט. און "מנוחתי" מיינט די מנוחה וואס איך האב זיי געגעבן, אזוי ווי דער לשון "ושמחתים בבית תפילתי" - די תפילה וואס זיי דאווענען פאר מיר. און וואס מיינט "אם יבואון"? ערקלערט דער רד"ק אז דאס איז א לשון פון א שבועה, ווי א מענטש מאכט א נדר און א תנאי: אויב וועט זיין אזוי און אזוי וועל איך טון אזוי און אזוי. אזוי ווי "אם יראו את הארץ אשר נשבעתי לאבותם", און ווי "אם לדוד אכזב". אויך דא: איך האב געשוואוירן אז אויב אזוי פירן זיי זיך אויף, וועלן זיי נישט קומען צו מיין מנוחה.
לסיכום:
אין דעם חלק פונעם מזמור ערקלערט דער מלבי"ם דעם יסודות'דיגן חילוק צווישן צוויי ערליי הכרות: די אומות העולם דערקענען דעם בורא בלויז מצד דעם טבע - "בידו מחקרי ארץ", "תועפות הרים לו", "לו הים והוא עשהו" - אן הכרה אין די אלגעמיינע בריאה און אינעם קיום העולם לויט די חוקי הטבע, אן קיין שייכות צו די מעשים פון בני אדם. אבער מיר בוקן זיך און לויבן "לפני ה' עושנו", מצד השגחה פרטית און דעם פערזענליכן קשר, "כי הוא אלוקינו ואנחנו עם מרעיתו וצאן ידו" - א קשר וואס איז נישט אוועקגעשטעלט פון פריער נאר ער באנייט זיך לויט אונזערע מעשים און אונזער בחירה: "היום אם בקולו תשמעו". פון דא קומט די ווארענונג נישט צו פארשטייפערן דאס הארץ ווי דער דור המדבר, וואס האט געזען די פעולות ה' יעדן טאג און פונדעסטוועגן מנסה געווען און געפרואווט, און אויף זיי האט דער אויבערשטער געשוואוירן אין זיין כעס אז זיי וועלן נישט קומען צו זיין מנוחה. און דער לימוד איז אז אונזערס איז דער "היום": בלויז דעם היינטיגן טאג פארלאנגט מען פון דיר, נאר דעם איינעם טריט, און קובץ על יד ירבה - און אין דעם "היום" אליין איז אונזער גאולה אנגעהאנגען.