קאפיטל צ"ד באשעפטיקט זיך מיט דער גרויסער פראגע פון הנהגת ה' אויף דער וועלט: פארוואס מאכן די רשעים אן הצלחה, פארוואס באצאלט מען זיי נישט באלד, און פארוואס זעען אויך די צדיקים נישט זייער שכר אפן פאר די אויגן. אינעם טייל וואס שטייט פאר אונז גייט דער משורר אריבער פון דער פליאה צו דער תשובה: דער משפט אלוקי פארשפעטיקט זיך נישט צוליב א שוואכקייט, נאר ווייל ער איז פארבונדן מיט צדק; און פון דא און ווייטער שילדערט ער די הצלה פון עם ישראל פון די הענט פון זייערע רודפים, די שלעכטע געזעצן וואס די רשעים שטעלן אוועק, און זייער סוף אז זיי ווערן פארשניטן דורך זייער אייגענער שלעכטיקייט.
כִּי עַד צֶדֶק יָשׁוּב מִשְׁפָּט וְאַחֲרָיו כָּל יִשְׁרֵי לֵב׃ - ווארעם דער משפט וועט צוריקקערן צו צדק, און נאך אים אלע גראדע פון הארצן.
דער מלבי"ם מסביר: עס איז פאראן א חילוק צווישן משפט און צווישן צדק. אמאל קומט די צייט ווען דער משפט דארף אויספירן זיין פעולה און באשטראפן דעם רשע, אבער דער הקדוש ברוך הוא קוקט און זעט אז דער צדק איז נאך ווייט פונעם ארט פונעם עונש - דאס הייסט, לויט דעם צדק פאסט זיך נאך צו האבן רחמנות אויף אים. אין אזא פאל לויפט דער משפט גלייך ווי פאראויס, און מען זאגט אים: ניין, מיין הערר, קער זיך צוריק אהינטער; לויט דעם צדק איז נאך נישט געקומען די צייט פונעם עונש. און דאס איז "עד צדק ישוב משפט": דער משפט קערט זיך צוריק צום ארט פון צדק, ווארט אויף אים און נעמט אים מיט זיך, און ווען זיי גייען צוזאמען - דעמאלט איז דער משפט באמת א משפט צדק. אבער אויב דער משפט וועט לויפן אליין, קומט אויס א משפט וואס איז נישט קיין צדק.
"ואחריו כל ישרי לב" - נאך אים, נאך דעם צדק, וועלן צוריקקומען אלע ישרי לב. פונקט ווי ביים רשע זענען פאראן סיבות צוריקצוהאלטן דעם עונש, אזוי אויך ביים צדיק זענען פאראן סיבות צוריקצוהאלטן דעם שכר. לויטן משפט וואלט זיך געפאסט אז דער צדיק זאל באלד באקומען זיין שכר, אבער לויט דעם צדק האלט עס דער הקדוש ברוך הוא צוריק: צייטנטוויז זעט דער אויבערשטער אז עס זענען עתיד ארויסצוקומען פון אים שלעכטע קינדער, און ער וויל נישט אז יענע רשעים זאלן באקומען דעם גאנצן שפע; און צייטנטוויז האט דער צדיק געטאן א קליינעם עוון, און דער הקדוש ברוך הוא גיט אים נישט דא זיין שכר כדי עס זאל נתכפר ווערן זיין עוון און ער זאל זיין ריין און לויטער אויף דער עתיד לבוא. דאס איז דער צדק - צו זען אז די זאך זאל זיין צום גוטן תועלת. קומט אויס אז די ישרי לב זענען זוכה אז דער הקדוש ברוך הוא פירט זיך מיט זיי לויט די הלכות פונעם צדק, און דערפאר פארשפעטיקט זיך זייער באלוינונג. און דאס איז דער סך-הכל: דאס וואס מען מאכט נישט קיין משפט אויף די רשעים גלייך אויפן ארט, און דאס וואס די צדיקים באקומען נישט זייער שכר גלייך - איז ווייל דער משפט נעמט אין זיך אויך אריין דעם צדק, און דער צדק איז דער וואס פאדערט נישט צו משפט'ן גלייך און נישט צו געבן שכר גלייך, יעדע זאך לויט איר ענין.
נאך דעם ביאור אויפן טיפן אופן, פארטייטשט דער מלבי"ם דעם פסוק כפשוטו: עס דאכט זיך אונז אז דער משפט איז נישט קיין צדק, ווייל מען זעט דאך אז דער רשע מכתיר את הצדיק - דער וואס שטעלט איין דעם "צדיק" איז דאך דער רשע, און ממילא פארשטייט מען שוין וואס פאר א צדיקים ער וועט ממנה זיין. מען זעט דאס אויך היינטיגע צייטן, ווען דער גוף וואס וועלט אויס רבנים באשטייט אמאל פון מענטשן וואס זענען ווייט פון תורה ומצוות, און זיי זוכן זיך א רב וואס זאל אויספירן זייער אגענדע - א באליבטער "רב מחמד", א "רב בריח", און אויב ער נעמט נאך געלט וואס געהערט אים נישט - א "רב זרועות". און אזוי למשל דער גאנצער ענין פונעם ענדערן דעם גיור-געזעץ: עס זענען דא אזעלכע רבנים וואס בזמנו האט הרב עובדיה יוסף צוריקגעהאלטן זייער אריינטרעטן אין דער רבנות (איינער פון זיי האט אליין מעיד געווען אויף זיך אז ער גייט אין קינא), און זיי פארלאנגען אז יעדער רב זאל מעגן מגייר זיין. און דעמאלט וועלן מענטשן קומען צו פלעצער וואו דער רב "גייט בדרך בית הלל" לויט זייער לשון - אן מצוות, אן גארנישט, מען נעמט געלט און מען איז מגייר. היינט איז די זאך נישט מעגלעך ווייל עס איז פאראן א בית דין מקומי, אבער אויב יעדער רב וועט קענען מגייר זיין, וועט יעדער טאן וואס אים שמעקט, און פלוצלונג וועט "די רוסישע פראבלעם" געלעזט ווערן: דער מענטש בלייבט מיט זיין נוצרישן בוים און מיט אלע זיינע פריערדיגע מנהגים, נאר אז יעצט רופט מען אים א איד, אין דער רבנות וועט ער פארשריבן ווערן אלס איד, און מען וועט נאך מאכן א געזעץ אז מען מוז אים חתונה מאכן.
און מען האט שוין געזען א ביישפיל דערצו ווען דער בג"ץ האט געפסקנט אז די רבנות איז מחויב צו געבן כשרות פאר א געוויסן פלאץ. האט מען זיי געזאגט: מיר קענען נישט - דער פלאץ ארבעט אום שבת. דאס איז נישט קיין עונש נאר א טעכנישע מניעה: דער משגיח קומט דאך נישט אום שבת, און אויב איך ווייס נישט וואס מען האט דארט געקאכט, ווי אזוי קען איך ווייטער מכשיר זיין זונטאג? זאל איך מגעיל זיין אלע כלים פון פריש? און חוץ מזה, זענען דא וואס האלטן אז דער וואס קאכט אין א כלי אום שבת - ווערט דער אסור'דיגער מאכל נבלע אין די כלים און מאכט זיי טרפה. האט דער בג"ץ געזאגט: דו קענסט אים נישט צווינגען צי צו ארבעטן שבת צי נישט, דו ביסט מחויב אים צו געבן א הכשר. וואס האט מען געטאן? מען האט אנגעשריבן אויפן רעסטאראן "בהשגחת הבג"ץ". ווילסט עסן - עס געזונטערהייט, דאס איז דיין השגחה. און דאס איז "רשע מכתיר את הצדיק": דער רשע איז דער וואס שטעלט איין, ער איז דער וואס באשליסט, און אלעס ווערט געפירט לויט זיין ווארט.
דרך אגב, דאס איז געווען דער ארגינעלער פלאן. מען האט געפרעגט בן גוריון: וואס פעלט דיר אויס אויפצושטעלן און אייביג מאכן די רבנות? די יסודות פון ציונות, ווי הערצל האט געשריבן אין זיין בוך "מדינת היהודים", זענען דאך געווען איינצוצוימען די רבנים אין א פארמאכטן ארט, אזוי ווי געטאס, אז דארט זאלן זיי זיצן און נישט ארויסגיין פון דארט. האט ער געענטפערט: ווען איך וועל באצאלן - וועלן זיי טאן וואס איך וויל. דאס איז געווען דער ציל פון גרינדן די רבנות: נישט אז זיי זאלן זיין זעלבסטשטענדיג, נאר אז זיי זאלן נעמען א געהאלט פון מיר און זיין אנגעהאנגען אין מיר. און מען דערציילט אויפן רב פון קרית אתא, אז מען האט פרובירט עטליכע מאל אים צו רעדן אז ער זאל נעמען א געהאלט פון דער מועצה דתית און ער האט אפגעזאגט. האבן זיי אים געזאגט: זארגט זיך נישט, מיר וועלן נישט קומען צו אייך זאגן וואס צו טאן. האט ער זיי געזאגט: איר מיינט אז איך האב מורא איר וועט קומען צו מיר? נאכדעם וואס איר וועט מיר צאלן מיין געהאלט - וועל איך אליין קומען צו אייך פרעגן וואס צו טאן! א מענטש וואס ווייסט פון וואו זיין שטיקל ברויט איז באשמירט, זוכט תיכף ווי אזוי צו געפעלן, און דערפאר איז מיר בעסער צו בלייבן זעלבסטשטענדיג און פירן די ענינים אזוי ווי איך פארשטיי.
און דאס איז וואס דער מלבי"ם זאגט: היינט איז "רשע מכתיר את הצדיק", און דערפאר איז דער משפט קרום. אבער זאלסט וויסן אז צום סוף וועט דער משפט זיך צוריקקערן צו צדק, און דעמאלט "ואחריו כל ישרי לב" - אלע ישרי לב וועלן נאכגעצויגן ווערן נאך אים, און וועלן זען וויפל דער משפט איז א צדק, און וועלן אנערקענען אין דער צדקת ה' אין אלעס וואס ער טוט.
מִי יָקוּם לִי עִם מְרֵעִים מִי יִתְיַצֵּב לִי עִם פֹּעֲלֵי אָוֶן׃ - ווער וועט אויפשטיין פאר מיר קעגן די שלעכטסטוער, ווער וועט זיך שטעלן פאר מיר קעגן די טוער פון אנוול.
רש"י טייטשט: וואָס פֿאַר אַ זכות וועט אויפֿשטיין און אונדז ביישטיין צווישן אַלע די וואָס טוען אונדז שלעכטס. דער אבן עזרא ערקלערט אַז דער משורר באַשרײַבט דאָ די גרויסע צרה - די רשעים פֿרייען זיך איבער זײַנע צרות, און אויף דעם שרײַט ער: ווער וועט מיר העלפֿן ניצול צו ווערן פֿון זיי. און דער רד"ק זאָגט אַז דווקא פֿון דאַנען איז אַ ראיה אַז דער הקדוש ברוך הוא איז מיט אונדז און זעט אונדזער פּײַן: אַזוי פֿיל מרעים זענען אויפֿגעשטאנען אויף אונדז, אַזוי פֿיל אומות רודפ'ן אונדז, און ס'איז נישטאָ קיין דור וואָס מ'שטייט נישט אויף אונדז אונדז צו פֿאַרטיליקן - און ווי אַזוי האַלטן מיר זיך נאָך אויף דער וועלט?
און באמת, אויך די אומות העולם וואָס האָבן זיך פֿאַרטראַכט וועגן דעם אומבאַגרײַפֿלעכן איבערלעבן פֿונעם ייִדישן פֿאָלק, זענען געשטאַנען פֿאַרשטוינט. מאַרק טוויין און אַנדערע האָבן זיך געוווּנדערט: ווי אַזוי איז מעגלעך אַז דאָס ייִדישע פֿאָלק האַלט זיך שוין דרײַ טויזנט דרײַ הונדערט יאָר? אַלע מעכטיקע אימפּעריעס אין דער היסטאָריע - מצרים, בבל, אשור - האָבן געטראָגן די פֿאַקל מיט שטאָלץ און זענען פֿאַרברענט געוואָרן פֿון זייער אייגענער פֿאַקל, און דאָס ייִדישע פֿאָלק האָט זיי אַלע געזען, זיי אַלע איבערגעלעבט, און עקזיסטירט נאָך אויף אייביק. און נאָך מער פֿון דעם זאָגט דער יעב"ץ: חי נפשי, דאָס איז גרעסער אין מײַנע אויגן פֿון אַלע ניסים פֿון יציאת מצרים און אַלע ניסים וואָס זענען אַריבער אויף כּלל ישראל - דער עצם קיום פֿונעם ייִדישן פֿאָלק. אַזוי פֿיל פּרעות, שמדות, רציחות און אינקוויזיציעס, און דאָס פֿאָלק שטייט נאָך אַלץ לעבעדיק. און וואָס איז דער נאַטירלעכער הסבר דערויף? ס'איז נישטאָ קיין שום הסבר אַחוץ דער אור-אַלטער הבטחה: "ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם לא מאסתים ולא געלתים לכלותם" - אַ צוזאָג אַז דאָס ייִדישע פֿאָלק איז אייביק און וועט קיינמאָל נישט פֿאַרשניטן ווערן.
לוּלֵי יְהֹוָה עֶזְרָתָה לִּי כִּמְעַט שָׁכְנָה דוּמָה נַפְשִׁי׃ - ווען נישט דער אויבערשטער וואָלט מיר געהאָלפֿן, וואָלט כּמעט מײַן זעלע שוין גערוט אין שטילקייט (אין קבֿר).
דער מלבי"ם פֿאַרבינדט די פּסוקים: "מי יקום לי עם מרעים" - ווער וואָלט דען אויפֿגעשטאנען פֿאַר מיר קעגן די וואָס רודפ'ן מיר, ווען נישט די הילף פֿונעם הקדוש ברוך הוא? בדרך הטבע האָב איך גאָרנישט קיין רעטונג, און ס'וואָלט נישט מעגלעך געווען אַז איך זאָל בלײַבן לעבן. און כּמעט וואָס איך וואָלט זיך אינגאַנצן מייאש געווען פֿון דער ישועה, "כמעט שכנה דומה נפשי" - מײַן נשמה וואָלט שוין געווען שטיל, שוין אין קבֿר, ווען נישט דער אויבערשטער וואָס העלפֿט און ראַטעוועט.
און דער מלבי"ם איז מדייק אין די לשונות: "פועלי אוון" זענען ערגער פֿון "מרעים". די מרעים זענען די וואָס פּלאַנעווען שלעכטס און טוען זייערע מעשים בסוד, און די פועלי אוון פֿירן שוין אויס דאָס שלעכטס למעשה, מיט אַ טומל און מיט אַ גערודער. ווי ס'שטייט: "תסתירני מסוד מרעים, מרגשת פועלי אוון" - בײַ מרעים שטייט "סוד", און בײַ פועלי אוון שטייט "רגשת". און אַזוי אויך איז פֿאַראַן אַ חילוק צווישן "יקום" און "יתייצב": התייצבות מיינט שטיין מיט כּוח אויפֿן זעלבן אָרט, אַ שטאַרקייט למעשה. דעריבער זאָגט ער: אַפֿילו אויב עמיצער וועט אויפֿשטיין קעגן די מרעים וועמענס שלעכטס איז נישט קענטיק, ווער וועט זיך אַוועקשטעלן פֿאַר מיר קעגן די פועלי אוון וועמענס שלעכטס איז אָפֿן און ווערט אויסגעפֿירט בפּועל? קעגן זיי דאַרף מען אַן עכטע התייצבות און מלחמה - און ווער וועט דאָס טאָן פֿאַר מיר? נאָר דער הקדוש ברוך הוא וואָס העלפֿט און ראַטעוועט.
אינעם ספר אוצרות האגדה ברענגט ער פֿון תהילות מהרי"ץ אַ ביאור בדרך מוסר: אויב אַ מענטש זאָגט צו זיך "איך קען אַליין פּאָרען, אויך אָן דער געטלעכער הילף", "כוחי ועוצם ידי עשו לי את החיל הזה" - איז דאָך "לולי ה' עזרתה לי", דאָס הייסט אַפֿילו אָן דער הילף פֿונעם אויבערשטן האָב איך אַן עזרה - אויף דעם ווערט געזאָגט "כמעט שכנה דומה נפשי", אַז אין אַזאַ מצב וואָלט ער גאָרנישט געהאַט קיין קיום. אָבער דער קומענדיקער פּסוק זאָגט: "אם אמרתי מטה רגלי" - אויב איך ווייס און בין מודה ווי שוואַך איך בין און אַז איך האָב נישט קיין אייגענע כּוחות, דאַן "חסדך ה' יסעדני", דעמאָלט איז מען זוכה צום חסד ה' און צו דער ישועה.
און דאָס שטימט מיט די ווערטער פֿונעם בעל חובות הלבבות אין שער הביטחון, אַז ווען אַ מענטש פֿאַרלאָזט זיך אויף עמעצן חוץ דעם אויבערשטן, לאָזט אים דער הקדוש ברוך הוא איבער אין די הענט פֿון יענעם אויף וועמען ער האָט זיך פֿאַרלאָזט: ביסטו זיך בוטח אין אים? גיי צו אים. אָבער אַז אַ מענטש זאָגט: רבונו של עולם, נאָר אויף דיר שטיץ איך זיך - איז דער הקדוש ברוך הוא כביכול מחוייב אים צו העלפֿן און בײַשטיין, ווײַל ער שטיצט זיך דאָך בלויז אויף אים. און דעריבער זאָל אַ מענטש קיינמאָל נישט זאָגן "איך וועל פּרוּוון זיך אַליין צו מסדר זײַן, און אויב נישט - וועל איך זיך ווענדן צום רבונו של עולם". דאָס הייסט אַ האַנדל מיט אָפּציעס: איך האָב די אָפּציע און יענע אָפּציע, און אויב ס'וועט נישט גיין - איז דער הקדוש ברוך הוא אויך אַן אָפּציע. זאָגט אים דער אויבערשטער: איך בין נאָך אַן אָפּציע? האָסט דאָך אַנדערע אָפּציעס - גיי צו זיי. און ווי ס'שטייט: "אי אלוהימו צור חסיו בו... יקומו ויעזרוכם, יהי עליכם סתרה" - פֿאַרלאָזטו זיך אויף אים? בעט פֿון אים ער זאָל דיר העלפֿן און דיך באַשיצן.
און פֿון דאַנען איז אַן הוראה למעשה: תּמיד ווען אַ מענטש האָט אַ פּראָבלעם, די ערשטע זאַך וואָס ער דאַרף טאָן איז זיך צו ווענדן צום אויבערשטן. בײַ אונדז פּאַסירט דאָס כּסדר מיט אַ שפּעטיקונג. ס'טוט מיר וויי דער קאָפּ - גלײַך זוכט מען אַ פּיל, און ערשט נאָך אַ האַלבן טאָג ווען ס'איז נישט אַריבער, דערמאָנט מען זיך אינעם רבונו של עולם. ס'דאַרף אָבער זײַן פֿאַרקערט: קודם-כּל "רבונו של עולם, ס'טוט מיר וויי דער קאָפּ, העלף מיר איך זאָל געזונט ווערן", און דערנאָך זאָל מען אויך טאָן בדרך הטבע. טאָן בדרך הטבע יאָ, אָבער דער א"ב איז זיך קודם צו ווענדן צום השם יתברך.
אִם אָמַרְתִּי מָטָה רַגְלִי חַסְדְּךָ יְהֹוָה יִסְעָדֵנִי׃ - אַז איך האָב געזאָגט, מײַן פֿוס גליטשט זיך אויס, האָט דײַן חסד, השם, מיך געשטיצט.
דער רד"ק ערקלערט: איך האב געטראכט אז מיין פוס גליטשט שוין אין גלות, אבער דיין חסד וואס דו טוסט מיט מיר יעדן טאג איז דער וואס שטיצט מיר און האלט מיר אונטער איך זאל זיך נישט אינגאנצן אומקייקלען. ווארום אויב עס וועט זיין א גאנצע מפלה - וועמען וועט דער אויבערשטער אויסלייזן ווען די צייט וועט קומען? דעריבער, אפילו אין גלות שטיצט אונז דער הקדוש ברוך הוא און האלט אונז אונטער ביז דער גאולה השלימה.
און אינעם ספר תנופה לחיים ערקלערט ער לויט א מעשה אין ספר חסידים: איין חסיד האט געליטן פון א נגע אין זיין פוס, און ער האט געזאגט - איך געב א שבח והודאה צום אויבערשטן אז ער האט נישט געלייגט דעם נגע אין מיינע אויגן. און א גרויסער מוסר השכל ליגט דא. שטענדיג ווען עס קומט אויף א מענטש א צרה, הייבט ער גלייך אן טראכטן ווי שווער עס איז אים און וויפיל ער ליידט. אבער די עצה איז צו טראכטן וואס וואלט געקענט זיין פיל ערגער, און מיט וועמען ער וואלט זיך בשום אופן נישט געוואלט בייטן. דו ביסט אנגעקומען אין שפיטאל מיט א קינד וואס איז געפאלן און צעבראכן די פוס, און יעצט זיצט מען דארט א גאנצע נאכט, ביז מען לייגט א גבס, און מען קערט זיך צוריק אהיים פארטאגס - טייערער איד, אינעם זעלבן שפיטאל איז פארהאן נאך א מחלקה, די אונקאלאגישע אפטיילונג. וואלסטו זיך געוואלט בייטן מיט זיי, השם ירחם? אויב אזוי, זאג א דאנק אז דו ביסט דא מיט א צעבראכענע פוס און נישט אין א פיל שווערערן מצב. דאס איז דער טייטש פון "אם אמרתי מטה רגלי" - אפילו ווען די פוס איז צעבראכן און מען איז געפאלן, זאג "חסדך ה' יסעדני", א דאנק דיר רבונו של עולם פאר דעם חסד אז עס איז נישט אין אויג. און ווען א מענטש קוקט אזוי, ווערט זיין גאנצער בליק אויפ'ן לעבן פאזיטיוו: דער הקדוש ברוך הוא וואלט דאך געקענט מאנען זיין חוב מיט פיל שווערערע זאכן, און עס קומט זיך מיר דאך פאר עטליכע נישט-פאסיגע זאכן וואס איך האב געטאן - און מען דאנקט אים אז ער האט זיך באצאלט אויף א גרינגן אופן און נישט אויף א שווערן וועג.
בְּרֹב שַׂרְעַפַּי בְּקִרְבִּי תַּנְחוּמֶיךָ יְשַׁעַשְׁעוּ נַפְשִׁי׃ - אין דער פילקייט פון מיינע געדאנקען אין מיר, פרייען דיינע טרייסטונגען אויף מיין נפש.
"שרעפיי" - מיינע מחשבות. דער רד"ק ערקלערט: אין די פילע מחשבות וואס איך טראכט אין מיין הארץ איבער דעם ביטערן מצב פון גלות, "תנחומיך ישעשעו נפשי" - די נחמות וואס שטייען געשריבן אין די ספרי הנביאים, וואס זאגן אונז צו דאס גאנצע פארבארגענע גוטס, זיי דערפרייען מיין נפש. און פארוואס? ווייל איך ווייס אז די נבואות אנטוישן נישט. אלע נבואות וואס האבן געדארפט מקוים ווערן ביז היינטיקן טאג - זענען מקוים געווארן; עס איז נישטא קיין איין נבואה וואס איר צייט איז געקומען און איז נישט מקוים געווארן. און דערפון איז קלאר אז אויך די קומענדיגע נבואות לעתיד לבוא וועלן אלע פארווירקלעכט ווערן, ווארום אלעס קומט דאך פון איין איינציגן מקור. און דאס איז וואס די שבע דנחמתא און די איבעריגע נבואות הנחמה טרייסטן אונז און לאזן אונז וויסן אז דער הקדוש ברוך הוא גייט אונז אויסלייזן און באגיסן מיט א שפע טוב.
הַיְחָבְרְךָ כִּסֵּא הַוּוֹת יֹצֵר עָמָל עֲלֵי חֹק׃ - קען זיך דען חבר'ן צו דיר א טראן פון פארדארבנקייט, וואס שאפט פלאג און עוול דורך געזעץ?
דאס איז א ביישפיל וואס מען ברענגט אפט: א מענטש זאגט דעם פסוק איינמאל א וואך, אינעם שיר של יום פון מיטוואך, און אויב מען פרעגט פינף און ניינציג פראצענט מענטשן וואס האסטו יעצט געזאגט - וועלן זיי נישט וויסן צו ערקלערן. אפשר איז דאס אן עקסטרעמער ביישפיל, אבער עס צייגט וויפיל א מענטש קען זאגן ווערטער אן פארשטיין וואס ער רעדט, און דערפון זעט מען די וויכטיגקייט פון לערנען ספר תהילים, אז אפילו מען געדענקט נישט אלעס, זאל מען כאטש פארשטיין און זיך פארבינדן צו עפעס.
"היחברך" - קען ער זיך פארבינדן צו דיר, קען ער זיך גלייכן צו דיר. "הוות" - א בראך, א זאך וואס האט נישט קיין אמת, פאלשקייט. דער רד"ק ערקלערט: דו ה' ביסט א שופט אמת און דיין כסא איז אמת, דעריבער בין איך זיכער אז אלע הבטחות וואס דו האסט צוגעזאגט דורך די נביאים וועלן מקוים ווערן. און דאס איז נישט אזוי ווי דער טראן פון מלכי ארץ - א קעניג אדער א ראש ממשלה וואס הייבט אן צו הערשן און פארגעסט באלד אלע זיינע הבטחות, און שפעטער מאכט מען פון אים ווידעאס: וואס ער האט געזאגט און וואס ער האט געטאן, און ווי עס איז דער פונקטליכער היפוך. דאס איז א "כיסא הוות", א טראן פון ליגן און עמל, א בראך אין מעשים און א בראך אין מחשבה. קען דען גאר זיין אז דיין כסא זאל גלייך זיין צו א טראן וואס שקר און שווינדל זיצן דערויף?
"יוצר עמל עלי חוק" - און דא ליגט א הערליכער ביאור פונעם מלבי"ם. דער רשעות'דיגער קעניג שטעלט אוועק געזעצן פון פלאג און רשעות, און גיט זיי אריין פארב, און מאכט זיי פאר א פערמאנענטן געזעץ. ווארום זייער שטייגער איז געווען אויסצוהאקן די געזעצן אויף א שטיינערנעם לוח כדי זיי זאלן בלייבן געהיטן - ווי די באקאנטע געזעצן פון חמורבי וואס מען ווייסט דערפון ביז היינט, פון צייטן נאך איידער מען האט געשריבן בריוו, און די חקיקה אין שטיין בלייבט דורות לאנג. נאר כדי מען זאל קענען ליינען דאס אויסגעהאקטע, פלעגט מען אנפילן דאס אויסגעקריצטע ארט מיט טינט און פארב: פון איין זייט קען עס נישט אפגעמעקט ווערן ווייל עס איז איינגעהאקט, און פון דער צווייטער זייט קען מען עס ליינען צוליב דער טינט וואס איז דערין. דעריבער גייען די חקיקה און דאס מאלן שטענדיג צוזאמען.
און מיט דעם ערקלערט דער מלבי"ם דעם פסוק "מני מכיר ירדו מחוקקים ומזבולון מושכים בשבט סופר": די מחוקקים זענען די וואס שטעלן אוועק די געזעצן, און זיי ווערן אזוי גערופן אויפ'ן נאמען פון אויסהאקן (חקיקה) אינעם שטיין; און די סופרים זענען די וואס פילן אן מיט טינט דאס אויסגעהאקטע ארט. און אזוי אויך "לא יסור שבט מיהודה ומחוקק מבין רגליו" - אז אפילו אין דער צייט פון גלות וועלן זיך געפינען חכמים וואס ווערן אנגערופן מחוקקים, און עס וועלן זיך אויך געפינען סופרים וואס ציען מיט'ן שבט סופר איבער דער חקיקה. און דאס איז דער טייטש פון "יוצר עלי חוק" - "יוצר" מלשון מאלן און צייכענען, אז ער שרייבט און מאלט אויפ'ן אויסגעהאקטן ארט, און ער מאלט דארט אריין עמל און אוון און מאכט עס פאר א געזעץ. און ווי דער פסוק זאגט "הוי החוקקים חקקי אוון ומכתבים עמל כתבו" - זיי האקן אויס געזעצן פון שקר, און פילן אן דאס אויסגעהאקטע ארט מיט שריפט, און דער גאנצער געזעץ איז כולו שקר.
יָגוֹדּוּ עַל נֶפֶשׁ צַדִּיק וְדָם נָקִי יַרְשִׁיעוּ׃ - זיי קלײַבן זיך צוזאַמען ווי גדודים קעגן דער נפש פונעם צדיק, און אומשולדיק בלוט פאַרמשפּטן זיי צו שולד.
רש"י און דער רד"ק טייטשן "יגודו" מלשון גדודים - זיי קלײַבן זיך צוזאַמען ווי גדודים אויף דער נפש פונעם צדיק. און טייל מפרשים טייטשן עס מלשון התאגדות (זיך פאַראייניקן). און טייל האָבן געטייטשט מלשון אָפּשנײַדן און האַקן, ווי "גודו אילנא" אין ספר דניאל, אַז זיי פסקענען אַ פסק אַוועקצונעמען אונדזער לעבן, און גזרינען טויט אויף דעם וואָס איז אַ צדיק. "ודם נקי ירשיעו" - דעם אומשולדיקן פאַרמשפּטן זיי אין משפט און פאַרגיסן זײַן בלוט.
און דער מלבי"ם לייגט צו אַ טיפקייט: זיי שטעלן אַוועק געזעצן לויט וועלכע ס'זאָלן זיך זאַמלען גדודים קעגן דער נפש פונעם צדיק. דאָס הייסט, זיי באַגנוגענען זיך נישט בלויז מיט רודפ'ן דעם צדיק סתם אַזוי, נאָר זיי מאַכן אַ געזעץ אים צו רודפ'ן. און אַזוי איז זייער וועג עד היום הזה: אַלע רודפים פון אידנטום באַגנוגענען זיך נישט בלויז מיט רדיפות, נאָר זיי שטעלן אויף געזעצן צו רודפ'ן אידנטום. ביי די אומות העולם מאַכט מען ספּעציעלע געזעצן צו פאַרווערן ברית מילה און שחיטה, וממילא ווערט יעדער שומר מצוות אַ פאַרברעכער לויטן געזעץ. און אַזוי אויך מיטן באַשטימען דעם חוק הגיוס: אויב עס ווערט אַ געזעץ, איז דאָך ווער עס גייט נישט אין מיליטער פאַררעכנט ווי אַ פאַרברעכער מיט אַ קרימינאַלער טעקע; און וויבאַלד זיי ווייסן אַז דאָס האַלט נישט אָפּ, מאַכן זיי אַ געזעץ צו צונעמען תקציבים, כּדי דיך צו צווינגען צו טאָן זייער ווילן. אַלץ גייט דורכ'ן געזעץ.
און עס איז באַקאַנט אַז איינע פון די שטאַרקסטע וועגן צו הערשן איז דורכ'ן כוח פונעם בג"ץ. די רעפאָרמער און די לינקע גיבן איין אַ בג"ץ, און אפילו אויב מען נעמט עס נישט אָן, לייגט מען געוויינטלעך נישט אויף זיי קיין הוצאות, מען הערט אויס זייערע טענות און מען פאָדערט פון דער מדינה צו ענטפערן; בעת ווען אַ רעכטער גיט איין, וואַרפט מען אים אין רוב פאַלן אַראָפּ פון די טרעפּ און מען לייגט אויך אויף אים הוצאות, און אײַנגעבן אַ בג"ץ קאָסט זייער טײַער. און צום סוף געלונגט זיי אויף דעם אופן צו הערשן דאָ למעשה. דער חוק הגיוס איז אַ גוטער ביישפּיל: ביז היינט איז די זאַך געווען אין די הענט פונעם שר הביטחון, און ער האָט באַשלאָסן וועמען צו נעמען; איז געקומען אַן עתירה צום בג"ץ, און דער בג"ץ האָט געעפנט אַ פאַנדאָראַ-קאַסטן און געפאָדערט געזעצן, און איבערגעגעבן די זאַך צו דער כנסת - און זינט דאַן ביז היינט איז נישטאָ קיין לייזונג צו דער פּראָבלעם וואָס האָט זיך געפירט צענדליקער יאָרן רואיג. קומט אויס אַז אַלץ וואָס מען וויל טאָן קעגן שומרי מצוות - גיט מען איין דערויף אַ לעגאַלע קלאָגע, און מיטן כוח פונעם געזעץ שטויסט מען דיך. און דאָס איז "יגודו על נפש צדיק" - מען זאַמלט זיך אין באַנדעס און גדודים קעגן דער נפש פונעם צדיק, מיטן כוח פון די געזעצן.
"ודם נקי ירשיעו" - אַנשטאָט וואָס לויטן געזעץ זאָל דער אומשולדיקער בלײַבן גערעכט און דער רשע פאַרמשפּט, מאַכן זיי געזעצן אַז דווקא דער אומשולדיקער לײַדט דורך זיי און דער פאַרברעכער קומט אַרויס ריין. די לעצטע רעגירונג האָט דורכגעפירט אַ געזעץ: אויב דו בויסט אַרויס אַ באַלקאָן - קומען שטראָפן, צווי הריסה, רדיפות; אָבער אַ בעדואינער אין נגב מעג האָבן אַ חריגה ביז זיבעציק מעטער, און דאָס גייט דורך אָן קיין פּראָבלעם. ווען עמעצער וואָלט אַרויסגעגעבן אַזאַ געזעץ פאַר בני ברק, וואָלט די גאַנצע מידיאַ גערודערט: ווי אַזוי האָסטו געמאַכט פאַרברעכער לעגאַל אין איין רגע? אָבער וויבאַלד עס איז אין נגב - אפילו די יועצים משפטיים, וואָס געוויינטלעך שטעלן זיך אָן און זאָגן "מען קען נישט, דאָס איז נישט לעגאַל", שווײַגן און אַלץ גייט דורך שטילערהייט. און דאָס איז "יוצר עמל עלי חוק": מען נעמט די פּלאָג און דעם ליגן און מען מאַכט עס פאַר אַ געזעץ, און אויב עס שטימט מיט זײַן אַגענדע - איז אַלץ כשר. מען שטעלט אויף געזעצן כּדי אָפּצורייניקן דעם רשע.
און די כוונה פון די רייד בדרך מליצה, דערקלערט דער מלבי"ם: דער הקדוש ברוך הוא זיצט אויפן כיסא המשפט און ער איז דער העכסטער מחוקק. און אויב דו וועסט זאָגן אַז דאָס וואָס דו זעסט אַז דער רשע דריקט דאָס עם ה' - ווי עס שטייט פריער "אלמנה וגר יהרוגו" - איז מיט זײַן הסכמה יתברך, ווײַל אויב דער אויבערשטער לאָזט זיי ווײַטער גיין איז ער כביכול מסכים צו זייערע מעשים, איז דאָך דאָס אוממעגלעך. "היחברך כיסא הוות"? קען זיך דען חבֿר'ן צום הקדוש ברוך הוא שקר, און איז דען פאַראַן פאַר אים אַ "יוצר עמל עלי חוק"? זיכער איז דאָס נישט פון אים. דעריבער וויסן זאָלסטו: דער הקדוש ברוך הוא וועט זיך אָפּרעכענען מיט יעדן איינעם, יעדער לויט זײַן דין. דאָס איז דער ענטפער פאַר די וואָס פרעגן וואו איז דער אויבערשטער און פאַרוואָס מאַכט ער נישט קיין צדק - צי קען דען עולה זיין אויפ'ן געדאַנק אַז ער שטימט צו און שווײַגט? ניין, צום סוף וועלן אַלע באַצאָלן דעם פּרײַז.
וַיְהִי יְהֹוָה לִי לְמִשְׂגָּב וֵאלֹהַי לְצוּר מַחְסִי׃ - און דער אויבערשטער איז מיר געווען פאַר אַ פעסטונג, און מיין גאָט פאַר אַ פעלדז פון מיין שוץ.
דער הקדוש ברוך הוא האָט אונדז געראַטעוועט פון זייער האַנט, און איך בין דערהויבן געוואָרן אין זײַן חסד, און די רשעים האָבן מיר נישט געטאָן דאָס וואָס זיי האָבן געפּלאַנט. "משגב" איז שטאַרקייט, און דער הקדוש ברוך הוא איז מיין הצלה; "צור מחסי" - דער שטיין און פעסטונג וואו איך זוך שוץ. און דער מלבי"ם ערקלערט: פּונקט ווי איך האָב געטראַכט אַזוי איז טאַקע געווען - איך האָב בוטח געווען אַז דער הקדוש ברוך הוא וועט ראַטעווען און שיצן, און אַזוי איז געווען. און דער מלבי"ם טיילט שטענדיק אונטער צווישן שם הוי"ה און "אלוקיי": שם הוי"ה באַווײַזט אויף דער הנהגה פון ה' איבער זײַן וועלט בכללות, און "אלוקיי" באַווײַזט אויף דער השגחה פרטית, מיין באַשעפער וואָס היט אויף מיר. און דעריבער: "ויהי ה' לי למשגב" - פון דער זײַט וואָס ער איז בורא הכל און מנהיג; "ואלוהי לצור מחסי" - פון דער זײַט וואָס ער איז מיין גאָט מיט השגחה פרטית, דער פעלדז וואו איך געפין מיין פּריוואַטן שוץ.
וַיָּשֶׁב עֲלֵיהֶם אֶת אוֹנָם וּבְרָעָתָם יַצְמִיתֵם יַצְמִיתֵם יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ׃ - און ער האָט אומגעקערט אויף זיי זייער שלעכטס און זייער כוח, און מיט זייער שלעכטיקייט וועט ער זיי פאַרטיליקן, פאַרטיליקן וועט זיי ה' אונדזער גאָט.
"אונם" - זייער כוח, ווי "יצפון לבניו אונו", און מיינט כוח. דער הקדוש ברוך הוא וועט אומקערן אויף זיי דעם חמס און דעם שקר און אַלץ וואָס זיי האָבן מיר געטאָן, און וועט דאָס געבן אויף זייער קאָפּ. "וברעתם יצמיתם" - מיט דער זעלבער רעה וואָס זיי האָבן געברענגט אויף מיר וועט ער זיי אָפּשנײַדן און אומברענגען; "יצמית" איז מלשון הכרתה, ווי "לצמיתות". און וואָס איז די כפילות "יצמיתם יצמיתם ה' אלוקינו"? זאָלסט נישט האָבן קיין ספק אין דער זאַך: אפילו ווען דו זעסט אַז עס פאַרהאַלט זיך, זאָלסטו וויסן אַז צום סוף יצמיתם ה' אלוקינו, און צום סוף וועט זיך דער הקדוש ברוך הוא אָפּרעכענען מיט יעדן איינעם וואָס איז ראוי דערצו.
ערקלערט דער מלבי"ם: מען זאל נישט מיינען אז דער עונש וועט קומען דורך אן אויסערליכע סיבה - נאר "ברעתם יצמיתם". דער קדוש ברוך הוא ברענגט צו א מצב אז די שלעכטס פונעם מענטש אליין איז דאס וואס שאדט אים; ס'איז נישט קיין פרעמדע רעה וואס דער אויבערשטער ברענגט אויף דיר, נאר דיין אייגענע רשעות דרייט זיך איבער אויף דיר. און דאס מיינט "תייסרך רעתך" - די רעה וואס דו האסט געטאן פייניגט דיך אליין. און אזוי אויך "טבעו גוים בשחת עשו... נודע ה' משפט עשה": די גוים זענען געזונקען אין דער גרוב וואס זיי האבן אליין געגראבן, און מיט דעם איז "נודע ה'" - מען זעט ווי ער האט אזוי צוגעפירט אז זייער אייגענע רעה זאל זיין זייער מפלה.
און ווי דער באקאנטער משל: המן האט געבויט א בוים אויף צו הענגען מרדכי'ן, און אויף יענעם בוים אליין האט מען אים געהאנגען. און נאך מער: המן אליין האט איינגעפירט דעם געזעץ אז דער מלך קען הרג'ענען א מענטש אויפן פלאץ אן צונויפרופן די גאנצע אסיפה און אן די זיבן שרים וואס זיצן ראשונה במלכות - און דאס אלעס כדי צו הרג'ענען ושתי. און דער ערשטער אויף וועמען מען האט גענוצט דעם געזעץ נאך איר איז געווען המן אליין: אחשורוש האט זיך נישט געדארפט מתיעץ זיין מיט קיינעם, מען האט אים אויפגעהאנגען און פארטיג. און ווער האט געטוישט דעם געזעץ? המן. זעט מען פון דעם אז דער קדוש ברוך הוא פארלעשט דעם רשע מיט זיין אייגענער רעה, און דערמיט ווערט דערקענט די יד ה' און ס'איז מוכח אז "משפט עשה". און צום שלוס זאגט אונז דער פסוק אז ס'זענען דא צוויי טעמים צו זייער אונטערגאנג: איינס מצד זייער אייגענער רעה, און דאס צווייטע מצד דעם וואס דער אויבערשטער איז "אלוקינו" - ער איז משגיח אויף אונז און פירט אונזער קריג קעגן דעם פיינט.