פתיחה: דאס געשריי פונעם מאמין צום אל נקמות
קאפיטל צ"ד איז א געשריי איבער דער הערשאפט פון רשעות אויף דער וועלט: די רשעים דריקן אונטער כלל ישראל, בארימען זיך און זאגן אז לית דין ולית דיין. פון דעם געשריי בויט דער מזמור א פולקאמען ענטפער איבער השגחת ה' אויף דער וועלט: א באווייז אז דער בורא זעט און הערט, אן הסבר פארוואס ער פארשלעפט די שטראף פון די רשעים, און א נחמה אז דער אויבערשטער וועט נישט פארלאזן זיין פאלק. מיר וועלן גיין כסדר הפסוקים, און ברענגען די ווערטער פון רש"י, רד"ק, אבן עזרא, מלבי"ם און די ווערטער פונעם חפץ חיים.
עד מתי רשעים יעלוזו
עַד־מָתַי רְשָׁעִים יְהֹוָה עַד־מָתַי רְשָׁעִים יַעֲלֹזוּ׃ - ביז ווען וועלן די רשעים, ה', ביז ווען וועלן די רשעים יובלען מיט פרייד.
ביז ווען וועלן די רשעים אנגיין מיט זייער פרייד? זאגט דער חפץ חיים: זייער גאנצע שמחה קומט דערפון וואס זיי זענען זיכער אז די וועלט איז הפקר, אז א מענטש קען טאן וואס עס גלוסט זיך אים נאר. דאס איז אויך דער לשון פונעם קומענדיגן פסוק: "יַבִּיעוּ יְדַבְּרוּ עָתָק יִתְאַמְּרוּ כָּל־פֹּעֲלֵי אָוֶן" - א גרויסהאלטערישער בארימעריי פון איינעם וואס האט קיין שום מורא נישט פון א דין.
וַיֹּאמְרוּ לֹא יִרְאֶה־יָּהּ וְלֹא־יָבִין אֱלֹהֵי יַעֲקֹב׃ - און זיי זאגן: ג-ט זעט נישט, און דער ג-ט פון יעקב פארשטייט נישט.
בִּינוּ בֹּעֲרִים בָּעָם וּכְסִילִים מָתַי תַּשְׂכִּילוּ׃ - פארשטייט, איר אומוויסנדע אינעם פאלק, און איר נארן, ווען וועט איר שכל באקומען.
דא ווענדט זיך דער משורר און זאגט: קומט און איך וועל אייך ווייזן אז איר זענט כסילים, ווייל עס איז דאך יא דא אן השגחה אויף דער וועלט.
הנוטע אוזן הלא ישמע - דער באווייז פונעם חפץ חיים פון טעכנאלאגיע
הֲנֹטַע אֹזֶן הֲלֹא יִשְׁמָע אִם־יֹצֵר עַיִן הֲלֹא יַבִּיט׃ - דער וואס האט איינגעפלאנצט דאס אויער, צי הערט ער דען נישט? אויב דער וואס האט באשאפן דאס אויג, צי קוקט ער דען נישט?
דער פשוט'ער פשט: דאס אויער הערט אויף ווייט, אפילו אין א מהלך פון קילאמעטערס - א דונער הערט זיך אויף גאר ווייטע שטרעקעס. פון דעם פארשטייסטו אז דער הקדוש ברוך הוא, כאטש ער רוט אין הימל, הערט פון דערווייטנס. און אזוי אויך דאס אויג: דער אויבערשטער האט באשאפן דעם כוח הראייה, און מיר זעען שטערנס וואס זייער שיין איז ארויסגעגאנגען צו אונז מיט הונדערטער ליכט-יארן פריער, און דאך ביסטו ביכולת זיי צו זען. פון דעם פארשטייסטו אז דער אויבערשטער, וואס איז ווייט פון אונז, זעט אלעס.
אבער דער חפץ חיים גייט נאך טיפער ווי דעם. "אִם יֹצֵר עַיִן הֲלֹא יַבִּיט" - קוק זיך צו ווי דער הקדוש ברוך הוא האט באשאפן א מציאות אז דער מענטש אליין איז ביכולת צו שאפן כלים וואס זעען אויף גאר ווייט. א מענטש זיצט ביי זיך אינדערהיים דא אין ארץ ישראל, און זעט אויף זיין טעלעפאן ווי גנבים ברעכן זיך איין אין זיין הויז אין סידני אין אויסטראליע; ער זעט ווי זיי גייען אריין און וועלכע שופלאדן זיי עפענען, און ער קען רופן די פאליציי דארטן זיי זאלן מאכן א פאליציי-איבערפאל אויפן פלאץ. היינט איז ממש א וואונדער צו באטראכטן וויפיל א מענטש קען וויסן וואס עס טוט זיך אויף יעדן ארט. עס זענען דא אונטערהער-אפאראטן, אלעס ווערט פארשריבן און דאקומענטירט, אלעס איז באוואוסט, אלעס איז אפן פאר די אויגן. איינער האט דערציילט בדרך ליצנות אז לעצטנס האט ער אנגעהויבן הערן אסאך דף יומי אויפן פלאפאן; מ'האט אים געפרעגט פארוואס, האט ער געענטפערט: איך האב פארשטאנען אז מיט דעם בין איך מזכה עטליכע שוטרים - דורך דעם "פעגאסוס" איז דא דא א זיכוי הרבים, און די פאליציי לערנט דף יומי.
און פארוואס האט דער אויבערשטער באשאפן דאס אלעס? זאגט דער חפץ חיים: כדי דו זאלסט וויסן אז אלעס וואס דו טוסט דא זעט מען אויבן, און אלעס וואס דו טוסט ווערט פאראייביגט. מיינט נישט אז עס איז פאראן א זאך וואס א מענטש טוט דא און אין הימל זעט מען נישט און מען פארשטייט נישט. אויב ביי דיר איז פאראן אזא גראבער כח צו פאראייביגן זאכן, זיי אפצוהיטן אויף דורות און זיי צו שיקן - דו שיקסט א חללית קיין מאדים, און דער שפירער וואנדערט דארט אין א געוואלדיגן מרחק און שיקט דיר דורך לוויינים דאס וואס ער כאפט אויף - וואס פארשטייסטו פון דעם? אז עס איז דא איינער וואס איז בכח צו זען, צו קוקן און זיך מתבונן זיין אפילו פון גאר גרויסע מרחקים. און אויב אזוי, ווי קען א מענטש זיין אזוי פארגראבט און טראכטן אז פון הימל זעט מען נישט, הערט מען נישט און פארשטייט מען נישט?
די דאזיגע ווערטער האט דער חפץ חיים געזאגט ווען מען האט ערפינדן דעם טראנזיסטאר. דערנאך, ווען מען האט ערפינדן די פאטאגראפיע - און אין דער צייט פונעם חפץ חיים איז שוין געווען פאטאגראפיע, און ווער עס האט געזען יענעם פילם וואס מען האט געפונען מיט עטליכע יאר צוריק וואו דער חפץ חיים קומט אן צום כנסיה הגדולה פון אגודת ישראל, אן איינציגער פילם וואס האט אויפגערודערט די וועלט, דאס איז נאך געווען א שטאמער פילם איידער עס איז געווען א קול - האט דער חפץ חיים געזאגט: מיר זענען געווארן אזוי פארגראבט, ביז דאס וואס דער הקדוש ברוך הוא הערט - דער טראנזיסטאר - איז אונז שוין נישט גענוג איבערצייגנד. מען זאגט: ווער זאגט אז מען פאראייביגט זאכן? קום לאמיר דיר ווייזן אז עס איז אויך דא א פילם. ווער זאגט אז דער פילם שטימט מיטן קול? וועלן מיר מאכן א קולנוע, זאלסטו זען אז ס'איז דא סיי א בילד און סיי א קול. ווער זאגט אז דאס גרייכט פון ווייטנס? אט זענען דא לוויינים. ווי מער די וועלט ווערט פארגראבט, אלץ מער באווייזן פעלט אונז אויס אז עס איז פאראן א מעגלעכקייט צו הערן דארט אויבן.
למה לא ניתנה הטכנולוגיה לדורות הקודמים
הֲיֹסֵר גּוֹיִם הֲלֹא יוֹכִיחַ הַמְלַמֵּד אָדָם דָּעַת׃ - צי דער וואס מוסר'ט פעלקער וועט נישט מוכיח זיין, ער וואס לערנט דעם מענטש דעת?!
אויב דער הקדוש ברוך הוא איז "מלמד אדם דעת", און ער האט געגעבן פארן מענטש שכל צו מאכן אזעלכע כלים כדי ער זאל דורך זיי דערקענען און וויסן - פארוואס האט ער נישט באשאפן די דאזיגע כלים אין די ערשטע דורות? שלמה המלך איז דאך געווען חכם מכל אדם, האט ער נישט געקענט ערפינדן א מאשין? פאדערט זיך דען א גרויסער שכל אויסצוטראכטן דעם כח פונעם דאַמף? יעדער וואס האט אמאל געקאכט א זופ און געזען דעם דעקל פונעם טאפ שפרינגען פארשטייט אז דא איז פאראן א קראפט וואס קען שטופּן זאכן, און מען קען דאס אויסנוצן צו דרייען א ראד. און פארוואס האבן די חכמי הדורות נאך אים דאס נישט געטון, נאר הערשט אין די לעצטע פאר הונדערט יאר?
דער פשוטער ענטפער איז, ווי די ווערטער פונעם בן איש חי: די פריערדיגע האבן זיך נישט אפגעגעבן מיט פארבעסערן דאס גשמיות'דיגע לעבן. קוקט אויפן רמב"ם ווען ער טענה'ט זיך מיט אריסטו און מיט די חכמים פון די פריערדיגע דורות - זיי קריגן זיך נישט וויאזוי צו אנטוויקלען א טאטש-סקרין; פארבעסערן דאס לעבן און שאפן באקוועמלעכקייט איז בכלל נישט געווען דער ענין. דער שמועס איז געווען וויאזוי די הימלישע קערפערס דרייען זיך, וויאזוי די נאטור, די בעלי חיים און די ביימער ארבעטן. זייער שטרעבן איז געווען צו קלוגער ווערן אין פארשטיין די בריאה, נישט אין ערפינדן טעכניקן פאר א גרינגערן לעבן. און דאס איז ריכטיג אפילו לגבי די גוים - דאס איז בכלל נישט געווען אין זייערע מחשבות. ווידער היינט איז א פארשונג אינטערעסאנט בלויז אויב עס קומט ארויס א תועלת דערפון: איך וועל פארשן מחלות, ערפינדן א רפואה און ווערן א מיליארדער. אלעס דרייט זיך ארום דער פראגע וויאזוי איך פארבעסער מיין אייגן לעבן און וויאזוי עס ווערט מער באקוועם - ביז צו א "קלוג הויז", וואו מען דארף אפילו נישט אנרירן א כלי, מען רעדט צו אים און ער צינדט אן און לעשט אויס דעם קאנדישאנער. פון דעם פארשטייסטו אז מיר געפינען זיך אין א פארגראבטער מציאות, און דערפאר איז אונזער גאנצער "פארשריט" נאר וויאזוי צו מאכן פאר זיך א באקוועמער לעבן.
יְהֹוָה יֹדֵעַ מַחְשְׁבוֹת אָדָם כִּי־הֵמָּה הָבֶל׃ - ה' ווייסט די מחשבות פונעם מענטש, אז זיי זענען בלויז הבל.
אויף דער פראגע פארוואס אין די פריערדיגע דורות האט דער אויבערשטער נישט געגעבן די גאנצע טעכנאלאגיע פון וועלכער מען זעט אז דער אויבערשטער זעט, הערט און פארשטייט, קומט דער פסוק און זאגט: ה' ווייסט די מחשבות פונעם מענטש אז זיי זענען הבל - אז ער טראכט אז דער הקדוש ברוך הוא ווייסט נישט און הערט נישט. אבער ביי די פריערדיגע דורות זענען נישט געווען אזעלכע מחשבות; בני ישראל זענען געווען גלויביגע אידן, און זיי האבן נישט געדארפט קיין כלי שמיעה און קיין כלי ראיה כדי אויפצוווייזן אז דער אויבערשטער הערט און זעט.
אשרי הגבר אשר תייסרנו יה
אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר־תְּיַסְּרֶנּוּ יָּהּ וּמִתּוֹרָתְךָ תְלַמְּדֶנּוּ׃ - וואויל איז פארן מענטש וואס דו, גאט, לערנסט אים מוסר, און פון דיין תורה לערנסטו אים אויס.
"תְּיַסְּרֶנּוּ" איז דא מלשון מוסר און לערנען. וואויל איז דעם מענטש וואס לערנט, פון וואו? "ומתורתך תלמדנו" - פון דער תורה אליין ווייסט ער אז דער אויבערשטער איז משגיח און זעט, און אז דער הקדוש ברוך הוא באצאלט פארן מענטש לויט זיינע מעשים און פעולות. וואויל איז דעם מענטש וואס נעמט די זאכן פון די דאזיגע מקורות. אבער ווער עס איז נישט אזוי, ברויך האבן אנדערע הילף-מיטלען - ער דארף האבן קוליעס כדי צו גלייבן אינעם אויבערשטן. פאר דעם דאזיגן מענטש, דעם באגרענעצטן מענטש, האט דער הקדוש ברוך הוא באשאפן די מציאות פון טעכנאלאגיע, ראיה, ווידעא און פאטאגראפיע. מיר זענען באגרענעצט און קראנק, דערפאר פעלן אונז אויס די הילף-מיטלען; אבער אין די פריערדיגע דורות - "אשרי הגבר אשר תיסרנו יה ומתורתך תלמדנו" - פון דער תורה אליין האט ער שוין אלעס פארשטאנען, און ער האט נישט געדארפט די דאזיגע פארגראבטע מציאות.
להשקיט לו מימי רע
לְהַשְׁקִיט לוֹ מִימֵי רָע עַד יִכָּרֶה לָרָשָׁע שָׁחַת׃ - צו באַרואיקן אים פֿון די שלעכטע טעג, ביז מען וועט גראָבן אַ גרוב פֿאַר דעם רשע.
רש"י ערקלערט: די ייסורים ברענגען אים צו באַרואיקן דעם דין פֿון גיהנם. ווען דער צדיק ליידט דאָ ייסורים, באַרואיקט מען אים די טעג פֿון שלעכטס, און לעתיד לבוא וועט ער האָבן רואיקייט. און לעומת דעם דער רשע - "יִכָּרֶה לָרָשָׁע שָׁחַת", פֿון לשון כרייה (גראָבן), מען וועט אים גראָבן די גרוב, מען וועט אים פֿאַרטיפֿן דעם גיהנם.
דער רד"ק ערקלערט: ער וועט אים באַשיצן פֿונעם רשע ביז דער צײַט פֿון דעם רשעס טויט, וואָס דעמאָלט וועט געגראָבן ווערן פֿאַר אים אַ גרוב. דאָס הייסט "להשקיט לו" - דער צדיק ליידט פֿון דער שלעכטסקייט פֿונעם רשע וואָס רודפ'ט אים, און ווען וועט ער האָבן רואיקייט? ווען מען וועט גראָבן פֿאַרן רשע אַ גרוב, ווען דער רשע וועט זײַן אין קבר, דאַן וועט דער צדיק רוען און ער וועט מער נישט דאַרפֿן ליידן פֿון זײַן רשעות. און דער רד"ק לייגט צו אַז "עַד" באַדײַט דאָ ווי "בעוד" (בשעת) - ווי דער לשון פֿון "עוד זה מדבר וזה בא": בעת מען גראָבט דעם רשע זײַן גרוב, הייבט דער צדיק שוין אָן צו רוען און מער נישט צו ליידן פֿון אים.
דער מלבי"ם ברענגט דאָ נאָך אַ פשט, אַז דער פּסוק איז באַהאַפֿטן צום פֿריִערדיקן: "ומתורתך תלמדנו" - וואָס לערנט אונדז די תורה? "להשקיט לו מימי רע". אַ וואונדערבאַרער ביאור, אַ ביסל חסידיש: וואָס האָבן מיר געלערנט פֿון דער תורה? אַז ווען עס קומען אויפֿן מענטש שלעכטע טעג - זאָל ער שווײַגן. ער זאָל זײַן שטיל, ער זאָל זיך נישט באַקלאָגן, ער זאָל נישט עפֿענען דאָס מויל און רעדן ווי איינע פֿון די נבלות. אַפֿילו ווען עס זענען דאָ זאַכן וואָס געפֿעלן דיר נישט, זאָלסטו נישט רעדן, נאָר נעם אָן די ייסורים באהבה און מאַך שלום מיט זיי, און האָף צום אויבערשטן - עד יכרה לרשע שחת, און דאַן וועט דיך דער אויבערשטער ראַטעווען און אויסלייזן פֿון די ייסורים.
כי לא ייטוש ה' עמו
כִּי לֹא־יִטֹּשׁ יְהֹוָה עַמּוֹ וְנַחֲלָתוֹ לֹא יַעֲזֹב׃ - וואָרום דער אויבערשטער וועט נישט פֿאַרלאָזן זײַן פֿאָלק, און זײַן נחלה וועט ער נישט איבערלאָזן.
זאָגט דער רד"ק: אויב דער הקדוש ברוך הוא פּלאָגט אידן אין גלות מיט ייסורים, זאָלן זיי נישט טראַכטן אַז דער אויבערשטער האָט זיי פֿאַרלאָזט און צוליב דעם זענען געקומען אויף זיי די ייסורים. וויסן זאָלסטו, קיינמאָל פֿאַרלאָזט נישט דער אויבערשטער זײַן פֿאָלק. און אַדרבה, פֿאַרקערט, דאָס אַליין באַווײַזט עס: ווען מיר זעען אַז כלל ישראל ליידט ייסורים - ווען דער הקדוש ברוך הוא וואָלט חלילה נישט געהאַט קיין שײַכות צו אונדז, וואָלט ער זיך מיט אונדז גאָרנישט אָפּגעגעבן. דווקא ווײַל דער אויבערשטער וויל אונדז, דערפֿאַר גייען מיר ווײַטער דורך די ליידן. עס וועט קומען די צײַט ווען ער וועט אונדז געדענקען און אויסלייזן.
דער מלבי"ם פֿאַרבינדט דאָס מיט דער טענה פֿונעם אָנהייב קאַפּיטל: "עַמְּךָ יְהֹוָה יְדַכְּאוּ וְנַחֲלָתְךָ יְעַנּוּ" - דאָס איז געווען די קלאָגע: וווּ איז די גערעכטיקייט? אויף דעם קומט דער ענטפֿער: לא ייטוש ה' עמו, צום סוף וועט ער זיך אָננעמען פֿאַר זייער קריג, און צום סוף וועט ער זיך אָפּרעכענען מיט יעדן איינעם.
און וואָס איז די כפֿילות - "לא ייטוש" און "לא יעזוב", "עמו" און "נחלתו"? זאָגט דער מלבי"ם: "נטישה" איז פֿיל שווערער ווי "עזיבה"; נטישה באַדײַט אָפּטיילן עפּעס מיט כּוח, אַ גוואַלדיקע דערווײַטערונג. אַזוי איז דער לשון פֿונעם פּסוק "אל תטשני ואל תעזבני", און אַזוי אויך אין ספר מלכים: "יהי ה' אלוקינו עמנו... אל יעזבנו ואל יטשנו להטות לבבנו אליו". מיר בעטן פֿונעם אויבערשטן ער זאָל זײַן מיט אונדז אַזוי ווי ער איז געווען מיט אונדזערע אבות און ער זאָל אונדז נישט פֿאַרלאָזן, און אויך אַז ער זאָל אונדז נישט פֿאַרשטויסן - ער זאָל נישט בייגן אונדזער האַרץ צו אים מתוך הכרח און פֿון ייסורים, פֿון אַ גרויסער דערווײַטערונג וואָס וועט אונדז נישט איבערלאָזן קיין אַנדער ברירה ווי נאָר אים צו זוכן, נאָר ער זאָל בייגן אונדזער האַרץ צו אים אויף אַ גוטן אופֿן און מתוך שפֿע.
און אַזוי אויך איז פֿאַראַן אַן אונטערשייד צווישן "עם" און "נחלה": דער אויסדרוק "נחלתך" ווײַזט אויף אַ כּסדרדיקן און אייגנאַרטיקן קשר פֿונעם הקדוש ברוך הוא מיט אונדז, וואָס זיי זענען זײַן נחלה מצד זייער קדושה און מעלה. אויף דעם זאָגט דער פּסוק: ישראל זענען דאָך עמך, און דעריבער, אַפֿילו אויב זיי טוען שלעכטע מעשים - זאָלסטו זיי נישט פֿאַרשטויסן מיט כּוח. און נאָך מער, ישראל זענען דאָך נחלתך, און וויבאַלד זיי זענען אויף אַזאַ הויכער מדרגה מצד זייער קדושה, פּאַסט אַז אַפֿילו אַ לײַכטערע עזיבה זאָלסטו זיי נישט טאָן.
כי עד צדק ישוב משפט
כִּי־עַד־צֶדֶק יָשׁוּב מִשְׁפָּט וְאַחֲרָיו כָּל־יִשְׁרֵי־לֵב׃ - וואָרום ביז צו גערעכטיקייט וועט זיך אומקערן דאָס משפט, און נאָך אים וועלן גיין אַלע ערלעכע פֿון האַרצן.
רש"י טײַטשט: זײערע יסורים זײַנען ביז זײ װעלן ווערן גערעכט (שיצדקו). דאָס הײסט, נאָכדעם װאָס כּלל ישׂראל װעט מקבל זײַן די יסורים און ס'װעט אָנגעפֿילט װערן זײער מאָס, װעלן זײ שױן שטײן אין אַ בחינה פֿון צדיקים, און נאָכן משפּט - "ואחריו כל ישרי לב" - װעלן זיך צונױפֿנעמען אַלע ישרֿי לב צו באַקומען זײער שׂכר. קומט אױס, אַז דאָס גאַנצע לײַדן, און דער גאַנצער אױסזען װי כביכול דער אײבערשטער פֿאַרלאָזט אונדז, האָט בלױז אײן תּכלית: אַז דורך די יסורים זאָלן מיר װערן צדיקים, און דערנאָך װעט דער קדוש ברוך הוא צונויפֿזאַמלען אַלע ישרֿי לב צו געבן זײ זײער שׂכר.
דער רד"ק טײַטשט: "כי עד" איז װי "עוד" - ס'װעט נאָך קומען אַ צײַט װען צדק און משפּט װעלן זיך װידער פֿאַראײניקן. װאָרום דער משפּט איז געװען פֿאַראײניקט מיטן צדק, און עס זײַנען געקומען די רשעים און האָבן צעשײדט צװישן זײ. אָבער צום סוף װעט דער משפּט צוריקקומען צו זײַן אָרט און זיך פֿאַראײניקן מיטן צדק, "ואחריו כל ישרי לב" - נאָכן צדק װעלן לױפֿן אַלע ישרֿי לב, װײַל דעמאָלט װעט שױן נישט זײַן קײן פֿאַרקרימטער משפּט נאָר אַ משפּט צדק, און דאָס איז באמת די שטרעבונג פֿון די ישרֿי לב.
און דאָס איז פּינקטלעך די באַשרײַבונג פֿון דער יוסטיץ־סיסטעם הײַנטיקע טעג. עמעצער האָט אַ מאָל באַמערקט אַז אין "בג"ץ" איז דאָס װאָרט צדק בלױז דער נאָמען פֿון אַ פּלאַנעט - עס איז נישטאָ קײן שום שײַכות צװישן משפּט און צדק. װען ס'װאָלט געװען װאָסערע ס'איז שײַכות, װאָלט זיך נישט געפֿירט דער משפּט פֿונעם פּרעמיער־מיניסטער. נישט אַז ער איז אַ מוסטער פֿאַר אונדז אָדער אַ טלית שכולה תכלת, נאָר ער איז אַ ראיה דערצו אַז װען מען װיל נישט קײן צדק, רודפֿט מען יענעם ביזן לעצטן עק, און נאָכדעם װערן די זאַכן קלאָר און מען זעט "מקום המשפט שמה הרשע". און װאָס מער דער אָרט דאַרף צו זײַן רײן, אַלץ מער שמוציק און פֿאַרפּעסטיקט איז ער. און מיר װײסן דאָך אַלע װיפֿל די יוריסטישע ראָטגעבער זײַנען פֿול מיט קאָכן און מאָטיוואַציע דווקא קעגן תּורה ומצוות, קעגן עבודת ה', און קעגן יעדן װאָס גײט נישט אין זײער שטראָם פֿון טראַכטן און זײער אַגענדע.
דער אבן עזרא פֿירט צו נאָך אַ נקודה: אױפֿן כּלליותדיקן אופֿן קערן זיך אום און אַנטפּלעקן זיך דעם אײבערשטנס צדק און משפּטים, אָבער אין די פּרטים איז דאָ אָרט זיך מתבונן צו זײַן און זען אַז כביכול איז דאָ נישטאָ קײן צדק. װי אַזױ? דער קדוש ברוך הוא לאָזט אַראָפּ רעגן - אַ גוטע השפּעה פֿאַרן כּלל, אָבער פֿאַר געװיסע מענטשן טוט דער רעגן דווקא שאַדן. און פֿאַרקערט: אַמאָל לאָזט דער אײבערשטער נישט קײן רעגן, און פֿאַר פֿילע איז דאָס אַ גרױסע תּועלת, אָבער פֿאַר אַ מיעוט - װאָס װאָלטן געװאָלט עס זאָלן זיך אָנפֿילן זײערע ברונעמס - איז די זאַך אַ שאָדן. דאָס הײסט, די הנהגה פֿונעם קדוש ברוך הוא אין זײַן השפּעה אױף דער װעלט איז אַן אַלגעמײנע הנהגה פֿון צדק און גוטס, נאָר בײַ יחידים זעט עס אַ מאָל אױס װי די זאַך איז נישט גערעכט מיט זײ.
און "ואחריו כל ישרי לב" - נאָכן צדק. דער טײַטש איז: אױב די רשעים פּײַניקן כּלל ישׂראל, און כּלל ישׂראל װײַכט נישט אָפּ פֿונעם צדק, נאָר בלײַבט צדיקים און דינט דעם אײבערשטן און יאָגט נאָך צדק, װאָס דאָס זײַנען די ישרֿי לב - זאָלסטו װיסן אַז דערנאָך װעט דער קדוש ברוך הוא זיך אָפּרעכענען מיט אַלע רשעים. און דאָס איז אַ המשך צו דעם װאָס מיר האָבן געזען: "להשקיט לו מימי רע עד יכרה לרשע שחת". צום סוף װעט דער אײבערשטער געבן בלױז גוטס פֿאַר די װאָס יאָגן נאָך צדק און זוכן עס, די ישרֿי לב; בעת די װאָס האָבן געטאָן דאָס שלעכטס - און אַלץ אין נאָמען פֿון "צדק און משפּט".
און טאַקע, מען פֿאַפֿלט שטענדיק מיט "משפּט" און מיט "צדק", אָבער נאָר װען ס'שטימט מיט דער אַגענדע. ס'קען אױפֿשטײן אַ רעגירונג װאָס טוט אַלע עוולות און קײנער עפֿנט נישט דאָס מױל, און ס'קען אױפֿשטײן אַ רעגירונג װאָס פּאַסט נישט פֿאַר די יוריסטישע ראָטגעבער און פֿאַר יעדן װאָס נעמט שטענדיק דעם משפּט אין מױל אַרײַן. עמעצער זאָגט אַז ער װאָלט געשיקט די אַראַבער מיט באַנען קײן שװײץ - און גלײַך װערט אַ גוואַלדיקער טומל אין דער מעדיע; און מיר בעטן דאָך בלױז שװײץ, בעת זײ האָבן אונדז אָרגאַניזירט באַנען קײן אױשוויץ. פֿאַרקערט אָבער, װען הער ליבערמאַן האָט געװאָלט װאַרפֿן נתניהו און די חרדים מיט קאָטשקעס אין מיסטקאַסטן - איז דאָס דורכגעגאַנגען מיט שטילקײט. און הײַנט טראַכט נאָר, װען אַלץ װאָס די לעצטע רעגירונג האָט אָפּגעטאָן װאָלט געטאָן געװאָרן דורך אַ רעכטן פּאָליטיקער, װער קען זיך פֿאָרשטעלן װאָס פֿאַר סענסאַציעס אין דער מעדיע װאָלטן זיך געעפֿנט בײַ יעדן נײַעס־פּראָגראַם: אַלע עוולות, די איפֿה ואיפֿה, די אומגײאונגען פֿון די געזעצן, די גאַנצע אַכזריותדיקע דריסת־רגל און דאָס נישט לאָזן קײן כּוח פֿאַר דער אָפּאָזיציע אין די קאָמיטעטן. דאָס אַלץ גײט דורך בשתיקה, װײַל עס שטימט פֿאַר די װאָס זיצן דאָרט אין דער מעדיע. קומט אױס אַז די װירקלעכקײט איז זײער װײַט פֿון צדק.
אָבער דער פּסוק זאָגט: דערשרעק זיך נישט און זאָל דיר נישט פֿאַלן די מוט. אָט האָט עמעצער אַ מאָל באַמערקט אַז אַ רעגירונג װאָס איז אױפֿגעשטעלט געװאָרן אָן חרדים האָט נישט אױסגעהאַלטן מער װי צװײ יאָר - מ'האָט עס בודק געװען היסטאָריש: עס איז נישטאָ קײן רעגירונג אָן חרדים װאָס האָט פֿאַרענדיקט איר יאָר, און רובֿ רעגירונגען האָבן אַפֿילו קײן אײן יאָר נישט אױסגעהאַלטן. אַזױ איז געװען אין די טעג פֿון ברק, אַזױ אין די טעג פֿון נתניהו און לפיד, און אַזױ אין די טעג פֿון בנעט און לפיד. מען זעט אַז אָן די שומרי התּורה והמצוות, די מזוזה אױפֿן שװעל, קען די רעגירונג נישט עקזיסטירן. מען דאַרף די שומרי המסורת און די שומרי החותם, די װאָס זאָרגן אַז אַלץ װאָס ס'טוט זיך דאָ אין לאַנד זאָל זײַן על פּי יהדות, און זײ זײַנען סוף־כּל־סוף די װאָס היטן אָפּ דעם קיום פֿונעם ייִדישן פֿאָלק. און דערפֿאַר זײַנען אַלע זײערע פּלענער - חוק הגיוס, חוק הגיור, חוק הכּשרות, חוק הטלפֿאָנען הכּשרים - װאָס זײער גאַנצער ציל איז געװען בלױז אײנס, צו צעשטערן, דאָס איז געװען דער קעפּל - אַלץ איז געפֿאַלן.
זאָגט דער קדוש ברוך הוא: "עד צדק ישוב משפט", דערשרעק זיך נישט. די רשעים װעלן טאָן װאָס זײ װעלן טאָן, ביז עס װעט געגראָבן װערן די גרוב פֿאַרן רשע (עד יכרה לרשע שחת). עס איז פֿאַראַן אַ מנהיג לבירה. און װי דער ראש ישיבה הרבֿ אדלשטײן זכרונו לברכה האָט געזאָגט: דער קדוש ברוך הוא היט אָפּ כּלל ישׂראל, און דער זכות פֿון די בני תּורה שיצט אױף זײ. אַפֿילו דער חוק הגיוס - אין דעם מאָמענט װאָס ס'איז נישטאָ קײן רעגירונג באַקומט עס אַן אָפּלײג פֿון נאָך עטלעכע חדשים, און דער בג"ץ האָט נישט קײן ברירה, װײַל זײ האָבן צוריקגעגעבן דעם ענין צו דער רעגירונג און ס'איז דאָך נישטאָ קײן רעגירונג. מיט פּשוטע װערטער זעט מען װי דער קדוש ברוך הוא זאָרגט אַז כּלל ישׂראל זאָל איבערלעבן אין מיטן פֿון דעם גאַנצן שרעקלעכן כאַאָס, אין אַ מציאות פֿון שװערע רדיפֿות. און אױב אַזױ - זאָל מען זיך נישט דערשרעקן פֿון דער מציאות, נאָר האָפֿן און גלױבן אַז צום סוף װעט אַלץ זײַן לטובה.
פֿאַרוואָס פֿאַרשפּעטיקט זיך דער עונש פֿון די רשעים - דער משפּט און דער צדק
דער מלבי"ם פֿרעגט אױף דעם פּסוק: פֿאַרװאָס פֿאַרשפּעטיקט דער קדוש ברוך הוא דעם עונש פֿון די רשעים? און זײַן תּשובֿה איז: װײַל דער משפּט קערט זיך אָפּ פֿון זײַן װעג צו גײן ביז צדק. און כּדי דאָס צו פֿאַרשטײן דאַרף מען װיסן װאָס איז משפּט און װאָס איז צדק. משפּט איז שורת הדין - צו טאָן פּינקטלעך װאָס דער דין באַשטימט. צדק איז נישט שורת הדין, נאָר עס קוקט זיך צו צו די אומשטענדן און נעמט זײ אין באַטראַכט: אין דער צײַט, אינעם אָרט און אינעם ענין. צדק איז אױך לפֿנים משורת הדין: הגם לױט שורת הדין קומט זיך אים אַן עונש, אָבער נעמענדיק אין באַטראַכט אַלץ װאָס איז אַריבער אױף אים - איז גערעכט מן הצדק אױף אים צו רחמנות האָבן.
דערפֿאַר קען זײער גוט זײַן אַז דער רשע איז מחויבֿ צו באַקומען אַ שטראָף לױטן משפּט, אָבער דער משפּט פֿאַרשפּעטיקט זיך - מכּוח פֿונעם צדק. און װאָס איז יענער לפֿנים משורת הדין? ער האָט אַ זכות אבות װאָס קען אים פֿאַרטײדיקן; ער אַלײן האָט אַ מאָל געטאָן אַ מצוה און דער זכות שטײט אים נאָך; ס'איז נאָך נישט פֿול געװאָרן זײַן מאָס; דער קדוש ברוך הוא װיל אַרױסברענגען פֿון אים צדיקישע קינדער; און צומאָל, הגם ער איז אַ רשע, אין פֿאַרגלײַך מיט זײַן דור װערט ער נאָך פֿאַררעכנט פֿאַר כּשר. אין אַלע די פֿאַלן מאָנט דער משפּט דעם דין, אָבער דער צדק זאָגט צו װאַרטן און נישט אױספֿירן דעם דין גלײַך - און דאָס איז "כי עד צדק ישוב משפט".
לסיכום:
דער קאפיטל הייבט זיך אן מיט א געשריי קעגן די רשעים וואס פרייען זיך און זאגן "לא יראה יה", און ענטפערט זיי פון דער בריאה אליין: הנוטע אוזן הלא ישמע, היוצר עין הלא יביט - און ווי די ווערטער פונעם חפץ חיים, אז די גאנצע טעכנאלאגיע פון הערן, פאטאגראפירן און שיקן אויף ווייטע שטרעקעס איז געגעבן געווארן פאר אונזער גראבן דור ווי קביים צו גלייבן אין דעם וואס די פריערדיגע דורות האבן געוואוסט בלויז פון דער תורה: "אשרי הגבר אשר תיסרנו יה ומתורתך תלמדנו". פון דא און ווייטער טרייסט דער קאפיטל: די יסורים בארואיגן די שלעכטע טעג און רייניגן אויס, און זיי אליין זענען די עצה פון דער תורה צו שווייגן און מקבל זיין באהבה; "לא ייטוש ה' עמו" - דוקא ווייל מיר זענען זיין פאלק און זיין נחלה שטויסט ער אונז נישט אוועק מיט כח; און צום סוף "עד צדק ישוב משפט" - דער פארדרייטער משפט וועט זיך צוריקקערן און זיך פארבינדן צום צדק, און נאך אים וועלן לויפן אלע ישרי לב. און אויב עס זעט אויס אז דער עונש שפעטיגט, איז דאס די מידת הצדק וואס האלט צוריק די שורת הדין. דערפאר טאר מען זיך נישט דערשרעקן פון דער מציאות, נאר מען דארף האפן און גלייבן אז אלעס, צום סוף, וועט זיין לטובה.