דער רד"ק שרייבט אז אלע די דאזיגע מזמורים, ביז "לדוד מזמור" וואס איז קאפיטל ק"א, זענען געזאגט געווארן אויף דער צוקונפט, אויף די צייטן פון ימות המשיח. דער פריערדיגער מזמור ענדיגט זיך מיט "צורי ולא עולתה בו" - אז דעמאלט וועט די גאנצע וועלט אנערקענען די גערעכטיגקייט פון זיין הנהגה - און גלייך דערנאך הייבט זיך אן אונזער מזמור: "ה' מלך". דעמאלט וועלן אלע איינזען אז דער הקדוש ברוך הוא איז דער מלך און דער מושל איבער אלעס, און קיין מענטש וועט זיך מער נישט גרויסהאלטן פאר אים.
יְהֹוָה מָלָךְ גֵּאוּת לָבֵשׁ, לָבֵשׁ יְהֹוָה עֹז הִתְאַזָּר, אַף תִּכּוֹן תֵּבֵל בַּל תִּמּוֹט׃ - דער אייבערשטער געוועלטיגט, ער האט אנגעטאן גאווה און הויכקייט, דער אייבערשטער האט אנגעטאן שטארקייט און זיך אנגעגארטלט, אויך וועט די וועלט פעסט געשטעלט ווערן אז זי זאל זיך נישט שאקלען.
דורכאויס דער היסטאריע האבן די מלכים פון די פעלקער אנגעטאן גאווה: נבוכדנצר האט געזאגט "אעלה על במתי עב אדמה לעליון", פרעה האט געזאגט "לי יאורי ואני עשיתיני", דער מלך פון אשור האט געזאגט "בכח ידי עשיתי ובחכמתי כי נבונותי", און דער מלך פון צור האט געזאגט "אל אני מושב אלהים ישבתי". דאס איז ביז היינט. אבער ווען זיין מלכות יתברך וועט זיך דערהויבן - "ה' מלך גאות לבש" - וועלן אלע אנערקענען אז זיין מלכות איז א מלכות אמת, און קיין שום מענטש וועט מער נישט אנטון קיין גאווה צו זאגן אז ער איז דער מלך. און דאס איז וואס עס שטייט "והיתה לה' המלוכה", "והיה ה' למלך על כל הארץ ביום ההוא יהיה ה' אחד ושמו אחד".
און דורך דעם "עוז התאזר" און "תכון תבל בל תמוט": עס וועלן מער נישט זיין אזעלכע וואס ברענגען אונטער די וועלט, עס וועט מער נישט זיין קיין מלחמה. דאס פארקערטע דערפון זענען די גרויסע מלחמות אויף וועלכע עס ווערט געזאגט "פור התפוררה ארץ" - די ערד צעפאלט און שטייט נישט אויף איר געהעריגן סדר, "נוע תנוע ארץ כשכור והתנודדה כמלונה". אבער לעתיד לבוא וועט די וועלט פעסט געשטעלט ווערן און שטיין אויף איר ריכטיגן סדר, און זי וועט זיך מער נישט שאקלען צוליב די שלעכטע מעשים פון מענטשן וואס פארוויסטן און קאליע מאכן די ערד.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער קאפיטל גייט ווייטער מיטן ענין וואס מיר האבן פריער געלערנט: דער הקדוש ברוך הוא פירט זיין וועלט מיט צוויי ערליי הנהגות. איינע - די שטענדיגע הנהגה, די הנהגה פון טבע: זריחה אינדערפרי, שקיעה פארנאכט, ווינטער און זומער. און די צווייטע - די נס'דיגע השגחה'דיגע הנהגה לויטן מאמענט: קריעת ים סוף, "שמש בגבעון דום", "פתח צור ויזובו מים". דאס זענען איבער-נאטירליכע הנהגות פאר א באשטימטער צייט, אין וועלכע דער הקדוש ברוך הוא ווייזט זיין קראפט אין דער וועלט.
די נאטירליכע הנהגה ווערט שטענדיג אנגערופן "עוז", ווייל "עוז" באדייט א זאך וואס איז פעסט און תמידי וואס שאקלט זיך נישט - א קראפט וואס בלייבט אייביג שטיין. די הנהגה פון טבע שטייט מיט איר שטארקייט שוין טויזנטער יארן און שאקלט זיך נישט. דערקעגן די נס'דיגע הנהגה ווערט אנגערופן "גאווה", א לשון פון התנשאות: דער אייבערשטער דערהויבט זיך און שטייט העכער די פעסטע געזעצן פון טבע. און ווי מיר האבן פריער געזען "תעוז ידך תרום ימינך" - "ידך" איז בדווקא די לינקע האנט, און לינקס איז די הנהגה פון טבע, דעריבער שטייט ביי איר "תעוז"; בעת וואס די רעכטע האנט איז די בחינה פון חסד און די השפעה העכער דעם טבע, און ביי איר שטייט "תרום", אין דער צייט ווען דער אייבערשטער מאכט ניסים.
און אזוי אויך דא: אין דער צייט ווען "ה' מלך גאות לבש", דאס הייסט ווען ער טוט פעולות וואס טוישן איבער די סדרי הטבע - די זון שטעלט זיך אפ, דער ים שפאלט זיך, א שטיין גיט ארויס וואסער - טוט ער זיך כביכול אן מיט גאווה און זאגט איך וועל איבערקערן די געזעצן פון טבע; און דאך אין יענער זעלבער שעה "לבש ה' עוז התאזר", פירט ער ווייטער זיין וועלט מיט א הנהגה פון עוז, מיט א נאטירליכער הנהגה, "ותכון תבל בל תמוט" - די פעסטע געזעצן פאלן נישט צוזאם. אפילו אין דער שעה וואס דער אייבערשטער דערהויבט זיך העכער דעם טבע, טוט ער נישט אין גאנצן בטל מאכן די אלע מערכות פון טבע: אלעס פירט זיך ווייטער לויטן סדר, און בלויז אין א געוויסן פונקט דערהויבט ער זיך העכער זיי. און דווקא אין דעם קומט צום אויסדרוק די גוואלדיגע שטארקייט און כוחות פונעם בורא יתברך.
פרעג מענטשן פון וואס דארף מען מער נתפעל ווערן, פון דער נאטירליכער הנהגה אדער פון דער נס'דיגער הנהגה - וועלן זיי דיר זאגן: פונעם נס. דער ים הייבט זיך אויף, די וואסער שטייט ווי א מויער, ווען האט מען דען געזען אזא זאך? דאס איז "זה אלי ואנוהו". אבער לויטן שכל איז פארשטענדליך, זאגט דער מלבי"ם, אז דער טבע האט א גרעסערע מעלה ווי דער נס. דער נס איז נאר צייטווייליג: איין רגע האט ער אפגעשטעלט דעם ים און עס איז פאריבער. אבער דאס וואס דער הקדוש ברוך הוא שטעלט אוועק יעדן איינציגן טאג דעם ים אויף זיין ארט, שוין קרוב צו זעקס טויזנט יאר - דאס איז פיל שטארקער ווי אן איינמאליגע פעולה.
און זאלסט נישט זאגן אז עס איז דא מער גבורה אינעם אפשטעלן דאס וואסער פונעם ים ווי אין דעם וואס דער הקדוש ברוך הוא האט קובע געווען אז די ים-וואסער זאל שטענדיג רינען אראפציר. דער אייבערשטער האט איינגעקריצט א געזעץ אין טבע - די כוח המשיכה - אז דאס וואסער זאל שטענדיג פליסן צום נידעריגן ארט; און יעצט ווען דו זעסט דאס פארקערטע ביסטו נתפעל. אבער צי איז דען דא מער כוח צו הייסן דאס וואסער שטיין ווי איר צו הייסן רינען אראפ? ס'איז דאך נישטא קיין שום חילוק; נאר צו דעם האבן מיר זיך צוגעוואוינט און צו דעם האבן מיר זיך נישט צוגעוואוינט. און דאס וואס דער אייבערשטער האט אנגעזאגט פארן ים ביים באשאף פון דער וועלט אז ער זאל פליסן אראפ - דאס איז א פיל גרעסערע קראפט, ווייל דאס שטעלט ער אוועק אויף אן אייביגן און תמידיגן אופן.
א משל צו וואס די זאך איז ענליך: עס איז פאראן א מענטש וואס איז מסוגל איין מאל אויפצוהייבן א שווערע זאך - כל הכבוד. און עס איז פאראן א מענטש וואס זאגט דיר: איך האלט דאס שוין זעקס טויזנט יאר; קום דו און האלט עס פאר צוואנציג סעקונדעס. ווער איז שטארקער? אן קיין ספק איז דער נס פונעם קבוע'דיגן טבע גרעסער פונעם מאמענטאלן נס פון אפשטעלן דאס וואסער.
און למעשה איז צווישן זיי אינגאנצן נישטא קיין שום חילוק, און אזוי ווי די הגדרה פונעם חזון איש: דער חילוק צווישן א נס און טבע איז, אז דער טבע איז דער מערסט תמידישער רצון פונעם הקדוש ברוך הוא. נס - דער אייבערשטער וויל יעצט אז דאס וואסער זאל זיך הייבן און שטיין ווי א וואנט (כנד). טבע - דער אייבערשטער וויל די גאנצע צייט אז זיי זאלן אראפפליסן. דער נס איז א מאמענטאלער רצון, און דער טבע איז א קבוע'דיגער רצון. מען טאר נישט מאכן קיין חילוק און זאגן אז דא פירן זיך די זאכן פון זיך אליין (מכוח האינרציה) און בלויז דארט באווייזט זיך דער אייבערשטער. און אזוי ווי דער רמב"ן זאגט: א מענטש האט נישט קיין חלק אין תורת משה ביז ער גלייבט און ווייסט אז אלע אונזערע מעשים און געשעענישן זענען אלע ניסים, עס איז אין זיי גארנישט קיין טבע און מנהגו של עולם כלל. ווער עס אנערקענט דאס נישט - האט נישט קיין חלק אין תורת משה. דאס וואס דו זעסט אז בוימל ברענט איז א נס מאת השם פונקט ווי עס ברענט עסיג; נאר צו דעם האבן מיר זיך צוגעוואוינט און צו דעם נישט.
קומט אויס צום סך הכל אז די פעולה פונעם נס איז זייער גרינג קעגן דער פעולה פונעם טבע, פונקט ווי עס איז גרינגער צו טראגן א משא פאר איין מאמענט ווי איידער עס צו טראגן אויף א קבוע'דיגן אופן יארן נאך יארן. און מיט דעם אלעם, זאגט דער מלבי"ם, איז דא א דערהויבנקייט און א גאות ביים ענין פונעם נס - און דאס איז דערמיט וואס אפילו אין דער צייט פונעם נס ווערט דער טבע נישט בטל.
לאמיר דאס מסביר זיין. מען האט דיר געוויזן א גאר קאמפליצירטע מאשין, מיט א סך ציין-רעדער, וואס ארבעט מיט א געוואלדיגן כוח פון פארע (קיטור). קומט א מענטש און ער באווייזט אויסצודרייען איינע פון די רעדער קאפויער צום פארקערטן ריכטונג, בשעת ווען אלע איבעריגע רעדער גייען ווייטער אן כסדרם - דאס איז א געוואלדיגע שטארקייט. ווייל אויף א נאטירלעכן אופן, אדער וועט די מאשין מיט איר גרויסן כוח זיך שטארקן איבער אים און ער וועט גארנישט קענען טון, אדער אויב זיין כוח איז גענוג גרויס - וועט ער מצליח זיין צו דרייען דאס ראד קעגן דעם ריכטונג, אבער ער וועט דערמיט צוברעכן אלע ציין-רעדער און חרוב מאכן די גאנצע מאשין. א געוואלדיגע שטארקייט פאדערט זיך צו דרייען איין ראד פארקערט פונעם גאנג און ווייטער אנצוהאלטן אלע איבעריגע כסדרם - דאס איז בבחינת א דבר והיפוכו.
דאס פשוט'סטע איז אויסצולעשן די מאשין פונעם עלעקטריק: לעש אויס דעם שאלטער און פארטיג. אזוי אויך אויב דער אייבערשטער וואלט געמאכט א נס און אויסגעלאשן דעם שאלטער - איז די זאך זייער פשוט. די זון האט דאך א קבוע'דיגן דריי; נעמט דער הקדוש ברוך הוא ארויס דעם שטעקער פון דער וואנט און זי שטעלט זיך אפ אויף איר ארט - נישט אז זי איז אינגאנצן אפגעשניטן, זי שיינט נאך אלץ, נאר דער דריי האט זיך אפגעשטעלט. דאס איז אינגאנצן נישט קאמפליצירט. אבער די זון ארבעט דאך צוזאמען מיט אלע גרמי השמים, און דער הקדוש ברוך הוא שטעלט אפ די זון און פירט ווייטער אן מיט אלע איבעריגע גרמי השמים - דאס איז די געוואלדיגע גבורה.
די גבורה באשטייט נישט אין פארלעשן די וועלט; אויסצולעשן א מאשין איז דאך באמת נישט שווער. די גבורה איז, אז אין יענעם פונקט אליין מאכט דער הקדוש ברוך הוא א נס און פירט עס פארקערט, און אלעס אנדערש גייט ווייטער אן כסדרו און ענדערט נישט זיין תפקיד. ווען פאר איין רגע וואלטן אלע וואסערן פון דער וועלט זיך געהויבן אויף ארויף - האט זיך פאר א רגע געטוישט די מציאות פון דער וועלט, און דערין איז נישט אזא גרויסער חידוש. אבער אז אלע וואסערן פון דער וועלט גייען ווייטער אראפ, און בלויז די וואסערן פון ים סוף שטייען ווי א וואנט - דאס איז די געוואלדיגע גבורה: צו באשאפן א דבר והיפוכו, אז דער טבע זאל אנגיין כסדרו, און אויף א פונקטליכן אופן זאל דער הקדוש ברוך הוא זיך גובר זיין איבער דעם טבע און ענדערן די מציאות.
און דאס איז וואס שטייט דא: אין דער צייט וואס "ה' מָלָךְ גֵּאוּת לָבֵשׁ" - א נסיות'דיגע פעולה, דער אייבערשטער דערהויבט זיך העכער דעם טבע און מאכט אן איבערנאטירליכע פעולה - אין יענער שעה אליין "לָבֵשׁ ה' עֹז הִתְאַזָּר": ער באוואפנט זיך מיט זיין שטארקייט און פירט די גאנצע איבעריגע וועלט אין טבע. ער לעשט נישט אויס די וועלט פאר א רגע און טוישט אלעס, ווייל אלעס צו טוישן קען מען דאך; נאר אלעס גייט ווייטער אן אינעם געווענליכן מצב, און בלויז דא איז דא עפעס וואס פירט זיך פארקערט דערפון. "אַף תִּכּוֹן תֵּבֵל בַּל תִּמּוֹט" - די וועלט גייט ווייטער אן אויף איר באשטימטן סדר און ענדערט זיך נישט צוליב דעם נס, און בלשון פונעם מלבי"ם: העמדת החלק לא תעכב מרוצת הכלל ומהלכו. טבע איז גרעסער פון א נס, ווייל ער איז קבוע און תמידי; אבער צו מאכן א נס און גלייכצייטיג אנצוהאלטן די הנהגה פונעם טבע וואס איז פארקערט פונעם נס - דאס ווייזט אויף אן אומגעהויערער גדלות און אויף זיין פיררונג יתברך אין זיין וועלט אן קיין שום עוררין.
און דערפאר דארף מען וויסן: עס איז נישטא קיין באזונדערע מציאות פון טבע. ווען מיר זאגן "טבע" מיינען מיר א קבוע'דיגע זאך - דער כוח המשיכה איז טבע - אבער עס מיינט נישט אז דער הקדוש ברוך הוא האט אוועקגעשטעלט א מציאות און ער לאזט איר ארבעטן פון זיך אליין. יעדע רגע און רגע, ווען דו הייבסט אויף א חפץ און עס פאלט אראפ, מיינט דאס אז דער אייבערשטער האט יעצט געוואלט אז עס זאל פאלן. און דאס איז וואס מיר זאגן "המחדש בטובו בכל יום תמיד מעשה בראשית" - זע די כפילות און שילוש אינעם לשון. מיר זענען געוואוינט צו טראכטן אז דער אייבערשטער האט אוועקגעשטעלט די מאורות ביי מעשה בראשית און זינט דעמאלט ארבעט עס; אבער מען קומט און מען זאגט אונז: ניין, יעדן טאג באנייט דער אייבערשטער מעשה בראשית, יעדן טאג שיינט ער אויף די זון און זאגט צו איר ווי פון פריש "יהי אור" - ויהי אור. דער הקדוש ברוך הוא באלעבט די מציאות יעדע רגע מיט זיין כוח און ברצונו.
אינעם ספר תהילות יואל ערקלערט ער בדרך רמז: "ה' מָלָךְ גֵּאוּת לָבֵשׁ" - כאטש א מענטש ווערט פארלאנגט זיך צו פירן מיט שפלות און מיט ענווה, דארף ער וויסן אז ווען די זאך רירט אן כבוד שמים איז נישטא קיין ארט פאר ענווה און שפלות, נאר אדרבה "ויגבה לבו בדרכי ה'". מען דארף זיך פירן מיט א וועג פון עוז און פון גדולה, מוחה צו זיין קעגן די מענטשן וואס זענען מקלקל, און נישט זאגן ווער בין איך און וואס בין איך און וואס איז מיין כוח, נאר אויפשטיין מיט אלע כוחות און תעצומות. און דאס איז "ה' מלך" - ווען מען רעדט פון מלכות שמים, זאל דער מענטש זיין בבחינת "גאות לבש": טו אן שטאלצקייט און טו אויף צו מערן כבוד שמים.
נָכוֹן כִּסְאֲךָ מֵאָז, מֵעוֹלָם אָתָּה׃ - פעסט געשטעלט איז דיין טראָן פֿון דעמאָלט אָן, פֿון אייביקייט אָן ביסטו.
דער רד"ק דערקלערט: דעמאָלט וועלן אַלע דערקענען אַז דער כסא מלכות דיינער איז פֿון שטענדיק אָן פעסט און גרייט. און "מעולם אתה" - דו האָסט באַשאַפֿן די וועלט און דו ביסט פֿריִער פֿאַר איר.
דער מלבי"ם דערקלערט לויט דעם וואָס ס'איז באַקאַנט אַז דער הימל ווערט אָנגערופֿן דער כסא השם - "ה' בשמים הכין כסאו", "השמים כסאי והארץ הדום רגלי". די הנהגה פֿון די מערכות השמים, וואָס דער אויבערשטער פֿירט די וועלט לויט אַ פֿעסטן סדר און לויט די חוקי הטבע, דאָס איז וואָס מיר האָבן אָנגערופֿן אין ספר איוב "הנהגת המערכת". אויף די דאָזיקע חוקים זאָגן מיר "נכון כסאך מאז" - שוין פֿון ששת ימי בראשית האָט דער הקדוש ברוך הוא צוגעגרייט דעם כסא לויט וועלכן ער פֿירט זײַן וועלט. און מיט דעם אַלעמען זאָלסטו נישט מיינען אַז ער פֿירט זײַן וועלט תמיד נאָר אויף דעם זעלבן פֿעסטן אופֿן, דערפֿאַר שטייט "מעולם אתה": דו אַליין פֿירסט אויך פֿון תמיד אָן נישט דורכן כסא, נאָר מיט אַ נסימדיקער הנהגה וואָס קומט פֿון דיר יתברך, ווען דו ווילסט משדד זײַן די מערכות הטבע.
און מיר האָבן שוין מסביר געווען עטלעכע מאָל, אַז די וואָס כּופֿרים אין מציאות הבורא און אין דער בריאה, וואָס זאָגן אַז די וועלט איז קדמון, גלייבן נישט אין קיין שום נס. און דער טעם איז פשוט: אויב די וועלט איז קדמון, דאָס הייסט אַז דער אויבערשטער האָט זי נישט באַשאַפֿן - פֿון וואַנען זאָל ער האָבן דעם כוח זי צו ענדערן? כּדי צו פֿאַרשטיין אַז דער הקדוש ברוך הוא קען ענדערן זײַן וועלט, מוז מען פֿאַרשטיין אַז ער האָט זי באַשאַפֿן. און מיר זאָגן מיט קלאָרקייט: "נכון כסאך מאז מעולם אתה" - עס איז פֿאַראַן נאָך אַן הנהגה וואָס איז מיוחס צו דיר אַליין, איבער דער הנהגה פֿונעם כסא וואָס דאָס זענען די מערכות פֿון דער זון, דער לבנה און די כוכבים וואָס פֿונקציאָנירן בקביעות: דאָס איז די ניסימדיקע הנהגה וואָס קומט פֿון אים יתברך.
אין ספר "אז ידבר יהושע" ערקלערט ער "נכון כסאך מאז מעולם אתה" לויט דער גמרא אין ראש השנה, וואָס מען דינגט זיך ווען די וועלט איז באַשאַפֿן געוואָרן: רבי אליעזר זאָגט בתשרי נברא העולם, און רבי יהושע זאָגט בניסן נברא העולם. און תוספות אין ראש השנה כ"ז זאָגן: אלו ואלו דברי אלוקים חיים - לכתחילה איז עס עלה במחשבה צו באַשאַפֿן ווערן אין תשרי, און עס איז נישט באַשאַפֿן געוואָרן ביז ניסן. אויב איר ווילט: תשרי איז געווען די שוואַנגערשאַפֿט און ניסן די געבורט, און דערפֿאַר זאָגן מיר ראש השנה "היום הרת עולם" - הײַנט איז געווען די שוואַנגערשאַפֿט פֿון דער וועלט, וואָס איז עלה במחשבה באַשאַפֿן צו ווערן, און ערשט אין ניסן איז זי באַשאַפֿן געוואָרן. און דאָס איז מרומז דאָ: "נכון כסאך מאז" - תשרי איז דער ערשטער חודש צום מניין פֿון די חדשים, א'; און ניסן איז דער זיבעטער, ז'. "מאז" - פֿון א' און פֿון ז', פֿון תשרי און פֿון ניסן; פֿון דעמאָלט אָן "עוז התאזר" און "תכון תבל בל תמוט", וואָס דער אויבערשטער האָט מיט זײַן שטאַרקייט צוגעגרייט די וועלט אַז זי זאָל זיך נישט קענען וואַקלען.
נָשְׂאוּ נְהָרוֹת ה', נָשְׂאוּ נְהָרוֹת קוֹלָם, יִשְׂאוּ נְהָרוֹת דָּכְיָם׃ - די טייכן האָבן אויפֿגעהויבן, ה', די טייכן האָבן אויפֿגעהויבן זייער קול, די טייכן הייבן אויף זייער געבראָכן רוישן.
רש"י דערקלערט אַז "נשאו" איז ווי "ישאו קול", אַ לשון פֿון אַ געשריי און אַ קלאָג - אהה ה'. די טייכן זענען די אומות וואָס שוועמען ווי אַ טײַך, און זיי הייבן אויף זייער קול און ברויזן. און "דכים" - פֿון לשון "דכה", אַ לשון פֿון טיפֿקייט און נידעריקייט; אַן אָרט וואָס איז דך ווערט אַזוי גערופֿן ווײַל עס איז נידעריק און שפל. די טיפֿענישן פֿון זייערע גרונטן וועלן זיי אויפֿהייבן און דערהויבן זיך צו גרויסן קעגן דיר. קומט אויס לויט רש"י אַז די טייכן זענען אַ משל אויף די נידעריקע גויים, וואָס הייבן זיך אויף און טוען זיך גרויסן קעגן דעם אויבערשטן.
דער רד"ק ערקלערט אַז די טייכן זענען אַ משל אויף גוג ומגוג און די מלכים וואָס וועלן קומען מיט אים - ווי זײַן שטייגער, וואָס ער פֿירט די זאַכן צום ענין פֿון דער גאולה און ביאת המשיח. גוג ומגוג און די מלכים וואָס קלײַבן זיך צו קעמפֿן קעגן ירושלים זענען געגליכן צו די שטאַרקע טייכן וואָס לאָזן הערן זייער קול בעת זיי לויפֿן, און אַזוי אויך "כקול שדי בלכתם", "קול המולה כקול מחנה", "כקול מים רבים". און אַזוי געפֿינען מיר אַז אשור איז געגליכן געוואָרן צו אַ טײַך: "הנני מעלה עליהם את מי הנהר העצומים והרבים" - דאָס איז דער מלך אשור וואָס שוועמט זיי איבער. און די מלכויות וועלן אויפֿהייבן זייער קול און ברענגען "דכים" אויף כלל ישראל, און "דכים" לויטן רד"ק איז מלשון שבר (אַ בראָך), ווי "תגלנה עצמות דכית", "כי דכיתנו במקום תנים" - דו האָסט אונדז צעבראָכן; זיי וועלן אויפֿהייבן זייערע כוואַליעס און ברעכונגען קעגן עם ישראל.
דער מלבי"ם ערקלערט: די טייכן האָבן אויפֿגעהויבן זייער קול, און וואָס זאָגן זיי? "נכון כסאך מאז מעולם אתה". כביכול רעדן די טייכן איינער צום אַנדערן און זענען מעיד אַז דער הקדוש ברוך הוא איז דער וואָס פֿירט דעם טבע פֿון שטענדיק אָן. דאָס איז בדרך משל און אַלעגאָריע, ווי דער שטייגער פֿונעם משורר וואָס זאָגט "עצי היער ירננו", "ההרים ישאו רינה", און רעדט וועגן די בערג און וועגן די ביימער ווי וועגן בעלי כוח אנושי.
און ווי מיר האָבן געזאָגט: "לה' הארץ ומלואה... כי הוא על ימים יסדה ועל נהרות יכוננה". פֿון די ימען און פֿון די טייכן ווייסט מען אַז דער אויבערשטער האָט געגרינדעט די ערד. וואָרום דער טבע פֿונעם ים און פֿונעם טײַך איז צו פֿאַרדעקן די גאַנצע וועלט, און ווער האָט זיי אָפּגעשטעלט? "גבול שם לים". און פֿאַרוואָס הייסט זײַן נאָמען ש-ד-י? ווײַל ער האָט געזאָגט צו זײַן וועלט: די! עס איז געווען נויטיק אָפּצוהאַלטן דעם ים פֿון זיך פֿאַרשפּרייטן, און דער אויבערשטער האָט אַרײַנגעלייגט אין זיי אַ פֿאַרקערטן טבע אַז זיי זאָלן זיך צונויפֿנעמען צו איין אָרט און די יבשה זאָל זיך באַווײַזן. פֿון דער דאָזיקער שליטה איבער דער נאַטור זעט מען אַז "לה' הארץ".
און פון די טייכן, וואס מען זעט אז זיי קומען אן צו יעדן באוואוינטן לאנד און שענקען לעבן צו די באזעצטע ערטער, לערנט מען "תבל ויושבי בה" - אז די וועלט און אלע אירע איינוואוינער געהערן צום אויבערשטן, און ער זארגט פאר יעדן איינעם כדי חיותם. עס איז באקאנט אז אין די ערטער וואו עס זענען געווען טייכן האבן זיך מענטשן באזעצט, און אויף א פלאץ וואו ס'איז נישט געווען קיין מקור מים האט מען זיך נישט באזעצט. דאס איז נישט ווי היינטיגע צייטן, וואס מען קען זאגן מיר וועלן ענטזאלצן וואסער אדער ברענגען וואסער פון טערקיי; אין יענע צייטן, אויב ס'איז פארהאן א מקור מים דערנעבן - איז דא א מעגלעכקייט צו עקזיסטירן, אויב נישט - איז נישטא קיין קיום. און יעדער וואס קוקט אריין וועט זען אז די גאנצע אלטע באזעצונג איז שטענדיג געווען נעבן קוועלער פון וואסער, מיט וועלכע מען קען מחי' זיין אדם ובהמה וחיה. און פון דעם וואס די טייכן זענען געגרינדעט און צעטיילט לויט די ערטער פון דער באוואוינטער ערד, און אז עס איז פארהאן אין זיי גענוג אנצוטרינקען און שטילן דעם דורשט פון די בעלי חיים, לערנט מען אז אלעס איז מיט השגחה.
און די טייכן טראגן אויך זייער "דכים". דער מלבי"ם טייטשט אז "דכים" פון די טייכן מיינט דעם פלאץ וואו די טייכן הערן אויף פון זייער לויף, ווי א לשון פון דיכוי און הכנעה - אז דער אויבערשטער האט זיי אונטערדריקט און געזאגט צו זיי: ביז אהער זאלסטו קומען. ווארום ווען די טייכן וואלטן אלעס פארשוועמט, וואלט בכלל נישט געווען קיין מקום ישוב, אלעס וואלט געווען טייכן. קומט אויס אז סיי אין די ערטער וואו זיי פליסן און סיי אין די ערטער וואו זיי ווערן אפגעשטעלט - אלעס עדות'ט אז די השגחה פונעם הקדוש ברוך הוא פילט אן די גאנצע ערד, און פון אים איז די זאך, און מען זעט אז די וועלט איז געבויט מיט א פלאן.
און אויב וועסטו פרעגן פארוואס האט דער אויבערשטער נישט באשאפן זיין וועלט אין איין רגע נאר אין זיבן טעג - אין אלע שאלות וואס בארירן דאס וואס איז געווען פון פריער האבן מיר נישט קיין שום השגה; דאס איז א שאלה פון "מה למעלה, מה לפנים ומה לאחור". דאס ביסל וואס ער האט אונז אנטפלעקט ווייסן מיר, און ווייטער פון דעם - צו פארשטיין וויאזוי די זאכן זענען געווען און פארוואס זיי זענען געטאן געווארן אויף דעם אופן און נישט אויף אן אנדערן וועג. עס זענען דא זאכן וואס חז"ל דרש'ענען, ווי למשל פארוואס איז די וועלט באשאפן געווארן בעשרה מאמרות ווען זי וואלט דאך געקענט באשאפן ווערן במאמר אחד - כדי זיך אפצורעכענען פון די רשעים און געבן א גוטן שכר פאר די צדיקים; אבער דאס איז נאר בבחינה פון קראצן די אויסערלעכע שאלאכץ, ווייל באמת צו פארשטיין די מהלכים פונעם הקדוש ברוך הוא ביים באשאפן זיין וועלט - געהער צו זאכן וואס זענען בסוד כבשונו של עולם.
מִקֹּלוֹת מַיִם רַבִּים אַדִּירִים מִשְׁבְּרֵי יָם, אַדִּיר בַּמָּרוֹם ה'׃ - מער פון די קולות פון פילע וואסערן, מעכטיגער פון די כוואליעס פונעם ים, איז דער אויבערשטער מעכטיג אין הימל.
רש"י טייטשט: איך ווייס אז מער פון די קולות פון די פילע וואסערן וואס רודערן אויף אונז און פון די מעכטיגע כוואליעס פונעם דאזיקן ים - דאס הייסט די פעלקער וואס קומען קעגן אונז - איז דער אויבערשטער מעכטיג אין הימל. איך דערשרעק זיך נישט פון קולות פון פילע וואסערן, איך ווער נישט דערשראקן פון די פארפלייצנדיגע פעלקער; דו ביסט מעכטיג אין הימל, ה', און דיין האנט איז שטארק איבער זיי. און אויב זיי זענען מעכטיג - איז דער אויבערשטער מעכטיג אין הימל, און ער איז מעכטיג און אויך אין דער הויך, און זיין כוח איז פיל גרעסער פון זייערס.
דער מלבי"ם ערקלערט: דער ים מיט זיינע וואסערן און זיינע כוואליעס - דאס הייסט דער ארט וואו די כוואליעס ברעכן זיך און שטעלן זיך אפ כדי זיי זאלן נישט פארשוועמן די יבשה און עס זאל קענען זיין א מקום ישוב, "אשר שמתי חול גבול לים חק עולם ולא יעברנהו" - זיי גיבן ארויס זייער קול און זאגן "אדיר במרום ה'". ער איז מעכטיג אין דער הויך, פירט די מערכות פון הימל און טבע, און אלעס בייגט זיך פאר אים: ער האט זיי געהייסן זיך אפשטעלן - האבן זיי זיך אפגעשטעלט, און ווען נישט דעם וואלטן זיי פארשוועמט די גאנצע וועלט.
היינט איז גרינג צו פארשטיין וואס עס מיינט "קולות מים רבים". מיר קענען די מעשיות פון צונאמי, און מען ווייסט וויאזוי איין כוואליע נעמט אוועק אין איין אויגנבליק דריי הונדערט טויזנט מענטשן: עס איז ארויפגעקומען, פארשוועמט, צוריקגעגאנגען, פארטיג - עטליכע מינוט האט דאס גאנצע געדויערט, און דערנאך ציילט מען נאר די טויטע און מען הייבט אן איבערצובויען. און אויב אזוי, פארשטיי וואס וואלט פאסירט ווען די כוואליעס וואלטן געשטיגן כסדר: וואו וואלט געווען די יבשה, און וואו וואלט געווען א קיום פארן מענטש? אין דעם וואס דער הקדוש ברוך הוא האלט צוריק די כוואליעס פונעם ים זעט מען "אדיר במרום ה'", און מען זעט די גבורה פונעם בורא עולם אז אלע סיסטעמען בייגן זיך אונטער פאר זיין רצון.
און בדרך אגב, ליגט דערין אן הסבר אויף דעם וואס חז"ל האבן געזאגט אויף דור אנוש, אז דער אקעאן האט זיי פארפלייצט - א שטייגער ווי א צונאמי. עס איז גענוג א לייכטער ערדציטערניש אינעם מיטללענדישן ים אדער אינעם אקעאן, און פלוצלונג ווערן גאנצע קאנטינענטן באדעקט מיט וואסער; א גאנצע יבשה קען ווערן פארפלייצט, אלעס לויט די ריכטער-שטופעס. אזוי קען מען פארשטיין וויאזוי אין איין רגע קען די גאנצע וועלט ווערן פארדעקט מיט וואסער. און איינע פון די טענות אינעם דור הפלגה איז געווען אז דער הקדוש ברוך הוא שוועמט אויס די וועלט מיט וואסער איינמאל אין א שטיק צייט - עס איז געקומען דור אנוש און ער האט זיי פארפלייצט, עס איז געקומען נח און ער האט געברענגט א מבול - האבן זיי געזאגט: קומט לאמיר בויען א טורעם כדי דאס וואסער זאל אונז נישט פארשוועמן. און ווי נאריש דאס איז, ווארום איין כוואליע און וואס בלייבט פונעם טורעם; אבער זע צו וועלכע דמיונות מען קומט אן. און עס ווערט אנגערופן דור הפלגה צוליב "נפלגה הארץ", וואס זי איז צעטיילט געווארן אין פיל שפראכן; נח איז געווען אין זיין דור און שפעטער מאריך ימים געווען ביזן דור הפלגה, און דעמאלט האט זיי דער אויבערשטער צעשפרייט און פארמישט זייער שפראך.
עֵדֹתֶיךָ נֶאֶמְנוּ מְאֹד, לְבֵיתְךָ נַאֲוָה קֹדֶשׁ, ה' לְאֹרֶךְ יָמִים׃ - דיינע עדות'שאפטן זענען זייער געטריי, פאר דיין הויז פאסט קדושה, ה', אויף לאנגע טעג.
רש"י טייטשט: די עדות'שאפט וואס די נביאים האבן עדות געזאגט און צוגעזאגט אויף דיין הויז אז עס וועט זיין נאווה קודש - אז דאס בית המקדש וועט צוריק ווערן א שיין און געהייליגט ארט - זענען "נאמנו מאוד", כאטש די טעג האבן זיך פארצויגן און מיר ווארטן אויף זיי. זיי זענען געטריי און וועלן זיך מקים זיין. און אזוי איז ביי אלע נבואות: יעדע נבואה וואס האט געדארפט פארווירקליכט ווערן ביז היינט - האט זיך מקוים געווען; עס איז נישטא אפילו איין איינציגע נבואה וואס איר צייט איז געקומען און זי האט זיך נישט מקוים געווען. עס זענען נאך דא פילע נבואות וואס דארפן מקוים ווערן און זייער צייט איז נאכנישט געקומען, אבער דאס וואס האט געדארפט פאסירן איז שוין מקוים געווארן. "נאמנו מאוד" - געטריי, אמת'דיג, און וועט זיך אויספירן. און רש"י באמערקט אויף "נאוה קדש": דא ווערט דער אל"ף געליינט (מיט א חטף פתח), און דאס איז א לשון פון "נאות אלהים", אזוי ווי א נווה מדבר, א מקום משכן; בעת יעדע אנדערע "נווה" אין תנ"ך רעדט זיך נישט ארויס מיט אן אל"ף, וואס דאס איז א לשון פון נוי.
דער רד"ק ערקלערט: "עדותיך" זענען די רייד וואס זענען געשריבן געווארן דורך די נביאים וואס זענען עדות אויף דיין מלכות, און זיי וועלן מקוים ווערן "מאוד" - אין דער צייט פון גוג ומגוג און ביאת המשיח. און וואס מיינט "מאוד"? אז עס וועט נישט זיין קיין פלאץ צו צווייפלען און זאגן דאס וועט מקוים ווערן און דאס נישט, דאס אינגאנצן און דאס נישט אינגאנצן, נאר זיי וועלן מקוים ווערן באמת איינס ביי איינס גענוי ווי די ווערטער פון די נביאים, און ביי קיין שום מענטש וועט נישט זיין קיין ספק אין הארצן. "לביתך נאוה קודש" - פאר דיין הויז וועט זיין שיין און פאסיג קדושה לאורך ימים; און דער רד"ק טייטשט "נאוה" א לשון פון נוי, אז עס וועט זיין שיין און באצירט לאורך ימים און וועט מער קיינמאל נישט חרוב ווערן. און "ה' לאורך ימים" איז א לשון פון א רוף. און ווי עס שטייט געשריבן: "נכון יהיה הר בית ה' בראש ההרים ונשא מגבעות ונהרו אליו כל הגוים", און אזוי אויך "יבוא כל בשר להשתחוות לפני אמר ה'" - אז לעתיד לבוא וועט דאס בית המקדש האבן אן אייביגן קיום.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער פסוק איז א המשך פון פריער: "מקולות מים רבים" - עדותיך נאמנו מאוד, נאך מער ווי די קולות פון מים רבים אדירים. די קולות פונעם וואסער זענען מעיד אויף זיין מלכות יתברך און אויפן באפעל וואס ער האט זיי באפוילן זיך אפצושטעלן און נישט פארשוועמען די וועלט, און זיי זאגן "אדיר במרום ה'". אבער דו, רבונו של עולם, האסט מעיד געווען נאך מער פון דעם: נישט בלויז אז דו ביסט אדיר במרום, נאר "לביתך נאוה קודש".
און דאס איז דער חילוק צווישן ווי אזוי די גוים קוקן אויף מלכות שמים און ווי אזוי מיר קוקן דערויף. די גוים האבן אוועקגעווארפן די השגחה העליונה נאר אויף אויבן און געמאכט דעם אויבערשטן בלויז רם ונישא אויבן אליין - "רם על כל גוים ה'". "רם" איז אזוי ווי א הייס-לופט באלאן אדער אן עראפלאן וואס געפינען זיך הויך; אבער "גדול" איז אזוי ווי דער אייפעל טורעם - פון אונטן ביז אויבן. מיר זאגן "גדול ה'": "השמים כסאי והארץ הדום רגלי", פון אונטן ביז אויבן. די גוים פארדינען דערפון אז אויב ער איז בלויז "רם", מישט ער זיך נישט אריין אין אונזערע מעשים און עס איז נישטא קיין השגחה פרטית - ווארף אים וואס העכער און טו וואס ס'שמעקט דיר. אבער מיר ווייסן אז כאטש ער איז רם ונישא - "ואת דכא ושפל רוח" אשכון; דער הקדוש ברוך הוא געפינט זיך אויך דא אונטן.
און דאס איז די עדות וואס מיר האבן באקומען פון אים: אז ער זיצט נישט בלויז אין מרום, נאר ער רוהט אינעם בית המקדש און פירט דארט אן אן השגחה וואס איז העכער פונעם טבע, און דאס הייסט "קודש". "קודש" ביים מלבי"ם איז שטענדיג אפגעטיילט פונעם טבע: טבע איז די ערדישע הנהגה, און קודש איז דאס דערהויבענע. דער טייטש פון "קדוש" איז - דערהויבן און אפגעשיידט; מקדיש זיין א זאך מיינט עס אפטיילן און אפשיידן. און די דאזיגע הנהגה איז אין דיין הויז, וואו דער אייבערשטער רוהט.
און נישט אז דו מאכסט א נס און וואונדער בלויז איין איינציגע מאל, נאר "לאורך ימים" - די השגחה'דיגע הנהגה איז כסדר'דיג. ווארום חז"ל רעכענען דאך אויס צען ניסים וואס זענען געווען כסדר די גאנצע צייט וואס דער בית המקדש איז געשטאנען: "לא כיבו גשמים אש של עצי המערכה" - ווער קען דאס פארשטיין? עס גיסן אין ירושלים שטארקע רעגנס און שנייען, וועלכע פייער וואלט דאס באשטאנען? און מען זאגט דיר: קיינמאל האבן די רעגנס נישט בייגעקומען דאס פייער פונעם מערכה. "ולא ניצחה הרוח את עמוד העשן" פון די קטורת - ווער קען דאס באגרייפן? לייג אראפ א ציגארעטל, און דאס קלענסטע ווינטל בלאזט אוועק דעם רויך; און דא גייט דער רויך ארויף גלייך ווי א שטעקן, און אפילו א טייפון טוישט אים נישט מיט קיין כי הוא זה. דאס זענען געווען שטענדיגע ניסים וואס מען האט תמיד געזען אינעם בית המקדש. קומט דאך אויס אז די הנהגה אז דער אויבערשטער רוהט אין זיין הויז איז לאורך ימים - נישט קיין איינמאליגע נסימ'דיגע הנהגה, נאר א כסדר'דיגע השגחה'דיגע הנהגה אז דער אויבערשטער היט אויף אונז לטובה.
אינעם ספר שירת יונה ברענגט ער נאך בשם דעם תפארת יונתן א ביאור אויפן פסוק, לויט ווי חז"ל זאגן: מען האט געפרעגט די חכמה, א זינדיגער וואס איז זיין שטראף? האט די חכמה געזאגט: "חטאים תרדף רעה" - דאס שלעכטס וועט נאכיאגן די זינדיגע. מען האט געפרעגט די נבואה, א זינדיגער וואס איז זיין שטראף? האט זי געזאגט: "הנפש החוטאת היא תמות". מען האט געפרעגט די תורה, א זינדיגער וואס איז זיין שטראף? האט זי געזאגט: ער זאל ברענגען א קרבן און עס וועט אים מוחל זיין. מען האט געפרעגט דעם הקדוש ברוך הוא, א זינדיגער וואס איז זיין שטראף? האט ער געזאגט: ער זאל טון תשובה און עס וועט אים פארגעבן ווערן, דאס איז וואס שטייט "טוב וישר ה' על כן יורה חטאים בדרך" - אז ער ווייזט זיי דעם דרך התשובה.
און דאס איז וואס עס שטייט דא: "עדותיך" - די עצה און די עדות פון דער תורה, אז מען זאל ברענגען א קרבן; "נאמנו מאוד" - א געטרייע עצה צו ברענגען א קרבן און נתכפר ווערן. אבער ווען איז עס נוגע? "לביתך נאוה קודש" - אין דער צייט ווען דער בית המקדש שטייט און מען קען מקריב זיין. אבער אין א צייט ווען דער בית המקדש שטייט נישט, האט מיר די תורה נישט געגעבן דעם לעזונג, ווייל מען האט דאך נישט וואו מקריב צו זיין. און אויף דעם שטייט "ה' לאורך ימים": די עצה פונעם הקדוש ברוך הוא, אז מען זאל טון תשובה, איז אן עצה לאורך ימים און נישט בלויז פאר יענער צייט; אפילו ווען דער בית המקדש איז חרוב בלייבט די עצה שטיין, אז דורך תשובה קען דער מענטש פאררעכטן זיינע מעשים.
קאפיטל צ"ג איז א פרק פון אנערקענונג אין מלכות ה' - סיי לעתיד לבוא, ווען אלע וועלן אנערקענען אז "ה' מלך" און קיינער וועט מער נישט אנקליידן קיין גאווה, און סיי אינעם הווה, דורכ'ן פארשטיין זיינע צוויי הנהגות. "גאות" איז די נסימ'דיגע הנהגה וואס איז העכער פונעם טבע, און "עוז" איז די שטענדיגע נאטירליכע הנהגה; און די אמת'ע קראפט איז אז אפילו בשעת'ן נס בלייבט די וועלט אויף איר סדר - "אף תכון תבל בל תמוט" - אז דאס אפשטעלן דעם טייל שטערט נישט דעם לויף פונעם כלל. עס איז באמת נישטא קיין טבע, נאר דער שטענדיגער רצון פונעם בורא וואס איז מחדש בכל יום מעשה בראשית. די טייכן און דער ים זענען סיי מיט זייער גאנג און סיי מיט זייער אפשטעל מעיד "אדיר במרום ה'", און מיר זענען מעיד נאך מער פון זיי: "לביתך נאוה קודש" - אז ער איז נישט בלויז רם אין מרום נאר גדול, ער לאזט רוהן זיין קדושה דא אונטן און איז משגיח אויף אונז לאורך ימים; און זיין עצה, די עצה פון תשובה, שטייט אונז צו הילף אין יעדן דור ודור.