דער מזמור פאר אונדז - "מזמור שיר ליום השבת" - באשעפטיקט זיך מיט איינע פון די גרעסטע שאלות אין אמונה: פארוואס האבן די רשעים הצלחה און די צדיקים זעען אויס דערנידערט. אין דעם טייל פונעם שיעור גייען מיר אריין אינעם הארץ פונעם ענין: דאס צייטווייליגע בליען פון די רשעים, זייער אונטערגאנג צום סוף, און לעומת זה דער אייביגער קיום פון די צדיקים - "צדיק כתמר יפרח".
בִּפְרֹחַ רְשָׁעִים כְּמוֹ עֵשֶׂב וַיָּצִיצוּ כָּל פֹּעֲלֵי אָוֶן לְהִשָּׁמְדָם עֲדֵי עַד׃ - ווען די רשעים בליען ווי גראז און אלע פועלי אוון שפראצן ארויס, איז עס כדי זיי זאלן פארטיליקט ווערן אויף אייביג.
דערקלערט דער מלבי"ם אין ביאור המילות, אז דער נמשל דא איז וואונדערליך פונקטליך: גראז פון זיין טבע, אין דער שעה וואס ער בליט, אין דער זעלבער שעה גיט ער ארויס זיין זוימען און וועלקט איין. אזוי אויך די רשעים - וועלן פארטיליקט ווערן נאכדעם וואס זיי בליען און ברענגען ארויס זייער מין. דאס הייסט, זיי ברענגען ארויס זייער מין און גלייך ווערן זיי פארטיליקט; זיי האבן נישט קיין המשכיות און זיי האבן נישט קיין אייביגן קיום.
און דער מלבי"ם לייגט צו א חילוק: עס איז פאראן אן אונטערשייד צווישן "רשעים" און צווישן "פועלי אוון". "פועלי אוון" איז בדרך כלל אן אויסדרוק אויף רשעים אין בין אדם לחברו, בעת וואס "רשע" איז אסאך מאל דער רשע אין בין אדם למקום. און קום און זע: די רשעים גייען אונטער נאכדעם וואס זיי בליען, בעת וואס די פועלי אוון ווערן פארטיליקט נאכדעם וואס זיי שפראצן. און דער חילוק איז גרויס - דער שפראץ קומט פאר דער בלום; קודם שפראצט עס, און דערנאך קומט ארויס די בלום. קומט אויס אז ווער עס איז א פועל אוון, אין בין אדם לחברו, פארטיליקט אים דער הקדוש ברוך הוא נאך איידער ער פארטיליקט דעם רשע וואס טוט עוולות אין בין אדם למקום.
מיר זעען פון דעם, אויב מיר קענען עס אזוי מגדיר זיין, אז דער הקדוש ברוך הוא איז פיל ווייניגער געדולדיג צו עבירות פון בין אדם לחברו. די גוים קענען טאן אסאך עוולות, אבער אויב אנשי נינווה זענען שלעכט אין בין אדם לחברו - וויל דער הקדוש ברוך הוא זיי פארטיליקן; אויב אנשי סדום זענען שלעכט אין בין אדם לחברו - וויל דער הקדוש ברוך הוא זיי פארטיליקן. עס זענען געווען פיל ערטער וואס האבן געדינט עבודה זרה, און דאס איז נישט געווען קיין סיבה צו פארטיליקונג; אבער ווען אין דעם זעלבן ארט טוט מען אן עוולה אין בין אדם לחברו - דאס לאזט דער הקדוש ברוך הוא נישט צו, און גיט זיי נישט קיין קיום. דערפאר "ויציצו כל פועלי אוון להישמדם עדי עד" - זיי שפראצן נאר קוים ארויס און ווערן שוין פארטיליקט. אבער די רשעים בליען ווי גראז, מען גיט זיי נאך א שאנס צו בליען, אפשר וועלן זיי עפעס פארבעסערן, און ערשט דערנאך גייען זיי אונטער.
וְאַתָּה מָרוֹם לְעֹלָם יְהֹוָה׃ - און דו, ה', ביסט דערהויבן אויף אייביג.
זאגט רש"י: "ואתה מרום" - אין אלע דיינע משפטים איז דיין האנט אויף דער אויבערהאנט, און אלע טוען מצדיק זיין דעם דין, ה' אמת ודינו אמת. דער רד"ק ערקלערט, אז כאטש די רשעים האבן הצלחה, זאל א מענטש נישט זאגן: וואס, זעט דען דער אויבערשטער נישט? "עזב ה' את הארץ"? ווי קען דער הקדוש ברוך הוא צולאזן אז אזעלכע עוולות זאלן עקזיסטירן אויף דער וועלט? ווי די ווערטער פון די מחוסרי אמנה וואס האבן געזאגט "כי אין האל משגיח במעשה בני אדם", ווי עס פלעגן זאגן א טייל פון אונדזער פאלק: דער אויבערשטער זעט אונדז נישט. אוודאי איז דאס נישט ריכטיג - דער אויבערשטער איז משגיח און זעט, ווי עס שטייט "ואתה מרום לעולם ה'". "מרום" איז אן אויסדרוק פאר איינעם וואס זעט אלעס פון אויבן; ווער עס געפינט זיך אונטן זעט נישט דוקא, אבער ווער עס איז הויך און דערהויבן - זעט אלעס. און אזוי ווי ירמיהו זאגט: "אם יסתר איש במסתרים ואני לא אראנו".
און אזוי אויך זאגט שלמה המלך אין קהלת: "אם עושק רש וגזל משפט וצדק תראה במדינה, אל תתמה על החפץ, כי גבוה מעל גבוה שומר וגבוהים עליהם". מיר האבן זוכה געווען צו לערנען דעם ביאור פונעם פסוק אין זיין ארט אין קהלת, אבער אויף יעדן פאל זאגט ער דיר: וויסן זאלסטו, עס איז פאראן א הויכער העכער דעם הויכן, עס איז פאראן א שומר און העכערע איבער זיי. אלעס איז מיט השגחה, אלעס איז אונטער קאנטראל. עס דאכט זיך דיר אז עס איז נישטא קיין דין, עס דאכט זיך דיר אז "עזב ה' את הארץ"? ניין. עס וועט קומען א צייט ווען יעדער איינער וועט באקומען לויט זיינע מעשים, און דער אויבערשטער וועט צום סוף באצאלן פאר יעדן איינעם.
און אזוי אויך אין מלאכי, אז די מענטשן פון זיין דור האבן געזאגט: "שוא עבוד אלקים, ומה בצע כי שמרנו משמרתו... ועתה אנחנו מאשרים זדים, גם נבנו עושי רשעה" - דו זעסט אז די זדים האבן הצלחה און די עושי רשעה ווערן געבויט. און וואס זאגט זיי דער נביא? "אז נדברו יראי ה', ויקשב ה' וישמע", און ווייטער: "ושבתם וראיתם בין צדיק לרשע, בין עובד אלקים לאשר לא עבדו". דאס הייסט, וואס דו זעסט יעצט זעט אויס קעגן דעם שכל - ווי אזוי האבן די רשעים הצלחה און די צדיקים זענען דערנידערט? דער ענטפער איז: דאס איז צייטווייליג. דו וועסט נאך צוריקקומען און זען צווישן א צדיק און א רשע, צווישן דעם וואס דינט גאט ביז דעם וואס דינט אים נישט - אין די ימות המשיח וועלן די זדים און רשעים אונטערגיין, און דאס איז וואס שטייט ביי אונדז "כי הנה אויביך יאבדו".
און היינט הערט מען פארשידענע דובערמאנ'ס פון אלע סארטן, וואס רעדן מיט גאווה און פאראכטונג קעגן לומדי תורה - די זעלבע מענטשן וואס האלטן אויס די וועלט, וואס דו עסט שיריים און ברעקלעך און ביסט עקזיסטירנד בזכות זיי. בזכות זיי! אויב ער וואלט נישט געזעסן אין כולל, וואס וואלט געווען פון דיר? פון וואספארא כוח וואלסטו עקזיסטירט? פונעם כוח פון די קליפות אין וועלכע דו קלעפסט זיך? אויב דו עקזיסטירסט, איז דאס נאר מכוח דעם וואס עס זיצט אן אברך דארט אין בני ברק, אין ירושלים, אין בית שמש, אין אלעד, וואס זיצט יעצט און הארעוועט אין תורה און האלט די גאנצע וועלט אויף זיינע פלייצעס - און נאר דעמאלט איז פאראן א קיום פאר דיר אויך. און דו גייסט נאך און זאגסט אז מען איז מבטל די צייט און מען טרינקט קאווע... וואספארא חוצפה, וויפיל עזות. אבער זארג זיך נישט: וואס דו זעסט "מאשרים זדים", "נבנו עושי רשעה" - "ושבתם וראיתם". דו וועסט נאך צוריקקומען און זען צווישן א צדיק און א רשע, צווישן איינעם וואס דינט גאט ביז איינעם וואס דינט אים נישט, און אין ימות המשיח וועלן די זדים און די רשעים אונטערגיין. דער אויבערשטער איז מרום, דער אויבערשטער זעט; דו זעסט נישט די פעולות אויפן פלאץ, אבער צום סוף איז נישטא קיין באהאלטענער פון זיין צארן, און עס איז נישטא קיינער וואס וועט נישט קומען צו א חשבון מיטן הקדוש ברוך הוא.
דער מלבי"ם ערקלערט: כאטש די רשעים בליען, און כאטש מען זעט אז די פועלי אוון - די רשעים אין ענינים פון בין אדם לחבירו - שפראצן ארויס, פונדעסטוועגן "ואתה מרום לעולם ה'", דיין האנט וועט זיי תמיד דערגרייכן. און דער מלבי"ם לייגט צו א וואונדערבארן ביאור: א מענטש וואס איינער האט געטון קעגן אים, אדער א מלך וואס עס זענען פאראן מורדים קעגן אים, איילט זיך צו נעמען נקמה פון זיי. און פארוואס איילט ער זיך? ערשטנס, ווייל יעצט זענען זיי דא, און מארגן קען זיין אז זיי וועלן טוישן זייער זהות, אריבערגיין אין א צווייט לאנד, אריבערגיין צו א פלאץ וואס מען האט נישט קיין אויסליפערונגס-אפמאך מיט זיי - גיי ווייס; דערפאר לאמיר זיי פארטיגן יעצט, ווייל נישט אלעמאל גרייכט זיין האנט. צווייטנס, ער לעבט דאך נישט אויף אייביג: ווער ווייסט וואס וועט זיין מארגן אדער איבערמארגן? אלזא כל זמן איך בין דא און מיט מיינע כוחות - לאמיר זיך יעצט נוקם זיין אין זיי. אבער ביי דיר, רבונו של עולם, האסטו דאך נישט קיין דאגה פון די צוויי ענינים: דו ביסט מרום און דיין האנט איז אויף דער אויבערהאנט, און דו ביסט אויך אייביג, "לעולם". דערפאר ביי דיר איז נישט דא קיין שום נחיצות זיך צו איילן צו מאכן א דין, און ס'איז נישט פאראן קיין נסתר מאת ה'. מיר דארפן אן אוממיטלבארקייט, ווייל אנדערש ווי וועל איך אים כאפן און ווי וועל איך זיך נוקם זיין אין אים? און דער קדוש ברוך הוא זאגט: זארג זיך נישט, צום סוף קומען אלע אן צו מיר, און וואס ער דארף באקומען - וועט ער באקומען אין סוף פונעם חשבון.
כִּי הִנֵּה אֹיְבֶיךָ יְהֹוָה כִּי הִנֵּה אֹיְבֶיךָ יֹאבֵדוּ יִתְפָּרְדוּ כָּל פֹּעֲלֵי אָוֶן׃ - ווייל אט דיינע פיינט, ה', ווייל אט דיינע פיינט וועלן אונטערגיין, עס וועלן צעגיין אלע וואס טוען אומרעכט.
זאגט דער מלבי"ם, אז דאס איז מצד צוויי אופנים. איינס - מצד וואס זיי זענען דיינע פיינט, וועלן זיי פארלוירן גיין: וויבאלד זיי זענען פיינט פון הקדוש ברוך הוא, מאכט דער אויבערשטער מיט השגחה אז זיי זאלן אונטערגיין. דו קריגסט זיך קעגן ה'? וועט דיך דער אויבערשטער אומברענגען. און דאס צווייטע - פון זיך אליין "יתפרדו כל פועלי אוון": זייערע אייגענע שלעכטע מעשים ברענגען זיי צו צו צעגיין, "ובאבוד רשעים".
און דאס איז די מציאות וואס מיר זעען ביי אלע כוחות הרע. קוקט אויף די פארדארבענע פארטייען: לפיד דער פאטער, אין סוף האט מען אים ארויסגעווארפן פון זיין אייגענער פארטיי. איז געקומען דער זון, ויפה כח הבן מכח האב - דאס הייסט, וויבאלד ער האט געזען וואס מען האט געטון מיטן טאטן, האט ער באשלאסן אז ס'איז נישטא קיין דעמאקראטיע. דעמאקראטיע? אפשר אין דרום קארעע; דא איז עס צפון קארעע, דא איז פאראן א דיקטאטאר וואס פארזיכערט זיך אויף צענדליגער יארן אלס הויפט-פרעזידענט פון דער פארטיי. דער פוטין פון "יש עתיד" - דאס איז דער עתיד. קיינער וועט מיך פון דא נישט רירן; מיין טאטן האט מען ארויסגעשטויסן? איך גיב שוין נישט אזעלכע מעגלעכקייטן. און מען רעדט הויכע ווערטער איבער דעמאקראטיע? דעמאקראטיע איז פיין פאר דער מעדיע, און אלס מעדיע-מאן זאגט ער דיר דאס; אבער ווי אזוי מען פירט מיין פארטיי - דאס לאז פאר מיר, איך ווייס ווי אזוי זי צו פירן.
מיט פשוט'ע ווערטער: מען זעט אז די רשעים צעפאלן פון זיך אליין. וואס איז היינט פארבליבן פון מר"צ? ווער וואלט געגלייבט? דאס איז געווען א פארטיי וואס האט באקומען צוועלף מאנדאטן, ביז מען האט דעמאלט אויסגערופן "יש אלוקים" - געדענקט נאך איינער די דאזיגע הכרזה? זיי האבן באקומען צוועלף מאנדאטן און אפילו ער האט געשריגן "יש אלוקים". און וואס איז פארבליבן פון זיי היינט? די גאנצע צייט זוכן זיי חיבורים, מיט וועמען זיך צו פארבינדן. זיי האבן זיך פארבונדן מיט אלערליי אראבער וואס שטעכן זיי א פינגער אין אויג אריין, און זיי ווייסן נישט ווי אזוי מען עסט זיי. דו ביסט פאר פאראייניגונג און אינטעגראציע? אט, נעם די אראבער וואס דו האסט אזוי געוואלט, דו האסט דאך זיי געוואלט צונעמען - און יענע שטעכן זיי א מעסער אין רוקן און דרייען עס אויס. ממילא וועלן די רשעים צעגיין פון זיך אליין; לאז עס איבער פאר זיי, זיי וועלן אויפעסן איינער דעם צווייטן, דו דארפסט גארנישט טון. "יתפרדו כל פועלי אוון" - דאס איז בעצם אלץ וואס מען זעט: א באנדע פון פועלי אוון וואס פאלט ביסלעכווייז צוזאם פון זיך אליין.
קומט אויס: פון איין זייט, מצד וואס זיי זענען אויבי ה', וועט דער אויבערשטער זיי מאכן אונטערגיין מיט השגחה - "הנה אויביך יאבדו"; און פון דער צווייטער זייט, וויבאלד זיי זענען פועלי אוון, וועלן זיי צעגיין פון זיך אליין. און פועלי אוון זענען שלעכטע מענטשן אויך אין בין אדם לחבירו. און באמת קען מען דאס זען: די לינקע וועלן תמיד רעדן וועגן העלפן די שוואכע, וועגן גלייכבארעכטיגונג, וועגן די אלע אויסדרוקן, אבער אין זייער פריוואטן לעבן זענען זיי גאר ווייט דערפון. א מענטש וואס דארף פריוואטע הילף וועט זיך ווענדן צו א חרדי'שן חבר כנסת; ער וועט זיך נישט ווענדן צו א חבר כנסת פון מר"צ - די שאנסן אז מען זאל אים אנקוקן אדער זיך קימערן איבער אים זענען קליין. "קום נישט צו מיר, לאז מיך צורוה, איך בין א שליח ציבור, איך בין נישט געקומען זיך אפגעבן מיטן יחיד". זיי געבן זיך נישט אפ מיטן פריוואטן מענטש. און נישט נאר דאס - די שנאות צווישן זיי זענען ממש שרעקליך. און צו קומען טראכטן אז די מענטשן רעדן מיט דערהויבענע ווערטער איבער כבוד האדם וחירותו און איבער דאגה פאר די שוואכע - צי אינטערעסירן זיי דען די שוואכע? קוק וואספארא גזירות זיי לייגן ארויף אויף די שוואכע: "דו ביסט נישט מיין עלעקטאראט, דארף איך זיך זארגן פאר דיר? האסטו מיך געברענגט אין כנסת? דו האסט געוועלט פאר ביבי - זאל ער זיך אפגעבן מיט דיר". און מען רעדט דאך וועגן דאגה פאר די שוואכע! יא, נאר עס זענען דא שוואכע פון אן אנדער סארט: עס זענען דא בעדואינער, עס זענען דא אראבער, עס זענען דא אלערליי אנדערע שוואכע - פאר זיי קומט ער זיך זארגן. זעט מען דאך אז די דאזיגע מענטשן זענען פועלי אוון, רשעים אין בין אדם לחבירו, און דאס אליין וועט ברענגען אז זיי זאלן צעפאלן און צעקרימלט ווערן.
אינעם ספר "זה השער" ווערט געברענגט על פי דרך הרמז א וואונדערבארע זאך פון ר' שמשון מאוסטרופולי. עס איז באקאנט: ווען מען הערט חידושים בשמו - זענען דאס דברים ברוח הקודש, פלאי פלאים. דער פסוק איז: "והיה פיו ראשו בתוכו, שפה יהיה לפיו סביב מעשה אורג, כפי תחרא יהיה לו, לא יקרע". אויפן ערשטן בליק, וואס קען מען ארויסנעמען פון א פסוק וואס באשרייבט די צורה פונעם חושן? און אט, ווי באקאנט זענען די צוויי שפיצן פון די כוחות הטומאה, וואס מען דערמאנט זיי נישט ביים פולן נאמען מיטן מויל, דער ס"מ (ס' מ' א' ל') און זיין נקבה ל"י (ל' י' ל' י' ת') שתמות. אגב, ס"מ א' ל' איז ראשי תיבות "סיום מסכת אין לעשות" - ער וויל נישט קיין סיומים; אנצוהייבן שטופט ער אלעמאל, און שפעטער וועט ער שוין זען אונטערצושטעלן א פיסל, אבער אנצוקומען צו א סיום - אין דעם פירט דער ס"מ א שטארקן קאמף.
און קום און זע ווי ביידע זענען מרומז אינעם זעלבן פסוק: "לְפיו סְביב מַעשה אֹרג" - ל' ס' מ' א', די ראשי תיבות פון זיין נאמען. און תיכף דערנאך: "תחרא יהיה לו לא יקרע" - ת' י' ל' ל' י', די ראשי תיבות פון איר נאמען. און אלעס אינעם זעלבן פסוק. און וואס טיילט זיי אפ? דאס ווארט "כפי": "כפי תחרא" - דאס ווארט "כפי" מאכט די הבדלה, כדי ס'זאל נישט זיין קיין חיבור צווישן דעם ס"מ און זיין נקבה, ווייל אויב זיי פארבינדן זיך - איז עס א סכנת נפשות. און דאס איז וואס שטייט "והסירותי את כפי", אז אויב דער אויבערשטער וועט אוועקנעמען זיין האנט, חס ושלום, קען ווערן א חיבור צווישן זיי און א ריזיגער היזק.
און דאס איז וואס עס איז מרומז אין אונזער פסוק: "יִתפרדו כָּל פֹּעלי" - די ראשי תיבות כפ"י. און וואס טוט די "כפי"? "יתפרדו כל פועלי אוון" - זי טיילט אפ די פועלי אוון, זי טיילט אפ די צוויי רשעים איינער פונעם צווייטן. און אזוי אויך איז מרומז אינעם פסוק "להכרית מעיר ה' כל פועלי אוון": "יְ-הוה כָּל פֹּעלי" - ווידער כפ"י. דורך דער "כפי" וועלן זיי פארשניטן ווערן, וויבאלד דורך דעם ווערן זיי אפגעטיילט.
וַתָּרֶם כִּרְאֵים קַרְנִי בַּלֹּתִי בְּשֶׁמֶן רַעֲנָן׃ - און דו האסט דערהויבן מיין קרן ווי א ראם, איך בין באנעצט געווארן מיט פרישן בוימל.
דער רד"ק זאגט: דא רעדט דער משורר וועגן יעדן צדיק באזונדער, ווייל ער גייט דאך אריבער צו לשון יחיד. יעדער צדיק זעט די רשעים וואס זענען די שונאי ה', ווי אזוי זיי צעגייען זיך און גייען אונטער, און ער דאנקט דעם אויבערשטן: איך דאנק דיר, רבונו של עולם, וואס דו האסט מיר געלאזט צוזען די מפלה פון די רשעים, און האסט דערהויבן מיין קרן ווי די הערנער פון א ראם, אזוי ווי עס שטייט "וקרני ראם קרניו, בהם עמים ינגח". און אזוי איז שטענדיג דער אויסדרוק: "וירם קרן משיחו", "את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח וקרנו תרום בישועתך". א קרן איז אן אויסדרוק פון מאכט און שטארקייט, ווייל מיט דער קרן שטעכט מען - "בהם עמים ינגח"; דאס דערהייבן די קרן מיינט אז מען גיט אים כוח און גבורה. און דער צדיק דאנקט אז מ'האט אויפגעריכט זיין קרן, צו זען די מפלה פון די רשעים און די דערהויבונג פון דעם מצב פון די צדיקים.
"בלותי בשמן רענן" - לויטן רד"ק איז דאס מלשון "בלולה בשמן", כאילו איך בין געווארן אויסגעמישט און אנגעזאפט מיט פרישן בוימל, און דאס קומט מרמז זיין אויף דעם גרויסן גוטס און תענוג, אזוי ווי איינער וואס מען האט אים באשמירט דעם קאפ מיט א משובח'דיקן און גוטן בוימל. און דער מלבי"ם ערקלערט אנדערש: "ותרם כראים קרני" - די קרן פון הצלחה וועט זיך אויפהייבן פון איר נידריקייט, און "בלותי" איז מלשון "אחרי בלותי הייתה לי עדנה", דאס הייסט איך בין אלט און אפגענוצט געווארן. נאכדעם וואס איך וועל שוין זיין אפגעבליט און אלט, וועל איך ווערן פריש דורך דעם בוימל וואס דער אויבערשטער שמירט מיך כביכול אן דערמיט. די קרן איז אן אויסדרוק אויף דער גופ'ניקער גבורה, און דער בוימל - וואס כידוע איז שמן זית מסוגל פאר זכרון און האט דעם כוח צוריקצוברענגען דאס לימוד פון זיבעציג יאר - קומט מרמז זיין אויף דער נפש'דיקער הצלחה.
וַתַּבֵּט עֵינִי בְּשׁוּרָי בַּקָּמִים עָלַי מְרֵעִים תִּשְׁמַעְנָה אָזְנָי׃ - און מיין אויג האט צוגעזען ביי מיינע שונאים, אויף די שלעכטס-טוער וואס שטייען אויף קעגן מיר האבן מיינע אויערן געהערט.
פון לשון הפסוק פארשטייט מען אז "שורי" זענען מענטשן וואס טוען מיר שלעכטס, ווייל דער המשך איז דאך "בקמים עלי מרעים תשמענה אזני". און רש"י זאגט: "שורי" - מיינע שונאים, די מענטשן וואס האבן פיינטשאפט אויף מיר. און פון וואספארא לשון שטאמט דאס? "שור" איז א לשון פון זען, אזוי ווי "אשורנו ולא עתה, אראנו ולא קרוב", און אזוי ווי "לימין שור" - די מויער ווערט אנגערופן שור, סיי ווייל זי באשטייט פון שורות, און סיי ווייל מ'פלעגט ארויפגיין אויף איר כדי צו קוקן און ארויסקוקן, ווי "ישור על אנשים", וואס איז א לשון פון הבטה. און דערפאר "ותבט עיני בשורי" - מיין אויג וועט צוזען די מפלה פון די וואס קוקן אויף מיר מיט א שלעכט אויג. "בקמים עלי מרעים תשמענה אזני" - וועגן די רשעים וואס שטייען אויף קעגן מיר, האבן מיינע אויערן געהערט פון הינטערן פרגוד אז זיי וועלן מיר גארנישט קענען טאן און וועלן מיר נישט קענען שאטן.
און פארוואס סיי זען און סיי הערן? זאגט דער רד"ק: מיין אויג האט צוגעזען אין זיי און מיין אויער האט געהערט פון זיי דאס וואס איך האב געוואלט - איך וועל זוכה זיין צו זען זייער מפלה און הערן איבער זייער שאדן, אלעס וואס איך האב געוואלט הערן אויף די וואס טוען מיר שלעכטס. און אזוי ווי עס שטייט "ובאויביי ראתה עיני", אז מיין אויג וועט צוזען ווי זיי וועלן האבן א מפלה.
דער מלבי"ם ערקלערט: היות איך ווייס אז ביי די צדיקים איז דער אנהייב מיט יסורים און דער סוף מיט רואיגקייט, און ביי די רשעים איז פארקערט, דערפאר וועט מיין אויג צוקוקן אויף די וואס קוקן אויף מיר ווען עס שטייען אויף קעגן מיר שלעכטס-טוער, און מיינע אויערן וועלן הערן וואס זיי זאגן. און וואס זאגן זיי? דאס איז דער המשך - "צדיק כתמר יפרח". און דא האבן מיר א גרויסן יסוד: די צדיקים, אין אנהייב איז זיי שווער, און דערנאך האבן זיי באמת הצלחה און א גרויס ליכטיקייט; א וועג וואס איר אנהייב איז פול מיט שטערונגען און שטרויכלונגען, איז איר המשך א גראדע וועג. און פארקערט איז אויך פארקערט: ווען מען זעט אז אלעס גייט גלאטיק, דארף מען שטארק מורא האבן - גיי ווייס וואו דאס פירט; ס'איז צו גלאט און צו גרינג, און ס'איז מעגלעך אז דאס וועט נאר ברענגען שאדן.
און דער מלבי"ם איז נאך מדייק: וואס איז דער חילוק צווישן "שורי" און צווישן "ותבט", ס'איז דאך ביידע א לשון פון זען? הבטה מיינט לייגן קאפ צום זאך - דאס איז דער חילוק צווישן ראייה און הבטה: "ראיתי" איז סתם אזוי געזען, אבער "מביט" מיינט ער לייגט אכט דערויף און טראכט אריין דערין. און וואס איז דער חילוק צווישן דעם און "שור"? "שור" איז א קוק פון ווייטנס. דערפאר זענען "שוררי" די וואס קוקן פון דער ווייטנס כדי צו זען מיינע שאדנס, און דערפאר ווערט אויך א מויער אנגערופן שור, ווייל מ'גייט ארויף אויף איר כדי צו קוקן און ארויסקוקן פון דער ווייטנס.
צַדִּיק כַּתָּמָר יִפְרָח כְּאֶרֶז בַּלְּבָנוֹן יִשְׂגֶּה׃ - א צדיק וועט בליען ווי א טייטלבוים, ווי א צעדערבוים אין לבנון וועט ער וואקסן.
דער מלבי"ם זאגט: יעדער וואס זעט דערקענט און זאגט, אז דורך דעם אליין וואס די שלעכטס-טוער שטייען אויף קעגן דעם צדיק, דורך דעם "צדיק כתמר יפרח" - דאס וואס דו זעסט אז עס איז אים שלעכט, דאס איז די סיבה פארוואס ער וועט שפעטער וואקסן און בליען.
און גיב א קוק אויפן משל: דער תמר בליט און ברענגט פירות, אבער ער האט א חיסרון - נאכן בליען ווערט ער אויסגעטריקנט, און בפרט אויב מען שניידט אים אפ, וואקסט זיין שטאַם נישט איבער, און עס וואקסט מער נישט קיין תמר פונעם זעלבן שטאַם. דער ארז ווידערקערט וואקסט שטענדיג, און זיין גזע טוישט זיך און וואקסט צוריק אויב מען שניידט אים אפ, אבער ער האט א חסרון - ער ברענגט נישט קיין פירות, ווייל דער ארז איז אן אילן סרק. און דער צדיק ווערט געגליכן צו ביידע: צום תמר - וואס ער בליט און ברענגט פרי קודש, דאס זענען די קינדער וואס גייען ווייטער אין זיין וועג און שטיצן זיך אויפן אילן רברבא; און צום ארז - וואס ער האט אן אייביגן קיום אנדערש ווי דער תמר, און ער בלייבט שטענדיג, ווייל אויב מען שניידט אים אפ וואקסט ער ווידער.
און אזוי אויך אויפן אופן פון דרש: דער מדרש שוחר טוב ברענגט עטליכע חילוקים צווישן דעם תמר און דעם ארז, צו פארשטיין פארוואס דער משורר האט דא תולה געווען אין ביידע זאכן. מה תמרה זו צילה רחוק ממנה - אז דער תמר מאכט נישט קיין שאטן אויף זיין אייגענעם פלאץ, ווייל זיינע צווייגן זענען בלויז אויבן אין קאפ, ממילא איז זיין שאטן ווייט פון אים - אזוי אויך די צדיקים, איז מתן שכרם רחוק, און עס איז ערשט לעולם הבא. און אזוי ווי פונעם תמר מאכט מען נישט קיין כלים, ווייל דאס האלץ פונעם דקל טויג נישט צו פראדוצירן כלים - קען מען מיינען אז ביי כלל ישראל איז אויך אזוי? תלמוד לומר "כארז בלבנון ישגה", ווייל דער ארז איז ראוי צו מאכן כלים. און אזוי ווי דער ארז ברענגט נישט קיין פירות - קען מען מיינען אז ביי כלל ישראל איז אויך אזוי? תלמוד לומר "כתמר", ווייל דער תמר ברענגט פירות. און אזוי ווי דער ארז און דער תמר, אויב מען רייסט זיי אויס האבן זיי נישט קיין ערזאץ - קען מען מיינען אז ביי כלל ישראל איז אויך אזוי? תלמוד לומר "שתולים בבית ה'", אז זיי זענען איינגעפלאנצט אויף אן אייביגן אופן. און וואס מיינט "בלבנון"? ערקלערט דער מדרש: א וואלד אין ארץ ישראל. און וואס מיינט "ישגה"? ער וועט וואקסן און בליען, און די כוונה איז אויף א ריבוי, אזוי ווי "סגי כוח" וואס מיינט פיל מיט כוח - "סגי" אויף ארמית מיינט פיל; קומט אויס אז דער ארז אין לבנון פארמערט זיך.
שְׁתוּלִים בְּבֵית יְהֹוָה בְּחַצְרוֹת אֱלֹהֵינוּ יַפְרִיחוּ׃ - איינגעפלאנצט אין הויז פון ה', אין די הויפן פון אונדזער גאט וועלן זיי בליען.
וויבאלד ער פארגלייכט די צדיקים צו ביימער, זאגט דער רד"ק: זיי זענען איינגעפלאנצט אויף א גוטן פלאץ, אין בית ה', א פייכטער פלאץ וואס קען מאכן וואקסן; "בחצרות אלוקינו" - דארט איז דער פלאץ וואו עס געפינען זיך די חכמים, די מורי הוראה און לערנערס פון דער תורה. און וויסן זאלסטו, אז לימות המשיח וועלן די רשעים פארשניטן ווערן און עס וועט גארנישט איבערבלייבן פון זיי, "ועמך כולם צדיקים", יעדער וועט זיך פארנעמען מיט ידיעת ה' און ומלאה הארץ דעה את ה'; אלע וועלן זיין שתולים בבית ה', דארט וועט זיין דער מושב החכמים, און דארט וועלן זיי בליען און מצליח זיין און זיך מערן מיט חכמה. און פארוואס האט ער דערמאנט סיי "בית" און סיי "חצרות"? ווייל די כהנים און לויים זענען אינעווייניג אין בית, און די ישראלים זענען אינעם חצר - דער חצר המקדש.
דער מלבי"ם ערקלערט, אז "שתולים" איז קעגן "כארז בלבנון ישגה", אז דער צדיק האט אן אייגענעם קיום, און אפילו ווען ער ווערט אפגעשניטן פון דער וועלט - ישגה, ווייל ער האט אן אייביגן קיום לעולם הבא, און נישט בלויז די מציאות אויף דער וועלט. און וואס מיינט "שתול"? שטענדיג איז "שתול" א לשון אויף עפעס וואס איז געווען אויף א געוויסן פלאץ, און מען האט עס אויסגעריסן און איבערגעפלאנצט פון פריש. און אזוי אויך דער צדיק: ווען ער ווערט אויסגעריסן פון זיין פלאץ אויף דער וועלט, זאגט מען - אט, וואס האט דער צדיק פארדינט מיט זיין צדקות, ער איז דאך אוועק אינמיטן זיינע יארן? אבער באמת איז נישט אזוי, נאר ער ווערט פון פריש איינגעפלאנצט דארט אויבן ביים הקדוש ברוך הוא אין עולם הנשמות, אזוי ווי עס שטייט "עד אבוא אל מקדשי אל" - און דעמאלט וועט מען זען אז דאס וואס מען האט געמיינט דא אז ער איז אויסגעריסן געווארן, וויפיל ער וואקסט דארט אויבן, און דארט וואקסט ער כארז בלבנון. און קעגן "צדיק כתמר יפרח", וואס ער בליט אויף דער וועלט און לאזט איבער קינדער וואס גייען אין זיינע וועגן, זאגט ער "בחצרות אלוקינו יפריחו" - זיי וועלן נאך בליען אסאך, אסאך מער ווי דעם.
און דער חפץ חיים, ווי באוואוסט, האט דערציילט אז ער געדענקט ווען ער איז אמאל געווען אין ווילנע און האט געהערט א דרשה פונעם מגיד, רבי זאב פון ווילנע. דער בית המדרש איז געווען פול געפאקט פון איין עק ביזן צווייטן, און דער מגיד האט צו זיי געזאגט: ווען איך רעד דא, זע איך וואס פאר א התפעלות עס איז דא, איך זע ווי די צוהערער זענען צוגעשמידט, ווי שטארק זיי זוכן צו הערן מיט דארשט און ווילן שטייגן רוחניות'דיג - "שתולים בבית ה'", יעדער וואס געפינט זיך דא, הלוואי זאל ער בלייבן שתול בבית ה', וואס פאר וואונדערליכע שטרעבונגען. אבער "בחצרות אלוקינו יפריחו" - קוים גייט מען ארויס פון שול, און אלעס איז פארפלויגן. מיט וואס פארנעמט מען זיך יעצט? מיט גשמיות, "האסט געהערט וואס ס'איז געווען", פאליטיק און מעשיות. וואס איז געשען? קוים איז מען ארויסגעגאנגען אין חצר, איז שוין אלעס פארפלויגן. און א מענטש דארף וויסן: "שתולים בבית ה'", אבער מען דארף עס מיטנעמען אויך אינעם חצר - אפילו ווען מען גייט ארויס צום טאג-טעגליכן לעבן, נעם מיט מיט דיר דאס וואס דו האסט געלערנט און פיר עס אויס למעשה, עס זאל נישט בלייבן בלויז דארט אין בית המדרש.
עוֹד יְנוּבוּן בְּשֵׂיבָה דְּשֵׁנִים וְרַעֲנַנִּים יִהְיוּ׃ - זיי וועלן נאך ברענגען פירות אין דער עלטער, זאפטיג און פריש וועלן זיי זיין.
זאגט דער רד"ק: לימות המשיח וועלן די טעג פון כלל ישראל זיין לאנגע טעג, "כי כימי העץ ימי עמי", און די טעג וואס זענען די טעג פון זקנה דא אויף דער וועלט וועלן דעמאלט זיין ווי יוגנט-טעג - וואס היינט איז א זקן, וועט לימות המשיח זיין א יונגער בחור. און דאס איז וואס עס שטייט "כי הנער בן מאה שנה ימות": ווער עס וועט שטארבן ביי די הונדערט יאר, וועט מען אויף אים זאגן אז ער איז אוועק אינמיטן זיינע יארן. און דאס איז געזאגט געווארן דווקא אויף איינעם וואס וועט זינדיגן, אז ער וועט שטארבן; און פארוואס ערשט ביי די הונדערט יאר? ווייל פריער באשטראפט מען נישט, ווייל דאס איז פונקט ווי א צוואנציג יעריגער היינט - אינעם בית דין של מעלה שטראפט מען נישט פאר צוואנציג יאר, און אזוי וועט זיין לעתיד לבוא אז מען וועט נישט שטראפן פאר די הונדערט יאר. און טייל זאגן, און אזוי ברענגט דער אלשיך הקדוש און פירט אויס פונעם פסוק, אז "הנער בן מאה שנה ימות" איז געזאגט געווארן אויף די אומות העולם, אבער ביי כלל ישראל וועט מען גארנישט שטארבן - "בלע המות לנצח", און ביי ישראל וועט גארנישט זיין קיין מיתה, נאר בלויז ביי די גוים וועט מען שטארבן ביי הונדערט יאר.
דער מלבי"ם ערקלערט: "עוד ינובון" איז א לשון פון תנובה, פרי - "נותן תנובתו". אפילו אין דער עלטער האבן זיי נאך קינדער, און זיי אליין זענען דשנים ורעננים אין די כוחות פונעם גוף, כדי זיי זאלן קענען עוסק זיין בתורה. און ווי באוואוסט, דער חפץ חיים ביי זיין זיווג שני - וואס ער האט בלויז בלית ברירה חתונה געהאט, ער האט נישט געהאט קיין פלענער חתונה צו האבן, נאר ווען עס איז שוין נישט געווען קיין ברירה און ער האט געמוזט חתונה האבן כדי עס זאל זיין ווער עס זאל פירן די שטוב - האט ער געזאגט: אויב שוין חתונה האבן, זאל עס זיין מיט א פרוי וואס איז בת בנים. און ער איז דעמאלט געווען אן ערך פון זעכציג-עפעס אדער זיבעציג יאר אלט, און ער האט חתונה געהאט מיט א פרוי וואס איז ראוי צו האבן קינדער, א יונגע פרוי, און עס זענען אים געבוירן געווארן קינדער פון איר. דער באוואוסטער גאון רבי הלל זקס זצ"ל, דער אייניקל פונעם חפץ חיים, איז געקומען פונעם דאזיגן צווייטן זיווג. דאס הייסט, אז דער וואס האט דא אויפגעשטעלט ראשי ישיבות פון חברון איז געקומען פונעם חפץ חיים דווקא נאכדעם וואס מען האט שוין מער נישט געפלאנט. מיט דעם אלעם זעט מען ווי ער שפראצט - "דשנים ורעננים", אפילו אין דער עלטער געבוירט מען קינדער וואס ברענגען א קיום און א פראכט פאר דער וועלט.
לְהַגִּיד כִּי יָשָׁר יְהֹוָה צוּרִי וְלֹא עַוְלָתָה בּוֹ׃ - צו מעלדן און זאָגן אַז גלייך און רעכטפאַרטיג איז דער אויבערשטער, מיין פעלז, און קיין אומרעכט איז נישטאָ אין אים.
דער סיום פונעם קאַפּיטל: יעדער איינער וועט זאָגן אַז דער אויבערשטער איז גלייך. היינט-צו-טאָגס שטייען מענטשן פאַרוואונדערט - פאַרוואָס איז גוט פאַרן רשע און שלעכט פאַרן צדיק; זיי האָבן קשיות און השגות אויף די מעשים פונעם אויבערשטן יתברך. אָבער לעתיד לבוא וועט יעדער איינער פאַרשטיין: אַלע מעשים פונעם אויבערשטן זענען מיט יושר. אין די ימי המשיח וועט מען געלייטערט און אויסגעוואַשן ווערן, און אַלע וואָס וועלן איבערבלייבן וועלן זיין ווי געלייטערט זילבער; עס וועט מער נישט זיין קיין רואיגקייט פאַר די רשעים און נישט קיין שלעכטס פאַר די צדיקים, און דעמאָלט וועלן אַלע מודה זיין און זאָגן "צורי ולא עוולתה בו" - דער אויבערשטער איז מיין פעלז, דער אויף וועמען איך פאַרלאָז זיך, עס איז נישטאָ אין אים קיין אומרעכט און אַלע זיינע מעשים זענען באמונה. און דעמאָלט וועט מען אויך פאַרשטיין די גאַנצע הנהגה דאָ אויף דער וועלט, וואָס פלעגט פאַראורזאַכן קשיות, וואונדער און אומקלאָרקייטן, און מענטשן האָבן נישט פאַרשטאַנען די הנהגה פונעם אויבערשטן - און לעתיד לבוא, ווען מ'וועט דאָס זען, וועלן אַלע זאָגן "צורי ולא עוולתה בו".
און דער מלבי"ם ערקלערט אַז דאָס איז אַ המשך צו וואָס עס איז פריער געשטאַנען: "עוד ינובון בשיבה" - זיי וועלן געבן פירות אין זייער עלטער, כדי זיי זאָלן קענען זאָגן און לאָזן וויסן אַז גלייך איז דער אויבערשטער, מיין פעלז, און קיין אומרעכט איז נישטאָ אין אים. ווייל ווען מ'זעט די הצלחה פונעם רשע ברענגט דאָס שווערע פראַגעס; אָבער ווען מ'זעט ווי די צדיקים באַקומען זייער שכר און מ'זעט זייער הצלחה - דערויף זאָגט מען "צורי ולא עוולתה בו". קומט אויס, אַז ווער ס'פאַרטראַכט זיך אין "עוד ינובון בשיבה דשנים ורעננים יהיו", דערקענט פון דעם אַז די הנהגה פונעם אויבערשטן איז מיט יושר און צדק.
די בליאונג פון די רשעים איז ווי דאָס בליען פון גראָז - עס גיט אַרויס זיינע זוימען און וועלקט אָפּ; און די פועלי אוון, די רשעים אין ענינים פון בין אדם לחברו, גייען שוין אונטער פריער, ביים שטאַפּל פון "ציץ", ווייל דערויף האָט דער קדוש ברוך הוא נישט קיין געדולד. און אויב עס זעט אויס אין די אויגן אַז זיי האָבן הצלחה - "ואתה מרום לעולם ה'", דיין האַנט גרייכט שטענדיג און דו ביסט אייביג, און דערפאַר פעלט דיר נישט אויס צו יאָגן מיטן משפט; און צום סוף "הנה אויביך יאבדו" דורך השגחה, און אויך "יתפרדו כל פועלי אוון" פון זיך אַליין, דורך זייער אייגענער שלעכטיקייט. לעומת זה ווערט דער צדיק צוגעגליכן צו אַ טייטלבוים וואָס גיט פירות און צו אַן אַרז וואָס זיין קיום איז אייביג און זיין שטאַם וואַקסט צוריק: ער בליט אויף דער וועלט דורך זיינע קינדער וואָס גייען אין זיינע וועגן, און ווערט פֿאַנאָנדערגעפלאַנצט פון פריש אויבן אין דער עולם הנשמות; "שתולים בבית ה'" - און מיר דאַרפן נעמען דעם בית המדרש אויך אַרויס צום הויף, צו די טאָג-טעגליכע מעשים. און יהי רצון מיר זאָלן זוכה זיין צו זען עין בעין ווי צדיק וישר ה', צורי ולא עוולתה בו. אמן ואמן.