קאַפּיטל י"ג אין תהילים איז אַ קורצער אָבער טיפער מזמור. דער רד"ק ברענגט צוויי מעגלעכקייטן: אָדער אַז דוד המלך האָט עס געזאָגט ווען ער איז געווען אין אַ צרה פון זיינע שונאים, אָדער - און דאָס איז דאָס ריכטיקערע לויט זיין מיינונג - אַז עס איז געזאָגט געוואָרן אויפן לשון הגלות. דער מלבי"ם ערקלערט אַז דער מזמור איז אַ תפילה וואָס דוד בעט צום אויבערשטן ער זאָל אים נישט פאַרגעסן און נישט פאַרבאָרגן זיין פנים פון אים, קעגן צוויי מינים פון פאַרלאָזנקייט און הסתר פנים וואָס עקזיסטירן ביי חוטאים.
לַמְנַצֵּחַ מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - פאַרן מנצח, אַ מזמור פון דוד.
עַד־אָנָה יְהֹוָה תִּשְׁכָּחֵנִי נֶצַח עַד־אָנָה תַּסְתִּיר אֶת־פָּנֶיךָ מִמֶּנִּי׃ - ביז ווען, ה', וועסטו מיך פאַרגעסן אויף אייביק? ביז ווען וועסטו פאַרהוילן דיין פנים פון מיר?
דער מלבי"ם ערקלערט: דער עוון מיט וועלכן אַ מענטש מאַכט אַ ריחוק צווישן זיך און דעם אויבערשטן יתברך, שאַפט אַ מאָל אַ מצב פון שכחה, און אַ מאָל אַ מצב פון הסתר פנים פונעם קדוש ברוך הוא צום חוטא. וואָס איז דער חילוק צווישן זיי? די שכחה איז ווען דער מענטש האָט אַזוי פיל געזינדיקט ביז דער קדוש ברוך הוא נעמט גלייך ווי אַוועק זיין השגחה פון אים אינגאַנצן - כּאילו ער דערקענט אים נישט און אינטערעסירט זיך בכלל נישט אין אים. און דעמאָלט היט דער אויבערשטער אים אפילו נישט אָפּ כדי אים צו באַשטראָפן: ס'וועט זיין מיט דיר וואָס ס'וועט זיין, מען קוקט נישט. כביכול דער אויבערשטער גיט אים איבער אין די הענט פונעם מקרה.
מיר האָבן שוין פריער גערעדט אַז אַזאַ מצב ווייזט אויף אַ גרויסן קלקול און אויף אַ גרויסער השחתה, און דאָס איז געווען פּונקט דער מצב פון כלל ישראל אין דער תקופה פון אחאב. אַזוי האָט דאָרט ערקלערט דער מלבי"ם: ווען אחאב איז געקומען און געפרעגט ווי קען דאָס זיין, וועמענס ווערטער ווערן מקוים - דברי הרב אָדער דברי התלמיד? משה רבנו האָט דאָך געזאָגט "ועצר את השמים ולא יהיה מטר", און ביי אונדז רעגנט דאָך יאָ. איז דער ענטפער אַז איר זענט אין אַזאַ פאַרפאַלענעם מצב אַז דער קדוש ברוך הוא האָט אייך פאַרלאָזט און אייך איבערגעלאָזט אין די הענט פון דער מערכה. אַלץ לויטן נאַטירלעכן מצב, לויט דער סינאָפּטישער מאַפּע: אויב ס'דאַרף רעגענען - וועט רעגענען; אויב נישט - וועט נישט רעגענען. כביכול עס איז נישטאָ קיין השגחה כלל, ווי מען וואָלט זיך גאָרנישט אומגעקוקט אויף דיר.
דאָס איז דער מצב פון שכחה, און עס איז אַ שרעקלעכער מצב. דער מענטש האָט אַזוי פיל פאַרגרעסערט אין חטא ביז דער אויבערשטער נעמט אינגאַנצן אַוועק די השגחה פון אים, און דאַן טוט ער אים ניט קיין גוטס און ניט קיין שלעכטס. לכאורה פֿון איין זייט איז דאָס גוט - דער אויבערשטער טוט מיר נישט קיין שלעכטס. אָבער פֿון דער אַנדערער זייט איז דאָס שוידערלעך, ווייל דער אויבערשטער אינטערעסירט זיך שוין בכלל נישט אין דיר. וואָרום אויב דער אויבערשטער טוט מיר שלעכטס, איז אַ סימן אַז עמעצער קוקט נאָך אויף מיר, אַז עס גייט אים נאָך אָן וועגן מיר. דאָס איז ווי אַ קינד וואָס האָט אָפּגענייגט פון וועג און דער פאָטער מאַכט אים שווער, באַשטראָפֿט אים - מען גיט דאָס נישט ווי אַ ביישפּיל פון עפּעס וואָס מען רעקאָמענדירט, אָבער ווי עס זאָל נישט זיין האָט דער פאָטער נאָך אַ שייכות מיט אים. אָבער ווען עס קומט דער שלב וואו דער פאָטער ווערט גלייכגילטיק, גלייך ווי ער זאָגט אים "דו קענסט גיין פון דער היים, מיר האָבן איבערגעהאַקט דעם קשר" - דאָס איז דאָס ערגסטע פון אַלץ. טאַקע ער שלאָגט אים נישט, אָבער ס'איז קאַלט דאָרט אין דרויסן; ער איז אַליין, ער איז אַוועקגעוואָרפן אין די הענט פונעם מקרה, און דאַן קען ער צוקומען צו פיל ערגערע זאַכן, ביז צום אונטערגאַנג. דער אויבערשטער זעט דיך כביכול נישט, גלייך ווי ער האָט דיך פאַרגעסן. אויב אַזוי איז דאָ אַ מעלה פון איין זייט - דער אויבערשטער טוט אונדז נישט קיין שלעכטס, און אויב לויט דער נאַטירלעכער מערכה דאַרף זיין גוט, וועט זיין גוט. און ס'איז פאַראַן אַ גרויסער חסרון: אויב דער מצב איז נישט גוט און עס איז דאָ אַ סכנה אויף דער וועלט, קען דער מענטש קומען צו כליה און פאַרטיליקט ווערן פון דער וועלט, פשוט ווייל דער אויבערשטער היט נישט אָפּ.
קעגן דעם, זאָגט דער מלבי"ם, איז דאָ אַ בחינה פון הסתר פנים. דאָס איז ווי דאָס קינד וואָס זיצט נאָך ביי זיין פאָטערס טיש: דער אויבערשטער קוקט אויף אים כדי אים צו באַשטראָפן פֿאַר זיינע זינד, און ער ווערט נישט פאַרגעסן ביי דער השגחה העליונה. אַדרבה, די שטראָף איז אַ שטראָף מיט השגחה. נאָר וואָס דען? די שטראָף קומט אויף נאַטירלעכע וועגן, און דערפֿאַר ווערט נאָך אַלץ אַ מצב וואו דער מענטש זעט נישט דעם אויבערשטן. וואָרום וואָס איז די שטראָף? עס קומט אַ שונא. און דאַן זאָגן מיר: מיר האָבן אַ פּראָבלעם מיט די פּאַלעסטינער, מען דאַרף געפינען אַ לעזונג, מען דאַרף אַ מויער וואָס זאָל מאַכן אַ טיילונג, מען דאַרף שוץ און אַ לופט-פאַרטיידיקונג. עס איז דאָ אַ נאַטירלעכע שטראָף, און מען הייבט אָן טראַכטן אַז מען האָט אַ פּראָבלעם מיט די, און מיט חיזבאללה, און מיט איראן - און מען באַמערקט נישט אַז מען האָט אַ פּראָבלעם נאָר מיט איינעם. נישט מיט פילע, נאָר מיטן קדוש ברוך הוא. און אויב מען וועט פאַרריכטן די פּראָבלעם מיט אים, וועלן ממילא אַלע אַנדערע פּראָבלעמען ווערן ווי נישט געווען. דאָס איז אַ מצב וואו דער אויבערשטער איז משגיח צו באַשטראָפן, אָבער בדרך הטבע - און וויבאַלד עס איז בדרך הטבע, קומט מען נישט צו די ריכטיקע אויספירן; מען זעט נאַטור און מען זעט נישט דעם קדוש ברוך הוא.
דאָס דעפינירט דוד: "עד אנה תסתיר את פניך ממני" - ביז ווען, ה', ביסטו טאַקע משגיח און האָסט מיך נישט פאַרגעסן, אָבער דאָס איז אַן השגחה פון הסתר פנים; דו גיסט אַ שטראָף דורך די וואָס איך מיין אַז איך האָב אַ פּראָבלעם מיט זיי און נישט מיט דיר. קעגן דער ערשטער זאַך בעט ער "אל תשכחני נצח" - פאַרגעס מיך נישט אויף אייביק אויף אַ שטענדיקן אופן; און קעגן דער צווייטער זאַך, דער הסתר, בעט ער "עד אנה תסתיר את פניך ממני".
דער רד"ק ערקלערט אז די בחינה פון "תשכחני נצח" איז דאס וואס די גוים טראכטן: דו לאזסט מיך איבער אין די הענט פון מיינע שונאים, און די פעלקער זאגן - אט, זעט איר דאך אז דער אויבערשטער האט אים פארגעסן, דער אויבערשטער ראטעוועט אים ניט. "תסתיר את פניך ממני" - און די פעלקער זאגן: אט, דער אויבערשטער קוקט אפילו ניט אויף וואס ס'טוט זיך מיט אים. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט "והיה כאשר קרא ולא שמעו, כן יקראו ולא אשמע". זאגט דער רד"ק: דאס איז א מדה כנגד מדה. פארוואס איז דא "תשכחני" און פארוואס איז דא "תסתיר פניך"? ווייל דו האסט פארגעסן אינעם אויבערשטן און דו האסט באהאלטן דיין פנים פון אים, און וויבאלד "ה' צלך על יד ימינך" - פירט ער זיך אויך מיט דיר מיט אן הסתר פנים און באהאלט זיין פנים פון דיר.
האט רבי יצחק געזאגט: מדה כנגד מדה. האט דער הקדוש ברוך הוא געזאגט: וויבאלד איך האב געזאגט פיר מאל "עד אנה" - "עד אנה מאנתם", "עד אנה ינאצוני העם הזה", "עד אנה לא יאמינו בי", "עד מתי לעדה הרעה הזאת" (וואס כאטש דאס איז "עד מתי", איז עס ענליך) - אזוי וועל איך אייך איבערגעבן אין די הענט פון די פיר מלכויות, און איר וועט שרייען פאר מיר פיר מאל: "עד אנה ה' תשכחני נצח" אין בבל, "עד אנה תסתיר פניך ממני" אין מדי, "עד אנה אשית עצות בנפשי" אין יוון, "עד אנה ירום אויבי עלי" אין אדום. דער אויבערשטער האט אונז איבערגעגעבן אין די הענט פון די פיר מלכויות, און אין אלע פון זיי שרייען מיר "עד אנה". דער אויבערשטער האט געשריגן "עד אנה" און מען האט ניט צוגעהערט - קעגנאיבער דעם וועסטו שרייען "עד אנה" און דו וועסט זען ווי דער אויבערשטער פארגעסט דיך און באהאלט זיין פנים פון דיר.
עַד־אָנָה אָשִׁית עֵצוֹת בְּנַפְשִׁי יָגוֹן בִּלְבָבִי יוֹמָם עַד־אָנָה יָרוּם אֹיְבִי עָלָי׃ - ביז ווען זאל איך לייגן עצות אין מיין נפש, זארג אין מיין הארצן בייטאג, ביז ווען זאל מיין פיינט זיך דערהויבן איבער מיר.
דער מלבי"ם ערקלערט אז די טיילן פונעם פסוק זענען מקביל. קעגנאיבער "עד אנה ה' תשכחני נצח" זאגט ער יעצט "עד אנה אשית עצות בנפשי": דער מענטש אויף וועמען ס'איז ניטא קיין השגחה פונעם אויבערשטן, כאטש עס קען זיין אז ער וועט האבן הצלחה אין פארמעגן און אין גשמיות'דיגע זאכן, פילט ער אין זיין נפש ליידיג און פעלערהאפטיג, ער פילט זיך אפגעריסן פונעם אויבערשטן. זיין נפש איז אין יגון, אין דאגה און אין צער. און דערפאר זאגט דוד "עד אנה אשית עצות בנפשי יגון בלבבי יומם" - דאס הארץ איז פול מיט יגון, כאטש ס'איז "יומם", דאס הייסט אז ס'איז דא אן הארת פנים און ער האט הצלחה אין געשעפטן און אין פרנסה; און דאך איז די נפש אין יגון און אין צער. הגם די שעה שפילט אים, פילט ער אין זיין אינעווייניגסטן ליידיג און שווער, ס'איז דא א יגון אין זיין הארץ. און וויבאלד די נפש שפירט דאס - "עד אנה אשית עצות בנפשי": די נפש ווייסט ניט וויאזוי צו געבן זיך אן עצה ווי צו באפרייען זיך פונעם יגון און צער פון דעם וואס דער הקדוש ברוך הוא איז ניט מיט איר.
און קעגנאיבער "עד אנה תסתיר את פניך ממני", וואס דער טייטש דערפון איז אז דער הקדוש ברוך הוא איז יא משגיח נאר ער פלאגט אונז דורך די שונאים, זאגט ער: "עד אנה ירום אויבי עלי". ווען דער אויבערשטער איז משגיח און פלאגט דורך די שונאים - איז דאס אויף אן אופן פון הסתר. און פארוואס באקום איך די שטראף דורך שונאים און פלאגערס? ווייל דער אויבערשטער באהאלט זיין פנים פון מיר.
הַבִּיטָה עֲנֵנִי יְהֹוָה אֱלֹהָי הָאִירָה עֵינַי פֶּן־אִישַׁן הַמָּוֶת׃ - קוק, ענטפער מיר, ה' מיין גאט, באלייכט מיינע אויגן, טאמער וועל איך איינשלאפן דעם טויט.
קעגנאיבער יענער צייט וואס דוד האט געשפירט פארגעסן פונעם אויבערשטן, כביכול עס איז ניטא קיין השגחה, בעט ער: "הביטה ענני ה'" - קוק אויף מיר, גיב מיר דיין השגחה. דאס קוקן פונעם הקדוש ברוך הוא איז שטענדיג א לשון פון השגחה, ווי עס שטייט "עיני ה' אל יראיו". "האירה עיני" - די רוחניות'דיגע אויגן וואס זענען געגאנגען אין פינסטערניש, ווען די נפש איז געשלאפן אינעם דרימל פונעם נפשי'דיגן און שכלי'דיגן טויט. עס רעדט זיך דא ניט פון א גשמיות'דיגער זאך, נאר ווי מיר האבן ערקלערט: די נפש שפירט אז דער אויבערשטער איז ווייט פון איר, זי שפירט זיך אפגעריסן פון אים.
זאגט דער מלבי"ם: דאס אמת'ע לעבן איז דאס נפשי'דיגע און שכלי'דיגע לעבן, וואס א מענטש לעבט און גייט פאר'ן אויבערשטן, ווי ס'שטייט "ואתם הדבקים בה' אלוקיכם חיים כולכם היום". דער רשע - מען האט שוין גערעדט דערפון - זעט נאר אויס ווי ער לעבט, אבער דאס איז נאר אן אילוזיע, ווייל אין איין רגע וועט זיך דער הקדוש ברוך הוא אנטפלעקן, "התעיף עיניך בו ואיננו", "ועוד מעט ואין רשע". ער זעט אויס ווי ער עקזיסטירט, אבער זיין נפש איז שוין אפגעשניטן פון איר אויבערשטן שורש; און אויב ער איז ניט פארבינדן צו זיין אויבערשטן שורש - איז דאך גענוג אז ער האט איין מאל עובר געווען אויף כרת כדי ער זאל ווערן אינגאנצן אפגעשניטן. ממילא זעט ער נאר אויס לעבעדיג, ווי אן עק פון א יאשטשערקע וואס שאקלט זיך נאך: עס זעט אויס, אבער עס האט ניט קיין קיום, דאס איז צייטווייליג.
דערפאר דארף מען שטענדיג וויסן: מען טאר זיך ניט איבערנעמען. מען הערט אז יענער לעסטערט, יענער זידלט, דער וועט אנפירן טראנספארטאציע שבת, יענער וועט בויען דעם בריק, דער דריטער האט השגות קעגן רבונו של עולם, און דער פערטער גייט קעגן שומרי מצוות. זאל מען זיך ניט איבערנעמען - מיר האבן איבערגעלעבט פרעה'ן, וועלן מיר דאס אויך איבערלעבן. ער האט דאך קיין שום קיום. פון דעם מענטש איז די נפש אפגעשניטן, ער איז אינגאנצן מנותק, און בלויז דא טאנצט ער נאך ווי א שוואכע שאטן און מאכט א רושם, אבער ער איז למעשה שוין מער ניטא.
קומט אויס לויט דעם, זאגט דער מלבי"ם, אז דאס אמת'ע לעבן איז דאס נפשי'דיגע און שכלי'דיגע לעבן וואס דער מענטש לעבט מיטן גיין פאר'ן אויבערשטן, "ואתם הדבקים בה' אלוקיכם חיים כולכם היום", און אלעס אנדערש איז בכלל ניט קיין לעבן נאר א סארט אילוזיע. בעת דאס לעבן פון געפיל און באוועגונג - דאס איז א בהמיש לעבן. דאס וואס א מענטש שטייט אויף, גייט, פועל'ט, טוט און רעדט - א בהמה האט אויך באוועגונגען, און אן אייזל שרייט אויך, און אמאל איז זיין געשריי נאך איינגענעמער פונעם געשריי פון יענעם פאליטיקאנט. טא וואס איז דא זיך איבערצונעמען? זאגט דער מלבי"ם אז דאס איז ניט קיין לעבן נאר א בהמיש לעבן, און דאס איז דער אמת'ער טויט פאר דער נפש אלוקית. דו זעסט אים לעבעדיג - אבער דאס איז גארנישט, די נפש אלוקית איז טויט. אויף דעם בעט דוד המלך "האירה עיני פן אישן המות": מיין נפש איז ווי איינגעשלאפן, זי רוהט פון איר רוחניות, זי ווערט אפגעשניטן פון איר שורש און קען חלילה שטארבן א נפשי'דיגן טויט. אנא השם, באלייכט מיינע אויגן, און לאז ניט צוקומען צו א מצב וואס דו דערווייטערסט זיך פון מיר - ווייל די רוחניות'דיגע דערווייטערונג פונעם מענטש איז די אמת'ע מיתה, דער אפשניט פונעם שורש החיים, וואס דאס איז דער הקדוש ברוך הוא.
פֶּן־יֹאמַר אֹיְבִי יְכׇלְתִּיו צָרַי יָגִילוּ כִּי אֶמּוֹט׃ - טאָמער וועט מיין שׂונא זאָגן "איך האָב אים באַזיגט", מיינע דריקער וועלן זיך פֿרייען ווען איך וועל וואַקלען.
"פֶּן יֹאמַר אֹיְבִי יְכָלְתִּיו" קומט קעגן דעם וואָס ער האָט פֿריִער געזאָגט "עַד אָנָה יָרוּם אֹיְבִי עָלָי": ביז ווען וועט מיין שׂונא ווייטער זיך הייבן איבער מיר און פֿילן אַז ער זיגט שוין. דער שׂונא וועט זאָגן "איך האָב אים באַזיגט" - אָט בין איך מצליח געווען, איך האָב אים אונטערגעוואָרפֿן. און לעומת זה "צָרַי יָגִילוּ כִּי אֶמּוֹט" - די וואָס פּלאָגן מיך וועלן זיך פֿרייען ווען איך וועל זיך אומקויקלען.
וואָס איז דער חילוק צווישן אַן אויב און אַ צר? דער מלבי"ם האָט מסביר געווען דעם ענין אין עטלעכע ערטער: דער צר איז דער וואָס טוט צרות בפועל, און דער אויב איז אַ שׂונא אין האַרצן. דער אויב פֿײַנט זיין חבֿר אין האַרצן, ער גייט נישט און טוט אים נישט קיין צרות למעשׂה, נאָר ער וואונטשט אים שלעכטס בסתר. דער צר ווידער, טוט אים צרות בפועל און ציט אים אַרויס די נשמה. און דאָ זאָגט דוד: קום און זע אַז דער אויבערשטער האָט באַהאַלטן זיין פּנים פֿון מיר און איך בין איבערגעגעבן געוואָרן אין די הענט פֿון מײַנע פֿאַרפֿאָלגער, ביז אַפֿילו דער אויב - וואָס זיין שטייגער איז נישט צו קומען און קעמפֿן בפועל, נאָר ער לאָזט זיין שׂנאה אין האַרצן - וועט זאָגן "יְכָלְתִּיו": זעסטו, איך האָב גאָרנישט געדאַרפֿט קעמפֿן קעגן אים, דער עצם שׂנאה אין מיין האַרץ האָט געברענגט דערצו אַז ער איז געפֿאַלן, און מיינע וואונטשן זענען מקוים געוואָרן. אָבער דער צר, וואָס זיין שטייגער איז צו קעמפֿן בפועל, "צָרַי יָגִילוּ כִּי אֶמּוֹט" - ווען זיי וועלן זען אַז איך בין פֿון זיך אַליין צוזאַמגעפֿאַלן בהשגחת השם, וועט ביי זיי זיין אַ גרויסע שׂמחה. דערפֿאַר בעט איך פֿונעם רבונו של עולם: ראַטעווע מיך פֿון מײַנע שׂונאים און פֿאַרפֿאָלגער, זיי זאָלן נישט מיינען אַז זיי האָבן געקענט בײַקומען מיך, און זיי זאָלן נישט האָבן קיין סיבה זיך צו פֿרייען אויף מיין מפלה.
וַאֲנִי בְּחַסְדְּךָ בָטַחְתִּי יָגֵל לִבִּי בִּישׁוּעָתֶךָ אָשִׁירָה לַיהֹוָה כִּי גָמַל עָלָי׃ - און איך האָב געטרויט אין דיין חסד, מיין האַרץ וועט זיך פֿרייען מיט דיין ישועה, איך וועל זינגען צום ה' ווייל ער האָט מיר גוטס באַוויזן.
דער מלבי"ם ערקלערט - און אויך דאָס האָט ער מבאר געווען אין עטלעכע ערטער - דער חילוק צווישן גיל און שׂמחה: שׂמחה איז אַ שטענדיקע פֿרייד, און גיל איז ווען עס קומט צו אַ נײַע זאַך. אַ מענטש איז פֿריילעך אין יום טובֿ, כאָטש גאָרנישט נײַס איז נישט צוגעקומען; אָבער אויב ער האָט געוואונען אין אַ גורל - טוט ער גילן. אַ זאַך פֿון אַ מאָמענט, אַן איבערראַשונג, עפּעס וואָס אין איין רגע חידוש'ט עס דעם מענטש און גיט אים אַ סיבה צו פֿרייד, דאָס הייסט גילה.
און לכאורה איז דאָ דאָ אַ שוועריקייט: "וַאֲנִי בְּחַסְדְּךָ בָטַחְתִּי" - אויב דו האָסט די גאַנצע צייט געטרויט אין חסד ה', פֿאַרוואָס ביסטו איבערראַשט? פֿאַרוואָס "יָגֵל לִבִּי בִּישׁוּעָתֶךָ"? אַ זאַך וואָס מען וואַרט דערויף ברענגט נישט קיין גרויסע גילה, פּונקט ווי עס איז נישטאָ קיין באַזונדערע פֿרייד ווען דער באָס קומט אָן - מען האָט דאָך אויף אים געוואַרט. פֿאַרוואָס דען דאָ יאָ?
זאָגט דער מלבי"ם: ווײַל לכתחילה "בְּחַסְדְּךָ בָטַחְתִּי" - איך האָב געהאַלטן אַז דער אויבערשטער וועט משפיע זיין אויף מיר און מיך ראַטעווען בלויז מצד זיין חסד, ווײַל איך בין נישט ראוי און איך האָב נישט קיין זכותים; חסד ה' וועט מיך ראַטעווען. אָבער זעט וואָס איז געשען צום סוף: "אָשִׁירָה לַה' כִּי גָמַל עָלָי". "גָמַל" איז אַ לשון וואָס דער מלבי"ם דערמאָנט אין עטלעכע ערטער, און זיין טײַטש איז אומקערן פֿונעם זעלבן זאַך - דאָס הייסט באַצאָלן אַ מענטש פֿאַר אַ מעשׂה וואָס ער האָט פֿריִער געטאָן. קומט אויס, אַז ווען דער אויבערשטער האָט געברענגט די ישועה, איז דאָס נישט געווען בלויז מיט דער מידה פֿון חסד, נאָר "כִּי גָמַל עָלָי": דער אויבערשטער רעכנט מיך ווי ראוי דערצו, ווי אַ צדיק וואָס מען באַצאָלט אים גוטס. און דאָס איז די נײַע גילה, די באַזונדערע שׂמחה: איך בין געווען זיכער אַז דו וועסט מיך אויסלייזן מצד חסד און אַז איך בין נישט ראוי, און פּלוצלינג זע איך אַז דו האָסט מיר דאָס געגעבן ווי אַ גמול - גלייך ווי דער הקדוש ברוך הוא זאָגט מיר: דו ביסט אַ צדיק און עס קומט זיך דיר. אויף דעם איז "יָגֵל לִבִּי" - אַן אויסברוך פֿון שׂמחה וואָס איז פֿריִער נישט געווען, און אויף דעם וויל איך זינגען און לויבן דעם אויבערשטן, וואָס דאָס איז דאָך אַ נײַע זאַך וואָס איז פֿריִער נישט געווען.
לאָמיר ענדיקן מיט אַ זאַך וואָס דער רד"ק ברענגט פֿונעם מדרש שוחר טוב: כנגד פֿיר געשרייען - פֿיר נחמות. מיר האָבן געזען "עַד אָנָה" פֿיר מאָל, כנגד די פֿיר מאָל "עַד אָנָה" וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט געזאָגט. זאָגט דער מדרש: כנגד דעם זענען פֿאַראַן פֿיר נחמות ביים סוף פֿונעם קאַפּיטל - "וַאֲנִי בְּחַסְדְּךָ בָטַחְתִּי" אין בבל, "יָגֵל לִבִּי בִּישׁוּעָתֶךָ" אין מדי, "אָשִׁירָה לַה'" אין יוון, "כִּי גָמַל עָלָי" אין אדום. דאָס הייסט, בעקבות אונדזערע פֿיר געשרייען זאָגט דער אויבערשטער: דו האָסט זיך אויפֿגעוועקט צו שרייען - וועל איך דיר שיקן די ישועה אין אַלע יענע פֿיר ערטער.