קאפיטל צ"א אין תהלים איז דער "שיר של פגעים" - א מזמור וואס איז כולו אן הבטחה פון שמירה און הצלה פארן חסיד וואס שוצט זיך אין צל שדי. אין דעם חלק וועלן מיר עוסק זיין אין די לעצטע פסוקים פונעם מזמור, פון "לא תאונה אליך רעה" ביז "אורך ימים אשביעהו", וואו עס ווערט מבואר דער יסודות'דיגער חילוק צווישן דער שמירה פון מלאכים און דער דירעקטער שמירה פונעם הקדוש ברוך הוא אליין.
לֹא־תְאֻנֶּה אֵלֶיךָ רָעָה וְנֶגַע לֹא־יִקְרַב בְּאׇהֳלֶךָ׃ (י) - עס וועט זיך צו דיר נישט מאכן קיין שלעכטס, און קיין פלאג וועט זיך נישט דערנענטערן צו דיין געצעלט.
"תאונה" איז א לשון פון מקרה, אזוי ווי "והאלוקים אינה לידו", "הקרה לידו" - עס וועט זיך נישט מאכן צו דיר קיין שלעכטס (לא תזדמן אליך רעה). אגב, דער אויסדרוק "תזדמן" אליין איז אן ארמישער אויסדרוק; אין תנ"ך געפינט זיך נישט קיין לשון פון "זמין". אין לשון תרגום ווערט "מוכן" פארטייטשט "זמין": "היה נכון לבוקר" - "הוי זמין לצפרא". היינט איז דאס א ווארט וואס מען ניצט שטענדיג, ווייל א גרויסער טייל פון גערעדטן העברעאיש שטאמט פון ארמית, און אסאך מענטשן ווייסן נישט דערפון. "חיוך" (א שמייכל) - פון וואנען קומט עס? נישט פון "כי צחקת", נאר פונעם תרגום: "חייכת". "דוחק" - פון וואנען? פון ארמית: "כדאי הוא רבי שמעון לסמוך עליו בשעת הדחק". אסאך ווערטער וואס מענטשן ניצן אין טאג-טעגליכן שפראך זענען בכלל נישט פון לשון הקודש.
דער מלבי"ם לערנט פשט: "לא תאונה אליך רעה" - אז אויב מען וועט וועלן ברענגען אויף דיר א שלעכטס, וועט דאס שלעכטס אליין זיך אפזאגן צו קומען צו דיר. און אזוי אויך ביי די נאטירלעכע שלעכטסן, וואס קומען נישט דורך מענטשן: "ונגע לא יקרב באהלך" - אפילו עס וועט זיין א נגע נאנט צו דיין געצעלט, צו דיר וועט ער זיך נישט דערנענטערן. כביכול דאס שלעכטס און דער נגע אליין ווילן דיר נישט שאדן מאכן.
דער בעל "הכתב לחיים" טייטשט דעם פסוק לויט די דברי חז"ל אז דריי זעען נישט קיין פני גיהנום, און איינער פון זיי איז - ווער עס האט אן אישה רעה. פארוואס? ווייל ער איז שוין דורך דעם גיהנום דא אויף דער וועלט, און מען משפט נישט קיין מענטש צוויי מאל אין גיהנום; ווער עס איז אים שוין דורך אונטן באקומט אים נישט נאכאמאל אויבן. (ווער עס האט געלערנט אינעם דף היומי אין מסכת יבמות האט געזען פיל מאמרי חז"ל איבער דעם ענין פון אן אישה רעה, און דארט ווערט אויך מבואר פארוואס מען רעדט דווקא פון אן אישה רעה און נישט פון א שלעכטן מאן.) נאך האבן חז"ל געזאגט: אן אישה רעה איז א צרעת פאר איר מאן - וואס איז זיין רפואה? ער זאל איר מגרש זיין און ער וועט אויסגעהיילט ווערן פון זיין צרעת. זי ווערט פארגליכן צו צרעת ווייל דאס איז א זאך וואס ס'איז שווער זיך אפצוזונדערן דערפון, נאר פון צרעת קען מען זיך בכלל נישט שיידן, בעת דא איז נאך פאראן די מעגלעכקייט פון גירושין - נישט אז מען ראט דאס חלילה, נאר ס'איז א מעגלעכקייט וואס עקזיסטירט.
נאך האבן חז"ל געזאגט אויפן פסוק "וגם רשע ליום רעה" - "אין רעה אלא גיהנום". לויט דעם איז דער פשט פון "לא תאונה אליך רעה": דו וועסט נישט האבן קיין גיהנום. און מען זעט דאך דעם פשוט'ן "רעצעפט": נעם אן אישה רעה, און דו וועסט נישט זען קיין פני גיהנום. אויף דעם קומט דער סוף פונעם פסוק: "ונגע לא יקרב באהלך" - "אהלך" מיינט דיין פרוי, אזוי ווי "שובו לכם לאהליכם" וואס ווערט גע'דרש'נט אויף די ווייבער, און "נגע" איז א נגע צרעת. דאס הייסט: מיין הבטחה איז נישט אז דו וועסט ניצול ווערן פון גיהנום צוליב דעם וואס דו וועסט האבן א ווייב וואס איז בבחינת א נגע צרעת. (און דרך אגב, "נגע צרעת" איז אין גימטריא פונקטליך "שולמית אלוני".) נאר "מצא אישה מצא טוב", און צוזאמען מיט דעם אלעם "לא תאונה אליך רעה".
און דעריבער איז דער פסוק מדייק: "לא תאונה אליך" - וועגן דיר, אין דיין אייגענעם זכות וועסטו ניצול ווערן פון גיהנום, און נישט צוליב א זייטיגע סיבה. דאס דערמאנט וואס מען האט אמאל געזאגט פאר הרב אלישיב ווען ער איז געווען סנדק ביים ברית פון זיין אור-אייניקל, אז ווער עס איז זוכה אריינצוברענגען צום ברית דעם אור-אייניקל זעט נישט קיין פני גיהנום. האט ער זיי געענטפערט: מיין גאנץ לעבן ארבעט איך אריינצוגיין אין גן עדן דורכן הויפט-אריינגאנג, נישט דורך קיין זייטיגע וועגן; וואס שלאגט איר מיר פאר, א זייטיגן אומוועג? זיץ און לערן תורה, שטייג אין יראת שמים, און זײַ זוכה אריינצוגיין אין גן עדן אויפן גרויסן שאסיי און נישט דורך קיין זייטיגע טירן.
כִּי מַלְאָכָיו יְצַוֶּה־לָּךְ לִשְׁמׇרְךָ בְּכׇל־דְּרָכֶיךָ׃ (יא) - ווארום זיינע מלאכים וועט ער באפעלן וועגן דיר, דיך צו היטן אויף אלע דיינע וועגן.
דער רד"ק לערנט פשט "מלאכיו יצוה לך" - פאר דיינעטוועגן, אזוי ווי "אמרי לי אחי הוא" וואס טייטשט פאר מיינעטוועגן. דער הקדוש ברוך הוא באפעלט די מלאכים אז זיי זאלן דיך היטן אויף אלע דיינע וועגן, ווי עס שטייט: "הנה אנכי שולח מלאך לפניך לשמרך בדרך".
דא איז פאראן א וואונדערבאר ווארט וואס מיר האבן שוין געברענגט אין דער פארגאנגענהייט אין די שמועסן אויף פרשת ויצא. פרעגט רבי חיים מוואלאזשין: "ויצא יעקב מבאר שבע וילך חרנה" - פארוואס שטייט נישט בקיצור "ויצא יעקב מבאר שבע לך חרן"? און ער ברענגט, אז ביי די ברכות וואס יצחק האט געבענטשט יעקב ווען ער האט אים געשיקט צו לבן, ווערט געזאגט אז וואס ער האט אים געבענטשט פון אונטן - האט אים דער הקדוש ברוך הוא געבענטשט פון אויבן, און אויך רבקה האט אים געבענטשט דערקעגן. מיט וואס האט זי אים געבענטשט? מיט אונדזער פסוק: "כי מלאכיו יצוה לך לשמרך בכל דרכיך". פארוואס האט זי אויסגעוועלט דווקא דעם פסוק, און נישט "אז תלך לבטח דרכך" אדער אנדערע פסוקים פון בטחון? ווייל אין דעם פסוק ליגט באהאלטן א וואונדערבארער רמז.
עס שטייט אין די ספרים הקדושים, און אזוי ברענגען די מקובלים, אז עס איז פאראן א הייליגער שם וואס באגלייט דעם מענטש אויפן וועג, און זיינע אותיות זענען י' ו' ה' כ' (ווי די ראשי תיבות פון יום הכיפורים, נאר מיט א כ' סופית). דאס איז א הייליגער שם, און אמאל געפינט מען אים געשריבן אין די מנורות פון "למנצח". און אט איז ער מרומז ממש אין אונדזער פסוק: כי - זיין סוף איז י', מלאכיו - ו', יצוה - ה', לך - כ'. די סופי תיבות פון "כי מלאכיו יצוה לך" זענען י' ו' ה' כ' - אז דער זעלבער מלאך זאל דיך באגלייטן אויפן וועג, און דערפאר האט רבקה אויסגעוועלט דווקא דעם פסוק.
אזוי ווערט אויך געברענגט אויפן גר"א, אז ווען ער פלעגט זיך געזעגענען פון א מענטש וואס גייט ארויס אויפן וועג, פלעגט ער זיך געזעגענען מתוך דבר הלכה, ווי דער מאמר חז"ל אז אל ייפטר אדם מחברו אלא מתוך דבר הלכה. האב איך געהערט פונעם רב סופר, שיאריך השם ימיו, בדרך הלצה: אמאל זיצט א מענטש און לערנט, און עס קומט איינער און פארדרייט אים דעם קאפ - "האסט געהערט? מען גייט אראפווארפן די רעגירונג" - און מען ווייסט נישט ווי אזוי מען ווערט פטור פון אים. זאג אים: גוט אז דו ביסט דא, קום איך וועל דיר זאגן א געוואלדיגע הלכה וואס איך האב דא געזען אין דער גמרא... באלד וועט ער זיך דערמאנען אז ער יאגט זיך. הרוצה להיפטר מחברו - זאל זאגן א דבר הלכה. און בתנאי אז עס זאל זיין אן הלכה פסוקה און נישט קיין פלפול. און וועלכע הלכה פסוקה פלעגט דער גר"א זאגן? "יחיד ורבים הלכה כרבים". און פארוואס דווקא די הלכה, און נישט "מים אחרונים חובה" וואס איז אויך אן הלכה פסוקה? ווייל אירע ראשי תיבות זענען י' ו' ה' כ' - דער הייליגער שם וואס באגלייט דעם מענטש אויפן וועג.
און מיט דעם, זאגט רבי חיים מוואלאזשין, שטימט להפליא דער לשון הפסוק "ויצא יעקב מבאר שבע וילך חרנה". ווען עס וואלט געשטאנען "לך חרן", וואלט מען אויפגעגעבן אויף די אותיות ו', י', כ' פון "וילך" (ווייל עס וואלט גענוג געווען א ל'), און אויפן "ה" פון "חרנה". קומט אויס אז די תורה האט דא צוגעלייגט פיר אותיות - י' ו' ה' כ' - און זי האט זיי צוגעלייגט דווקא כדי דיר צו זאגן אז דאס איז דער שם וואס האט אים געהיט אויף זיין וועג.
נאך שטייט אין די ספרים הקדושים, אז א מענטש וואס גייט ארויס אויפן וועג - באגלייטן אים צוויי מלאכים, און דערפאר שטייט "מלאכיו" בלשון רבים. איינער איז דער שם י' ו' ה' כ', און דער צווייטער איז דער שם כ' ל' כ'. וואו איז ער מרומז? אין דער גמרא: "קלח לדרך זו" - זעט מען אז דער באגלייטער אויפן וועג איז כ' ל' כ'. און אין אונדזער פסוק איז ער מרומז אין די סופי תיבות פון "לשמרך בכל דרכיך". און אזוי אויך ברישא: "כי מלאכיו יצוה לך" - די ראשי תיבות קל"ך, און לעבן אים י' ו' ה' כ' אין די סופי תיבות. ביידע נעמען זענען מרומז אינאיינעם.
לויט דעם פארענטפערט זיך אויך דער וואונדערלעכער לשון "וישא יעקב רגליו וילך ארצה בני קדם" - פארוואס שטייט נישט פשוט "וילך"? זאגט דער ספר "חקל תפוחין", אז די סופי תיבות פון "רגליו וילך ארצה בני" באטרעפן י' ו' ה' כ', צו מרמז זיין אויפן מלאך וואס האט אים באגלייט. און אזוי ווערט געברענגט בשם דעם אר"י ז"ל אין שער הכוונות, אז דער וואס גייט ארויס אויפן וועג זאל זאגן "יושב בסתר" און מכוון זיין אינעם שם י' ו' ה' כ' וואס קומט ארויס פונעם פסוק "כי מלאכיו יצוה לך", און אזוי אויך מכוון זיין אינעם שם כ' ל' כ' וואס קומט ארויס פון די זעלבע ווערטער, ווייל דאס זענען די נעמען וואס באגלייטן אים אויפן וועג.
אזוי אויך ברענגט דער ספר "קדושת נפתלי" פונעם פסוק "יהי חסדך השם עלינו כאשר יחלנו לך": אין די סופי תיבות פון "יהי חסדך השם עלינו" געפינען זיך די אותיות י', כ', ה', ו' - וואס דאס זענען די אותיות פון יענעם שם, כאטש נישט לויטן סדר. און אזוי אויך "כאשר יחלנו לך" - א כ' ביים אנהייב, א ל' אינמיטן, א כ' ביים סוף, איז דאס כ' ל' כ'. און ביידע מלאכים זענען דא מרומז אינאיינעם. און נאך א רמז: "ויצא יעקב" אין די ראשי תיבות ו' י', "וילך חרנה" אין די סופי תיבות כ' ה' - איז דאס י' ו' ה' כ'.
און דער רבי דער בן איש חי לייגט צו, אז די צוויי נעמען - י' ו' ה' כ' און כ' ל' כ' - באטרעפן צוזאמען אין גימטריא קי"א, וואס דאס איז כמנין די אותיות פון "אלף" (א' ל' פ' = 111). און דאס איז וואס עס שטייט אין שיר השירים "כמגדל דויד צוארך בנוי לתלפיות אלף המגן תלוי עליו" - דווקא דוד האט געדארפט די שמירה פון "אלף", דאס הייסט די צוויי באגלייטנדע מלאכים, ווייל ער האט געהאט מלחמות כסדר.
עַל־כַּפַּיִם יִשָּׂאוּנְךָ פֶּן־תִּגֹּף בָּאֶבֶן רַגְלֶךָ׃ (יב) - אויף די הענט וועלן זיי דיך טראגן, כדי דיין פוס זאל זיך נישט אנשטויסן אין א שטיין.
ערקלערט דער מלבי"ם: די זעלבע מלאכים וואס דער הקדוש ברוך הוא באווארנט זיי צו היטן אויף דיר אין אלע דיינע וועגן, לאזן דיך נישט צוקומען צו קיין שום מכשול און שטרויכלונג - זיי טראגן דיך אויף די הענט און הייבן דיך אויף העכער דעם מכשול. "תגוף" מיינט אן אנשטויס, אזוי ווי נוקף - באקומען א קלאפ. און דאס איז וואס חז"ל האבן געזאגט "אין אדם נוקף אצבעו מלמטה עד שמכריזים עליו מלמעלה", און עס מיינט נישט ווי מען פארשטייט היינט אז מען האט נישט גערירט קיין פינגער און נישט געטון קיין השתדלות, נאר אז קיין מענטש באקומט נישט קיין קלאפ אין זיין פינגער סיידן מען האט פריער געמאלדן אויף אים פון אויבן. אזוי אויך דא: "פן תגוף באבן רגלך" - אז דו זאלסט נישט באקומען קיין קלאפ אין דיין פוס, און דערפאר טראגן דיך די מלאכים אויף די הענט כדי דו זאלסט זיך בכלל נישט דערנענטערן צו קיין שום שעדליכע זאך.
עַל־שַׁחַל וָפֶתֶן תִּדְרֹךְ תִּרְמֹס כְּפִיר וְתַנִּין׃ (יג) כִּי בִי חָשַׁק וַאֲפַלְּטֵהוּ אֲשַׂגְּבֵהוּ כִּי־יָדַע שְׁמִי׃ (יד) - אויף אַ לייב און אַ גיפטיקן שלאַנג וועסטו טרעטן, צעטרעטן וועסטו אַ יונגן לייב און אַ שלאַנג. (יד) ווײַל צו מיר האָט ער געגלוסט וועל איך אים ראַטעווען, איך וועל אים דערהויבן און באַשיצן ווײַל ער ווייסט מײַן נאָמען.
ביז אַהער איז דאָס די שמירה פון די מלאכים, אַז דער מלאך היט מען זאָל נישט אָנשטויסן דעם פוס אין אַ שטיין. אָבער דער הקדוש ברוך הוא זאָגט: איך לאָז נישט איבער דײַן שמירה אין די הענט פון די מלאכים. די שמירה פון מלאכים איז אַ שמירה וואָס איז נאָענט צום טבע, בעת וואָס איך וועל דיך היטן מיט אַ שמירה וואָס איז העכער פונעם טבע. ווי אַזוי? דו וועסט נישט ווערן געטראָגן אויף די הענט כדי נישט צוצוקומען נאָענט צו די מזיקים, נאָר דו וועסט גיין אויף דער ערד, ממש איבער די מזיקים, און דו וועסט פון זיי נישט געשעדיקט ווערן. דער מלאך, כדי דיך צו ראַטעווען, דאַרף דיך אויפהייבן איבער זיי; אָבער איך מאַך דיר אַן איבערנאַטירלעכע שמירה - "על שחל ופתן תדרוך", דו וועסט טרעטן אויף זיי און זיי וועלן דיר נישט שאַדן, און נישט בלויז דאָס, נאָר "תרמוס כפיר ותנין" - אַז דו וועסט זיי צעטרעטן און פאַרטיליקן.
אין פשט פון די ווערטער איז דער מלבי"ם מדייק: וואָס איז דער חילוק צווישן "תדרוך" און "תרמוס", און וואָס איז דער חילוק צווישן "שחל ופתן" און "כפיר ותנין"? דער וואָס טרעט ("הדורך") - טרעט ווי זײַן שטייגער אינמיטן גיין; דער וואָס צעטרעט ("הרומס") - מאַכט חרוב און פאַרניכטעט די זאַך מיט זײַן צעטרעטן. דער כפיר איז ייִנגער פונעם שחל, ווײַל דער שחל איז דער דערוואַקסענער און שטאַרקער לייב; און דער תנין איז קלענער פונעם פתן, וואָס ביידע זענען מינים פון שלאַנגען, און דער פתן איז דער גרויסער און דער תנין דער קלענערער. דערפאַר אויפן גרויסן שחל און אויפן פתן - "תדרוך", וועסטו טרעטן מיט דײַנע פיס, און אויפן קליינעם כפיר און תנין - "תרמוס", וועסטו זיי ממש צעטרעטן. און קעגן "תדרוך" זאָגט דער פסוק "ואפלטהו" - אַז איך וועל אים ראַטעווען פון זיי; און קעגן "תרמוס" זאָגט ער "אשגבהו", וואָס דאָס איז אַ העכערע מדרגה ווי בלויז ראַטעווען: אַז דו וועסט זיך שטאַרקן איבער זיי מיט כוח ביז דו וועסט זיי צעטרעטן, און דורך דעם וועט די הצלה זײַן פיל גרעסער.
און דאָ ווערן דערמאָנט צוויי ענינים: "כי בי חשק" און "כי ידע שמי". דערקלערט דער מלבי"ם: "חשק" איז דער וואָס איז נאָך נישט אָנגעקומען - ער גלוסט נאָר צום ענין; "ידע" איז שוין אַ פולקאָמענע פאַרבינדונג, אַזוי ווי "וידע אדם את חוה אשתו", "כי ידעתיו למען אשר יצוה". וויסן אַ זאַך מיינט זיך ממש צו פאַראייניקן און פאַרבינדן מיט איר. דעריבער "בי חשק - ואפלטהו", בעת וואָס "אשגבהו", וואָס איז אויף אַ העכערער מדרגה - "כי ידע שמי", ווײַל ער האָט זיך שוין ממש פאַרבונדן מיטן שם השם.
און וואָס איז דאָס ידיעת שמו? זאָגט דער רד"ק: ידיעת שמו יתברך מיינט צו וויסן און קענען זײַנע מדות, ווײַל דער שם המפורש פון פיר אותיות איז די ליבע צום אייבערשטן יתברך, און דאָס איז די גאַנצע און פולקאָמענע השגה וואָס אַ מענטש קען משיג זײַן בעת ער איז נאָך אינעם גוף. מיר האָבן הײַנט נישט קיין השגה דערין, אָבער מיר זעען אַז ס'איז פאַראַן אַ געוואַלדיקע מעלה אין ידיעת שמו פונעם בורא. און פון דאַנען נעמט זיך דער ענין פון קענען דעם שם בן מ"ב און די שמות פונעם בורא, וואָס מען פלעגט איבערגעבן פון רבי צו תלמיד - פון וואַנען זיי גייען אַרויס און וואָס פאַראַ רמזים ס'איז פאַראַן אין זיי - און מען זעט אַז עס זענען דערין געווען זייער הייליקע, דערהויבענע ענינים, וואָס ווײַזן אויף אַ גרויסער נאָענטקייט און השגה אין עבודת השם. דערפאַר זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: ער איז ראוי צו די אַלע ישועות און הצלות, ווײַל ער גלוסט צו מיר און ווײַל ער איז אָנגעקומען צו דער מדרגה פון ידיעת האלוקים.
יִקְרָאֵנִי וְאֶעֱנֵהוּ עִמּוֹ־אָנֹכִי בְצָרָה אֲחַלְּצֵהוּ וַאֲכַבְּדֵהוּ׃ (טו) - ער וועט מיך רופן און איך וועל אים ענטפערן, איך בין מיט אים אין דער צרה, איך וועל אים אַרויסראַטעווען און אים כבוד אָנטאָן.
דערקלערט דער רד"ק: צו יעדער צײַט וואָס ער וועט מיך רופן - וועל איך אים ענטפערן. און אויב עס וועט זיך מאַכן אַז ער וועט זיך געפינען אין אַן אָרט פון צרה, זאָל ער נישט מורא האָבן, ווײַל איך בין מיט אים. "אחלצהו" - אַז ער זאָל נישט האָבן קיין שום שאָדן; "ואכבדהו" - אַז איך וועל אים געבן חן און כבוד אין די אויגן פון מענטשן.
און אינעם מדרש שטייט: רבי יהושע בן לוי האָט געזאָגט בשם רבי פנחס בן יאיר, פאַרוואָס איז פאַראַן מענטשן וואָס דאַוונען אויף דער וועלט און ווערן נישט געענטפערט? עס איז פאַראַן אַ מדרש וואָס דערקלערט אַז איינער דאַוונט מיט כוונה און איינער אָן כוונה, און דער וואָס האָט מתפלל געווען אָן כוונה - איז זײַן תפילה נישט פולקאָם און נישט פון גאַנצן האַרצן. אָבער דאָ גיט דער מדרש אַן אַנדער טעם: צוליב דעם וואָס זיי קענען נישט דעם שם המפורש. אָבער לעתיד לבוא וועט מען עס זיי מודיע זײַן, ווי עס שטייט "לכן ידע עמי שמי" - און אין יענער צײַט וועלן זיי מתפלל זײַן און גלײַך געענטפערט ווערן. מיר ווייסן הײַנט נישט דעם שם המפורש, און אפילו דעם שם בן ד' אותיות וואָס דער רד"ק האָט דערמאָנט ווייסן מיר נישט ווי אַזוי מען דאַרף אים אַרויסזאָגן, און דערפאַר זאָגן מיר אים נישט אַרויס מיט זײַנע אותיות נאָר מיר לייענען אים בלשון אדנות. און עס שטייט אַז אויף דער וועלט איז נישט ווי איך ווער אָנגעשריבן ווער איך געלייענט, אָבער לעתיד לבוא וועט זײַן אַזוי ווי מען שרײַבט אים אַזוי לייענט מען אים. אַזוי איז געווען אין בית המקדש, ווען דער כהן גדול יום הכיפורים פלעגט דערמאָנען דעם הייליקן נאָמען ככתבו און בענטשן דערמיט, און דאָס פאָלק פלעגט הערן דעם גרויסן נאָמען אַרויסגיין פון מויל פונעם כהן מיט געזאַנג, און זיי פלעגן פאַלן אויף זייערע פנימער און זאָגן "ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד". אַ גוואַלדיקע מעלה איז געווען צו ידיעת שמו און צום דערמאָנען דעם נאָמען פונעם באַשעפער יתברך, און ווען מיר וואָלטן געהאַט די דאָזיקע ידיעה - וואָלטן מיר מתפלל געווען און תיכף נענע נענה געוואָרן.
און דאָ לייגט דער מלבי"ם פאָר דעם טיפן ענין: לכאורה וואָלט דאָך געווען בעסער אַז מיר זאָלן בכלל נישט אָנקומען צום אָרט פון סכנה - אַז דער הקדוש ברוך הוא זאָל אונדז טראָגן אין דער לופטן העכער אַלע שלאַנגען, עקרבים און תנינים, און נישט אַז מיר זאָלן טרעטן אויף זיי און זיי צעטרעטן. אויב די שמירה פון מלאכים באַשטייט פון אויפהייבן העכער דער צרה, פאַרוואָס דאַרף מען גאָר די שמירה אינמיטן דער צרה? אויף דעם זאָגט דער פסוק: "יקראני ואענהו". ווען מיר וואָלטן געפירט געוואָרן לויט דער הנהגה פון די מלאכים וואָס הייבן אונדז אויף העכער די צרות, וואָלטן מיר בכלל נישט געשפּירט אַז דאָ איז געווען אַ צרה, און מיר וואָלטן נישט געוואוסט אַז מיר זענען געראַטעוועט געוואָרן - אַלץ וואָלט אויסגעזען ווי געהעריק.
און דאָס איז די באַקאַנטע קשיא אויף "הללו את השם כל גוים... כי גבר עלינו חסדו" - פאַרוואָס זאָל דער גוי לויבן דעם אייבערשטן פאַר דעם וואָס זײַן חסד איז גובר געווען אויף אונדז? נאָר ווײַל דער מענטש אַליין ווייסט גאָרנישט וויפיל צרות זענען אויף אים פאַרבײַגעגאַנגען, וואָס פאַראַ פּלענער און מזימות מען האָט געהאַלטן אין איין שפּינען - פון חיזבאללה, פון חמאס, פון איראן - און דער הקדוש ברוך הוא האָט זיי פאַרשטערט נאָך איידער מען האָט געהערט דערפון, נאָך איידער דער שב"כ איז געקומען אויף די שפּורן און איידער דער מוסד האָט געוואוסט דערפון. ער האָט שוין צוגעזען אַז יענער זאָל זיך פאַרנעמען מיט יענער באָמבע, אַ "תאונת עבודה", און אים פאַרטיליקן אין איין רגע. און ווער דערקענט דאָס? בלויז דער גוי, וואָס ער ווייסט וויפיל ער האָט פּלאַנירט און ווי אַזוי אַלץ איז אים צעשטערט געוואָרן אין דער לעצטער רגע. דעריבער: "הללו את השם כל גוים שבחוהו כל האומים" - איר ווייסט דאָך באמת ווי שטאַרק עס האָט גובר געווען זײַן חסד אויף אונדז.
זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: אויב די גאַנצע שמירה וועט זײַן אויף דעם אופן, וועלן מיר נישט וויסן צו דאַנקען און לויבן, און מיר וועלן נישט האָבן קיין קרבת אלוקים. דעריבער "על שחל ופתן תדרוך" - און צוליב דעם "יקראני ואענהו", פונעם כוח פון דער סכנה ווענדט ער זיך און דאַוונט פאַר מיר, און איך ענטפער אים "עמו אנכי בצרה" - איך היט אויף דיר. דורך דעם שפּירט ער די השגחת השם און געפינט זיך אין קרבת אלוקים. אָבער ווען מען ווייסט נישט אַז אַ צרה איז פאַרבײַ, און פון וואָס מען איז געראַטעוועט געוואָרן, און מען שלאָפט רואיג אויפן בעט און אַלץ גייט ווי געוויינטלעך - פילט מען נישט קיין שום באַדערפעניש צו דאַנקען דעם באַשעפער יתברך. און אויב ער וועט בכלל נישט זײַן אין קיין מקום סכנה, וועט ער מיך נישט רופן - און דער הקדוש ברוך הוא גלוסט דאָך צו דעם דאָזיקן קשר.
א משל צו וואס איז די זאך ענליך? צו א בת מלך וואס האט געפרעגט: וואו איז דער מלך? וואס האט דער מלך געטאן? ער האט געברענגט אויף איר דעם שונא. גלייך האט זי אנגעהויבן צו שרייען: טאטע, טאטע, מלך, מלך! פלוצלונג ווייסטו שוין וואו ער איז און פלוצלונג רופסטו אים. אזוי איז געווען ווען כלל ישראל איז ארויס פון מצרים און זיי האבן נאך נישט געהעריק דערקענט אין זיין אלוקות יתברך; זענען געקומען די מצרים און נאכגעיאגט נאך זיי - און גלייך האבן זיי געשריגן צום אויבערשטן. "השמיעיני את קולך" - דער אויבערשטער וויל הערן אונדזער קול. ער וויל נישט ברענגען אויף אונדז קיין צרות, נאר היטן אויפן קשר מיט אונדז. און ווען א מענטש גייט אריין אין א מקום סכנה, דערשפירט ער בחוש אז דער אויבערשטער איז מיט אים; אן דעם וואלט ער אלעס אנגעהאנגען אין טבע - "יא, ס'איז געווען אן ארבעטס-עקסידענט, אזעלכע זאכן פאסירן". אבער ווען מען זעט ווי דער אויבערשטער ראטעוועט אויף אן אויבערנאטירלעכן אופן, בעת מען טרעט אויף א שחל ופתן און מען צעטראט א כפיר ותנין - ערשטנס, שאפט מען א קשר מיטן אויבערשטן און מען ווענדט זיך צו אים און מען בעט; און צווייטנס, מען איז זוכה צו דער ישועה, און פון דעם דערקענט מען די חסדי השם אויף זיך און מען איז זוכה צו קרבת אלוקים.
און דורך דעם "אחלצהו ואכבדהו" - אז מען וועט אויך דערגרייכן כבוד. ווען דער אויבערשטער היט אונדז אפ פון יעדן פגע און די זאך איז נישט דערקענט, האבן מיר דערפון נישט קיין כבוד צווישן די פעלקער; אבער ווען מען זעט ווי מיר גייען אריין אין די פגעים און גייען ארויס פון זיי - איז די זאך ניכר, און דעמאלט דערקענען דאס אויך די אומות העולם. נעמט צום ביישפיל די קאראנע: וויפיל פעלקער אין דער וועלט האבן גערעדט וועגן דעם אז זיי ווילן נאכמאכן דעם "ישראל'דיקן מאדעל". נישט אז די רעגירונג האט עפעס אויפגעטאן - אלעס איז דאך פון אים יתברך - נאר ווען מען גייט דורך וואס די גאנצע וועלט גייט דורך, און פלוצלונג זעט מען ווי דווקא דאס קליינע לאנד איז מצליח בחסדי השם ארויסצוקומען פון דעם וואס אין אנדערע פלעצער האט געווילדעוועט, זעט מען פלוצלונג אין אונדז א מוסטער צו נאכמאכן. דאס איז א מצב וואו מיר באקומען כבוד. און דאס איז וואס שטייט "אחלצהו" - נישט אז ס'איז נישט געווען קיין צרה, זי איז יא געווען, נאר מען איז ארויסגעראטעוועט געווארן פון איר - און דערפון קומט "ואכבדהו", ווייל יעדער זעט ווי דער קדוש ברוך הוא באגלייט זיי.
ווען איז מרודך בלאדן בן בלאדן געקומען באזוכן חזקיהו'ן? ווען דער קדוש ברוך הוא האט צוריקגערוקט די זון מיט צען מעלות פאר אים. זאגט מען: ווער איז דער מענטש פאר וועמען מען רוקט די זון פאראויס און צוריק? זאגט מען זיי: ס'איז דא איינער, חזקיהו הייסט ער - און זיי זענען געקומען אים באגעגענען. נישט אז דאס חיל פון סנחריב איז נישט געקומען אהער; ער איז געקומען, און איז אומגעקומען ביי די טויערן פון ירושלים, און דער קדוש ברוך הוא האט אלעמען אוועקגענומען אין איין מאמענט, און האט גערוקט די זון כדי צו ווייזן פאר חזקיהו אז ער וועט אויסגעהיילט ווערן - און דערפון איז געווארן "ואכבדהו", אז די אומות זענען געקומען זען אין וועמען עס רעדט זיך און פאר וועמען דער קדוש ברוך הוא טוט אזעלכע אויבערנאטירלעכע ניסים. אבער ווען ס'וואלט מלכתחילה נישט געקומען קיין צרה, וואלט די זאך נישט געווען ניכר; און ווען ס'איז נישט ניכר - ערשטנס, דערקענען מיר נישט די חסדי השם און מיר דאנקען אים נישט; צווייטנס, פארלירן מיר די קרבת אלוקים, ווייל מען שרייט דאך נישט צו אים ווען אלעס פארט גלאטיק; און דריטנס, איז נישטא קיין "ואכבדהו", מיר האבן נישט קיין כבוד ביי די פעלקער וואס זאלן זען ווי נאנט דער אויבערשטער איז צו זיין פאלק.
אֹרֶךְ יָמִים אַשְׂבִּיעֵהוּ וְאַרְאֵהוּ בִּישׁוּעָתִי׃ (טז) - מיט לאנגע טעג וועל איך אים זעטיקן, און איך וועל אים ווייזן מיין ישועה.
וויבאלד דער קדוש ברוך הוא ברענגט אויף אונדז די צרה בהשגחה און נאכדעם ראטעוועט ער אונדז ארויס פון איר דורך "יקראני ואענהו" - מיר רופן צו אים און ער ענטפערט אונדז - וועלן מיר זוכה זיין צו "אורך ימים אשביעהו ואראהו בישועתי". דערקלערט דער מלבי"ם: "אורך ימים" אזוי ווי מיר געפינען ביי איוב, אז דווקא דורך די יסורים איז ער זוכה געווען צו אריכות ימים. און "ואראהו בישועתי" - אז ער וועט זען א ישועה אויפן וועג פון השגחה, מיין ישועה און נישט קיין ישועה פון מלאכים: נישט אז דער מלאך הייבט דיך אויף העכער דעם שחל און פתן, נאר אז דו וועסט אנקומען צום פלאץ פונעם שחל און פתן און וועסט טרעטן און צעטרעטן אויף זיי, און מיט דעם אלעם וועסטו געראטעוועט ווערן און בייקומען.
און דער רד"ק דערקלערט דאס אויף עטלעכע אופנים: מעגלעך אז "אורך ימים" מיינט אויף דער וועלט, און "ואראהו בישועתי" אויף יענער וועלט, וואו זיין נשמה וועט געהאלפן ווערן פארן אויבערשטן יתברך. און מעגלעך אז ביידע ענינים צוזאמען גייען אויף דער עולם הבא - אריכות ימים און ישועה לעתיד לבוא. און מעגלעך אז די ישועה רעדט פון ימות המשיח, ווען דער אויבערשטער וועט אויסלייזן כלל ישראל פון גלות און זיי אויפלעבן ביי תחיית המתים; און דאס איז די ישועה צו וועלכער ס'וועט זוכה זיין דער וואס מאכט דעם עליון פאר זיין וואוינארט, דער וואס לייגט זיין בטחון אינעם אויבערשטן יתברך און לעבט מיטן קדוש ברוך הוא און לעבט נישט בלויז פאר דער דאזיקער וועלט אליין.
און דער רד"ק פירט אויס: זע און פארשטיי אז דער גאנצער קאפיטל איז אן הבטחה פארן חסיד, און ער רעדט אינגאנצן בלויז פון ראטעווען פון היזקים. און דערפאר האבן אונדזערע חכמים גערופן דעם קאפיטל אין מסכת שבועות (דף ט"ו) "שיר של פגעים", און דאס איז א גרויסער סוד פאר די וואס פארשטייען, אז דורך דעם קאפיטל "יושב בסתר עליון" ווערט מען געראטעוועט פון אלע מזיקים און פון אלע שלעכטע פגעים.
דער סיום פון קאפיטל צ"א לערנט אונדז צוויי מדרגות פון שמירה: די שמירה פון די מלאכים, וואס טראגן דעם מענטש אויף די הענט און דערווייטערן אים פונעם מכשול - א שמירה וואס איז נאנט צום טבע; און די שמירה פונעם קדוש ברוך הוא בכבודו, וואס ברענגט דעם מענטש אריין אין דער סכנה אליין, כדי ער זאל טרעטן אויף א שחל ופתן און צעטרעטן א כפיר ותנין און ארויסגיין פון דארט בשלום. און פארוואס טאקע אזוי? ווייל דווקא אזוי "יקראני ואענהו" - דער מענטש רופט, בעט, פילט "עמו אנכי בצרה", דערקענט די חסדי השם, איז זוכה צו קרבת אלוקים, און אויך צו כבוד אין די אויגן פון די אומות וואס זעען ווי דער אויבערשטער באגלייט זיין פאלק. און ווער עס בענקט נאכן אויבערשטן און קומט צו דער ידיעה פון זיין נאמען, איז זוכה צו "אורך ימים אשביעהו ואראהו בישועתי" - צו זיין אייגענער ישועה יתברך און נישט צו א ישועה פון מלאכים. און מיט דעם האבן מיר געענדיגט קאפיטל צ"א אין תהלים.