מזמור צ"א הייבט זיך אן מיט "יֹשֵׁב בְּסֵתֶר עֶלְיוֹן". דער רד"ק באמערקט אז עס ווערט נישט דערמאנט אין אים דער נאמען פונעם משורר, אבער אין מדרש שוחר טוב, וואס מיר האבן שוין דערמאנט אינעם פריערדיגן פרק, ווערט מבואר אז משה רבינו האט מחבר געווען אלע עלף מזמורים וואס עס ווערט נישט דערמאנט אין זיי דער נאמען פונעם משורר, פון "תפילה למשה" ביז מזמור ק"א. אלע פון זיי האט משה מחבר געווען, כנגד די עלף שבטים וואס ער האט געבענטשט. דער מדרש רעכנט אויס איינס ביי איינס: צום ביישפיל "תפילה למשה" איז כנגד ראובן, ווי עס שטייט "תָּשֵׁב אֱנוֹשׁ עַד דַּכָּא" כנגד "יְחִי רְאוּבֵן וְאַל יָמֹת", און אזוי ווייטער אין צופאסונג צו יעדן מזמור באזונדער.
הרב מזוז ברענגט אז דער מזמור ווערט אנגערופן אין דער גמרא "שיר של פגעים" - א געזאנג וואס מען זאגט קעגן די מזיקים. און טאקע אלע ענינים פון מזיקים און פלאגן ווערן דא דערמאנט: "יִפֹּל מִצִּדְּךָ אֶלֶף וּרְבָבָה מִימִינֶךָ", "מִדֶּבֶר הַוּוֹת", "מִקֶּטֶב יָשׁוּד צָהֳרָיִם", און דער מזמור איז מסוגל ניצול צו ווערן פון זיי. דאס איז אויך די סיבה פארוואס מען זאגט אים ביי א לוויה: דער שיר העלפט באגלייטן די נשמה פונעם נפטר, ווייל ווען א מענטש איז נפטר קומען אלע מזיקים וואס זענען באשאפן געווארן פון אים זיך אפצורעכענען מיט אים, און בפרט די וואס זענען באשאפן געווארן פון טיפות הקרי. אויף דעם שווערט מען אז זיין זרע זאל נישט גיין נאך אים, און דערפאר גייען די קינדער נישט נאך דער מיטה, נאר זיי גייען פון פאראויס אדער דורך א זייטיגער גאס. אמאל איז דאס געווען בלויז דער מנהג פון ירושלים, און היינט האט עס איינגעווארצלט אין די איבעריגע שטעט אין לאנד. דער ענין איז אז מען באשווערט די ניצוצות וואס זענען ארויסגעגאנגען פון אים, וואס ווערן פאררעכנט ווי זיינע קינדער, און ממילא נעמט די השבעה אויך אריין זיינע עכטע קינדער.
און עס איז דא דא א וואונדערליכער רמז אין דעם סדר פון די מזמורים: נאך דעם "שיר של פגעים" קומט מזמור צ"ב און צ"ג - א מזמור פון שבת, און נאך דעם מזמור צ"ד - דער מזמור פון יום רביעי. און די גמרא אין פסחים קי"ב זאגט אז מזיקים געפינען זיך אין לילי שבתות און לילי רביעיות (און אזוי געפינען מיר אויך אין יבמות). קומט אויס אז דער סדר לערנט אונז: דער שיר של פגעים באשיצט, און ווען דארפן מיר די דאזיגע שמירה? אין ליל שבת און אין יום רביעי, וואס דאס זענען די צייטן ווען די מזיקים געפינען זיך און זענען טעטיג.
יֹשֵׁב בְּסֵתֶר עֶלְיוֹן בְּצֵל שַׁדַּי יִתְלוֹנָן׃ - דער וואס זיצט אין דער באהעלטעניש פונעם עליון, אין שאטן פון שד-י וועט ער רוען.
ביים ערשטן ליינען דאכט זיך אונז אז מען רעדט דא פונעם קדוש ברוך הוא וואס זיצט אין סתר עליון, אבער עס איז נישט אזוי: דער פסוק רעדט פון דעם מענטש. רש"י טייטשט אז דער וואס געפינט שוץ אונטער די פליגלען פון דער שכינה, ער וועט רוען אינעם שאטן פונעם קדוש ברוך הוא וואס באשיצט אים. דאס הייסט, דער מענטש זיצט אין דעם סתר פונעם עליון - אין דעם וואס דער אויבערשטער פארבארגט אים, שפרייט אויס איבער אים זיינע פליגלען און היט אים - און אינעם שאטן וואס דער קדוש ברוך הוא מאכט פאר אים וועט ער "יתלונן", נישט מלשון קלאגן און באקלאגן, נאר מלשון לינה, פארוויילן און רוען אונטער זיינע פליגלען און זיין שאטן. "שדי" איז אלעמאל אן אויסדרוק פון שטארקייט, און אויך אן אויסדרוק פאר דער הנהגה פון דער דאזיגער וועלט - וואס האט געזאגט צו זיין וועלט "די". קומט אויס אז משה רבינו גיט דא אן עצה פאר די מענטשן: זוך שוץ אונטער די פליגלען פון דער שכינה, זיץ אינעם באהעלטעניש פונעם קדוש ברוך הוא.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא רעדט איינער פון די העכערע מלאכים צום מתפלל פונעם פריערדיגן פרק. דארט האט דער מתפלל געשילדערט די שווערע לאגע פון כלל ישראל, די פעלונג פון מלכות בית דוד און דאס וואס מיר זענען איבערגעגעבן צום צעטרעטן ווערן, און ער האט געבעטן ענטפערס פונעם אויבערשטן - און די ענטפערס געפינען זיך אין אונזער קאפיטל: כביכול איינער פון די העכערע שרפים ענטפערט אים. און ער זאגט אים: וויסן זאלסטו, מצד דיין נפש ביסטו "יושב בסתר עליון", ווייל די נפש פונעם מענטש געפינט זיך אין די עליונים און איז באהאפטן אין איר שורש. די מקובלים רעדן וועגן דעם אז די נשמה שיקט נאר ניצוצות פון איר ליכטיגקייט צום מענטש אונטן, און איר מקור איז אויבן, און עס איז דא א בחינה פון "חוט הכסף" וואס ווערט דערמאנט אין קהלת - אן אסטראַלער פאדעם, ווי די שפראך פון די וואס באשעפטיגן זיך מיט מעטאפיזיק - א רוחניות'דיגע פארבינדונג פון די ניצוצות וואס קומען אראפ ביזן מקור הנשמה פון אויבן. און מצד דעם גוף - "בצל שדי יתלונן": מיר געפינען זיך דא אונטן און געפינען שוץ אינעם שאטן פונעם קדוש ברוך הוא, וואס היט אויף אונז מיט השגחה פרטית און דעקט אונז צו אינעם שאטן פון זיינע פליגלען, וואס דאס איז שמירה און השגחה.
אֹמַר לַה' מַחְסִי וּמְצוּדָתִי אֱלֹהַי אֶבְטַח בּוֹ׃ - איך וועל זאגן צום ה', ער איז מיין באשיצונג און מיין פעסטונג, מיין גאט וואס איך פארזיכער זיך אין אים.
רש"י טייטשט אז דער מענטש זאגט: אלע זאלן זיך לערנען פון מיר צו וויסן צו בטחון האבן אינעם אויבערשטן - איך פארלאז זיך נאר אויף אים, ער איז מיין באשיצונג און ער איז די פעסטונג וואס איז אויסגעשפרייט איבער מיר צו היטן אויף מיר. דער רד"ק ערקלערט אז דאס איז א רוף צום חסיד: דו וואס זיצסט אין סתר עליון, וואס פארזיכערסט זיך אינעם אויבערשטן, הער אויס מיינע רייד - היות ווי דער אויבערשטער איז מיין באשיצונג און מיין פעסטונג, און ער איז מיין גאט וואס איך פארלאז זיך אויף אים, דעריבער זאג איך צו דיר אז דו זאלסט זיך אויך פארלאזן אויף אים.
דער מלבי"ם איז מדייק אינעם לשון "אֹמַר לַה'": די אות למ"ד דא באדייט "וועגן" אדער "פאר", אזוי ווי ביים פסוק "אִמְרִי לִי אָחִי הוּא", וואו די כוונה איז נישט "זאג צו מיר", נאר "זאג פאר מיר (וועגן מיר)". אזוי אויך דא - איך זאג צוליב דעם אויבערשטן און אין זיין שליחות. דאס הייסט, איינער פון די מלאכים קומט און ענטפערט פארן מענטש וואס וואונדערט זיך אויף די צרות פון כלל ישראל: איך זאג דיר אין נאמען פון השי"ת אז ער איז מחסי ומצודתי, אין נאמען פון מיין גאט וואס איך בין בוטח אין אים גיב איך דיר איבער דעם מסר, "כִּי הוּא יַצִּילְךָ מִפַּח יָקוּשׁ" וכו'.
און אינעם ספר תהילות מהרי"ץ איז ער מדייק: "אֹמַר לַה'" - שם הוי"ה, די מדה פון חסדים; "אֱלֹהַי אֶבְטַח בּוֹ" - שם אלקים, די מדת הדין. דאס הייסט, אפילו ווען דער אויבערשטער פירט זיך מיט מיר מיט מדת הדין און ס'מאכן זיך שווערע מצבים, פונדעסטוועגן פארלאז איך זיך און בין בוטח אין אים אז ער וועט מיר ראטעווען, ווייל אפילו אינעווייניג אינעם דין ליגט אויך די מדת הרחמים.
כִּי הוּא יַצִּילְךָ מִפַּח יָקוּשׁ מִדֶּבֶר הַוּוֹת׃ - ווייל ער וועט דיך ראטעווען פון א פארשטעלטער פאַסטקע, פון א צוברעכענדער מגפה.
דער רד"ק ערקלערט: אויב דו וועסט בוטח זיין אין אים, וועט ער דיך ראטעווען פונקט ווי ער האט געראטעוועט מיר וואס איך האב געטרויט אין אים. "פַּח יָקוּשׁ" איז א נעץ וואס מ'האט פאַרשטעלט פאר דיר און עס ליגט דערין א מוקש, און די כוונה איז נישט צו א מינע אין מאדערנעם זין, נאר צו א פלאץ וואו דער מענטש וועט פארכאפט ווערן - זיך אנשטויסן און געשעדיגט ווערן. "הַוּוֹת" באדייט בראך און צעבראכנקייט, ווי "הַוּוֹת לְשׁוֹנָם" און "הֹוָה עַל הֹוָה", און נאך פילע אויסדרוקן אין תנ"ך, און די כוונה איז אויף א זאך וואס ברענגט צו א משבר.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער הקדוש ברוך הוא ראטעוועט אים פון אלע שלעכטס וואס מאכן זיך צו קומען אויף דער וועלט, און זיי ווערן צעטיילט אין צוויי: רעות וואס קומען דורך בעלי בחירה, און רעות וואס קומען פון דער נאַטור. "פַּח יָקוּשׁ" - א מענטש איז געגאנגען און האט בכוונה אונטערגעשטעלט א פאַסטקע, דאס איז א שלעכטס פון א בעל בחירה; "דֶּבֶר הַוּוֹת" - א מגפה וואס ברענגט צו א בראך און קומט מצד דער נאטור, און קיין מענטש האט דאס נישט געברענגט.
אין דעם ענין שרייבט דער הייליגער אור החיים א וואונדערבארן געדאנק: ווען די שבטים האבן געוואלט הרג'נען יוסף'ן און האבן געזאגט אים אריינציווארפן אין איינעם פון די גרובער, לכאורה וואס איז דער רווח, ס'איז דאך דא אינעם גרוב שלענג און עקרובים - אנשטאט צו הרג'נען מיט די הענט הרג'עט מען דורך שלענג און עקרובים? עס איז דא א תירוץ אז די שלענג זענען געווען באהאלטן אין לעכער און מ'האט זיי נישט געזען, און דערפאר האט ראובן געזאגט "לְמַעַן הַצִּיל אֹתוֹ מִיָּדָם", אז ער זאל שפעטער קומען און אים ראטעווען. אבער לויט דער דעה אז מען האט זיי יא געזען, וואס האט ראובן געוואלט פארדינען? ערקלערט דער אור החיים אז ער האט אים געוואלט ראטעווען פון דער האנט פון בעלי בחירה, ווייל א בעל בחירה קען שאַטן אפילו פאר איינעם וואס עס איז נישט געגזֶרט געווארן אויף אים, בעת בעלי חיים זענען נאר שליחים פונעם מקום: אויב עס איז געגזרט געווארן אויף אים - וועט ער שטארבן, אויב נישט - וועט ער נישט שטארבן. און מען האט שוין גערעדט אמאל בשם רבי חיים פרידלענדער אין זיין ספר "אמונה ובחירה" (אינעם שער אמונה בידיעה), אז די דעה וואס איז מער אנגענומען ביי אונז איז ווי דער גר"א און ווי רבי ישראל סאלאנטער, אז א בעל בחירה קען נישט שאַטן פאר ווער עס איז נישט געגזרט געווארן אויף אים: דאס וואס ער איז א בעל בחירה גיבט אים נישט קיין אומבאגרענעצטע מעגליכקייט צו טון וואס עס גלוסט זיך אים, און קיין מענטש רירט נישט אָן וואס איז באשטימט פאר זיין חבר אפילו ווי א פאָדעם, און זיכער טוט ער אים נישט קיין שאדן. וויאזוי מ'פארענטפערט דאס מיט די ווערטער פונעם אור החיים און מיט'ן רד"ק וואס שרייבט ענליך - דערין האבן מיר שוין מאריך געווען אויף אן אנדער ארט. לענינינו, דער מלבי"ם טיילט דא איין די ישועה אויף די צוויי מינים פון רעות.
בְּאֶבְרָתוֹ יָסֶךְ לָךְ וְתַחַת כְּנָפָיו תֶּחְסֶה צִנָּה וְסֹחֵרָה אֲמִתּוֹ׃ - מיט זיין פליגל וועט ער דיך באשיצן, און אונטער זיינע פליגלען וועסטו זיך שוצן, א שילד און פאנצער איז זיין אמת.
דער רד"ק ערקלערט אז "אֶבְרָה" מיינט א פליגל, און מיט זיין פליגל וועט השי"ת "יָסֶךְ לָךְ" - מלשון סוכה, ער וועט דיך צודעקן און שיצן פון די פגעים פונעם זמן, אז ס'זאל דיר נישט שאַטן נישט די מגפה און נישט די אנדערע רעות וואס זענען דערמאנט געווארן. "צִנָּה וְסֹחֵרָה" זענען כלי זין וואס דינען צו שוץ: א צִנה איז א גרויסער שילד, און א סוֹחֵרה באשיצט פון אלע דריי זייטן, און זי ווערט אזוי גערופן מלשון "סחור סחור", ווייל זי רינגלט אים ארום. און אזוי אויך א סוחר ווערט אזוי אנגערופן ווייל ער דרייט זיך ארום און גייט פון איין פלאץ צום צווייטן, ווי דער לשון "שְׁבוּ בָאָרֶץ וּסְחָרוּהָ". און וואס באדייט "אֲמִתּוֹ"? דאס וואס דער הקדוש ברוך הוא האט צוגעזאגט: זיין הבטחה איז די צנה און סוחרה, ווייל דער אויבערשטער וואס האט צוגעזאגט א זאך איז מקיים און שטעלט אויף דעם אמת, און די דאזיגע זאך איז וואס וועט דיך באשיצן.
דער מלבי"ם ערקלערט דא אז דער הקדוש ברוך הוא היט אים אפ ווי א פויגל וואס באשיצט אויף אירע יונגע קינדער, און ער איז מדייק אינעם חילוק צווישן "אֵבֶר" און "כָּנָף": די "כנף" זענען די לאנגע פעדערן וואס זענען באהאפטן ביים עק פונעם אבר, בעת דער גוף פונעם טייל פון הויט און ביינער - וואס מיר עסן און רופן אן "פליגלעך" - הייסט "אֵבֶר". דער פויגל דעקט צו און שיצט מיטן אבר אויף די הינדעלעך וואס שטייען פון די זייטן, און שפרייט אויס די פעדערן פון אויבן זיי זאלן האבן א דאך און שוץ. און דער נמשל איז: "בְּאֶבְרָתוֹ יָסֶךְ לָךְ" - פאר דער רעה פון מענטשן וואס קומען פון דער זייט, און דער אבר שטעלט זיך ווי א וואנט וואס שיידט אפ צווישן דיר און זיי; "וְתַחַת כְּנָפָיו תֶּחְסֶה" - פאר די רעות וואס קומען פון דער נאַטור, וואס זיי קומען כביכול פון אויבן. א מענטש וואס קומט שאַטן קומט פון דער זייט, אבער א שטארקער האגעל גיסט זיך פון אויבן - און אזוי אויך יעדע נאטירליכע שלעכטס, וואס קומט פון א כח עליון, פון אים יתברך. און "צִנָּה וְסֹחֵרָה אֲמִתּוֹ" - אז דו וועסט געשיצט ווערן אונטער דער צנה און סוחרה פון זיין אמת, דאס הייסט די קיום פונעם אויבערשטנ'ס רייד און זיין הבטחה דיך צו באשיצן.
לֹא תִירָא מִפַּחַד לָיְלָה מֵחֵץ יָעוּף יוֹמָם׃ - דו וועסט נישט מורא האבן פונעם שרעק פון דער נאכט, פון א פייל וואס פליט בייטאג.
רש"י ערקלערט אז אויב דו וועסט בטחון האבן אין אים, וועסטו נישט מורא האבן פונעם שרעק פון דער נאכט, און נישט פונעם פייל וואס פליט בייטאג - פון א שד וואס פליט ווי א פייל. דער רד"ק ערקלערט אז ס'רעדט זיך פון די קורות הזמן און זיינע פגעים: די שאדנס וואס קומען אויפן מענטש זענען ווי פיילן וואס קומען פלוצלונג, בייטאג און ביינאכט. "פחד לילה" - א מענטש וואס גייט אליין ביינאכט, וואס דאס איז געפערליך; "חץ יעוף יומם" - דער שאדן וואס פליט און קומט שנעל ווי א פייל בייטאג. און פון זיי וועסטו נישט מורא האבן.
דער מלבי"ם מסביר אז וויבאלד דער אויבערשטער ראטעוועט דיך פון "פח יקוש" פון מענטשן, וועסטו נישט מורא האבן פון זיי: נישט פון נאכט-רויבער וואס קומען באהאלטנערהייט אין שאטן פון דער פינצטערניש, און נישט פונעם פייל בייטאג, ווייל מלחמות פירט מען דאך בייטאג - און אפילו אויב דער פייל וועט פליען פונעם קריגער קעגן דיר, וועט דער אויבערשטער דיר זיין ווי א צינה (א גרויסער שילד) דיך צו ראטעווען.
מִדֶּבֶר בָּאֹפֶל יַהֲלֹךְ מִקֶּטֶב יָשׁוּד צָהֳרָיִם׃ - פון א מגפה וואס גייט אין דער פינצטערניש, פון א פארלענדענדן שד וואס בארויבט אין מיטן העלן טאג.
רש"י טייטשט אז "דבר" און "קטב" זענען ביידע נעמען פון שדים: איינער שעדיגט ביינאכט - "דבר באופל יהלוך", אין דער צייט פון דער פינצטערניש, און דער צווייטער שעדיגט בייטאג - "קטב ישוד צהריים", מלשון שודד (בארויבן). און דער רד"ק באמערקט אז מ'זאל זיך נישט וואונדערן פארוואס עס שטייט "יָשׁוּד" מיט א שורוק, ווייל מיר געפונען ענליך צו דעם "ירון ושמח", און די כוונה איז אז ער פארלענדט און בארויבט אין דער מיטאג-צייט. און דער רד"ק ערקלערט אז דער דבר גייט ביינאכט צוליב דער קעלט און בייטאג צוליב דער היץ, קומט אויס אז ער גייט סיי בייטאג און סיי ביינאכט. און דאס ווארט "קטב" טייטשט ער מלשון "אֱהִי קָטָבְךָ שְׁאוֹל", וואס איז א לשון פון כריתה און פארשניידונג - און דו וועסט נישט מורא האבן פון דער מגפה וואס גייט ביינאכט און פון דער כריתה וואס איז בייטאג.
דער רד"ק ברענגט אויך א פירוש פון בעלי דרש, אז דער אופל און קטב הצהרים זענען די זאך פון שדים, אזוי ווי רש"י טייטשט, און אזוי אויך "יפול מצדך אלף ורבבה מימינך" גייט ארויף אויף די שדים וואס וועלן פאלן ביי דיין זייט און דיר נישט שעדיגן. נאר ער שרייבט: "וחכמי המחקר אינם מודים בדבר השדים ומבטלים אותו במופת כי אינם", און זיין כוונה איז צום רמב"ם, וואס האט אינגאנצן אפגעווארפן דעם ענין פון שדים און געשריבן אז דאס איז נישט קיין מציאות נאר א דמיון פון מענטשן, און אלעס וואס מיר געפונען א באציאונג צו שדים איז נאר לויט ווי די מענטשן האבן דעמאלט געגלייבט אין זיי. און אזוי אויך לויט זיין שיטה איז נישטא קיין מושג פון מעלה באוב און דורש אל המתים, נאר די תורה האט אפגעווארפן זאכן וואס מענטשן האבן געגלייבט דערין, אבער למעשה איז נישטא קיין ממשות אין זיי.
די דברי הרמב"ם זענען זייער שווער, און דער גר"א אין יורה דעה סימן קע"ט האט געשריבן אויף דעם גאר שארפע דיבורים, אז די "פילוסופיא הארורה היטתו ברוב לקחה" - אז זיין באשעפטיקן זיך מיט די ספרים פון די פילאסאפן, אריסטו און זיינע חברים, האט אים אראפגעפירט פון די ווערטער פון חז"ל. ווייל מיר זעען דאך פילע גילויים אין חז"ל איבער דעם ענין פון שדים: חכמי ישראל פלעגן זיך באנוצן מיט זיי און אויספירן דורך זיי שליחות'ן, די גמרא ברענגט א דין תורה וואס איז פארגעקומען מיט שדים, און ווארנט אן ווען א מענטש טאר נישט ארויסגיין ביינאכט צוליב א חשש פון שדים, און אויף שאול המלך שטייט מפורש אז ער האט מעלה געווען באוב - האט ער דען געגרייזט און פאנטאזירט? דאס איז נישט אונזער אנגענומענער בליק. און אויך בני תימן, וואס זענען געגאנגען נאכן רמב"ם אין פסקי הלכה, האבן זייערע פוסקים שוין געשריבן אז אין השקפה-ענינים זענען זיי נישט געגאנגען נאך אים, נאר בלויז אין הלכה. מ'רעדט נישט פון די דרדעים וואס זענען געווארן "רמב"מיסטן", נאר פון דעם מסורה'דיגן אידנטום אין תימן מדור דור, וואס האט נישט אנגענומען דעם רמב"ם אין די ענינים. און אדרבה, אין תימן אליין איז דער ענין פון שדים געווען ברייט באקאנט און מפורסם. אין חוץ לארץ איז דער ענין פון שדים זייער פארשפרייט, און אין ארץ ישראל, דער מקום הקדושה, האט דער רמ"ק געשריבן אז ס'זענען נישטא קיין שדים. (מען האט פארברייטערט אין דעם אינעם ספר "משנת החלומות", אינעם פרק וואס באהאנדלט שדים, זייער כוח הפעולה, דער זמן ווען זיי זענען באשאפן געווארן און ווען זיי באווייזן זיך - אגב דעם שמועס איבער א חלום וואס קומט דורך א שד לעומת א חלום וואס קומט דורך א מלאך, און מ'האט דארט געברענגט די ווערטער פונעם רמב"ם און פונעם גר"א.)
אין חוץ לארץ הערט מען פילע מעשיות פון קלארע מענטשן בדעתם, נישט קיין פארפירטע און נישט קיין בעלי דמיונות, איבער איינעם וואס טוט פעולות דורך וועלכע דער נפטר באווייזט זיך צו אים און זאגט אים זאכן - און דער נפטר פלעגט רעדן ווי פון דער ערד, און דעריבער הייסט עס "אוב", ווייל מען הערט זיין קול ארויפקומען פון דער ערד. היינט האבן זיי אנדערע טעכניקעס צו רופן דעם נפטר, ווי נעמען א ביין פון א מת און עס לייגן אונטער דער בית השחי. מען האט אמאל דערציילט וועגן א בחור וואס איז אין זיין יוגנט געווען א ישיבה בחור און איז אפגעפארן, און איז אנגעקומען צו א גרופע אינדיאנער, און דארט האבן זיי געמאכט א מין גרופע-סיאנס: איינער פון זיי האט מעלה געווען באוב, און יעדער האט געבעטן ארויפצוברענגען זיין קרוב - איינער זיין זיידן און איינער זיין טאטן - און דער וואס האט אים ארויפגעברענגט האט גערעדט ווי א מידיום מיטן קול פונעם נפטר. יענער בחור האט געבעטן מען זאל ארויפברענגען זיין פאטער, און זיין טאטע האט אים געזאגט שווערע רייד, און אים געגעבן א סימן ער זאל וויסן אז ער רעדט דעם אמת - א געוויסע זאך וואס ליגט ביי אים אין שטוב. צוליב דעם האט דער בחור תשובה געטאן. אזוי האט דער הקדוש ברוך הוא צוגעפירט אז זיין פאטער זאל אנקומען צו אים ביז אהין, צווישן די אינדיאנער, צו איינעם וואס האט זיך אינגאנצן אפגעריסן.
דער מלבי"ם ערקלערט: "מדבר באופל יהלוך" - אנטקעגן וואס ס'איז פריער געזאגט געווארן "מדבר הוות", דער בראך וואס קומט דורך דער מגפה; און דו וועסט אויך נישט מורא האבן פון דעם דבר וואס גייט אין דער פינצטערניש, און נישט פונעם קטב מרירי וואס פארלענדט אין מיטן העלן טאג, וואס דאס איז לויט זיינע ווערטער א פארגיפטיגטע לופט וואס טויט. און אויף אן אנדער ארט ערקלערט דער מלבי"ם "חץ משכיל" - א פייל וואס ווייסט מיט פארשטאנד וואו זיך צו ווענדן, און אין אונזערע טעג פארשטייען מיר דאס זייער גוט פון געצילטע ראקעטן וואס זענען פראגראמירט זיך צו דרייען און אנקומען פונקטליך ביז דער אדרעס וואו מען דארף. און אזוי אויך אויף דעם וואס עס שטייט אין דער תוכחה "וְשֶׁן בְּהֵמֹת אֲשַׁלַּח בָּם עִם חֲמַת זֹחֲלֵי עָפָר", און פריער "קטב מרירי", ערקלערט דער מלבי"ם אז די גוים וועלן קומען אויף אונז מיט א קטב מרירי - מיט א פארגיפטיגטן גאז וואס טויט, מיט וואס זיי וועלן אונז אומברענגען. און דער מלבי"ם איז נסתלק געווארן פילע יארן פאר דער שואה. און דאס איז אויך "אֱהִי קָטָבְךָ שְׁאוֹל", א פארגיפטיגטע לופט וואס טויט, און דאס איז דער קטב וואס ווערט דא דערמאנט.
יִפֹּל מִצִּדְּךָ אֶלֶף וּרְבָבָה מִימִינֶךָ אֵלֶיךָ לֹא יִגָּשׁ׃ - עס וועלן פאלן ביי דיין זייט טויזנט, און צען טויזנט ביי דיין רעכטער זייט, צו דיר וועט עס נישט צוקומען.
רש"י טייטשט "יפול" ווי "יחנה" (וועט לאגערן), דאס הייסט אז אלע די דאזיגע מזיקים וועלן זיך לאגערן פון דיינע זייטן און וועלן דיר גארנישט שעדיגן - אזוי ווי "עַל פְּנֵי כָל אֶחָיו נָפָל", וואו די כוונה איז נישט אז ער איז געפאלן נאר ער האט געלאגערט. "מצדך" מיינט אויף דיין לינקער זייט: טויזנט שדים וועלן לאגערן אויף דיין לינקער זייט און א רבבה (צען טויזנט) אויף דיין רעכטער זייט, און צו דיר וועלן זיי נישט צוקומען צו שעדיגן.
דער רד"ק טייטשט כפשוטו: "יפול" מלשון פאלן אין מלחמה - זיי וועלן קעמפן און עס וועלן פאלן פון דיין זייט טויזנט, דאס הייסט אז דו דארפסט נישט מלחמה האלטן קעגן זיי, זיי וועלן זיך איינער דעם צווייטן הרג'ענען, און דו וועסט האבן א וועג צווישן זיי: דו וועסט זיי זען פאלן פון רעכטס און פון לינקס און דו וועסט דורכגיין צווישן זיי אן דעם וואס קיין שום שלעכטס זאל צוקומען צו דיר. אדער איז די כוונה אויף דעם דבר (מגפה), אז מענטשן וועלן פאלן אין דער צייט פון דער מגפה פון דיין רעכטער זייט און פון דיין לינקער זייט, און דו וועסט פון דעם נישט געשעדיגט ווערן.
דער מלבי"ם ערקלערט: כאטש עס וועלן פאלן פון דיין זייט טויזנט - "מצדך" מיינט די לינקע זייט, ווי עס איז מוכח דערפון וואס די רעכטע זייט דערמאנט ער בפירוש - און זיי וועלן פאלן סיי פונעם פייל סיי פונעם דבר, דאך "אליך לא יגש", צו דיר וועט עס נישט צוקומען, אין דיר וועט קיין שלעכטס נישט אנרירן.
רַק בְּעֵינֶיךָ תַבִּיט וְשִׁלֻּמַת רְשָׁעִים תִּרְאֶה׃ - נאר מיט דיינע אויגן וועסטו צוקוקן, און די באצאלונג פון די רשעים וועסטו זען.
דער רד"ק ערקלערט: דו וועסט זען דעם טויט פון די רשעים וואס האבן נישט געוואוינט אין סתר עליון אזוי ווי דיר. דו ביסט געזעצן אין סתר עליון און זיך געשיצט אינעם שאטן פונעם אייבערשטן און דו האסט שלום, און דו וועסט צוקוקן ווי די וואס האבן נישט גערוהט אין צל עליון באקומען זייער שטראף. און וואס מיינט "שילומת"? רש"י טייטשט מלשון כליון - אזוי ווי "הושלם הדבר", אז עס איז אינגאנצן פארטיליקט געווארן. דער אבן עזרא טייטשט פשוט'ער, מלשון באצאלונג: דו וועסט זען די באצאלונג וואס די רשעים וועלן באקומען פאר זייערע שלעכטע מעשים, וואס דער אייבערשטער באצאלט זיי פאר זייערע מעשים. און אזוי אויך "יִקְרְבוּ יְמֵי שִׁלֻּם" קען מען טייטשן מלשון השלמת הימים, אז די טעג וועלן פארענדיגט ווערן, און מען קען עס טייטשן מלשון די טעג ווען מען דארף באצאלן פאר וואס מען האט געטאן.
דער מלבי"ם איז מדייק דעם חילוק צווישן ראייה און הבטה: ראייה איז סתם זען, און הבטה איז לייגן קאפ און זיך מתבונן זיין. דעריבער שטייט "רק בעיניך תביט" - קוק זיך גוט צו און טראכט אריין אין די וואס פאלן ארום דיר, און דעמאלט וועסטו זען אז דא איז פאראן א "שילומת רשעים", אז דער אייבערשטער באצאלט זיי זייער שטראף מיט השגחה, און דו וועסט זען אז צוליב דעם רירט דאס שלעכטס אויך נישט אן די צדיקים, וואס זענען מושגח צום גוטן. און ווי מיר האבן געזאגט, דער וואס קוקט אריין אין דער מציאות און זעט ווי אוקראינע כאפט א גיהנום-פייער פון רוסלאנד - האבן מיר נישט קיין גרויס רחמנות אויף זיי, ווארום ווי מיר האבן שוין דערמאנט, זענען זיי געווען פון די גרעסטע מלהבים צו רודפ'ן די אידן ביים חורבן: כאטש זיי זענען נישט געווען קיין צד אין דער מלחמה, ווען די נאציס זענען אנגעקומען זענען זיי געווען די ערשטע איבערצוגעבן די אידן און זיי רודפ'ן מיט א שרעקליכער אכזריות, און דעמיאניוק דער אוקראינער איז נאר איין ביישפיל. בסוף כל סוף באקומען די רשעים דאס זייעריגע, נאר מען דארף זיך מתבונן זיין כדי דאס צו זען - און דעריבער שטייט "תביט".
כִּי אַתָּה ה' מַחְסִי עֶלְיוֹן שַׂמְתָּ מְעוֹנֶךָ׃ - ווארום דו [האסט געזאגט] דער אייבערשטער איז מיין באשיצונג, דעם העכסטן האסטו געמאכט פאר דיין וואוינארט.
אויך דא, אנדערש ווי דער פשוט'ער פארשטאנד, איז דאס נישט קיין ווענדונג צום הייליגן באשעפער. רש"י טייטשט "כי אתה אמרת ה' מחסי" - מען ווענדט זיך דא צום מענטש: פארוואס ביסטו זוכה צו דער גאנצער שמירה? ווייל דו האסט בוטח געווען אינעם אייבערשטן. און די הכרח דערצו איז פשוט: אלע פריערדיגע פסוקים רעדן צום מענטש - "מדבר באופל יהלוך", "רק בעיניך תביט", "ושילומת רשעים תראה" - און ס'איז נישט מעגליך אז פלוצלונג זאל ער אריבערגיין זיך ווענדן צום אייבערשטן. נאר דו דער מענטש זאגסט "ה' מחסי", און דעם עליון האסטו געמאכט פאר א מעון פאר דיר. און "מעון" איז טייטש אזוי ווי "ה' מָעוֹן אַתָּה הָיִיתָ לָּנוּ" - אן ארט וואו מען באשיצט זיך און מען באהאלט זיך, וואס באשיצט אונז. און אזוי ערקלערט אויך דער אבן עזרא, אז דאס זענען די ווערטער פונעם משורר צום עבד השם: דו דער קנעכט האסט געמאכט דיין מעון אינעם אייבערשטן, און דער אייבערשטער איז דאך תמיד עליון, און דעריבער באשיצט ער אויף דיר.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא ווערט מבואר פארוואס "אליך לא יגש": ווייל דו דער בוטח האסט געמאכט דיין מעון אינעם אייבערשטן עליון וואס איז מחסי, און כביכול דו וואוינסט נישט צווישן די תחתונים אויף דער וועלט נאר פילסט כאילו דו ביסט איבערגעגעבן אין די הענט פונעם אייבערשטן אויף דער אויבערשטער וועלט. "מחסי" מיינט דער שוץ פון די מלאכים וואס זענען בני עליון, צו וועלכע עס גרייכט נישט דאס שלעכטס פון דער וועלט דא אונטן. די מלאכים ליידן נישט פון די שלעכטסן וואס זענען דא; די דאזיגע צרות זענען נאר אונזערע פראבלעמען. דו האסט געמאכט דיין וואוינונג אויבן (עליון), דו האסט זיך דערהויבן פון אלע ערדישע ענינים און דו ביסט מיטן אייבערשטן, און דעריבער וועלן די אלע שלעכטסן פון דער וועלט דיר נישט אנרירן, פונקט ווי זיי רירן נישט אן די מלאכים וואס געפינען זיך ביים אייבערשטן.
דאס איז באמת די מציאות פון די צדיקים, ווי מיר האבן מסביר געווען עטליכע מאל: זיי שפאצירן כביכול נאר צווישן אונז, אבער למעשה געפינען זיי זיך מיט'ן הקדוש ברוך הוא אויבן. אויף דעם אופן האבן מיר מבאר געווען עטליכע פלעצער אין תנ"ך. אסתר שטייט פאר אחשורוש און זאגט "אִישׁ צַר וְאוֹיֵב", און ס'איז געקומען דער מלאך און פארריקט איר האנט, און ערשט דעמאלט האט זי געזאגט "הָמָן הָרָע הַזֶּה". צי האט זי דען געוואלט באגיין זעלבסטמארד? נאר, זאגט דער הגר"א, די צדיקים זענען נישט דא, זיי זענען אויבן, און ווען זי האט געהערט די שאלה ווער דער רשע איז, האט זי געענטפערט צום הקדוש ברוך הוא: ער איז עס, אט איז אחשורוש, דער וואס האט אונז פארקויפט. איז געקומען דער מלאך און איר דערמאנט אז זי איז נאך דא אונטן, און האט פארריקט איר האנט זי זאל ווייזן קעגן המן כדי זי זאל זיך נישט פארמישן אין קיין צרות. אבער באמת לעבן די צדיקים אויבן, און ווען זיי הערן "מי הוא זה", רעדן זיי צום הקדוש ברוך הוא: רבונו של עולם, דו וועסט לעזן די פראבלעמען - צי וועט דען אחשורוש מיר לעזן מיינע פראבלעמען? און איך זאג דיר, רבונו של עולם, אז דער פראבלעם איז אחשורוש. און ווי חז"ל האבן געזאגט: בעל התל ובעל החריץ, אז ער איז געווען א גרעסערער רשע ווי המן.
אזוי אויך ביי דניאל. ווען נבוכדנצר האט אים דערציילט זיין חלום, אז ער וועט זיין ווי א חיית השדה און פארטריבן ווערן פון זיין פאלאץ, האט דניאל געזאגט: "מָרְאִי, חֶלְמָא לְשָׂנְאָךְ וּפִשְׁרֵהּ לְעָרָךְ" - דער חלום זאל זיין פאר דיינע פיינט און שונאים. לכאורה איז דאס שווער צו פארשטיין: ווער זענען דען די פיינט פון נבוכדנצר? עם ישראל! צי וויל דען דניאל אז די שלעכטס פונעם חלום זאל חלילה קומען אויף אונז? נאר דניאל ווענדט זיך בכלל נישט צו אים: דניאל געפינט זיך מיט'ן הקדוש ברוך הוא, און זאגט צו אים - רבונו של עולם, ברענג דעם חלום אויף דיינע שונאים און פיינט, אויף דעם וואס שטייט דא קעגן מיר, און פיר אויס אויף אים דעם גאנצן חלום. און אזוי איז טאקע געווען בסופו של דבר. נבוכדנצר האט פארשטאנען אז "מראי" איז טייטש "מיין הער", אז דניאל רעדט צו אים, אבער דניאל האט געמיינט "מרא עלמא" - רבונו של עולם, דו זאלסט ווייזן דעם חלום אויף דיינע שונאים און פיינט, אויף נבוכדנצר און זיינע חברים.
און דאס איז פארבינדן מיט וואס מיר האבן געלערנט אינעם נפש החיים בשם רבי חיים וואלאזשינער, א וואונדערבארע עצה זיך צו ראטעווען פון יעדער צרה: א מענטש וואס געפינט זיך אין א סכנה אדער א סטראשונג, און שטייט אין א צרה, אויב ער וועט מדבק זיין זיין מחשבה אין אל עליון און איינבאקן אין זיין הארץ און אין זיין געדאנק אז אין עוד מלבדו כלל, און אז דער הקדוש ברוך הוא איז דער איינציגער וואס טוט און וועט טון אלע מעשים, און ס'איז נישט פארהאן קיין שום כח אויף דער וועלט אויסער אים, און קיין שום כח קען אים נישט שאטן אן דעם רצון השם - און אויב ער וועט מדבק זיין זיין מחשבה דערין ביז'ן לעצטן גרעניץ - איז ער פארזיכערט אז ער וועט געראטעוועט ווערן פון יעדער צרה. מיר האבן פריער געברענגט מקורות דערצו אויך פונעם רמב"ם, וואס האט געשריבן כמעט מיט די זעלבע ווערטער, אז ווער עס קלעבט זיך צו צום אל עליון גייען נישט אריבער אויף אים די צרות פון דא אונטן. און מיר האבן דערציילט אויפ'ן בריסקער רב וואס איז אדורך די קריג מיט דעם מהלך - דביקות אינעם רבונו של עולם: מ'איז אדורך וועכטער, מ'איז אדורך מחסומים, ער האט זיך מדבק געווען אינעם רבונו של עולם, און מען האט זיי בכלל נישט באמערקט. דאס איז וואס דער פסוק זאגט: "כי אתה ה' מחסי, עליון שמת מעונך" - דו מאכסט דיין וואוינונג ביים עליון, ביים הקדוש ברוך הוא, און ממילא קען דיר קיין שום כח פון די אונטערשטע כוחות נישט שאטן.
מזמור צ"א, דער "שיר של פגעים", איז א הימלישער ענטפער אויף די שאלות פונעם מתפלל אינעם פריערדיגן קאפיטל: כביכול איינער פון די העכסטע מלאכים קומט און גיט איבער בשם השם דעם סוד פון השמירה. מצד די נפש איז דער מענטש "יושב בסתר עליון", צוגעקלעבט אין זיין שורש אויבן, און מצד דעם גוף איז ער חוסה אין צל שדי מיט השגחה פרטית. דער הקדוש ברוך הוא ראטעוועט אים פון צוויי סארטן שלעכטס - פון א "פח יקוש" דורך בעלי בחירה און פון א "דבר הוות" וואס קומט פון דער נאטור - ער באשיצט אים מיט זיין פליגל פון די זייטן און מיט זיינע כנפים פון אויבן, און זיין הבטחה איז אים פאר א צינה וסוחרה. דערפאר וועט ער נישט מורא האבן פון פחד לילה און נישט פון א חץ יומם, נישט פון קיין דבר און נישט פון קיין קטב, און כאטש עס וועלן פאלן טויזנט ביי זיין זייט און א רבבה ביי זיין רעכטער האנט, צו אים וועט עס נישט צוקומען. און ער דארף נאר צוקוקן און זען די שילומת הרשעים מיט השגחה. און דאס אלעס פארוואס? "כי אתה ה' מחסי, עליון שמת מעונך" - ווער עס דערהויבט זיך פון דער ערדישקייט און שטעלט זיין וואוינונג ביים הקדוש ברוך הוא, לעבט ווי די בני עליון וואס די שלעכטס פון דער וועלט רירט זיי נישט אן, און מיט דער דביקות - ווי די עצה פון רבי חיים מוואלאזשין - איז ער פארזיכערט אז ער וועט געראטעוועט ווערן פון יעדער צרה.