דער מזמור פֿאַר אונדז איז "תְּפִלָּה לְמֹשֶׁה אִישׁ־הָאֱלֹהִים", און אין דעם חלק קומען מיר אָן צו די פּסוקים וואָס באַהאַנדלען די קורצקייט פֿון דעם מענטשנס טעג: וויפֿיל יאָר זענען אים געגעבן געוואָרן, וואָס איז דער אינהאַלט פֿון יענע טעג, און וואָס דאַרף דער מענטש טאָן אין זיי. מיר וועלן גיין לויטן סדר פֿון די פּסוקים - פֿון דער באַקאַנטער קשיא אויף "שבעים שנה", דורך דער באַדײַטונג פֿון "גבורות", "רהבם" און "גז חיש", ביז דער בקשה פֿון "לִמְנוֹת יָמֵינוּ כֵּן הוֹדַע".
יְמֵי־שְׁנוֹתֵינוּ בָהֶם שִׁבְעִים שָׁנָה וְאִם בִּגְבוּרֹת שְׁמוֹנִים שָׁנָה וְרׇהְבָּם עָמָל וָאָוֶן כִּי־גָז חִישׁ וַנָּעֻפָה׃ - די טעג פֿון אונדזערע יאָרן זענען אין זיי זיבעציק יאָר, און אויב מיט גבֿורות אַכציק יאָר, און זייער שטאָלץ איז מי און אומזיסט, וואָרום עס ווערט שנעל אָפּגעשניטן און מיר פֿליִען אַוועק.
פֿרעגט דער רד"ק אַ פּשוטע קשיא: דעם דאָזיקן מזמור האָט דאָך מחבר געווען משה רבינו, און משה רבינו האָט דאָך געלעבט הונדערט און צוואַנציק יאָר. אויב אַזוי, ווי קען ער זאָגן "ימי שנותינו בהם שבעים שנה"?
די תוספות אין מסכת יבמות שטעלן זיך אויף דעם און ענטפֿערן: כאָטש דער פּסוק שטייט אין תפילת משה, און משה האָט געלעבט הונדערט און צוואַנציק יאָר - מסתמא האָט דאָס דוד געזאָגט, ווײַל מיר געפֿינען אַז דוד האָט אַזוי געלעבט, בעת בײַ משה געפֿינען מיר אַז ער האָט געלעבט מער. דאָס הייסט, דוד המלך האָט אַרײַנגעבראַכט די געזאַנגען פֿון משה אין זײַנע תהלים, און ווען עס שטייט "שבעים שנה" - די דאָזיקע ווערטער האָט דוד געזאָגט, כאָטש דער מזמור בכללות איז פֿון משה.
אָבער דער רד"ק זאָגט אַז דאָס איז בכלל נישט קיין קשיא, ווײַל דער פּסוק רעדט פֿונעם רובֿ. משה קלאָגט דאָ אויף דער קורצקייט פֿון די טעג וואָס יעדער דור אין גלות באַקלאָגט זיך דערויף: אונדזערע טעג זענען קורץ, און מיר קענען נישט האָפֿן און אויסוואַרטן מיר זאָלן זוכה זײַן צו זען מיט די אויגן די ישועה און גאולה, ווײַל אונדזערע יאָרן זענען זיבעציק יאָר און אויב מיט גבֿורות אַכציק יאָר. משה אַליין איז געווען אַ יוצא מן הכלל, און מען נעמט נישט דעם יוצא מן הכלל ווי אַ מוסטער פֿאַר די יאָרן פֿון יעדן מענטש.
לכאורה איז דער אויסדרוק "גבורות" אויף אַ בן שמונים גאָר פֿאַרקערט: אַ בן שלושים וואָס איז אָנגעקומען צו גבֿורות - דאָס פֿאַרשטייט מען; אַ בן שמונים איז דאָך אָנגעקומען צו שוואַכקייט, נישט צו גבֿורות. נאָר די גבֿורות דאָ, דערקלערט דער רד"ק, זענען נישט די כּוחות פֿונעם מענטש, נאָר די גבֿורה פֿונעם טבֿע: דער כּוח פֿונעם טבֿע האָט זיך געשטאַרקט איבער אים און אים געהאַלטן ביזן עלטער פֿון אַכציק יאָר. דער סדר פֿונעם טבֿע איז צו ווערן אויסגעשעפּט בערך בײַ זיבעציק; און אויב דער כּוח הטבֿע האָט זיך געשטאַרקט און פֿאַרפֿעסטיקט - לעבט ער ביז אַכציק. און פֿון אַכציק און העכער, זאָגט דער רד"ק, געפֿינט מען נאָר גאַנץ ווייניק.
עס איז כּדאי צו וויסן אַז די אַלגעמיינע לעבנס־ערוואַרטונג איז געשטיגן. מען זאָגט טאַקע אַז אין די מיטל־עלטער יאָרן איז דער דורכשניטלעכער לעבנס־דויער פֿונעם מענטש געווען אַרום פֿערציק יאָר, אָבער דאָס איז איינע פֿון די פֿאַרפֿירערישע סטאַטיסטיקעס: די כּוונה איז נישט אַז מענטשן זענען געשטאָרבן בײַ פֿערציק יאָר, נאָר עס איז געווען אַ זייער ברייטע קינדער־שטערבליכקייט. יעדער וואָס איז געקומען פֿון חוץ לארץ וועט אײַך דערציילן פֿון ברידער און קרובֿים וואָס זענען נסתלק געוואָרן אין דער יוגנט. דער קלענסטער אינפֿעקציע - און דאָס קינד איז אַוועק. ס'איז נישט געווען קיין אַנטי־טעטאַנוס, ס'זענען נישט געווען קיין וואַקצינען, פּאָליאָ איז געווען אַ שווערע מגפֿה, און ס'איז נישט געווען קיין אַנטיביאָטיק. אויך פֿרויען פֿלעגן שטאַרבן בשעת געבורט, און אַפֿילו נישט ממש בשעת דער געבורט - אַ קליינע אינפֿעקציע, און מען האָט נישט געהאַט די הײַנטיקע באַגריפֿן פֿון סטריליזאַציע. טויט איז געווען פֿיל מער מצוי ווי עס איז מצוי הײַנט.
און הײַנט, שוין צענדליקער יאָרן, ווײַזט די סטאַטיסטיק אַז דאָס מענטשלעכע לעבן ווערט לענגער און לענגער. אַ טייל פֿון דעם קומט דורך רפֿואות און מעדיצינישע פּראָצעדורן: ווער עס האָט געהאַט אַ האַרץ־פּראָבלעם פֿלעגט אַוועקפֿאָרן פֿון דער וועלט, און הײַנט מאַכט מען אים אַ קאַטעטעריזאַציע (צנתור), מען עפֿנט די אָדערן, און ער באַקומט נאָך צוואַנציק יאָר. ס'איז דאָ דיאַליז, ס'איז דאָ מכשירים וואָס פֿאַרלענגערן דאָס לעבן, און דער מענטש לעבט אַ לעבן וואָס אין פֿריִערדיקע צײַטן וואָלט ער צו דעם נישט זוכה געווען.
נאָר דאָ דאַרף מען האַלטן די פּראָפּאָרציע. ס'איז אָנגעקומען צו דיר דער פּאָסט־טרעגער און האָט דיר געבראַכט אַ בריוו, און אינעווייניק האָט דער פֿעטער פֿון די פֿאַראייניקטע שטאַטן געשיקט צוויי טויזנט דאָלאַר. און דו ביסט נתפּעל: הער זיך אײַן, דער פּאָסט־טרעגער איז אַזאַ פֿײַנער מענטש! ער האָט מיר געבראַכט צוויי טויזנט דאָלאַר! אפֿשר קענסטו מיר מאַכן אַ באַגעגעניש מיט אים, ער איז אַזוי וואויל. דאָס איז פּינקטלעך וואָס אַ מענטש זאָגט אויפֿן דאָקטער. דער דאָקטער איז דער שליח, און נישט ער איז דער וואָס האָט געשיקט די מתּנה.
קומט אויס אז מען דארף זיך נישט וואונדערן אויף "שבעים שנה ואם בגבורות שמונים שנה", ווייל דאס איז די מציאות פון רוב עולם. און משה רבינו וואס האט געלעבט הונדערט און צוואנציג יאר - ער איז געווען אן אויסנאם, און מען לערנט נישט פון אים אויף דאס לעבן פון יעדן מענטש.
"רהבם" - די שטארקייט פון די טעג, מלשון "יִרְהֲבוּ הַנַּעַר בַּזָּקֵן", אז דער יונגער וועט זיך פארשטארקן קעגן דעם זקן. דאס הייסט, אפילו דער מענטש וועמענס טעג זענען רואיג - זענען זיי אויך עמל ואוון, ווייל זיינע טעג זענען נישט לאנג און זיי ווערן נאר קירצער און קירצער. "עמל ואוון" טייטשט פלאג און מיה וואס האבן נישט קיין ממשות; "אוון" איז א לשון פון שקר, אן אקציע וואס האט נישט קיין שום תועלת.
וואס מיינט "גז"? ווי עפעס וואס פליט אוועק און רירט זיך פון זיין פלאץ, ווי דער לשון "וַיָּגָז שַׂלְוִים" - ער האט געפירט און געפלויגן די שליווייכן; און אזוי אויך "מִמְּעֵי אִמִּי אַתָּה גוֹזִי" - דו נעמסט מיך ארויס שנעל. אזוי אויך דא: די כח און שטארקייט פון די טעג גייט אוועק, און מיר פליען דורך דעם צום קבר. דאס לעבן ווערט פארקירצערט און ענדיגט זיך מיט א געשווינדקייט.
מען דערציילט אויף רב חיים קנייבסקי, אז ער פלעגט שטענדיג רעדן מיט פסוקים - יעדע שאלה וואס מען האט אים געפרעגט, אלעס פון מקורות, אלעס פון דער תורה. איינמאל איז ער געזעסן אין אן אויטא און דער דרייווער האט נישט אנגעהויבן פארן, האט ער אים געזאגט: "גז חיש ונעופה" - דרוק אויפן גאז און הייב אן פארן. און איינמאל האט מען אים געפרעגט: רבי, ווען וועט משיח קומען? און דער פרעגער האט געמיינט אז ער וועט באקומען דאטומען און שעות. האט ער אים געזאגט: ווען ער וועט קומען - וועט מען דיר שוין מודיע זיין.
רש"י טייטשט "ואם בגבורות שמונים שנה" - אויב זיינע טעג האבן זיך געשטארקט און זענען נישט פארקירצערט געווארן, קומט ער אן צו אכציג יאר. און "רהבם" לויט זיין שיטה איז א לשון פון גדולה און שררה, אזוי ווי "רהב" וואס ווערט געזאגט אויף מצרים - "וְלֹא פָנָה אֶל רְהָבִים וְשָׂטֵי כָזָב". רהב מיינט גאווה, און די כוונה איז: די גדולה און שררה וואס א מענטש פארמאגט אין די דאזיגע טעג - עמל ואוון זענען זיי. טשיק-טשאק, זייער שנעל פליט עס אוועק און ענדיגט זיך: "גז חיש ונעופה", מיט א שנעלקייט פליען מיר אוועק און מען שטארבט.
דער מלבי"ם ערקלערט: "ימי שנותינו בהם" - אין אונזערע געווענליכע יארן, זיבעציג יאר; "ואם בגבורות" - וואס דאס איז העכער פונעם טבע - ווערט עס פארלענגערט צו אכציג יאר. "ורהבם" איז די דערהויבנקייט פון די טעג: די ענינים אין וועלכע דער מענטש דערהויבט זיין לעבן, די מעשים מיט וועלכע ער לאזט איבער א חותם און ווערט באקאנט אלס איינער וואס האט אויפגעטאן און אויפגעשטעלט - אויך זיי זענען עמל ואוון.
און "חיש" איז א לשון פון שנעלקייט, אזוי ווי "חָשׁוּ וְהָלְכוּ נִמְהָרִים", און ווי "מְהֵרָה חוּשָׁה אַל תַּעֲמֹד". דער לויף פון דער צייט ווערט אנגערופן חיש. און "גז" - מלשון גזיזה און אפשניידן: יעדער רגע וואס גייט פארביי, ווערט אפגעשניטן א רגע פונעם לעבן און ווערט היסטאריע. עס ווערט אפגעשניטן נאך א מינוט און גייט אריבער צו דער פארגאנגענהייט, און נאך א מינוט און נאך א מינוט - און מען קען דאס זאגן אויך אויף סעקונדעס און אויף טויזנטסטלעך פון א סעקונדע. "ונעופה" - מיר פליען מיט א שנעלקייט צום אויס, צום גארנישט, צו דער אפסות.
אבער מען דארף זיך נישט מייאש זיין דערפון, נאר אדרבה. יעדער רגע וואס גייט פארביי - קענסטו אים אנפילן. האסטו געלערנט אין אים תורה, אויסגעהערט א שיעור, געשמועסט אין דברי תורה, מקיים געווען א מצוה, געטאן א חסד - איז ער דאך נישט אריבערגעגאנגען לבטלה. אבער אויב מען האט אים פארשווענדעט אויף שטותים, דעמאלט טוט באמת וויי דאס הארץ: נאך א רגע ווערט פארברענט און נאך א רגע, און דאס לעבן גייט און ווערט פארברענט. וואס איז דען אונזער לעבן? רגע'ס. די צייט איז דאס לעבן פונעם מענטש, און דער מענטש באקומט א רגע כדי אים אנצופילן.
"וְאַבְרָהָם זָקֵן בָּא בַּיָּמִים" - אלע זיינע טעג זענען געווען פול און הייליג, און ער קומט אן מיט זיי און עס פעלט נישט קיין איין איינציגער טאג. אבער א מענטש וואס איין טאג זאגט ער "ס'האט זיך מיר נישט אויסגעשטעלט", און א צווייטן טאג "איך בין אויפגעשטאנען מיד", און דעם דריטן טאג "א מרה שחורה האט מיך ארומגענומען" - יעדן טאג אן אנדערע מעשה, און דאס לעבן גייט פארביי, און די דאזיגע מציאות וועט מער קיינמאל נישט צוריקקומען.
מ'האט אמאל דערציילט וועגן א מלמד וואס האט געוואלט ווייזן פאר זיין תלמיד, וואס פלעגט מבטל זיין היפש אסאך צייט, ווי אזוי זיינע טעג גייען ליידיג אוועק. האט ער אים געברענגט א ברעט, און אים געזאגט: יעדן טאג וואס דו ביסט מבטל און דו לערנסט נישט כראוי - קלאפ אריין א נאגל אינעם קעסטל. טאג נאך טאג נאך טאג. ביים סוף פונעם יאר האט ער געהאט א ברעט וואס איז כולו נעגל, ממש ווי א בעט פון נעגל. ווען ער האט דאס געזען איז ער געווארן ערשטוינט ביז גאר, און האט באשלאסן זיך צו ענדערן. איז ער געקומען צום מלמד און געזאגט: איך וויל זיך ענדערן. האט אים דער מלמד געזאגט: עס הייבט זיך אן א ניי יאר - יעדן טאג וואס דו וועסט אויסנוצן, נעם ארויס א נאגל. און אזוי איז געווען: ער האט געלערנט ווי עס דארף צו זיין, און נאך א נאגל און נאך א נאגל איז ארויסגענומען געווארן. ביים סוף פונעם יאר איז ער געקומען צום מלמד מיט א געפיל פון נצחון: אט, אויך דער לעצטער נאגל איז שוין ארויסגעצויגן. האט אים דער מלמד געזאגט: נישט אזוי האב איך דיר געגעבן דאס ברעט. האט דער תלמיד אריינגעקוקט און געזאגט: ריכטיג, עס איז פול מיט לעכער. און וואס איז מיט דעם? האט אים דער מלמד געזאגט: דער לאך בלייבט א לאך.
עס טוט וויי דאס הארץ. א מענטש זאגט: גוט, יעצט וועל איך טון - אבער דער לאך בלייבט א לאך. וואס מ'האט פארפעלט, האט מען פארלוירן. דאס איז וואס חז"ל האבן געזאגט "מעוות לא יוכל לתקון". איך האב נעכטן נישט געליינט קריאת שמע, מארגן וועל איך ליינען בזמן - וואס מ'האט נעכטן נישט געליינט איז א מעוות שלא יוכל לתקון, און דער לאך בלייבט. מען קען טון תשובה, און דערמיט נעמט מען ארויס דעם נאגל; אבער אנצופילן דעם לאך - איז אוממעגליך. איך האב חרטה געהאט, איך האב תשובה געטון, גערעכט - אבער בפועל האט מען דאך נישט געליינט.
פון דעם דארף א מענטש זען ווי ווייט עס לוינט זיך אויסצונוצן יעדן איינציגן מאמענט. די מציאות פליט דורך, "גז חיש ונעופה", און די גאנצע שאלה איז ווי אזוי מיר פילן איר אן און גיסן אריין אין איר תוכן. א רגע וואס אנשטאט צו ווערן בלויז היסטאריע און פארשווינדן אין גארנישט - האבן מיר אים אריבערגעפירט צום נצח, ווייל מ'האט אים אנגעפילט מיט תורה, מיט א מצוה, מיט טון דעם רצון השם. ער איז נישט פארברענט געווארן און נישט פארלוירן געגאנגען. און דאס איז טאקע דער אויסדרוק פון אונזערע ווייטע ברידער ווען זיי ווילן זאגן אז מ'גייט זיך פארברענגען אדער ארומגיין ליידיג: "לבלות". דאס איז א גענויע הגדרה - א לשון פון בליה און בלוי. עס איז געווען א רגע, און דער רגע האט געהאט א געוואלדיגן פאטענציאל, און וואס האט מען געטון מיט אים? מ'האט אים פארוואנדלט אין א זאך וואס איז פארבלאזן און פארלוירן פונעם לעבן. און מ'האט דאך געהאט די מעגליכקייט אים אנצופילן.
מִי־יוֹדֵעַ עֹז אַפֶּךָ וּכְיִרְאָתְךָ עֶבְרָתֶךָ׃ - ווער ווייסט די שטארקייט פון דיין צארן, און לויט ווי גרויס ס'איז די מורא פאר דיר, אזוי גרויס איז דיין צארן.
רש"י טייטשט: ווער קען אין אזא קורצער צייט קויפן א הארץ צו וויסן די שטארקייט פון דיין צארן כדי מורא צו האבן פאר דיר? מיט פשוט'ע ווערטער - די צייט איז צו קורץ כדי צו קענען משיג זיין דערין יראת שמים אין אזא קורצן לעבן ווי מיר האבן פריער געזען. און אויף "וכיראתך עברתך" זאגט רש"י: אזוי ווי דו ביסט שרעקעדיג, אזוי שווער איז דיין צארן און דו באצאלסט פאר די זינדיגע. לויטן שיעור פון דער יראה וואס מ'דארף האבן פאר אים, לויט דעם איז דער שיעור פונעם כעס און צארן אויף דעם וואס האט נישט מורא געהאט פאר אים נאר האט עובר געווען אויף זיין באפעל.
דער רד"ק ערקלערט: "מי יודע עוז אפך" - ווער קען זיך היטן פון דיין צארן, צי זענען דען פאראן סימנים אויף דעם? אויף דעם זאגט ער: אט איז דער סימן - "כיראתך עברתך". און גיט אכט אויפן ריכטונג: לויט וויפיל יראת שמים עס איז פאראן אינעם מענטש, אזוי גרויס איז דער צארן אויף אים. פונקט פארקערט ווי מ'וואלט געקלערט. וואס מער די יראת השם רוהט אויפן מענטש, אלס מער קומט דער צארן אויף אים ווען ער זינדיגט.
מען זעט דאך ביי משה רבנו: אויף א חטא וואס איז דק מן הדק עד אין נבדק, וואס מ'דארף א פארגרעסערונגס-גלאז און א טעלעסקאפ צו פרובירן פארשטיין וואס דאס איז בכלל געווען. דער אור החיים הקדוש ברענגט דארט צען פירושים, און ווארפט אלעס אפ, און ברענגט אן אייגענעם פשט - און אויך יענעם פשט ווארפט מען אפ. ווי שווער איז דאס צו פארשטיין וואס דער חטא פון משה איז געווען! און משה רבנו איז דאך געווען דער גרעסטער ירא שמים אין אלע דורות, און דאך שטייט "וַיִּתְעַבֵּר ה' בִּי לְמַעַנְכֶם". וכיראתך עברתך - און דעם זעלבן חטא, ביי א צווייטן וואלט מען דאס נישט גערעכנט, כלשון הרד"ק. און אזוי געפינען מיר אויך ביי בני אהרן "בִּקְרֹבַי אֶקָּדֵשׁ", און אזוי אויך "רַק אֶתְכֶם יָדַעְתִּי מִכֹּל מִשְׁפְּחוֹת הָאֲדָמָה עַל כֵּן אֶפְקֹד עֲלֵיכֶם". אדרבה - פון וועמען עס איז פאראן א מעלה, דווקא פון אים און אויף אים איז פאראן א תביעה.
און דאס איז דאך זייער פארשטענדליך. א תלמיד וואס מאכט פראבלעמען ביים שיעור און איז שוין דריי טעג נישט געקומען - דער מלמד איילט זיך נישט נאכצופרעגן; נישט געפערליך, זאל ער נעמען א וואקאציע, איך יאג מיר בכלל נישט. לעומת זאת, א תלמיד מצוין וואס גיט אריין א רוח חיים אינעם שיעור און איז איין טאג נישט געקומען - קלינגט מען גלייך אן: וואס איז געשען? דער שיעור איז דאך שוין נישט דאס זעלבע. און מ'פרעגט: יענער איז דריי טעג נישט געקומען און דו האסט נישט אנגערופן, און דער איז בלויז איין טאג נישט געקומען? נאר דווקא דיך וויל איך. יענער - זאל נישט קומען אפילו צוויי וואכן, אפשר וועט ער גיין צו אן אנדערע קלאס, אפשר א צווייטע מוסד, ברוך השם. אבער דיך צו פארלירן? ווי מער עס רעדט זיך פון א מענטש מיט א מדריגה - איז דא מיט וועמען צו רעדן, און עס איז דא א זין אים צו מאנען; אבער דער וואס איז נידעריג און שוואך, וואס קען מען שוין מאנען פון אים?
און דאס איז וואס חז"ל זאגן, אז די מדה פונעם הקדוש ברוך הוא איז ווי א סוחר: א סוחר וואס וויל דיר אויפווייזן אז זיין סחורה איז גוט, נעמט ער די שענסטע און בעסטע און ווייזט דאס פאר. איינער האט אמאל דערציילט אז ער איז געגאנגען קויפן פקאנען - זיין ווייב האט אים געשיקט, איז ער דורכגעגאנגען דעם מארק און אריינגעגאנגען. האט ער געפרעגט: האסטו פקאנען? זענען זיי גוט? פול? זאגט אים דער סוחר: זיכער! האט ער גענומען צוויי ניסלעך און צעקוועטשט - און ביידע זענען געווען ליידיג. נישט אזוי אנגענעם. און עס איז אויך אמאל געווען א מעשה מיט איינעם וואס האט געוואלט אויפווייזן אז א געוויסער חפץ צוברעכט זיך נישט; האט ער עס אראפגעווארפן פון דער הויך - און עס איז צעבראכן געווארן. א סוחר וואס וויל פארשטעלן א מוסטער נעמט שטענדיג דאס סאמע בעסטע, און נישט קיין פגימה'דיגע זאך, כדי ער זאל קענען ווייזן אז די זאך איז טאקע גוט.
אויף דעם זעלבן אופן דארף מען פארשטיין: ווען דער קדוש ברוך הוא שטעלט עמיצן אויף א נסיון - איז עס נאר מיט גוטע כלים, נישט מיט צעבראכענע כלים און נישט מיט געשפאלטענע כלים. אזא כלי שטעלט מען נישט אויף קיין פראבע, נאר מען נעמט א גוט כלי. און אזוי אויך ווען עס איז פאראן אן עברה (צארן) פאר אים יתברך - איז דאס אויף אן ערליכן מענטש, וואס עס איז דא א טעם מקפיד צו זיין אויף אים און צו ערווארטן פון אים, ווייל ער איז א בעל מדרגה. אבער דער וואס זיין מדרגה איז סיי ווי נידעריק און זיין רוחניות איז געפאלן - דארט איז נישטא יראתך, און ממילא איז נישטא עברתך. און מען טאר נישט פארשטיין דערפון אז ער וועט נישט באצאלן דעם פרייז: ווער עס האט געזינדיגט וועט באצאלן דעם פרייז, אויב נישט יעצט, דעמאלט אין דער צוקונפט; נאר עס קומט נישט אויף אן אופן תיכף ומיד און מיט א כעס אזוי ווי מיר האבן געזען ביי משה רבינו.
און דאס איז וואס ער האט פריער געזאגט "כי כל ימינו פנו בעברתך": אלס תוצאה פון יענעם כעס איז נגזר געווארן מיתה אויפן גאנצן מין האנושי. און די זאך איז ענליך צו דער גרויסער יראה פונעם אייבערשטן וואס נעמט ארום די גאנצע וועלט - ווייל ווען מען זעט ביי איין מענטש וואס האט פארבלאנדזשעט און מורד געווען איין איינציג מאל, און וויפיל די זאך איז משפיע לדורות אויפן גאנצן מין האנושי, פון דעם קומט יראת שמים, צו פארשטיין וויפיל א מענטש דארף נזהר זיין נישט צו פעלן, וואס אט איז איין טעות - זע וואס עס שלעפט מיט זיך מיט.
לִמְנוֹת יָמֵינוּ כֵּן הוֹדַע וְנָבִא לְבַב חׇכְמָה׃ - וויסן צו טאן ווי צו ציילן אונזערע טעג, כדי מיר זאלן ברענגען א הארץ פון חכמה.
דער מלבי"ם ערקלערט: נאכדעם וואס צוליב דעם קוצר הימים האבן מיר קיין השגה, נישט אין אפך און נישט אין עברתך - אונזערע לעבנס-טעג זענען קורץ, און זיי ענדיגן זיך נאך פאר מיר הייבן אן צו לערנען. עס האט שוין עמיצער געזאגט, אז כל ימיו לערנט דער מענטש און צום סוף שטארבט ער א נאר. וויפיל קענען מיר שוין באווייזן אין אזא קורצער צייט? זיכער אז מיר קענען נישט משיג זיין די שלמות. דעריבער בעטן מיר: רבונו של עולם, עס פאסט אז דו זאלסט אונז מודיע זיין ווי אזוי צו ציילן אונזערע טעג אויף אן אופן אז מיר זאלן קענען ברענגען אין זיי א לבב חכמה.
און דער מלבי"ם באטאנט אז "ונבא" איז נישט מלשון נביא, נאר מלשון הבאה - אז מיר זאלן ברענגען. קעגנאיבער דעם וואס עס איז פריער געזאגט געווארן "ורהבם עמל ואון", בעטן מיר אז דו זאלסט אונז אויסלערנען ווי אזוי צו ברענגען אין די טעג פון אונזער לעבן חכמה, אז אונזערע טעג זאלן נישט זיין קיין מיה און פאלשקייט און מיר זאלן זיי נישט אריינלייגן אין הבל וריק, נאר מיר זאלן וויסן אויסצונוצן דאס לעבן אויפן ריכטיגן וועג, מוסיף צו זיין אין זיי עבודת השם און נישט פארזונקען ווערן אין א פוסטע מציאות וואס האט נישט קיין תועלת און קיין שום ממשות.
רש"י טייטשט: "למנות ימינו" - מאך באקאנט אין דער וועלט דעם מנין פון אונזערע טעג, דאס הייסט זאלסט אונז מבשר זיין מיט אריכות ימים, כדי מיר זאלן קענען קויפן א הארץ און אריינברענגען אין זיי א לבב חכמה. אויך רש"י פארטייטשט "ונבא" מלשון הבאה: אויב דו וועסט מאכן לענגער אונזערע טעג, וועלן מיר אנקומען צו ברענגען א לבב חכמה, מיר וועלן האבן גענוג א לאנג לעבן כדי מיר זאלן באווייזן צו לערנען און מקיים זיין די מצוות השם כראוי.
און עס איז דא דא א שיינער רמז: וויפיל איז אונזער לעבן? שבעים שנה. און "כֵּן" אין גימטריא - כ' צוואנציג און נ' פופציג - איז זיבעציג. "למנות ימינו כן", אזוי ווי דער מנין פון די יארן פון אונזער לעבן וואס זענען זיבעציג יאר, דאס הייסט אז זיי זענען ווייניג.
און וואס איז "הודע"? ברענגט רש"י נאך א פירוש, אז דאס איז א לשון פון יסורים, אזוי ווי "וַיֹּדַע בָּהֶם אֵת אַנְשֵׁי סֻכּוֹת" - וואס ער האט זיי געשלאגן מיט דערנער. דאס הייסט: רבונו של עולם, אונזערע טעג זענען דאך אזוי קורץ, און אין די דאזיגע ווייניגע טעג פייניגסטו אונז נאך - "כן הודע".
מיר האבן אמאל געזאגט אז דער מנין איז אויך מרומז אין די ווערטער פון אסתר המלכה. זי בעט פון מרדכי ער זאל גוזר זיין א תענית פון דריי טעג - וואס דאס זענען צוויי און זיבעציג שעה. נאר חז"ל זאגן אז דער וואס פאסט דריי טעג ענדערט זיך זיין פנים צום שלעכטן, דער ריח פון זיין מויל ווערט שלעכט און ער ווערט זייער שוואך; און אסתר קען דאך נישט אריינגיין צום מלך אין אזא מצב. דעריבער זאגט זי: "צוּמוּ עָלַי... שְׁלֹשֶׁת יָמִים" - צוויי און זיבעציג שעה, "וְגַם אֲנִי וְנַעֲרֹתַי אָצוּם כֵּן" - איך אליין וועל פאסטן נאר "כֵּן", בלויז זיבעציג שעה. און דאך "וּבְכֵן אָבוֹא אֶל הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר לֹא כַדָּת" - איך קום מיט דעם כח פון "כן" פון צוויי און זיבעציג, ווייל איך קום מיט זייערע זכותים, וואס זיי האבן געפאסט צוויי און זיבעציג שעה; אבער פאר זיך אליין וועל איך פאסטן בלויז זיבעציג, כדי איך זאל קענען פועל'ן ווי עס דארף צו זיין און מאכן א גוטן איינדרוק פארן מלך.
מיר האָבן אַמאָל דערציילט וועגן איינעם וואָס איז געקומען צום רבֿ און געזאָגט: כּבֿוד הרבֿ, מײַן פֿאָטער עליו השלום איז נעכטן נפֿטר געוואָרן. האָט דער רבֿ אים געזאָגט: ברוך דיין האמת, און וואָס איז די שאַלה? האָט ער אים געזאָגט: דאָס איז געקומען גאַנץ אומגעריכט, איך האָב זיך נישט אָנגעגרייט, מײַן יומן איז פֿול מיט פּגישות און איך קען נישט זיצן שבֿעה, עס פּאַסט מיר ממש נישט. מײַן טאַטע האָט זיך אין לעבן נישט מייעץ געווען מיט מיר ווען ער איז געווען געזונט, און אויך יעצט האָט ער זיך נישט מייעץ געווען מיט מיר - ער איז אַוועקגעגאַנגען אָן צו פֿרעגן צי עס פּאַסט מיר. ער איז אָנגעקומען צו אַ גאָר ליבעראַלן רבֿ, אַ געשמאַקער רבֿ, וואָס האָט אים געזאָגט: טאָ וואָס ווילסטו? האָט ער געזאָגט: דינגען עמעצן וואָס זאָל זיצן אין מײַן אָרט. האָט דער רבֿ אים געזאָגט: בסדר, שלוחו של אדם כמותו, דו קענסט דינגען עמעצן וואָס זאָל זיצן שבֿעה אויף דײַן פֿאָטער אַנשטאָט דיר. דער מענטש האָט זיך דערפֿרייט און איז שנעל אַוועק איידער דער רבֿ זאָל חרטה האָבן. פּלוצים האָט ער זיך דערמאַנט אַז ער האָט נאָך אַ שאַלה, איז ער צוריקגעקומען און געזאָגט: אַנטשולדיקט כּבֿוד הרבֿ, מעג איך נאָך אַ שאַלה? זאָגט מיר, האָב איך אַ מצווה אויך צו גיין אים מנחם אבל זײַן?