מיר זענען אנגעקומען צום לעצטן טייל פונעם קאפיטל, צו די פסוקי הבקשה ביים סוף פון "תְּפִלָּה לְמֹשֶׁה אִישׁ־הָאֱלֹהִים". ביז אַהער האט דער קאפיטל גערעדט איבער דער קורצקייט פון דעם מענטשנ'ס טעג און דער פארגייעכקייט פונעם לעבן: "יְמֵי שְׁנוֹתֵינוּ בָהֶם שִׁבְעִים שָׁנָה", "כִּי גָז חִישׁ וַנָּעֻפָה", און איבער דער בקשה "לִמְנוֹת יָמֵינוּ כֵּן הוֹדַע וְנָבִא לְבַב חָכְמָה". פון דא און ווייטער ווענדט זיך משה רבינו מיט בקשות: אז דער אויבערשטער זאל זיך צוריקקערן פון זיין חרון אף, אז ער זאל אונז אָנזעטיגן מיט זיין חסד, אונז משמח זיין קעגנאיבער די טעג פון פּייניקונג, אז מיר זאלן זוכה זיין צו זען זיין פּועל, און אז ער זאל באפעסטיגן מעשה ידינו. לאמיר גיין לויטן סדר פון די פסוקים.
שׁוּבָה יְהֹוָה עַד־מָתָי וְהִנָּחֵם עַל־עֲבָדֶיךָ׃ - קער דיך אום, ה', ביז ווען? און זיי זיך מנחם איבער דיינע קנעכט.
דער רד"ק באמערקט אז דער טעם פונעם ווארט "שׁוּבָה" איז מלעיל: דער טעם געפינט זיך אונטער דעם ב', און נישט אונטער דעם ש'. צוליב דעם באטאנען מיר דעם ב' - "שׁוּבָה" - און נישט ווי מיר וואלטן געלייענט ווען דער טעם וואלט געווען אונטער דעם ש'. און די כוונה איז: רבונו של עולם, קער דיך צוריק צו אונז, ביז ווען וועסטו זיך דערווייטערן פון אונז? "וְהִנָּחֵם עַל עֲבָדֶיךָ" - אז דער הקב"ה זאל זיך מנחם זיין אויף די חטאים פון זיינע קנעכט; וואס מיר האבן געזינדיגט קעגן דיר, זיי זיך מנחם דערויף. דאס הייסט כביכול דער הקב"ה זאל חרטה האבן אויף דעם וואס ער האט אונז געטאן, און אונז יעצט צוריקברענגען צו זיך.
דער מלבי"ם ערקלערט: "שׁוּבָה" פון דיין חרון אף - "עַד מָתָי"? ביז יענע צייט ווען מיר וועלן ברענגען א "לבב חכמה". און ווי מיר האבן פריער געזאגט, ווילן מיר באווייזן ביי אונזער לעבן משיג צו זיין א לבב חכמה, משיג צו זיין דיין עבודה, באווייזן מקיים צו זיין דיינע מצוות. דערפאר בעטן מיר: קער דיך צוריק פון דיין חרון אף ביז מיר וועלן באווייזן צו ברענגען א לבב חכמה, און ביז יענער צייט וועלן מיר זיך פארבעסערן רוחניות'דיג, און זאלסט אונז נישט שטראפן מיט דיין צארן צוליב די זינד וואס מיר זענען אין זיי נכשל געווארן.
און נאך א פירוש אויף "וְהִנָּחֵם עַל עֲבָדֶיךָ" - אז דיין צארן ("עברה") זאל נישט רוען אויף דיינע ערליכע קנעכט. דאס איז וואס מיר האבן פריער געזאגט: צוליב דעם חטא פון אדם הראשון איז נגזר געווארן מיתה אויפן גאנצן מענטשליכן מין. "עברה" איז דער אלגעמיינער צארן, א כעס וואס גייט כביכול אריבער דאס וואס קומט זיך, אז די גאנצע וועלט ווערט באשטראפט צוליב דעם חטא פון אדם הראשון. און דערפאר בעטן מיר: טו חרטה האבן איבער דיינע קנעכט, אז מיר זאלן נישט געשטראפט ווערן מיט אזא שרעקליכער שטראף, און טו אוועקנעמען די ביטערקייט פונעם טויט פון אונז.
און נאך א הסבר אינעם מלבי"ם: "שׁוּבָה" איז אויך א לשון פון רואיגקייט און שטילקייט, ווי דער לשון "בשובה ונחת", און אזוי ווי "שׁוּבָה ה' רִבְבוֹת אַלְפֵי יִשְׂרָאֵל", וואס אויך דארט איז די כוונה ברואיגקייט און באזעצנקייט. און לויט דעם באטייט "שובה" פון דיין צארן, אז דער אף זאל זיך בארואיגן, דער חרון זאל אפלאזן, אז דער כעס זאל זיך נישט ווייטער ציען און פארשטארקערן.
שַׂבְּעֵנוּ בַבֹּקֶר חַסְדֶּךָ וּנְרַנְּנָה וְנִשְׂמְחָה בְּכָל־יָמֵינוּ׃ - זעטיג אונז אין דער פרי מיט דיין חסד, און מיר וועלן זינגען און זיך פרייען אין אלע אונזערע טעג.
רש"י טייטשט: "בבוקר" - אינעם טאג פון דער גאולה און ישועה. די נאכט איז שטענדיג אן אויסדרוק אויף צרה, קרעכצן און גלות; דער גלות ווערט פארגליכן צו א נאכט, וואס דאס איז א בחינה פון הסתר פנים. קעגנאיבער דעם איז דער פרימארגן די צייט ווען דער אויבערשטער שיינט זיין פנים צו אונז. און מיר בעטן: שבענו בבוקר חסדך, דאס הייסט מיר ווארטן שוין אנצוזעטיגט ווערן אין דער צייט פון דער ישועה, "וּנְרַנְּנָה וְנִשְׂמְחָה בְּכָל יָמֵינוּ" - און דעמאלט וועלן מיר זינגען און זיך פרייען אויף אלע צרות וואס זענען אריבער אויף אונז.
און ווי מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל: די גאנצע מציאות וואס מיר זענען זיך היינט מצער דערויף און וויינען דערויף, לעתיד לבוא וועט מען אויף אלץ וואס מען האט יעצט געמאכט די ברכה "ברוך דיין האמת", מאכן די ברכה "הטוב והמטיב". דאס איז וואס חז"ל זאגן, אז לעתיד לבוא וועט מען אויך אויף די צרות מאכן הטוב והמטיב. און מען פרעגט דאך: לעתיד לבוא וועלן דאך נישט זיין קיין צרות, אויף וועלכע צרות וועט מען דען מאכן די ברכה? נאר די כוונה איז אויף די צרות וואס מיר האבן היינט: לעתיד לבוא וועלן מיר זיי גוט פארשטיין און מיר וועלן מאכן דערויף הטוב והמטיב, ווייל מיר וועלן באגרייפן אז אלעס איז געווען צו אונזער טובה און אלעס איז געווען פונעם אויבערשטנ'ס חסד אויף אונז. און דאס איז "שבענו בבוקר חסדך" - דער בוקר מיינט די גאולה, "ונרננה ונשמחה בכל ימינו" - נישט נאר מיט דעם וואס וועט דעמאלט זיין, נאר אויך איבער דער גאנצער היסטאריע וואס איז אריבער אויף אונז, ווייל מיר וועלן פארשטיין אז אלע צרות וואס זענען אריבער אויף אונז אין די דאזיגע טעג זענען געווען פאר אונזער טובה און כדי משפיע צו זיין אויף אונז א שפע טוב.
דער אבן עזרא טייטשט אנדערש: אויב 'שַׂבְּעֵנוּ בַבֹּקֶר חַסְדֶּךָ', וועלן מיר זיך פרייען און לוסטיג זיין א גאנצן טאג. דאס הייסט, אויב מיר הייבן אן דעם טאג מיט דעם חסד ה', וועט ביי אונז זיין א שמחה דעם גאנצן טאג. און דער "טאג" דא מיינט דאס לעבן פונעם מענטש - ווייל דער גאנצער קאפיטל רעדט דאך פונעם לעבן פונעם מענטש, "יְמֵי שְׁנוֹתֵינוּ בָהֶם שִׁבְעִים שָׁנָה וְאִם בִּגְבוּרֹת שְׁמוֹנִים שָׁנָה". און אויב אזוי: אויב דו וועסט אנהייבן טון מיט אונז חסד שוין אין אונזערע יונגע יארן, אין ימי הבחרות, וועט דורך דעם זיין "נְרַנְּנָה וְנִשְׂמְחָה בְּכָל יָמֵינוּ", אז אלע טעג פון אונזער לעבן וועלן זיך ציען אויפ'ן גוטן וועג.
די ווערטער פונעם אבן עזרא קומען אונז לערנען, אז א מענטש דארף מקדיש זיין זיינע ערשטע יארן פאר רוחניות. דערפאר טוען מיר מחנך זיין די קינדער פון קליינווייז אן בלויז צו תלמוד תורה. צי דען וועלן אלע אויסוואקסן כולל-אינגעלייט, דיינים, ראשי ישיבות און תלמידי חכמים? ניין. אבער פון קליינאויף גיבט מען אים אלע כלים. דאס איז די שאיפה - אז ער זאל אויסוואקסן א תלמיד חכם און באלייכטן די אויגן פון כלל ישראל מיט תורה. און ווען ער וועט אנקומען צו א געוויסן עלטער און באשליסן אז ער וויל ענדערש גיין לערנען אדוואקאטור - גוט, עס איז נישטא קיין שום פראבלעם. ביי א געוויסן עלטער דארף א מענטש פרנסה, זאל ער גיין ארבעטן אין וואס אימער; צו ארבעטן איז נישט קיין חרפה און נישט קיין חסרון, ס'איז גארנישט שלעכט דערמיט. אבער אוועקצוגעבן דערפאר די טייערסטע טעג, די ימי הבחרות, ווען דער מענטש פארמאגט דעם פולן כוח און ער קען שטייגן אין רוחניות - פאר דעם זאל מען מקדיש זיין די טייערע טעג?
וויפיל חברים קען מען, וואס ווען מען איז געווען אין ישיבה האבן זיי געוואוינט אין דער זעלבער געגנט און געדאווענט אין דעם זעלבן בית מדרש, און די עלטערן האבן זיי געשיקט אין א פאכשולע (אורט). וויפיל פון זיי ארבעטן היינט אין דעם פאך וואס זיי האבן דארט געלערנט? איינער האט געלערנט מעכאניק, איינער שלאסעריי, איינער שמידעריי, איינער דרייעריי - יעדער האט געלערנט עפעס אנדערש. זיי האבן אריינגעלייגט זייערע בעסטע יארן, און וואס איז געבליבן דערפון? ווער פון זיי ארבעט היינט אין דעם? קיינער נישט. און וואס ווייזט דאס? אז ס'איז א שאד צו נעמען די טייערע יארן און זיי אינוועסטירן אין לערנען א פאך. די טייערע יארן זאלסטו אריינלייגן אין עבודת ה', און דעמאלט וועט דיר זיין פיל גרינגער דאס גאנצע לעבן. און דאס איז וואס דער אבן עזרא זאגט: אויב דו וועסט אונז זעטיגן מיט דיין חסד אינדערפרי, אז דו וועסט טון מיט אונז חסד אין אונזערע יונגע יארן און אונז אויסלערנען דעם גראדן וועג, דעמאלט וועלן מיר זיך פרייען אונזערע אלע טעג, אפילו אין די עלטערע יארן.
וואויל אפילו אויב ביי א געוויסן שלב וועט ער ארויסגיין צו דער ארבעט און וועט נישט זיין קיין כולל-יונגערמאן וואס זיצט אלע זיינע טעג און לערנט תורה, האט ער דאך באקומען די יסודות פון יונגווייז אן, און נאכדעם איז זיין גאנץ לעבן געבויט כהוגן וכראוי. ער האט באקומען די יסודות וואס דארפן אים געבן רוחניות לנצח נצחים. מען קען נישט זאגן אויף אים אז ער האט פארשווענדט די צייט. ווידעראום דער וואס האט געלערנט דרייעריי און צום סוף ארבעט ער אין גאר עפעס אנדערש - יענער האט גענומען זיינע בעסטע יארן און פארשווענדט די צייט. אבער דער וואס האט געלערנט אין ישיבה, אפילו אויב ער איז ארויסגעגאנגען ארבעטן, פארמאגט ער די יסודות: ער קומט צו א שיעור און פארשטייט פון וואס מ'רעדט, ער זיצט פאר א גמרא און קען פארשטיין דעם ענין. און ווער עס פעלן אים די יסודות, אפילו פילע יארן שפעטער קען ער דאס מער נישט משלים זיין; ער קומט צום שיעור, און אויב דער מגיד שיעור איז נישט אנגעקומען וועט ער נישט עפענען די גמרא צו קוקן וואס שטייט דארט - פאר אים איז עס ווי א פארחתמ'טער ספר, ווייל ער האט נישט קיין יסודות. אבער דער וואס האט יסודות, אפילו דער מגיד שיעור קומט נישט, וועט ער אליין אנהייבן לערנען; ער ווייסט וויאזוי מען לערנט א גמרא, ער ווייסט וויאזוי צוצוגיין צום טעקסט. דערפאר, אפילו אויב דו וועסט זאגן אז נישט יעדער האלט אן - די יסודות מוז מען געבן, און שפעטער וואס עס וועט זיין מיט אים וועט זיין, אבער די יסודות האט מען שוין אוועקגעשטעלט.
און בדרך אגב, ס'איז א גרויסער טעות ביי פילע וואס זאגן אז א מענטש דארף אויסלערנען זיין זון אן אומנות, אז א מענטש דארף אויסלערנען זיין זון א פאך. מענטשן פארגעסן: אין דער תורה שטייט נישט "ולמדת את בנך אומנות". וואס שטייט יא אין דער תורה? "וְשִׁנַּנְתָּם לְבָנֶיךָ וְדִבַּרְתָּ בָּם". די תורה באפעלט אונז אויסצולערנען דאס קינד תורה; דאס איז דער פליכט פונעם פאטער, דאס איז א מצוות עשה - דער טאטע איז מצווה מלמד צו זיין זיין זון תורה. טאקע זאגן חז"ל אז עס איז ראוי א מענטש זאל לערנען מיט זיין זון אן אומנות, און ס'איז ראוי אים צו לערנען שווימען, און נאך עטליכע זאכן וואס איז ראוי א מענטש זאל געבן זיין קינד א הכשרה צום לעבן. אבער וואס איז דער ציווי וואס די תורה הייסט? "ושיננתם לבניך".
און בפרט אז גשמיות ליגט אויפ'ן אייבערשטן, און רוחניות ליגט אויף אונז. רוחניות איז מיין אחריות, און איך קען דאס נישט ארויפווארפן אויפ'ן באשעפער. "אז דער אייבערשטער וועט וועלן וועט ער אויך זיין א תלמיד חכם" - ס'איז נישטא דא קיין "אז דער אייבערשטער וועט וועלן", דאס איז דיין אויפגאבע! "אז דער אייבערשטער וועט וועלן וועל איך היינט לייגן תפילין" - אויב דו וועסט וועלן, וועסטו לייגן. אבער "אז דער אייבערשטער וועט וועלן וועל איך האבן פרנסה" - פרנסה איז פונעם אייבערשטן. און וואס טוט דער מענטש? דעם חלק פונעם באשעפער נעמט ער אויף זיך: ער זארגט אז זיין קינד זאל האבן פרנסה, און שטופט אים די גאנצע צייט ער זאל גיין לערנען אזעלכע לימודים, און זיך פאראויסרוקן אזוי, און ער זאל האבן א טיטל. און אין דער זעלבער צייט, צי האסטו געזארגט אפילו א פערטל פון דעם פאר זיין רוחניות? זאגט דער אייבערשטער: זיין רוחניות האב איך ארויפגעלייגט אויף דיר, דאס "ושיננתם לבניך" האב איך געלייגט אויף דיר; פאר וואס זארגסטו פאר מיין חלק, פאר דער פרנסה? דאס לאז איבער פאר מיר, און פאר דער רוחניות - פאר דעם דארפסטו זארגן, דאס איז דיין תפקיד. און דער מענטש דרייט איבער די יוצרות!
עס איז געווען איין ייד, פון די דייטשע יוצאים, וואס איז געקומען צו רבי אלחנן וואסערמאן. אין דייטשלאנד האט מען שטארק געהאלטן פונעם ענין פון תורה ועבודה - און מען רעדט דא פון די ערליכע, חרד'ישע קרייזן דארט, נישט פון די ווייטע. זיי האבן תמיד געהאלטן פון לערנען א פאך און אלגעמיינע בילדונג, אז א מענטש זאל אויך האבן א דיפלאם. מער פון דעם, אין די ישיבות אין דייטשלאנד איז געווען א געזעץ אז מען טאר נישט לערנען בלויז לימודי קודש, נאר מען איז געווען מחויב צו באקומען אויך אן אקאדעמישן טיטל. און ראשי ישיבות - למשל ראשי ישיבת קול תורה, הרב מערצבך און נאך - זענען געקומען פון דייטשלאנד מיט א טיטל, מיט א דאקטאראט וכדומה. זיי האבן דאס תמיד פארשטעלט און נישט געזען דערין עפעס מיט וואס זיך צו בארימען, אבער אויף יעדן פאל האט מען זיי געצוואונגען דערצו. דארט איז געווען זייער איינגעווארצלט אז א מענטש מוז האבן סיי תורה און סיי מלאכה.
איין טאג איז געקומען איינער פון די טאטעס פון א תלמיד אין דער ישיבה פון רבי אלחנן וואסערמאן, און געזאגט פאר'ן ראש ישיבה אז ער וויל ארויסנעמען זיין זון פון דער ישיבה כדי ער זאל זיך לערנען אלגעמיינע לימודים און זיך אויסלערנען וויסנשאפטן, כדי ער זאל האבן א מקור פרנסה. האט אים דער ראש ישיבה געזאגט: פארוואס איז דיר דאס אזוי וויכטיג יעצט? לאז דאס פאר שפעטער; יעצט איז ער נאך אין ישיבה אין זיין פולן כוח, זאל ער אריינלייגן זיין צייט אין לימוד התורה. האט דער פאטער געזאגט: רבי, חז"ל זאגן דאך אז טוב תלמוד תורה עם דרך ארץ, און חז"ל זאגן אז א מענטש דארף לערנען זיין זון אן אומנות!
האט אים רבי אלחנן וואסערמאן געזאגט: איך וויל דיר פרעגן א שאלה. גוט, לאמיר גיין לויט דיין קאפ - אויסצולערנען זיין זון אן אומנות איז א מצווה. זאג מיר, מל'ענען א זון איז א מצווה? האט ער געענטפערט: זיכער, וואס איז די שאלה, א מפורש'ע מצווה אין דער תורה. האט ער אים געפרעגט: און וואס טוט זיך אויב א מענטש האט גע'מל'עט זיין ערשטן זון, רחמנא ליצלן ער איז געשטארבן; ער האט גע'מל'עט דעם צווייטן זון, און ער איז געשטארבן. וואס איז דער דין יעצט, דעם דריטן זון מל'עט מען יא אדער נישט? האט ער געזאגט: געוויס נישט, דאס איז דאך מתו אחיו מחמת מילה! האט אים רבי אלחנן געזאגט: איין מינוט, איך פארשטיי נישט, ס'איז דאך א מצווה, און דו ביסט מוותר אויף דער מצווה? האט יענער געזאגט: מצווה מצווה, אבער וואס דען, זאל מען הרג'ענען דאס קינד?! האט אים רבי אלחנן אויסגערופן: ישמעו אזניך מה שפיך מדבר! היינט, ליידער, האט די מציאות געוויזן אז ווער עס גייט לערנען א פאך אין יענע ערטער - איז דאס "מתה מחמת מלאכה"! אלע יענע וואס זענען געגאנגען אין אוניווערסיטעט, וואס איז געבליבן פון זייער אידישקייט? וואס איז געבליבן פון זייער רוחניות? און אפילו דו וועסט זאגן אז ס'איז א מצווה אים צו לערנען א פאך - גוט, א מצווה; אויך צו מל'ענען איז דא א מצווה, און אויב די ברידער זענען געשטארבן, מל'עט מען דען? דא זעסטו דאך וויפיל זענען ליידער אומגעקומען, "עצומים כל הרוגיה", און דו גייסט טון אזא זאך?!
דער פאטער האט אים נישט אויסגעהערט. און מען דערציילט אז דאס איז געווען כשגגה שיוצא מלפני השליט, און נאך א קורצער צייט איז דער זון נפטר געווארן, רחמנא ליצלן. ער האט אים געזאגט "מתה מחמת מלאכה", און דאס איז ווי גוזר זיין מיתה, רחמנא ליצלן. מען זעט פון דעם, אז אפילו א מענטש זאל זאגן "ריכטיג, מען דארף סיי דאס און סיי דאס" - קום און קוק וואו און וואס. און פארשטייט זיך, מיר האבן היינט נישט קיין חינוך מוסדות וואס מען קען זאגן אויף זיי: איך וועל אים שיקן אהין, ער וועט סיי לערנען תורה און סיי לערנען א פאך, און ער וועט ארויסקומען א ירא שמים. מיר האבן נישט אזעלכע חינוך מוסדות. הלוואי זאל מען אים שיקן אין א הייליגע ישיבה, אן קיין שום אנדערע זאך, און ער זאל ארויסקומען א ירא שמים - הלוואי, הלוואי, וויפיל תפילות דארף מען דערויף. און אויב מען שיקט אים פון פאראויס אין א פשרנות'דיגן פלאץ, וואס מישט אויס און פארבינדט תורה מיט אנדערע זאכן - וואס זענען די שאנסן אז פון דארט זאל ארויסקומען א ירא שמים? און דערפאר, ווי די ווערטער פונעם אבן עזרא: "שבענו בבקר חסדך" - אויב דו וועסט טאן מיט אונז חסד אין אונזער יוגנט און אונז אויסלערנען דעם גראדן וועג, וועלן מיר פרייליך זיין אלע אונזערע טעג, און אויך לעת זקנה וועלן בלייבן אין אים די זעלבע איינדרוקן פון די יסודות וואס ער האט באקומען אין זיין יוגנט. וואס די תורה נעמט א מענטש מיט זיך אויף יעדן ארט, בעת יעדע אנדערע מלאכה - שטארבט אפ.
שַׂמְּחֵנוּ כִּימוֹת עִנִּיתָנוּ שְׁנוֹת רָאִינוּ רָעָה׃ - מאך אונז פרייליך לויט די טעג וואס דו האסט אונז געפייניגט, לויט די יארן וואס מיר האבן געזען שלעכטס.
דער מלבי"ם, ביים מסביר זיין אויך דעם פריערדיגן פסוק, זאגט אז די בקשה איז איינע פון צוויי זאכן. אדער אז תיכף אינדערפרי - און דא גייט דער מלבי"ם אין דעם גאנג פונעם אבן עזרא - דאס הייסט תיכף ביים אנהויב, ביים אויפשיינען פונעם לעבן, אין די יונגע יארן וואס זענען דער אינדערפרי פון א מענטשנס לעבן, זאלסטו אונז אָנזעטיגן מיט דיין חסד, אז מיר זאלן נישט האבן קיין שום צרות און נישט זען דאס שלעכטס פון דער צייט און אירע איבערקערענישן, און דורך דעם "נרננה ונשמחה בכל ימינו" - אז מיר זאלן נישט זען קיין שום צרה דורכאויס אונזער גאנצן לעבן, וויבאלד דער אנהויב איז געווען כהוגן. און אויב ס'איז דאך נגזר געווארן אויף אונז צו ליידן אינעם "פרימארגן", אין די יוגנט יארן, דעמאלט אויף יעדן פאל "שמחנו כימות עניתנו" - אז דו זאלסט צוגרייטן אז שפעטער זאלן מיר באקומען שמחה לויט די טעג וואס מיר זענען געווען אין פיין. אויב ס'איז מעגליך פון פאראויס - "שבענו בבקר חסדך"; און אויב מיר זענען נישט זוכה דערצו און אינדערפרי וועלן מיר האבן צרות, זאלסטו כאטש פארנאכטס טאן מיט אונז א טובה לויט די צרות וואס מיר האבן געהאט אינדערפרי, אז אין המשך פונעם לעבן זאלסטו אונז געבן גוטס לויט די יארן וואס מיר האבן געליטן אין אונזערע יונגע יארן.
רש"י ערקלערט: מאך אונז פרייליך אויף די ימות המשיח אזוי ווי די טעג וואס דו האסט אונז געפייניגט אין גלות, און לויטן צאל פון די יארן וואס מיר האבן געזען שלעכטס.
און דער רד"ק זאגט אז די כוונה איז נישט אויפן חשבון פון די טעג וואס דו האסט אונז געפייניגט, ווארום ס'איז דאך נישט מעגליך אז די טעג פון דער ישועה זאלן זיין לויטן חשבון פון די גלות טעג און נאכדעם זאל די וועלט חרוב ווערן. נאר אזוי איז די כוונה: פונקט ווי דו האסט אונז געפייניגט אין די דאזיגע טעג און אונז געוויזן אין זיי שלעכטס, אזוי זאלסטו אונז פרייליך מאכן אויף אייביג. ווייל אויב מען וועט טייטשן לויטן ממשות'דיגן צאל פון די טעג - איז דאך "שית אלפי שנין הוי עלמא"; און בלויז דער לעצטער גלות איז שוין צוויי טויזנט יאר גלות, און הקב"ה וואלט געדארפט פארלענגערן די טעג פון דער וועלט מיט נאך צוויי טויזנט יאר כדי אונז משמח צו זיין לויט די טעג פון אונזער פיין, און דאס גייט דאך זיכער נישט אויפן געדאנק. טאקע זענען פאראן אזעלכע וואס ווילן זאגן אז די טעג נענטער צו דער גאולה און ביאת המשיח וועלן ווערן לענגער, און דעמאלט וועט באמת זיין "כימות עניתנו" - דער נומער וועט זיך נישט טוישן אבער די טעג וועלן לענגער ווערן. אבער דער רד"ק זאגט אז נישט אזוי איז עס, נאר די בקשה איז אז דו זאלסט אונז פרייליך מאכן אויף אייביג פאר די טעג וואס דו האסט אונז אין זיי געפייניגט.
דער מלבי"ם זאגט אז ער האט שוין מסביר געווען אין ספר יחזקאל דעם חילוק: ווען מען רעדט פון "ימים" מיינט מען דעם גאנצן המשך הזמן, די לענג אליין; און "שנים" זענען די פרטים פון אינצווישן דער צייט. מען קען רעדן פונעם גאנצן משך אלס איין שטיק - דאס זענען "ימים"; און מען קען רעדן פון די פרטים פון אינצווישן דער לענג, און דאס איז שוין איינגעטיילט אין "שנים". ווי עס שטייט "זְכֹר יְמוֹת עוֹלָם בִּינוּ שְׁנוֹת דּוֹר וָדוֹר": אלע טעג פון אנהויב וועלט ביזן סוף ווערן אנגערופן "ימות עולם", און זיי זענען איין איינהייט, איין גאנצע שטיק פון לענג; בעת ווען מען קומט רעדן פון די פרטים פון דעם שטיק, רעדט מען פון "שנות דור ודור", די יארן פון יעדן דור און דור. און אויך "דור ודור", ווי דער מלבי"ם ערקלערט אין עטליכע פלעצער, דרוקט אלעמאל אויס דאס צעטיילן זיך אין פרטים פון די לאנגע טעג - ווייל אין יעדן דור ודור איז פאראן אן אנדערע צייט און ס'איז דא אין אים אן אנדער מציאות, אויב אזוי זענען "דור ודור" די פריוואטע, איינצלנע צייטן.
און לויט דעם: אויסער דעם וואס דו זאלסט אונז פרייליך מאכן קעגן דער אלגעמיינער צייט - דאס איז "כימות עניתנו", די אלגעמיינע צייט וואס איך באצי זיך צו איר ווי איין שטיק - מיינט "שנות ראינו רעה" אז דו זאלסט איבעררעכענען די יארן, אראפגיין צו די פרטים פון יעדן איינציגן יאר וואס מיר האבן אין אים געזען שלעכטס, און דו זאלסט אונז געבן גוטס און שמחה אויך קעגן זיי. ס'איז דא דא, אויב אזוי, סיי א באציאונג צו דער אלגעמיינער מציאות, און סיי אן אראפגיין צו די פרטים פון יעדן יסורים און יעדן איינציגן יאר, אז אויך צו זיי זאלסטו זיך באציען און אונז געבן א טובה דערקעגן.
יֵרָאֶה אֶל־עֲבָדֶיךָ פָעֳלֶךָ וַהֲדָרְךָ עַל־בְּנֵיהֶם׃ - זאל זיך באווייזן צו דיינע קנעכט דיין אויפטו, און דיין פראכט אויף זייערע קינדער.
דער רד"ק ערקלערט: עס זאל זיך באווייזן צו דיינע קנעכט דער פועל הישועה, אז סיי די עלטערן און סיי די קינדער זאלן זען די ישועה - און דאס איז "והדרך על בניהם". ווארום מיר זענען מתפלל אין יעדן דור און דור, און די עלטערן בעטן אז די ישועה זאל זיין ביי זייער צייט; און דעריבער בעטן מיר אז מיר זאלן זוכה זיין צו זען די ישועה נאך אין אונזער צייט און אין דער צייט פון אונזערע קינדער, אז מיר זאלן זען דעם הדר פונעם אויבערשטן און ווי זיין פעולה אנטפלעקט זיך בעת מיר לעבן נאך אויף דער וועלט, מיר און אונזערע קינדער זאלן זוכה זיין צו זען די דאזיגע ישועה.
דער מלבי"ם ערקלערט אז מיר בעטן צו זען און משיג זיין דיין פועל, וויאזוי דו פועל'סט און ביסט עוסק אויף דער וועלט, און דורך דעם "וַהֲדָרְךָ עַל בְּנֵיהֶם". און כדי דאס צו פארשטיין דארף מען פונאנדערשיידן צווישן א "פעולה" און א "מעשה", אזוי ווי דער מלבי"ם ערקלערט אין חומש שמות פרק ט"ו און חזר'ט דאס איבער אין עטליכע פלעצער. א "מעשה" איז דער סיום פונעם ענין - די מכה בפטיש, ווען די זאך איז שוין פארטיג. אבער א "פועל" איז דאס וואס דער מענטש טוט כדי דער מעשה זאל צוקומען צום גמר. און אין דער הגדרה: דער פועל איז דער וועג, ווען מען איז נאך אינמיטן דעם וועג; און דער מעשה איז דער סיום, ווען די זאך איז שוין ארויס מכח אל הפועל, צום קיום און צו דער מציאות. מען ארבעט אויף א בנין ביז דער מעשה ווערט פארפאלקאמט און דער בנין שטייט אויף זיין ארט - דארט ענדיגט זיך דער מעשה; אבער דער "פועל" איז אינמיטן דער באשעפטיגונג, וויאזוי די זאך ווערט געבויט.
און אויב אזוי, זאגט דער מלבי"ם: מיר בעטן צו זען דיין פועל, וויאזוי דו פועל'סט און ביסט עוסק אויף דער וועלט, און דורך דעם זאל דער הדר זיך באווייזן אויף די קינדער - ווייל דורך מתבונן זיין אין די פעולות פון השי"ת אין זיין וועלט וועלן מיר משיג זיין דעם הדר ה'. ווען א מענטש זעט וויאזוי דער רבונו של עולם פועל'ט אויף זיין וועלט, נישט בלויז די תוצאות, נאר וויאזוי ער דרייט און פירט די סיבות און טוט אלעס כדי צוצוקומען צום רצון אלוקי - זעט מען די הנהגת ה', מען זעט די יד ה', און דורך דעם קומט מען צו צו אמונה. מען זעט וויאזוי דער באשעפער פירט שריט נאך שריט צום סיום.
אזוי ווי מיר ווילן קוקן אויף די ניסים פון דער מגילה: נישט נאר אויפן סוף־רעזולטאט, נאר וויאזוי שריט נאך שריט - פלוצלונג זעט און הערט מרדכי די פלענער פון בגתן ותרש, און צוליב דעם זאגט ער עס אויס פארן קעניג, און דער קעניג גיט אים נישט זיין באלוינונג. גיט אכט, דאס אלעס איז "פָּעֳלֶךָ", דאס זענען נאך די פעולות, וויאזוי אלעס בויט זיך אויף. דער סיום איז געווען אז מען הענגט המן'ן, און מרדכי באקומט בית המן, און כלל ישראל ווערט געראטעוועט פון דער גזירה - דאס איז דער סיום. אבער ווען מען קוקט זיך איין אין די פרטים זעט מען די פעולה, דעם גאנצן מהלך, און מען זעט די יד ה'. און אויף דעם בעטן מיר: מיר ווילן משיג זיין דיין פועל, און דורך דעם איז מען משיג דעם הדר ה', ווייל מען זעט אז דער באשעפער פירט זיין וועלט און מען זעט וויאזוי ער פירט זי בפועל. און דורך דעם וועלן מיר משיג זיין ווי גרויס עס זענען די רחמים פונעם אייבערשטן אין אלע מהלכים וואס ער מאכט כדי אונז גוטס צו טון צום סוף.
וִיהִי נֹעַם אֲדֹנָי אֱלֹהֵינוּ עָלֵינוּ וּמַעֲשֵׂה יָדֵינוּ כּוֹנְנָה עָלֵינוּ וּמַעֲשֵׂה יָדֵינוּ כּוֹנְנֵהוּ׃ - און עס זאל זיין די נעימות פון ה' אלוקינו אויף אונז, און דאס ווערק פון אונזערע הענט באפעסטיג אויף אונז, און דאס ווערק פון אונזערע הענט שטעל עס פעסט אויף.
רש"י טייטשט: "ויהי נועם ה' אלוקינו עלינו" - זיין שכינה און זיינע תנחומים זאלן זיין אויף אונז; די שכינה איז דאס גופא דער נועם ה' אויף אונז. און דערנאך קומט די בקשה: "ומעשה ידינו כוננה עלינו" - די מעשים וואס מיר טוען, זאלסטו ריכטן און באפעסטיגן, מלשון "על מכונו", זיי זאלן זיין פעסט, ערליך און פאסיג. און לכאורה איז דאך "ומעשה ידינו כוננהו" א חזרה אויפן זעלבן ענין. נאר רש"י זאגט אז איינס איז געזאגט געווארן אויף דער מלאכת המשכן - וואס משה רבינו האט מתפלל געווען און געבענטשט כלל ישראל אז די שכינה זאל רוען אויף די מעשי ידיהם, און דאס איז "ומעשה ידינו כוננה עלינו", אז די שכינה זאל רוען אויף וואס מיר האבן געמאכט מיט אונזערע הענט; און דאס צווייטע איז א ברכה אין די מעשי ידיהם - "ומעשה ידינו כוננהו", אז די ברכה זאל רוען אין אונזערע מעשים. דאס זענען צוויי באזונדערע ענינים: א ברכה אין אונזערע מעשים, אז מיר זאלן האבן הצלחה אין וואס מיר טוען און די ברכה זאל דערין רוען; און נאך מער פון דעם, אז ווען מיר ענדיגן זאל רוען די שכינה - אן עקסטערער ענין. דעריבער זענען דא דא צוויי באזונדערע בקשות.
דער רד"ק ערקלערט אז דער פסוק איז נאר געזאגט געווארן אויף די ימי הישועה: דעמאלט וועט אונזער מעשה ידינו זיין באפעסטיגט און ריכטיג, אזוי ווי עס שטייט "לֹא יִיגְעוּ לָרִיק וְלֹא יֵלְדוּ לַבֶּהָלָה". און דאס איז קעגן וואס מיר האבן פריער געזען אינעם קאפיטל, אז אונזערע טעג זענען קורץ, "עמל ואוון" - און וואס טוט מען שוין אויף, זיבעציג יאר און אלעס איז פארביי, "כִּי גָז חִישׁ וַנָּעֻפָה". אבער אין די ימי הישועה וועט זיין נועם ה' אלוקינו עלינו, און מיר וועלן באווייזן צו טון מעשים טובים, און השי"ת וועט באפעסטיגן מעשה ידינו כראוי וכהוגן. און לויטן רד"ק איז די כפילות ווי זיין שטייגער איבעראל - כפל הענין במילים שונות, כדי צו פארשטארקן דעם ענין אדער לתפארת המליצה. און דאס איז א גאנץ אנדערער מהלך ווי דער מלבי"ם, וואס ערקלערט תמיד אז אויב עס איז פאראן א כפילות קומט עס ארויסצוברענגען א באזונדערן ענין, און עס איז נישט פאראן אזא זאך ווי כפל הענין במילים שונות.
דער מלבי"ם ערקלערט אז "נעימות" איז דער תענוג וואס דער מענטש שעפט פון די פעולות וואס ער האט געטון: אין דעם וואס ער האט אויסגעפירט א פעולה און דערגרייכט דערמיט די געוואונטשענע תוצאה, האט דער מענטש א נעימות.
עס איז באקאנט אז עס זענען געמאכט געווארן פילע שטודיעס איבער דעם מאס פון גליק, ווען איז די צייט ווען דער מענטש איז דאס מערסטע גליקליך. א מענטש שטרעבט אלע זיינע טעג נאך גליק. עס דאכט זיך א מענטש אז די צייט פון גליק איז פליען קיין חוץ לארץ, צו די קאריבישע אינזלען, ליגן אויסגעשפרייט אויף דער זון מיט א גלאז מילקשייק - אבער מען האט אויסגעפונען אז גארנישט פון דעם. ווייסט מען דען ווען א מענטש איז באמת גליקליך? ווען ער געפינט זיך אין א דראנג פון טוהונג, ווען ער איז אינמיטן אויפשטעלן עפעס, ווען פאר זיינע אויגן שטייט אן אתגר וואס ער דארף הארעווען כדי עפעס צו דערגרייכן. בשעת דער ארבעט און דער דערגרייכונג - דאס איז דער גרעסטער גליק פונעם מענטש. און דערפאר ווען א מענטש שטעלט אויף א ביזנעס, נישט קיין חילוק אז נאכדעם פאלן רוב ביזנעסער דורך, אבער דער שלב פונעם אויפבוי און גרינדונג, די שאפעס וואס ער שטעלט צונויף, די פרידזשידערן וואס ער קויפט - דאס איז דער שלב ווען דער מענטש איז גליקליך. א מענטש איז גליקליך פון אתגרים: ווען ער האט א שוועריקייט וואס ער דארף דורכברעכן און ער לייגט אריין כוחות זיך צו שטארקן דערויף און אויפצובויען - דעמאלט איז ער בשלימות גליקליך. און דעריבער זעט מען מענטשן וואס אפילו ווען זיי זענען אויף וואקאציע זוכן זיי אלץ עפעס: צו שליסן א געשעפט, צו טון, צו מאכן טעלעפאן־רופן - ער מוז האבן אן אתגר, און דאס איז וואס גיט אים חיות; בשעת סתם ליגן ליידיג גיט נישט קיין אמת'ן גליק.
און דאס אלעס דארף א מענטש נעמען צו רוחניות. אויב מען לערנט דעם דף היומי - איך האב מסיים געווען מסכת יבמות, וואספארא תענוג, וואספארא הערליכער אתגר, און יעצט שטעלט מען אוועק א נייעם ציל, מסכת כתובות נאך יבמות. דאס לעבן פונעם מענטש לויפט נאך אתגרים, און דאס איז דער אמת'ער גליק. און ווען א מענטש האט נישט קיין שום אתגר אין לעבן - איז ער דער נעבעכדיגסטער מענטש אויף דער וועלט, דער ווייטסטער פון גליק; ער האט נישט קיין צילן פאר וועלכע ער האט א סיבה צו לעבן, וואס זאלן אים געבן א טעם אין לעבן, וואס זאלן אים שטופען צו טון, צוצוגרייטן, אויפצושטעלן און צו בויען. א מענטש מוז האבן אתגרים.
און דאס איז וואס דער מלבי"ם זאגט: די נעימות איז דער תענוג וואס דער פועל באקומט פון זיין מעשה, אין דעם וואס ער האט ארויסגעברענגט פון זיין מעשה די געוואונטשענע תכלית. דער מענטש האט געארבעט, געטון, אויפגעשטעלט, און יעצט זעט ער ווי די זאך ארבעט - וואספארא גליק נעמט אים ארום, וואספארא שמחה ער האט! און ווי חז"ל זאגן: רוצה אדם בקב שלו מתשעה קבין של חברו. פארוואס? ווייל ער האט געהארעוועט און זיך געמוטשעט דערויף. דאס איז דער שלב פון הנאה: איך האב זיך געפלאגט, איך האב זיך מייגע געווען, און יעצט זע איך און באקום דאס. אט קלויבט ער די פאמידארן וואס ער האט פארזייט און באוואסערט א חודש און נאך לענגער, און יעצט ווען ער שניידט - דאס איז זיין הנאה. א מענטש האט הנאה פון עפעס וואס ער אליין האט געארבעט און ער זעט די תוצאות דערפון.
און דער מלבי"ם זאגט: דורך דעם וואס מיר דערגרייכן די שלמות, וועט דער אויבערשטער געפינען א נעימות אין דער גאנצער בריאה - ווארעם ער האט דאך אלעס באשאפן לכבודו. דער הקב"ה האט באשאפן די בריאה כדי זיין נאמען זאל נתגדל ווערן אויף דער וועלט, און ווען מיר האנדלען אין דעם ריכטונג איז פאראן אין דעם כביכול א נעימות פארן אויבערשטן, "ויהי נועם ה' אלוקינו". ווי אזוי? דורך דעם וואס די באשעפענישן באגרייפן דעם כבוד ה', און דעמאלט וועט דער הקב"ה מאכן שיינען זיין פנים צו אונדז, ווייל מיר פירן דאך אויס די תכלית הבריאה, מיר זענען דעם אויבערשטנס באגער אויף דער וועלט. דער הקב"ה האט באשאפן זיין וועלט בשביל ישראל - "בראשית", בשביל ישראל וואס ווערן אנגערופן ראשית. און דורך דעם ווערט די בריאה נשלם אין איר תכלית, וואס די תכלית הבריאה איז עס זאל זיין כבוד שמים אויף דער וועלט; און מיר ערפילן די דאזיקע תכלית מיט דעם וואס מיר דינען דעם אויבערשטן און בעטן צו אים, און דורך דעם זעט מען אויף אונדז דעם כבוד שמים: מען זעט אז עם ישראל איז זוכה, אז דער הקב"ה ברענגט זיי צוריק קיין ארץ ישראל, ער לייזט זיי אויס, בויט פאר זיי דעם בית המקדש, און מיט דעם ווערט נתגדל און נתקדש דער נאמען פונעם בורא יתברך. און דעמאלט קומען די פעולות פונעם באשעפער צו זייער תכלית, וויבאלד ער האט אלעס באשאפן לכבודו.
"ומעשה ידינו כוננה עלינו" - ערקלערט דער מלבי"ם אז די מעשים פון א מענטש אין נידעריקע, גשמיות'דיגע זאכן זענען נישט געגרינדעט אויף אים. א מענטש האט געבויט א הויז: "לכונן" מיינט דאך א יסוד, און די יסודות פונעם הויז זענען געגרינדעט אויף שטיינער, און די שטיינער זענען געגרינדעט אויפן שטויב פון דער ערד. דאס איז נישט געגרינדעט אויף דיר; דו ביסט דער בויער, און דו ליגסט נישט דארט אונטן אז מען זאל בויען אויף דיר, און דו ביסט נישט דער יסוד און באזיס צום בנין פונעם הויז. פאַרקערט - דער בוי-מייסטער ווערט געפירט צו זיצן אויף זיין הויז, דו ביסט דער וואס מען האט געשטעלט אויפן הויז; דו זיצט אינעם הויז און געפינסט זיך אויפן הויז וואס דו האסט געבויט, און נישט דאס הויז ליגט אויף דיר. און אזוי איז ביי יעדער גשמיות'דיגער ארבעט, ביי יעדער מציאות פון א בנין וואס ווערט אויפגעשטעלט אויף דער ערד און פון פעולות וואס ווערן געטאן אויף דער ערד.
אבער נישט אזוי איז דער גוטער מעשה אין נפשיות'דיגע ענינים. ביי א גוטער מעשה אין רוחניות'דיגע זאכן - זאגט דער מלבי"ם - ווערט דער מענטש דער באזיס און פונדאמענט צו זיינע מעשים; דו ביסט דער יסוד און באזיס פאר די מעשים טובים. און ער ברענגט א דוגמא: דער וואס לערנט תורה, זיין תורה איז געגרינדעט אויפן מענטשנס שכל און זיין נפש. אויף וואס רוהט די תורה? אויפן נפש פונעם מענטש. דאס הייסט, איך בין דער יסוד און די תורה רוהט אויף מיר. ווען איך האב געבויט א הויז - איז דאס הויז דער יסוד און איך רוה דערויף; אבער ווען איך האב אויפגעבויט א רוחניות'דיגע קומה, איז די דאזיקע רוחניות'דיגע קומה אויף מיר, און דער מענטש אליין איז דער יסוד. און דער וואס טוט א מצוה לשמה - האט די מצוה א באזיס און יסוד אין דעם נפש פונעם עושה המצוה; דער מענטש אליין איז דער נפש הפועלת, און ער איז דער יסוד צו יענער רוחניות וואס רוהט אויף אים.
און דאס איז וואס מיר בעטן: מעשה ידינו זאלן זיין געגרינדעט אויף אונדז. נישט אויף עפעס אן אויסערליכער זאך, וואס דעמאלט מיינט עס אז איך האב געארבעט אויף גשמיות; נאר אז איך ארבעט אויף רוחניות, בין איך דער פונדאמענט, דער יסוד און דער באזיס, וואס אויף מיר רוהט די רוחניות, די מצוות און די תורה גייען אריין אין מיר - איך בין דער באזיס. און אלעס וואס מען וועט טאן זאל דער אויבערשטער באפעסטיגן, וויבאלד זיי זענען גוט אין זיינע אויגן, און דורך דעם בעטן מיר "ומעשה ידינו כוננהו", אז אלעס זאל חל זיין אויף אונדז, אז מעשה ידינו זאלן זיין באפעסטיגט אויף אונדז, ווייל מיר האבן געטאן זאכן וואס זענען גוט אויף א רוחניות'דיגן אופן.
זאגט דער מלבי"ם: ביז אהער זענען די רייד פון איש האלקים וואס מתפלל איז. און דאס איז דער לעצטער פסוק פונעם קאפיטל, און דאס איז סיי א כלליות'דיגע און סיי א פרטיות'דיגע תפילה. און דערין ליגט א הקדמה צום קומענדיגן קאפיטל: אז דא בעט משה רבנו אויך אויף זיך אליין, ווייל אויף משה איז דאך געווען א גזירה ער זאל נישט אריינגיין קיין ארץ ישראל, און דעריבער שטייט "תפילה למשה איש האלוקים". און אויף דעם זאגט משה: איך פארשטיי נישט דעם עוז אפך, "וכיראתך עברתך", פארוואס דער אויבערשטער האט זיך געבייזערט אויף מיר - דאס איז איין ענין, און ער בעט אז דער אויבערשטער זאל זיך איבערטראכטן וועגן אים. און נאך א זאך בעט ער, אז מען זאל זען די פעולות פונעם באשעפער מיט מעשה ידיו - און וואס איז זיין מעשה ידיו? דאס פאלק וואס איך האב ארויסגעפירט פון מצרים, אז איך זאל זוכה זיין אריינצופירן דאס דאזיקע פאלק קיין ארץ ישראל. דאס הייסט אז דער אויבערשטער זאל רחמנות האבן אויף אים און ער זאל זוכה זיין אריינצוגיין קיין ארץ ישראל, און דורך דעם זאל דער הדר ה' געזען ווערן אויף זיינע קינדער וואס וועלן ירש'ענען זיין פלאץ נאך אים, און דערמיט וועט ער דערגרייכן די רוחניות וואס מען קען משיג זיין ביים אריינגיין אין לאנד. און נאך א זאך - אז אויך עם ישראל זאל אריינגיין אין לאנד און נישט שטארבן דארט אין מדבר. מיט דעם ענדיגט זיך די תפילה און בקשה פון משה רבנו, און אינעם קומענדיגן קאפיטל וועלן מיר זען וואס איז דער ענטפער וואס משה רבנו באקומט אויף דער דאזיקער בקשה.
ביים חתימה פון משה רבנו'ס תפילה בעטן מיר פיר בקשות: אז דער אויבערשטער זאל צוריקציען פון זיין חרון אף און אונדז שענקען די צייט צו ברענגען א לבב חכמה, און זיין כעס זאל נישט רוהן אויף זיינע עבדים; אז ער זאל אונדז זעטיגן מיט זיין חסד "בבוקר" - אינעם טאג פון דער גאולה לויט רש"י, און אין די יונגע יארן לויטן אבן עזרא און דעם מלבי"ם, פון וואו עס קומען די יסודות וואס האלטן דעם מענטש זיין גאנץ לעבן; אז ער זאל אונדז פריילעך מאכן קעגנאיבער די טעג פון פייניגונג, בכלל און בפרט, לויט די טעג וואס מען האט אונדז געפייניגט און לויט די יארן וואס מיר האבן געזען שלעכטס; און אז מיר זאלן זוכה זיין צו זען זיין פועל, דעם גאנצן מהלך ווי אזוי ער פירט די סיבות, ווייל פון זען דאס פועל באגרייפט מען דעם הדר ה' און מען קומט צו אמונה. און צום סוף "ויהי נועם ה' אלוקינו עלינו" - אז די שכינה און ברכה זאלן רוהן אויף אונדזערע מעשים, און אז מעשה ידינו זאלן זיין געגרינדעט אויף אונדז: נישט אויסערליכע בנינים וואס מיר רוהן אויף זיי, נאר א רוחניות'דיגע קומה וואס מיר זענען איר יסוד, תורה ומצוות וואס רוהן אויפן נפש פונעם מענטש - און מיט דעם פירט די בריאה אויס איר תכלית, וואס אלעס האט ער באשאפן לכבודו.