פתיחה: א מזמור פון תפילה למשה איש האלקים
דער מזמור איז די תפילה פון משה רבינו, און דערין פארטיפט ער זיך איבער די קורצע יארן פונעם מענטש און איבער דעם לויף פון דער צייט. נאכדעם וואס ער האט געעפנט מיט דעם אז דער הקדוש ברוך הוא איז די וואוינונג פון די נשמות אויף אייביג - פון אים זענען מיר געקומען און צו אים קערן מיר זיך צוריק - און נאכדעם וואס ער האט געזאגט "תשב אנוש עד דכא ותאמר שובו בני אדם", גייט דער מזמור ווייטער און באשרייבט וויפיל דאס לעבן פונעם מענטש אויף דער וועלט איז פארגייענדיג, צייטווייליג און בליץ-שנעל. פון דא און ווייטער וועלן מיר גיין לויטן סדר פון די פסוקים.
"כיום אתמול כי יעבור" - אפילו טויזנט יאר פליען שנעל אדורך
כִּי אֶלֶף שָׁנִים בְּעֵינֶיךָ כְּיוֹם אֶתְמוֹל כִּי יַעֲבֹר וְאַשְׁמוּרָה בַלָּיְלָה׃ - ווארום טויזנט יאר זענען אין דיינע אויגן אזוי ווי דער נעכטיגער טאג וואס איז פארבייגעגאנגען, און ווי א משמרה אין דער נאכט.
דער רד"ק ברענגט די ווערטער פון חז"ל כפשוטם: דער הקדוש ברוך הוא זאגט צום מענטש - דו מיינסט אז פאר דיר שטייען נאך פילע יארן? אפילו אויב דו וועסט לעבן טויזנט יאר, וועט אלעס זיין אין דיינע אויגן "כיום אתמול כי יעבור", ווייל צום סוף וועסטו דאך שטארבן. אויב אזוי, מיט וואס בארימסטו זיך אין דיין לעבן?
א ראיה דערצו זעט מען ביי אדם הראשון. לכתחילה האט ער אוועקגעגעבן זיבעציג יאר פון זיינע יארן פאר דוד המלך, און ווען עס איז געקומען צו יענע לעצטע זיבעציג יאר - האט ער חרטה געהאט. אבער ס'איז נישט פאראן קיין חרטה; ס'איז נישט קיין פייפאל וואו מען קען בעטן צוריק דאס געלט. די געלעגנהייט איז געווען, און איז פאריבער. און זעט וואספארא וואונדער ס'איז דא: ער האט געלעבט קרוב צו טויזנט יאר, און דאך האבן אים יענע זיבעציג יאר געפעלט. דו מיינסט אז אויב דו וועסט לעבן מער וועט דיר זיין בעסער? אט, אפילו איינער וואס האט געלעבט טויזנט יאר פילט ביים סוף "כיום אתמול כי יעבור" - אלעס איז פארפלויגן אין א רגע.
פרעגט עלטערע אידן און זיי וועלן אייך זאגן ווי שנעל דאס לעבן לויפט דורך. די אינגע דאקעגן שפירן אז דאס גאנצע לעבן שטייט נאך פאר זיי. מען האט אמאל געמאכט אן אינטערעסאנטע פארשונג און מען האט געפונען אז ביי אינגע לויפט די צייט פיל שטייטער לויט דעם געפיל: יעדע זאך נעמט לאנג, ביז מען ענדיגט כיתה ו', ביז מען ענדיגט כיתה ז'. ביים עלטערן מענטש, ווידער - שוין דאנערשטאג? ס'איז פאריבער א גאנץ יאר און איך האב עס קוים געשפירט. אין וואס ווענדט זיך דאס? אינעם אנפילן די צייט. ווער עס פילט אן זיין צייט - פליט די צייט; ווער עס האט ליידיגע צייט - "נאך צוויי שעה? אה...". אזוי אויך אן אברך אין כולל: אויב ער ניצט אויס די צייט, הייבט ער פלוצים אויף דעם קאפ און גלייבט נישט אז ס'איז שוין מנחה; אבער אויב ער זיצט און געהיצט - "ערשט עלף אזייגער, ס'איז נאך דא צוויי שעה". וואס מער מען ניצט אויס די צייט, ווערט די צייט נישט געמאסטן און ציט זיך נישט אויס. און דאס איז דער מציאות פונעם מענטש: אפילו ווער עס וועט לעבן טויזנט יאר וועט ביים סוף זאגן - איך האב גארנישט געשפירט, ס'איז פאריבער ווי א משמרה פון די משמרות פון דער נאכט.
דער טאג פונעם הקדוש ברוך הוא - טויזנט יאר
א באקאנטע דרשה פון חז"ל אויף דעם פסוק: דער טאג פונעם הקדוש ברוך הוא איז טויזנט יאר. דאס הייסט, ווען עס גייען אדורך טויזנט יאר - איז ביי אים אריבער איין טאג. און פון דא זענען די ווערטער פון דער גמרא: ווען דער הקדוש ברוך הוא זאגט אז ער וועט טון א זאך "מהרה" - וויפיל איז דאס גיך? אכט הונדערט און פופציג יאר. פון וואו ווייסט מען? וויבאלד עס שטייט "ואבדתם מהרה מעל הארץ הטובה", און אין משך פון אכט הונדערט און פופציג יאר זענען זיי פארטריבן געווארן אין גלות. טראכט נאר אריין: אויב א מענטש זאגט דיר "זארג זיך נישט, דאס וועט זיין נאך היינט" - אזוי פונקט זאגט דיר דער הקדוש ברוך הוא ווען ער טוט דאס אין לויף פון אכט הונדערט און פופציג יאר, ווייל ביי אים איז איין טאג טויזנט יאר.
און פון דא איז פאראן א גרויסער מוסר השכל פאר יעדן וואס זעט רשעים און בעלי עבירה וואס ס'איז זיי גוט און זיי פייערן, און אמאל ליידט גאר דער צדיק. די גאנצע פראגע און וואונדער קומט פון א מאנגל אין געדולד, ווייל דו מיינסט אז דער הקדוש ברוך הוא ארבעט לויט דיין זייגער. ביים רבונו של עולם איז דא אן אנדערער זייגער, און ער האט די גאנצע צייט אויף דער וועלט. וואס דו זעסט יעצט אלס א חגיגה - ווארט נאר אביסל און דו וועסט זען ווער עס וועט פייערן ביים סוף.
וויפיל יארן זענען פאריבער זינט אוקראינע האט פארגאסן אונזער בלוט מיט א שרעקליכער אכזריות וואס לאזט זיך נישט באשרייבן. הרב לאו שרייבט אין זיין ספר און באשרייבט די מעשים פון די נאציס אין אוקראינע, און זאגט אז די אוקראינער האבן געהאט א ברען, א התלהבות און א חשק צו שחיטה'נען אידן פיל מער ווי די נאציס - מ'קען דאס נישט גלייבן. און וויפיל צייט איז פאריבער ביז "בת בבל השדודה, אשרי שיאחז ונפץ את עולליך אל הסלע"? פיר און זיבעציג יאר. מען דארף זיך נישט שרעקן: דער הקדוש ברוך הוא וועט זיך אפגעבן מיט יעדן איינעם ווען די צייט וועט קומען. אויך רוסלאנד וועט באצאלן איר פרייז, און אויך סיריע צאלט איר חלק, און אלע וואס האבן אונז שלעכטס געטון האבן צום סוף געצאלט א פרייז.
די רוסן וועלן באקומען זייער חלק פאר די זיבעציג יאר פון פארגעסן מאכן די אידישקייט, פון רדיפות און אונטערדריקונג. ווי אזוי זענען אנגעקומען אהער עולים פון רוסלאנד אויסגערילט פון יעדע שייכות צו אידישקייט? דורך א גאר סיסטעמאטישן אופן פון רודפ'ן אידישקייט דורכ'ן ק.ג.ב., און פאר אים דורכ'ן ען.קא.ווע.דע. דער ליובאוויטשער רבי איז געזעסן אין תפיסה א לאנגע צייט, און נאך פיל מער. מיינסטו דען אז השי"ת וועט זיך נישט רעכענען מיט זיי? איינער פון די פירושים ווער עס איז "תירס" איז אז דאס איז רוסלאנד; טייל זאגן טערקיי און טייל זאגן פרס, אבער אלע דערמאנען רוסלאנד אלס א חלק פון מלחמת גוג ומגוג. און מען רעדט נישט פון היינטיגע ספרים וואס זעען ווער אונזערע שונאים זענען, נאר פון ספרים פון פאר הונדערט און צוויי הונדערט יאר צוריק, וואס באשרייבן ווער די פעלקער זענען אין אונזער צייט און שטעלן פעסט אז רוסלאנד וועט קריגן קעגן אונז, און זיי וועלן קומען אהער און פאלן. און אויך דער גר"א האט געזאגט: ווען די רוסן וועלן אריבערגיין די דרדנעלן דורכגאנג - טו אן בגדי יום טוב, משיח שטייט ביים שוועל.
דער פירוש פונעם רש"י: א טאג און נאך אן אשמורה
רש"י טייטשט דא א גאר אינטערעסאנטן פירוש. לויטן רד"ק איז די כוונה אז טויזנט יאר לויפן שנעל דורך ווי א טאג אדער ווי אן אשמורה ביינאכט (וואס די נאכט איז איינגעטיילט אין דריי אדער פיר משמרות). אבער רש"י ערקלערט אז טויזנט יאר ביים הקדוש ברוך הוא זענען נישט בלויז א טאג, נאר א טאג און נאך אן אשמורה ביינאכט.
לויט דעם שטימט געוואלדיג שיין די גזירה וואס איז געזאגט געווארן פאר אדם הראשון: "כי ביום אכלך ממנו מות תמות". לכאורה, אויב דער טאג פונעם הקדוש ברוך הוא איז טויזנט יאר, פארוואס איז ער נישט אוועקגענומען געווארן אינעם יאר תתקצ"ט, וואס אויך דעמאלט וואלט ער נאך געווען אינעם זעלבן טאג? פארוואס איז ער אוועקגענומען געווארן אין עלטער פון ניין הונדערט און דרייסיג יאר? הגם לויטן מדרש חז"ל איז דער ענטפער די זיבעציג יאר וואס ער האט אוועקגעגעבן פאר דוד המלך, לייגט אבער רש"י צו נאך א מהלך: דער טאג פונעם הקדוש ברוך הוא איז נישט פולע טויזנט יאר נאר ווייניגער פון דעם, ווייל טויזנט יאר זענען דאך א טאג צוזאמען מיט אן אשמורה. קען מען דעריבער זאגן אז דער טאג פונעם הקדוש ברוך הוא איז ניין הונדערט און דרייסיג יאר, און די איבעריגע זיבעציג יאר זענען די אשמורה ביינאכט. דערפאר איז אדם אוועקגענומען געווארן איין רגע פאר ער האט געענדיגט דעם טאג, נאך איידער ס'האט זיך אנגעהויבן די אשמורה - און ער איז געשטארבן ממש "ביום אכלך ממנו". ווען ער ווערט ווען אוועקגענומען אין עלטער פון ניין הונדערט פינף און דרייסיג, וואלט דער טאג שוין פארענדיגט געווארן און די אשמורה וואלט שוין אנגעהויבן. און רש"י זאגט דאס נישט מיט א זיכערקייט, נאר מיט א לשון פון "ושמא שיעור אותה אשמורה הוא כמו שיש ממיתת אדם הראשון עד אלף שנים". און מען ברענגט אויך א מדרש ענליך צו דעם: "ביום אכלך ממנו מות תמות", ער האט געלעבט ניין הונדערט און דרייסיג יאר, קומט אויס אז טויזנט יאר קומען אויס ווי א גאנצער טאג און נאך א ביסל פון דער נאכט דערצו.
דער ביאור פונעם מלבי"ם אויפן פסוק
דער מלבי"ם ערקלערט לויט דעם וואס עס שטייט פריער "שובו בני אדם" - אז דער מענטש גייט אריבער פון דער רוחניות'דיגער מציאות אין דער וועלט אריין, און פון דער וועלט גייט ער אריבער קיין עולם הבא. און אזוי זאגסטו, רבונו של עולם, צום מענטש: די טויזנט יאר וואס דו האסט דא געלעבט קוקן דיר אויס ווי נעכטיגער טאג וואס איז פארבייגעגאנגען, און זענען ווי אן אשמורה אין דער נאכט. און יעצט לייגט דער פסוק אויס די ביידע משלים.
זְרַמְתָּם שֵׁנָה יִהְיוּ בַּבֹּקֶר כֶּחָצִיר יַחֲלֹף׃ - דו שוועמסט זיי אוועק ווי א שטראם, ווי א שלאף זענען זיי, אינדערפרי גייט ער פארביי ווי גראז.
"זרמתם" - קומט קעגן "כיום אתמול כי יעבור". דער מלבי"ם ערקלערט אז דער לויף פון דער צייט איז ווי דער לויף פון א שטראם וואסער, ווי א כוואליע פון וואסער - און בלשון הקדמונים רופט מען דאס א "שיבולת", נישט מלשון תבואה נאר א שיבולת מים, א כוואליע. און פונקט ווי יעדע כוואליע שוועמט אוועק די פריערדיגע, א כוואליע יאגט נאך א כוואליע, אזוי אויך יעדער רגע פון דער צייט: א מינוט יאגט נאך א מינוט, א שעה יאגט נאך א שעה, א טאג יאגט נאך א טאג. און דערפאר איז נישט קיין חילוק צי דער עבר איז געווען איין טאג צי טויזנט יאר, ווייל דער עבר איז דאך מער נישטא; יעדער רגע מעקט אויס דעם פריערדיגן און שאפט א נייעם רגע, און דער פריערדיגער רגע ווערט פארשוואונדן און אויסגעמעקט פון דער מציאות.
און קעגן "ואשמורה בלילה" זאגט ער "שנה יהיו". ביינאכט טוט דער מענטש גארנישט, ער שלאפט און רוהט; די מציאות פון מנוחה איז סטאטיש און ער איז נישט טעטיג אין זיין שלאף. (מען רעדט דא פון איינעם וואס רוהט באמת; ס'זענען דא מענטשן וואס אין שלאף שלאגן זיי זיך כמעט ווי באקסערס. מען קען אמאל זען א ווידעא וואו מען האט אפגעכאפט א מענטש שלאפנדיג זעקס שעה און מען לאזט דאס לויפן אין זיבן סעקונדעס - מען גלייבט נישט וויפיל באוועגונגען א מענטש מאכט אין שלאף.) אבער למעשה טוט א שלאפנדיגער מענטש גארנישט אויף. מען האט אמאל געפרעגט נאפאלעאן: פארוואס שלאפסטו אזוי ווייניג? האט ער זיי געענטפערט: ווען איך שלאף בין איך נישט נאפאלעאן. און ער איז גערעכט - וואס איז דער חילוק צווישן דיר און דעם קנעכט בשעת'ן שלאף? גיבסטו דען באפעלן? ביסטו דען א קעניג? אפשר איז דאס בעט מער באקוועם, אבער דו ביסט נישט קיין נאפאלעאן.
און וואו זעט זיך אן דיין מלכות בשעת דו שלאפסט? אין גארנישט. דערפאר שפארן גרויסע מענטשן שטענדיג מיט זייער שלאף: ווען מען שלאפט צופיל פארלירט מען די מוחין און דעם שכל, און דעמאלט איז מען ווי א בהמה, וואס שלאפט אויך. דאס איז דער טיפקייט פונעם משל: די אלע טויזנט יאר זענען ווי א שלאף - "זרמתם שינה יהיו", כאילו מען האט אין זיי געשלאפן און גארנישט אויפגעטאן. קומט אויס אז די דאזיגע טויזנט יאר זענען ווי גארנישט פון צוויי זייטן: פון איין זייט זענען זיי פארשוועמט געווארן און פארביי און זענען מער נישטא אין דער מציאות, און פון דער צווייטער זייט, אפילו אין דער צייט וואס זיי זענען יא געווען - וואס האט מען דען אין זיי אויפגעטאן?
און אויף דעם גייט דער פסוק ווייטער: "בבוקר כחציר יחלוף". דאס גראז וואקסט אויס און גלייך דערנאך פארוועלקט עס - ס'איז נישט קיין צעדערבוים, נאר היינט איז עס דא און מארגן איז עס מער נישטא, אין איין רגע ווערט עס אויסגעטריקנט. און דער מלבי"ם לייגט צו אז דאס גראז איז ענליך צו א טאג אויך אינעם סדר ווי אזוי עס ווערט געבוירן: דאס גראז ווערט געבוירן פון א קערנדל, דאס קערנדל פארגייט און פארפוילט זיך, עס וואקסט אויס דאס גראז, עס ווערט אויסגעטריקנט, און אויפן שפיץ זענען פאראן נייע קערנדלעך, די קערנדלעך צעשפרייטן זיך און ס'וואקסט אויס ניי גראז. אזוי אויך איז דאס לעבן פונעם מענטש: א טאג געבערט א טאג, א רגע געבערט א רגע, און דער פריערדיגער איז שוין מער נישטא. דאס אלעס לערנט אויס וויפיל די מציאות פונעם מענטש אויף דער וועלט איז צייטווייליג און פארגייענדיג.
און דער רד"ק ערקלערט פארוואס ער פארגלייכט עס דווקא צו גראז - מרמז צו זיין אז צומאל שטארבט א מענטש נאך אין זיינע יונגע יארן. פונקט ווי דאס גראז איז היינט פריש און מארגן אויסגעטריקנט, אזוי ווי דער קיקיון פון יונה, אזוי איז פאראן א מענטש וואס ווערט נסתלק אין זיין יוגנט און ער איז ווי גראז וואס גייט פארביי.
בַּבֹּקֶר יָצִיץ וְחָלָף לָעֶרֶב יְמוֹלֵל וְיָבֵשׁ׃ - אינדערפרי שפראצט עס און וואקסט שנעל, פארנאכט ווערט עס אפגעשניטן און טריקנט אויס.
דער רד"ק טייטשט "וחלף" א לשון פון אפגעשניטן ווערן, ווי "יחליפו כוח" - עס ווערט פארביטן און באנייט. "בבוקר יציץ" - דאס זענען די יוגנט-יארן, ווען דער מענטש איז רואיג און שטיל; "לערב ימולל ויבש" - דאס זענען די זקנה-יארן. אזוי ווי גראז וואס אינדערפרי איז נאך פאראן אין אים פייכטקייט, און פארנאכט נאכדעם וואס עס איז פארטריקנט געווארן, צעקרימלט עס א ריר דערין; דאס איז "ימולל ויבש" - אזוי פארטריקנט אז מען קען עס צערייבן, די זון האט אריינגעשלאגן דערין.
"ימולל" איז א לשון פון אפשניידן און פארשניידן. וואו זעט מען דאס? "הנה אנוכי כורת ברית", און אויך די מצוה הייסט ברית מילה ווייל מען שניידט מל און כורת די ערלה. און אזוי אויך "בשם ה' כי אמילם" - איך וועל זיי פארשניידן; אזוי ווי דער מוהל שניידט אפ, אזוי וועל איך פארשניידן די גוים. אויב אזוי איז "ימולל" אפצושניידן די זאך און איר פארטיליקן.
דער מלבי"ם ערקלערט אז זיי זענען ענליך צום פרימארגן אליין: דער פרימארגן שפראצט ארויס און קומט צום שיין און גלייך גייט ער פארביי, און אזוי דער פלאנץ - אינדערפרי שפראצט ער נאר און בליט אויף א צייטווייליגן אופן, און פארנאכט ווערט ער פארשניטן און פארטריקנט.
הרב מאזוז ערקלערט דא אן אינטערעסאנטן פשט: "וחלף" איז נישט א לשון פון אפשניידן ווי דער פירוש פונעם רד"ק, נאר א לשון פון שפראצן און וואוקס, און אזוי שטימט דער לשון הפסוק - "בבוקר יציץ וחלף", אינדערפרי בליט ער און וואקסט, און ערשט "לערב ימולל ויבש", ביינאכט ווערט ער צעריבן און אפגעשניטן. און פון וואו ווייסט מען אז חלף איז א לשון פון וואוקס? פון דער גמרא וואס זאגט "קדחו ביה חילפי", דאס הייסט עס זענען ארויפגעוואקסן אין זיי גראזן; און אויף אראביש ווערן די ספיחים גערופן "חליף". און אזוי ערקלערט די מצודות, און אזוי אויך אין איוב "אם יכרת ועוד יחליף" - אויב ער וועט אפגעשניטן ווערן וועט ער נאך שפראצן, און אזוי ברענגט ער אויך פון תרגום יונתן.
די צוויי ווארצלען פון דער קורצקייט פון לעבן
כִּי כָלִינוּ בְאַפֶּךָ וּבַחֲמָתְךָ נִבְהָלְנוּ׃ - ווארעם מיר זענען פארגאנגען דורך דיין צארן, און דורך דיין כעס זענען מיר דערשראקן געווארן.
דער רד"ק טייטשט אז דא רעדט ער וועגן גלות: יעדער מענטש איז הבל, אפילו די וואס האבן געלעבט בשלוה - די טעג גייען פארביי, דער מענטש בלייבט דא נישט און קיינער לאזט נישט איבער קיין חותם. כל שכן מיר וואס זענען אין גלות, וואס "כלינו באפך" - דו האסט געצארנט אויף אונז פאר אונזערע זינד, "ובחמתך נבהלנו" - מיט דעם כעס וואס איז אויף אונז צוליב אונזערע עבירות זענען מיר געקומען צו דערשראקנקייט; על אחת כמה וכמה זענען אונזערע טעג קורץ און מיר האבן קיין שום קיום נישט.
דער מלבי"ם ערקלערט: נאכדעם וואס ער האט מקדים געווען אז דער אויבערשטער איז די וואוינונג פון די נשמות אויף אייביג - פון אים זענען מיר געקומען און צו אים קערן מיר זיך צוריק - הויבט ער יעצט אן זיך צו באקלאגן אויף דער קורצקייט פון דעם מענטשנ'ס לעבן, וואס ער באווייזט נישט אין זיינע קורצע טעג משלים צו זיין וואס ער דארף טון. און צוויי זאכן זענען גורם די דאזיגע קורצקייט: איינס, א שטראף פרטי - דער מענטש האט געזינדיגט, און דעריבער פארקירצט דער קדוש ברוך הוא זיינע טעג און נעמט אים פאר זיין צייט. דאס צווייטע, א שטראף כללי - נישט וועגן דיר, נאר ווייל עס איז נגזר געווארן מיתה אויפן מענטשליכן מין, און דו ביסט דאך אויך א טייל פונעם מין האנושי; און דאס איז וואס מען רופט "בעטיו של נחש". קעגן די צוויי קלאגט ער זיך. קעגן דעם עונש פרטי זאגט ער "כלינו באפך" - עס איז פאראן אן אף ה' אויף אונז פאר די פארדארבענע מעשים וואס מיר האבן געטון באופן פרטי.
און וואס איז דער חילוק צווישן "אף" און "חימה"? דער מלבי"ם ערקלערט אין אסאך ערטער אז דער אף איז דער אפענער כעס, בשעת די חימה איז דאס וואס ליגט אין הארץ. אזוי געפינען מיר ביי אחשוורוש: צום ערשט האט ער געצארנט, און דערנאך "וחמתו בערה בו" - און דער לשון פון ברענען ווייזט תמיד אויף אן אינעווייניגסטן ברען. לעומת זאת "עלה עשן באפו", אז דער דרויסנדיגער כעס דערקענט זיך אין דער נאָז (אף), אז די נאָז ווערט רויט און עס הויבן אן ארויסצוגיין פון איר דעמפף. אויב אזוי, אחוץ "כלינו באפך" וואס דאס איז דער אפענער כעס אויף אונז, לייגט ער צו "ובחמתך נבהלנו" - די באהאלטענע חימה וואס איז נאך נישט ארויס מכח אל הפועל.
שַׁתָּ עֲוֺנֹתֵינוּ לְנֶגְדֶּךָ עֲלֻמֵנוּ לִמְאוֹר פָּנֶיךָ׃ - דו האסט געשטעלט אונזערע זינד קעגנאיבער דיר, אונזערע באהאלטענע עבירות צום ליכט פון דיין פנים.
אין פשוטן פארשטאנד מיינט "שת עוונותינו לנגדך" אז אונזערע זינד שטייען קעגנאיבער דיר, און אזוי אויך "עלומינו למאור פניך" - זיי שטייען קעגן דעם ליכט פון השי"ת'ס פנים. און רש"י טייטשט "עלומינו" - די חטאים פון אונזער יוגנט, וואס מיר האבן געטון זייענדיג אן עלם (א יונג בחור). און דער רד"ק טייטשט "עלומינו" א לשון פון נעלם - אונזער באהאלטענע עבירה. און בדרך אגב, פארוואס ווערט א יונגער בחור אנגערופן "עלם"? ווייל ער איז אין א שטאפל וואו אלעס פארבאהאלט ער: מען ווייסט נישט ווען ער איז געקומען, ווען ער איז צוריקגעקומען, וואו ער איז געווען און מיט וועמען ער האט גערעדט; און אמאל הויבן אויך אן זאכן צו פארשווינדן אין שטוב. בקיצור, ער פארבאהאלט זיינע מעשים און ער איז נאך אלץ פארבארגן. און מיט א טיפערן פארשטאנד: ווייל זיינע כוחות זענען נאך נישט ארויס מכח אל הפועל, און זיי זענען נאך איינגעהאלטן אין אים, דעריבער איז ער בבחינת נעלם.
אבער דער מלבי"ם ערקלערט "לנגדך" נישט נאר אינעם באדייט פון "קעגנאיבער דיר", נאר אז די עבירה ווערט געמאסטן לויט דעם קעגן וועמען מען האט געזינדיגט. עס איז נישט גלייך דער וואס גייט קעגן דעם ווארט פון א באאמטן צו איינעם וואס גייט קעגן דעם ווארט פון א מיניסטער, און נישט גלייך קעגן א מיניסטער ווי קעגן דעם מלך אליין; וואס העכער איינער איז אין דער הירארכיע, אלס הארבער איז די שטראף. און דאס איז "שת עוונותינו לנגדך" - דו רעכנסט דעם חטא לויטן ווערט פון דער גרויסקייט פון דעם קעגן וועמען מען האט געזינדיגט, און דער אויבערשטער איז דאך בלתי בעל תכלית, אן א גרעניץ; קומט אויס אז עס קומט אונז א שרעקליכע און פחד'דיגע שטראף פארן זינדיגן קעגן דעם בורא יתברך.
וכנגד "ובחמתך נבהלנו" זאָגט ער "עלומינו למאור פניך": אויך די עבירות פון דער יוגנט, וואָס מיר האָבן שוין באוויזן צו פאַרגעסן, זענען אויך קעגן דיין פנים. ביי אונדז איז פאַראַן שכחה, אָבער ביים הקדוש ברוך הוא איז נישטאָ קיין שכחה, און אַלץ איז אָפן און קענטיק תמיד פאַר אים. קיין זאַך ווערט נישט אויסגעמעקט פון זיך אַליין - מעקן קען מען נאָר דורך תשובה.
און דאָ איז פאַראַן אַ וויכטיקער דיוק: ווען מען זאָגט זיך צו פירן אין די מדות פונעם הקדוש ברוך הוא, מיינט מען נישט די מדות מיט וועלכע ער מאָנט דעם דין. ווייל אויב אַזוי וואָלסטו געזאָגט: דער אייבערשטער איז דאָך אַן אל קנוא, און עס שטייט "אל נקמות ה'" - וועל איך אויך נקמה נעמען און היטן קריוודע. נאָר מען זאָגט דאָס אויף רחום וחנון און ארך אפים. אָבער בנוגע עבירות איז דער ענין פאַרקערט: כל האומר הקדוש ברוך הוא ותרן - יוותרו בני מעיו; נאָר דער הקדוש ברוך הוא מאריך אפיה וגבי דיליה. און עס איז פאַראַן אַן אויסוועג דורך תשובה, אָבער אַ מענטש זאָל נישט טראַכטן "עס איז שוין אַריבער לאַנג צוריק, עס איז פאַראַן אַן התיישנות".
און מיר האָבן שוין געזאָגט אויף "כי זוכר כל הנשכחות אתה", וואָס עס שטייט אין די ספרים: דער הקדוש ברוך הוא געדענקט דאָס וואָס מען פאַרגעסט און פאַרגעסט דאָס וואָס מען געדענקט. ווי אַזוי? אויב מיר האָבן אַן עבירה און מיר האָבן באוויזן צו פאַרגעסן דערפון - וועט דער אייבערשטער עס אונדז געדענקען, ווייל די עצם שכחה ווייזט אויף אונדזער חסרון, אַז מען האָט געטאָן עבירות און מען האָט גלייך ווי פאַרגעסן דערפון. אָבער אויב מיר געדענקען די עבירה - "וחטאתי נגדי תמיד" - דאָס פאַרגעסט און מוחל דער הקדוש ברוך הוא. אויב אַזוי, אויב מיר וועלן געדענקען, וועט דער אייבערשטער אונדז פאַרגעסן; און אויב מיר וועלן פאַרגעסן, וועט ער אונדז דערמאָנען. און דאָס איז וואָס ער זאָגט דאָ: עס איז נאָך אַלץ פאַראַן אַ פאַרהוילענע חמה אויף די יוגנט־זינד, ווייל אונדזערע חטאים שטייען נאָך קעגן דעם ליכט פונעם אייבערשטנס פנים, און די זאַכן דאַרפן נאָך אַלץ כפרה און תיקון.
אויך הרב מאזוז ערקלערט "עלומינו למאור פניך" אויף דעם אופן: פונקט ווי ביי "שת עוונותינו לנגדך" - דער חטא ווערט געמאָסטן לויט דעם קעגן וועמען מען האָט מורד געווען, און דער אייבערשטער איז דאָך אומבאַגרענעצט, דעריבער איז דער חטא זייער גרויס - אַזוי אויך "עלומינו למאור פניך": די פאַרהוילענע און פאַרבאָרגענע עבירות פון אונדזערע אויגן ווערן געפּריווט אינעם ליכט פון דיין פנים. ווען מען זוכט עפּעס אין דער פינצטערניש געפינט מען נישט, אָבער אונטער מעכטיקע פּראָזשעקטאָרן זעט מען אפילו אַ שטעכעלע שטויב. קוקט אין אַ זוניקן טאָג ווען אַ שטראַל ליכט קומט אַריין פונעם פענצטער - מען זעט אַ פּאַס פון שטויב וואָס פליט אין דער לופט. דער שטויב איז דאָך דאָ אויך איצט, נאָר עס איז נישטאָ קיין פּראָזשעקטאָר וואָס שיינט דערויף. אַזוי ווערן די עבירות געפּריווט אינעם פּראָזשעקטאָר פונעם הקדוש ברוך הוא, און די בדיקה איז גאָר פּינקטלעך עד אין נבדק. זאָל מען נישט מיינען אַז די בדיקה איז לויט אונדזער בליק - "ס'איז נישט געפערלעך, איך האָב נישט אַזוי געמיינט, עס איז נישט אַזוי געווען"; אַלע די תירוצים קען מען געבן דאָ, אָבער ביים הקדוש ברוך הוא איז אַלץ אָפן צום ליכט פון זיין פנים, און ער זעט די זאַכן מיט אַלע זייערע בחינות בדקדוק דק מן הדק.
"כלינו שנינו כמו הגה"
כִּי כָל יָמֵינוּ פָּנוּ בְעֶבְרָתֶךָ כִּלִּינוּ שָׁנֵינוּ כְמוֹ הֶגֶה׃ - ווייל אַלע אונדזערע טעג האָבן זיך אויסגעדרייט אין דיין כעס, מיר האָבן פאַרענדיקט אונדזערע יאָרן ווי אַ רייד.
דער רד"ק טייטשט: אַלע אונדזערע טעג האָבן נישט געהאַט קיין גוטע טעג, זיי זענען אַלע פאַרגאַנגען און אַוועק אין דיין כעס - לשון כעס. און "כמו הגה" טייטשט רש"י ווי אַ רייד וואָס ענדיקט זיך שנעל; דאָס איז נישט קיין הגה פון אַן אויטאָ, נאָר אַ לשון פון רעדן און אַרויסברענגען מיט די ליפּן (הגייה). פּונקט ווי אַ דיבור גייט אַרויס פונעם מויל און פאַרשווינדט גלייך, אַזוי האָבן זיך אונדזערע יאָרן געענדיקט אין אַיין רגע. און גיט אַכט אויפן דיוק: דער פּסוק זאָגט נישט "כָּלוּ שָׁנֵינוּ", נאָר "כִּלִּינוּ שָׁנֵינוּ" - כביכול מיר אַליין ברענגען מיט גיכקייט דאָס פאַרלעשן פון אונדזערע יאָרן דורך אונדזערע עבירות.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דער פּסוק גייט קעגן דעם צווייטן שורש - די נאַטירלעכע מיתה וואָס איז נגזר געוואָרן ביים חטא אדם הראשון. וואָס איז "עברה"? דער מלבי"ם ערקלערט אין עטלעכע ערטער אַז עס איז פאַראַן אַ חילוק צווישן כעס און עברה: כעס איז דער געוויינטלעכער כעס, און עברה איז אַ כעס וואָס גייט אַריבער דאָס וואָס פאָדערט זיך, ווייטער ווי עס קומט לויטן דין. און דאָס איז "כל ימינו פנו בעברתך": כביכול דער כעס איז אַריבער דעם גבול און מען צערנט אויך אויף דעם וואָס האָט נישט געזינדיקט - אויפן גאַנצן מין האנושי און אויף אַלע דורות, וואָס האָבן נישט געזינדיקט אינעם חטא אדם הראשון און פונדעסטוועגן ווערן זיי באַשטראָפט צוליב אים. און "כלינו שנינו כמו הגה" - נישט אַלס אַן אויסדרוק פון גיכקייט ווי דער פירוש פונעם רד"ק, נאָר ווי אַן הגה און אַ דיבור וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט אַרויסגערעדט און גוזר געווען; ווי אַזוי דער אייבערשטער האָט גוזר געווען און גערעדט - אַזוי האָבן זיך אונדזערע יאָרן געענדיקט.
"עברה" - און פונדעסטוועגן אַ פולקאָמער דין
און דאָ דאַרף מען זיך היטן פון אַ טעות: מען טאָר חלילה נישט זאָגן אַז דער ענין פון עברה מיינט אַז דער הקדוש ברוך הוא גיט מער ווי עס קומט און שלאָגט שלא במידה. "עביד דינא בלא דינא"? זיכער נישט! אין דער טיפער פנימיות איז תמיד אַלץ פּונקט ווי עס קומט זיך. און אויך דאָ, ווען מיר פאַרשטייען ווער אדם הראשון איז געווען, פאַרשטייען מיר פאַרוואָס דער עונש וואָס מיר ווערן באַשטראָפט צוליב אים און שטאַרבן פון דער וועלט איז לויט אַ פולקאָמען דין: אדם הראשון איז געווען דער אַלגעמיינער אוצר פון אַלע נשמות, און דאָרט זענען מיר אַלע געווען. ווען ער האָט געזינדיקט און אַלע נשמות זענען אַראָפּגעפאַלן אין די טיפענישן פון די קליפות - איז דאָס נישט געווען ער אַליין, נאָר מיר.
דאָס איז ענלעך צו אַ מענטש וואָס פרעגט פאַרוואָס ער דאַרף באַצאָלן פאַר עבירות וואָס "יענער" האָט געטאָן אין אַ פריערדיקן גלגול. דאָס איז אַ לאַכעדיקע קשיא: דאָס איז נישט "יענער", דאָס ביסטו אַליין! מען האָט בלויז געביטן דעם גוף, אָבער די נשמה איז די זעלבע נשמה. אַזוי אויך ווען מיר באַצאָלן אויפן חטא פון אדם הראשון - איז דאָס נישט ער, נאָר מיר. נאָר וואָס דען? דאָס וואָס אדם הראשון האָט געקענט טאָן אַליין אין אַ קורצער צייט און מתקן זיין די גאַנצע וועלט - דאָס הייסט אונדז אַלע צוזאַמען אין אים - און ער האָט דאָס נישט געטאָן, דאַרף זיך פאַנאַנדערטיילן אין טויזנטער נשמות. אין ספר "משנת הגלגולים" ווערט דאָס ברייט מבואר: ווי אַזוי די התפרטות טיילט זיך צוערשט אין דריי צווייגן, און פון זיי אין צוועלף, און פון זיי אין זיבעציק, און פון זיי אין זעכציק ריבוא; און עס זענען נישטאָ מער ווי זעכציק ריבוא נשמות ישראל, און אַלץ וואָס איז דאָ מער פון דעם זענען ניצוצות פון די זעלבע מקורות.
געפינען מיר אַז דאָס איז נישט "ער האָט געזינדיקט און מיר ווערן באַשטראָפט", דאָס איז נישט "טוביה חטא וזיגוד מינגד", נאָר ער דאָס זענען מיר, און מיר באַצאָלן דעם פּרייז פאַר אונדזערע אייגענע מעשים. און פאַרוואָס רופט דאָס דער פּסוק אָן "עברה", גלייך ווי אַ שטראָף פאַר איינעם וואָס האָט נישט געזינדיקט? ווייל אַזוי זעט דאָס אויס פאַר איינעם וואָס קוקט מיט פליישיקע אויגן: ער האָט געזינדיקט און מיר באַצאָלן, חוה האָט געזינדיקט און אַלע פרויען ליידן. אָבער דער אמת איז נישט אַזוי - זיי אַליין זענען אַ חלק פון חוה.
לסיכום:
די פסוקים וואס מיר האבן געלערנט שטעלן פאר פאר אונז די קורצקייט פון דעם מענטשנ'ס לעבן און דאס פארבייגיין פון דער צייט: אפילו טויזנט יאר זענען אין די אויגן פונעם הקדוש ברוך הוא ווי א נעכטיגער טאג און ווי אן אשמורה אין דער נאכט, און לויט רש"י זענען א טאג און אן אשמורה ממש טויזנט יאר - און פון דעם קומט אויס אז אדם הראשון איז געשטארבן "ביום אכלך". דער מלבי"ם ערקלערט אז די צייט פליסט ווי איין כוואליע נאך דער צווייטער, יעדער מאמענט מעקט אויס דעם פריערדיגן, און דער מענטש וואס טוט נישט אויף אין איר איז ווי א שלאפנדיגער וואס טוט גארנישט, און ווי גראז וואס שפראצט אין דער פרי און פארטריקנט פארנאכט. און פון דא גייט דער מזמור איבער זיך צו באקלאגן אויף צוויי שרשים פון דער קורצקייט פון לעבן: א פריוואטע שטראף אויף אונזערע זינד - "כלינו באפך", און א באהאלטענער צארן אויף עבירות וואס מיר האבן שוין פארגעסן, אבער זיי שטייען קעגן מאור פניו און ווערן געפרואווט ביז די קלענסטע איינצלהייטן; און אן אלגעמיינע שטראף פון מיתה וואס איז נגזר געווארן אויפן מין האנושי - "כל ימינו פנו בעברתך", וואס אויך דאס איז א גמארטער דין, ווייל מיר אלע זענען געווען כלול אין אדם הראשון. און דער לימוד וואס קומט ארויס פון דעם אלעם איז א טאפלטער: אויסצונוצן יעדן מאמענט פון דער קורצער צייט וואס איז אונז געגעבן געווארן, און צו געדענקען אז דער הקדוש ברוך הוא האט אן אייגענעם זייגער - ער וועט זיך רעכענען מיט יעדן שלעכטסטוער ווען די צייט וועט קומען, און אונזער פתח המילוט איז תשובה, וואו מיר געדענקען אונזערע זינד און ער פארגעסט זיי פאר אונז.