קאפיטל צ' הייבט אן דעם פערטן ספר אין תהילים, און דאס איז דער מזמור פון דאנערשטיק. דאס איז א גאר באקאנטער מזמור, וואס מיר זאגן שבת: "תפילה למשה איש האלוהים". רש"י ברענגט אז עלף מזמורים פון דא און ווייטער ביז "לדוד מזמור" - אלע פון זיי האט משה געזאגט. און ווי באקאנט, האבן צען מענטשן אנטייל גענומען אינעם שרייבן פון ספר תהילים, און צווישן זיי משה רבנו. און קעגן די עלף מזמורים וואס ער האט דא געזאגט, האט ער געבענטשט עלף ברכות פאר די עלף שבטים אין "וזאת הברכה".
תְּפִלָּה לְמֹשֶׁה אִישׁ־הָאֱלֹהִים אֲדֹנָי מָעוֹן אַתָּה הָיִיתָ לָּנוּ בְּדֹר וָדֹר׃ - א תפילה פון משה דער איש האלקים: מיין גאט, א וואוינונג און באשיצונג ביסטו אונז געווען אין יעדן דור און דור.
"מעון אתה היית לנו" - מעון מיינט א דירה, א פלאץ פון אנטלויפן און שוץ. אויך דער אבן עזרא האלט אז משה אדוננו האט מחבר געווען די דאזיקע תפילה, און ער ברענגט א ראיה: דער מזמור איז געזאגט געווארן בלשון רבים, "מעון אתה היית לנו", און דאס איז נישט דער שטייגער פון דוד המלך. דוד מתפלל תמיד בלשון יחיד - "הושיעני", "תפילה לעני כי יעטוף לפני ה' ישפוך שיחו". דא אבער איז דער לשון "לנו", בלשון רבים. נאך א ראיה: דער אויסדרוק "מעון" שטימט מיט דעם וואס משה רבנו אליין האט געשריבן אין דער תורה - "מעונה אלוהי קדם". דער הקדוש ברוך הוא איז אונזער מעון, אונזער וואוינארט.
וואס איז "מעון"? דער אבן עזרא ברענגט בשם רבי משה, אז מעון שטאמט פונעם ווארט "עין", דער ארט וואו דאס אויג קוקט, דאס הייסט אז דו ביסט תמיד מעיין אין אונז און לייגסט דיין אויג אויף אונז. אבער דער אבן עזרא נעמט נישט אן דעם פשט, נאר ער ערקלערט ענדערש אז מעון איז ווי "ממעון קודשך": די הגדרה פון מעון איז דער אויבערשטער דאך, וואס שירעמט איבער פון אויבן, ווי "ויהי בשלם סוכו ומעונתו בציון" - "סוכו" איז דער אויבערשטער טייל וואס דעקט צו, און "מעונתו" גייט אויפן דאך פונעם בית המקדש. אונזער נאטירלעכער מעון איז דער הימל, אבער באמת זענען נישט די הימלען וואס באשיצן אונז: דו ביסט אונז געווען א מעון, דו ביסט געווען דער דאך און דער מגן איבער אונז תמיד.
דער רד"ק האלט אויך אז משה האט מחבר געווען דעם מזמור, נאר דוד המלך האט עס געפונען געשריבן, און זיי האבן געהאט א קבלה אז דאס איז פון משה רבנו, און ער האט עס אריינגעשריבן אין דעם ספר. דאס הייסט דער נוסח און דער לשון זענען פון משה רבנו, און דוד המלך האט עס צוגעשריבן צו זיין ספר תהילים. קעגנאיבער דעם ברענגט דער רד"ק א ביאור בשם רב סעדיה גאון, אז די כוונה איז נישט אויף משה אליין נאר אויף בני משה - וואס זענען געווען לוים און משוררים אינעם בית המקדש, אזוי ווי "לבני קורח מזמור". און וואונדער זיך נישט פארוואס עס שטייט "משה" און נישט "בני משה", וואס מיר געפינען דאך א דוגמא צו דעם: "ויהוידע הנגיד לאהרון" - און ס'איז דאך די כוונה אויף בני אהרן, אויף דער שושלת פון אהרן. אזוי אויך דא: "תפילה למשה" - אויף די וואס זענען פון זיין שושלת און אפשטאמיגע פון משה.
און דער דאזיקער מזמור, זאגט דער רד"ק, איז געזאגט געווארן אויפן גלות. ער באשרייבט ווי שוואך דער מענטש איז און ווי קורץ זיינע טעג זענען, און פון דעם ארויס בעט ער פונעם אויבערשטן אז ער זאל נישט שטראפן דעם מענטש פאר זיינע שלעכטע מעשים. ווייל ווען א מענטש איז שטארק און מעכטיג און טוט שלעכטע מעשים - פאדערט מען פון אים לויט דעם; אבער ווען ער איז שוואך און טוט שלעכטע מעשים, איז נישט דא קיין פלאץ זיך אפצורעכענען מיט אים אזוי שטרענג. דערפאר בעט ער: רבונו של עולם, רחם אויף מיר. אזוי ווי איוב זאגט "הלא מעט ימיי וחדל אני" - דאס אליין איז א סיבה צו רחמנ'ען אויף מיר, וויבאלד מיינע טעג זענען ווייניג און איך בין אן כח.
וואס באדייט "איש האלוהים"? משה איז געווען א נביא, און דערפאר ווערט ער אזוי אנגערופן. און חז"ל זאגן אז משה ווערט גערופן איש האלקים - פון זיין העלפט און אראפ איש, פון זיין העלפט און ארויף אלקים. און חלילה איז נישט די כוונה צו מאכן פון אידנטום להבדיל עבודה זרה אדער נצרות, נאר די כוונה איז אויף א רוחניות'דיגע בחינה. דער אונטערשטער חלק אינעם מענטש איז דער מער מגושמ'דיגער טייל, אזוי ווי אין א הויז: די קוך און דאס ארויסנעמען די שמוץ געפינען זיך אינעם אונטערשטן טייל. קעגנאיבער דעם איז דער אויבערשטער טייל דער דערהויבענער, דארט וואו עס געפינען זיך דאס הארץ און די לונגען, די אויבערשטע גלידער אינעם מענטש. און כביכול משה איז אין זיין אויבערשטן טייל געווען אינגאנצן צוגעבונדן צו רוחניות, א בחינה פון אלקים, און דערפאר הייסט ער איש האלקים. און "מעון אתה היית לנו" - מלשון א מקום מחסה, "מעונה אלוהי קדם", דער אויבערשטער איז מקומו של עולם, און דו ביסט אונז פון תמיד אן געווען א מקום מחסה.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער דאזיקער מזמור און דער מזמור נאך אים האבן איין ענין. דא, ווי דער רד"ק האט דערמאנט, איז די תפילה איבער דער קורצקייט פון דעם מענטשנ'ס לעבן, אז זיינע טעג גייען אויס אין הבל אן דעם וואס דער מענטש דערגרייכט די תכלית פאר וועלכער ער איז באשאפן געווארן, וויבאלד די טעג זענען אזוי קורץ. און אינעם קומענדיגן מזמור קומט דער ענטפער אויף די דאזיגע טענות: ווער עס באשיצט זיך ביים אויבערשטן ווערט געהיט פון די פגעים פונעם צייט, ער וועט מאריך ימים זיין און זוכה זיין צו אייביגע רוחניות'דיגע לעבן - סיי אין זיין לעבן דא וועט ער האבן אריכות ימים אין וועלכע ער וועט משלים זיין זיין עבודה, און סיי נאך דעם אין רוחניות וועט ער לעבן לנצח נצחים.
און די דאזיקע זאכן ווערן היינט געשטיצט אפילו דורך סטאטיסטיק: דער חרדי'שער ציבור איז דער ציבור מיט דער העכסטער לעבנס-ערווארטונג אינעם לאנד, און לכאורה דער איינציקער ספארט וואס מען קען דארט איז דאס שאקלען זיך ביים סטנדר, נישט ממש קיין אנשטרענגען מוסקלען. פון דעם פארשטייט מען אז דאס חיות פונעם מענטש איז נישט תלוי בלויז אין דעם וואס ער עסט, נאר אין נאך אסאך אנדערע זאכן. און אז אין דער תורה שטייט געשריבן "למען יאריכון ימיך", "למען ירבו ימיכם" - זעט מען די דאזיקע מציאות בפועל. די וויסנשאפטלער פרובירן צו געבן נאטירלעכע הסברים: די קהילה איז שטיצענד, דער מענטש איז נישט אליין, מען העלפט אים שטענדיג ארויס, ער האט א משפחה ארום זיך און כסדר'דיגע ערמוטיגונג - און אלעס איז אמת. אבער וואס מיר ווייסן איז דאס וואס חז"ל זאגן, אז ווער עס גייט כסדר אין בית הכנסת אריין איז זוכה צו אריכות ימים. און דרך אגב, אין א פארשונג פונעם גוטמאן אינסטיטוט האט מען געפונען אז די זאך איז תלוי אינעם מאס פון אפטקייט: עס איז דא איינער וואס קומט נאר אויף שבתות, עס איז דא וואס קומט אויך מאנטאג און דאנערשטאג, עס איז דא וואס קומט יעדן טאג, און עס איז דא וואס דאווענט אלע דריי תפילות א טאג - און מען האט געפונען אז די אריכות ימים איז תלוי אינעם מאס פון וויפיל מען גייט אין בית הכנסת.
מען האט דאך אמאל דערמאנט דעם מדרש וועגן אן אלטער פרוי וואס האט געבעטן פון די חכמים: רבותי, שטעלט אפ די וועלט, איך וויל אראפגיין. מיין גאנצער יארגאנג ליגט שוין אין דער ערד, איך האב שוין נישט מיט וועמען צו פארברענגען, וואס האב איך דא צו טון. האבן זיי איר געפרעגט וואס איר סדר היום איז, האט זי געזאגט: איך שטיי אויף אינדערפרי און גיי אין בית הכנסת. האבן זיי איר געזאגט: אט האבן מיר געטראפן דיין פראבלעם - הער אויף צו גיין אין בית הכנסת. און עס שטייט אז דריי טעג איז זי נישט געגאנגען אין בית הכנסת, ונח נפשה. עס איז נישטא אין דעם קיין איסור און עס הייסט נישט זיך גענומען דאס לעבן חלילה, אבער לענייננו: לאמיר פארשטיין אז בית הכנסת איז אריכות ימים. און הרב מוצפי האט אמאל געזאגט אז ער האט צוגעזען ווי גבאים פון בתי כנסיות האבן מאריך ימים געווען. קומט אויס, אז א מענטש האט נישט קיין טענה אויף קוצר ימיו, ער האט נישט קיין טענה אויף דעם וואס ימינו כצל עובר - אלעס איז תלוי אין זיינע מעשים. אויב דו ביסט געווען אין צל שדי, אויף וואס באקלאגסטו זיך? אויב וואלסטו זיך מסתופף געווען בהשם, וואלסטו מאריך ימים געווען בעולם הזה ובעולם הבא. און דארט, אינעם קומענדיגן מזמור, ליגט דער ענטפער אויף די אלע טענות וואס ער ברענגט דא.
דער מלבי"ם מסביר, אז דא האט ער מודיע געווען א גאר טייערן יסוד: די רוחות און נשמות וואס זענען עתיד באשאפן צו ווערן זענען שוין געווען אונטערן כיסא הכבוד, ביים הקדוש ברוך הוא, נאך איידער די וועלט איז באשאפן געווארן. עס איז נישטא קיין חילוק אין דער מציאות פונעם מענטש פאר בריאת העולם אדער נאכדעם - דער מענטש איז געווען אין יעדן פאל, די שאלה איז נאר צי ער איז געווען דא צי דארט. און אויך דו וועסט זיין אין יעדן פאל, די שאלה איז נאר צי דו וועסט זיין דא צי דארט. ווייל אפילו נאך דער מיתה ווערט די נפש נישט פארניכטעט: זי עקזיסטירט ווייטער, זי גייט און באקומט שכר אדער עונש, אבער איר מציאות עקזיסטירט. און אויף רוח הבהמה שטייט געזאגט "היורדת היא למטה לארץ" - די רוח פון א בהמה וואס שטארבט ווערט אויס, זי האט נישט קיין ווייטערדיקן קיום.
איינע פון די ראיות וואס מען ברענגט דערצו, און מען האט עס שוין דערמאנט ביי משנת החלומות, איז פון עניין החלומות: קיין מענטש זעט קיינמאל נישט אין חלום זיין הונט אדער זיין קו, אבער זיין טאטן און זיין זיידן - יא. דאס הייסט, ביי זיי איז די נפש פארבליבן, און זיי קומען נאך פון צייט צו צייט צו טרעפונגען. אבער ביי בעלי חיים איז נישטא קיין קיום און קיין אייביקייט.
קומט דאך אויס אז די מציאות פונעם מענטש איז אז ער איז תמיד געווען און וועט תמיד זיין, נאר ער טוישט פלעצער: פריער ביסטו געווען אונטערן כיסא הכבוד, יעצט ביסטו דא, און דערנאך וועסטו צוריקגיין אויבן. דער שינוי איז א שינוי מקום און נישט א שינוי אין דער מציאות. עס איז נישטא קיין חילוק אין דער מציאות פונעם מענטש צווישן איידער ער איז ארויס אין דער מציאות און נאכדעם וואס ער איז ארויס אין דער מציאות, און דער גאנצער חילוק איז נאר וואס יעצט איז ער אנגעטאן אין א גשמיות'דיגן לבוש, און פריער איז ער געווען אנגעטאן אין א רוחניות'דיגן לבוש. בעצם איז די נשמה די זעלבע נשמה, צי דא צי דארט.
און דער מלבי"ם לייגט צו א משל: די זאך איז ענליך צו א טראפן וואסער וואס קומט ארויס פונעם מקור, פון א קוואל וואס פליסט. עס איז נישטא קיין שום חילוק צווישן איר פריערדיגן מצב און איר יעצטיגן מצב, נאר פריער איז זי געווען בכוח און יעצט איז זי ארויס אל הפועל. גארנישט האט זיך נישט געטוישט אין איר עצמות, דער צוזאמענשטעל פונעם וואסער האט זיך נישט געטוישט - דאס זעלבע וואסער וואס איז דארט געווען, האט ארויסגעשפרודלט און איז ארויסגעקומען אינדרויסן. און כל שכן מען קען נישט זאגן אז דער דאזיקער טראפן איז יעצט נתחדש געווארן און באשאפן געווארן פון פריש. אזוי אויך אלע שינויים פונעם מענטש זענען בלויז שינויי מקום: לכתחילה זענען מיר געווען אונטערן כיסא הכבוד, דערנאך האט זיך אונדזער מקום געטוישט צו דער וועלט מיט אן אנדערן לבוש, און זיין מקום וועט זיך טוישן נאך די מאה ועשרים שנה מיט אן אנדערן לבוש. דער שינוי איז נישט אין דער מהות נאר אינעם מקום.
מען האט דאך אמאל דערציילט וועגן דעם חפץ חיים וואס האט מודיע געווען פאר די תלמידי הישיבה אז דריי אזייגער פארטאגס וויל ער זאגן א שמועס. זיי האבן געוואוסט אז ווען ער זאגט אזא זאך - האט ער עפעס גאר וויכטיג צו זאגן, די זאך האט זיך פארשפרייט, און דריי און א האלב פארטאגס איז דער בית המדרש אין ראדין געווען געפאקט מיט דער גאנצער שטעטל. האט דער חפץ חיים געעפנט און געזאגט: איך בין אויפגעוועקט געווארן היינט נאכט צו א געוויסן עניין, און איך האב געזאגט אז איך מוז עס איבערגעבן פארן ציבור. "אלוקי, נשמה שנתת בי טהורה היא, אתה בראתה, אתה יצרתה, אתה נפחתה בי, ואתה משמרה בקרבי, ואתה עתיד ליטלה ממני ולהחזירה בי לעתיד לבוא". "ולהחזירה בי" - עס שטייט נישט "ולתת בי נשמה לעתיד לבוא". מורי ורבותי, וואס איר וועט טון מיט אייער נשמה היינט - דאס איז די נשמה וואס וועט צוריקקומען אין אייך לעתיד לבוא. מען וועט אייך נישט באשאפן קיין נייע זאך און מען וועט אייך נישט פארעמען קיין נייע זאך, נאר די זעלבע נשמה וואס ער האט אריינגעלייגט אין אייך, זי וועט צוריקקומען אין אייך.
און אויב אזוי, וויפיל דארף מען זיך אנשטרענגען יעצט אז די נשמה זאל זיין ריין און אויסגעלייטערט, זי צו היטן אזוי ווי ער האט זי דיר געגעבן: ער האט זי דיר געגעבן טהור - היט זי אפ טהור, כדי בשעת מעשה פון "ולהחזירה בי" זאל זי צוריקקומען בשלמות. ווייל אויב נישט, זאגט דער חפץ חיים, ווען דער מענטש וועט אויפשטיין ביי תחיית המתים און עס וועט אים פעלן אין מצוות - וועט אים פעלן אין דער שלמות פון זיין גוף: ער האט נישט געלייגט קיין תפילין של יד - וועט ער אויפשטיין אן א האנט; אויך נישט קיין תפילין של ראש - וועט ער אויפשטיין אן קיין קאפ, און דאס איז גאר אומאנגענעם. בקיצור: דער מענטש וועט צוריקקומען פגום און פעלערהאפטיג. און אויב אזוי, זאגט דער מלבי"ם, פארשטיי אז די מציאות פונעם מענטש איז אן קיין שינוי, אן עקזיסטירנדע מציאות. דו קענסט באשליסן צי אויסצולייטערן די נשמה צי פארקערט, אבער די מציאות פון דער נשמה עקזיסטירט, און אלע שינויים זענען שינויי מקום. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט "השם מעון אתה היית לנו בדור ודור" - אלע דורות וואס זענען פארבייגעגאנגען איידער דער מענטש איז באשאפן געווארן, איז השם געווען דער מעון; די נשמה איז געווען אינעם מעון האלוקי, ביים ריבונו של עולם.
בְּטֶרֶם הָרִים יֻלָּדוּ וַתְּחוֹלֵל אֶרֶץ וְתֵבֵל וּמֵעוֹלָם עַד־עוֹלָם אַתָּה אֵל׃ - איידער די בערג זענען געבוירן געוואָרן, און דו האָסט געשאַפֿן די ערד און דעם יישוב, און פֿון אייביקייט ביז אייביקייט ביסטו גאָט.
זאָלסט נישט זאָגן, זאָגט דער מלבי"ם, אַז אפֿשר האָט דאָס אַלץ ערשט אָנגעהויבן פֿון דער צײַט פֿון בריאת שמים וארץ, און ערשט דעמאָלט איז באַשאַפֿן געוואָרן דער מעון און ס'זענען באַשאַפֿן געוואָרן די נשמות. דערפֿאַר שטייט "בטרם הרים יולדו ותחולל ארץ ותבל ומעולם עד עולם אתה אל". דו, דער רבונו של עולם, ביסט געווען אַ מעון פֿאַר די נשמות נאָך איידער די בערג זענען געבוירן געוואָרן, ווען די ערד האָט נאָך נישט געבוירן אַלץ וואָס געפֿינט זיך דאָ - געבורט אויף אַ מעטאַפֿאָרישן אופֿן, ווי דער רמב"ם זאָגט אַז אויסדרוקן פֿון געבורט בנוגע גשמיות'דיקע זאַכן זענען אַ משל, אַז די זאַך איז ווי געבוירן געוואָרן אין דער מציאות אַרײַן. און אויך "מעולם עד עולם אתה אל": אויך נאָכדעם ווי די ערד וועט זיך ענדיקן און עס וועלן זיך ענדיקן די זיבן טויזנט יאָר, בבחינת עולם הבא - ביסטו נאָך אַלץ דער אייבערשטער, דו ביסט דער מקור פֿון וואַנען זיי זענען אַרויסגעקומען און צו וועלכן זיי וועלן צוריקקערן, דו ביסט זייער שטענדיקער מעון.
וואָס מיינט "ותחולל"? מלשון "חלה גם ילדה", אַ לשון פֿון הריון און לידה, ווײַל דער "חיל", די ווייען, גייען פֿאָראויס פֿאַר דער לידה - "אחזות חיל ורעדה", אַז די צײַט פֿון געבורט איז אַ צײַט פֿון קראַנקייט, ציטער און שוידער. און דאָס איז דער באַטײַט פֿון "ותחולל", ווי "ותתחלחל המלכה" בײַ אסתר, וואָס דאָס האָט אַ בחינה פֿון קראַנקייט. "ותחולל ארץ ותבל" - קודם די געבורטס-ווייען און דערנאָך די געבורט.
דער רד"ק פֿאַרטײַטשט: פֿאַרוואָס שטייט "ותחולל ארץ ותבל" און נישט "ארץ ושמים", וואָס וואָלט געווען פּאַסיק צו זאָגן - נאָך איידער די בערג זענען באַשאַפֿן געוואָרן, נאָך איידער די הימלען זענען באַשאַפֿן געוואָרן? ווײַל דער גאַנצער ענין פֿונעם קאַפּיטל איז ארויסצוברענגען וויפֿיל די מציאות פֿונעם מענטש דאָ אויף דער וועלט איז אַ צײַטווײַליקע מציאות, וויפֿיל דער מענטש איז פֿאַרגייענדיק און זײַנע טעג זענען ווי אַ בליט וואָס פֿאַרוועלקט. דעריבער וויל ער נישט רעדן וועגן הימל נאָר וועגן דער ערד, ווײַל דער מענטש דאָ אויף דער ערד איז צײַטווײַליק, בשעת דער הימל איז אַ זאַך וואָס איז אייביק. און דער רד"ק דעפֿינירט דאָס: אויף דער ערד בלײַבן נישט אירע פּערזאָנען, כאָטש אירע מינים בלײַבן יאָ ("בארץ לא יעמדו אישיה אף על פי שיעמדו מיניה"). די איינצלנע מענטשן אויף דער ערד בלײַבן נישט - אַ מענטש לעבט זיבעציק יאָר, הונדערט יאָר, און שטאַרבט; אָבער די מינים בלײַבן, דער מין האדם עקזיסטירט שוין טויזנטער יאָרן. לעומת זה אין הימל בלײַבן אויך די איינצלנע: דער זעלבער מלאך גבריאל פֿון בריאת העולם איז דער זעלבער מלאך גבריאל פֿון הײַנט, ער האָט זיך נישט געביטן. און דאָ וויל מען דוקא ארויסברענגען די צײַטווײַליקע מציאות פֿון דער ערד, דערפֿאַר רעדט מען נישט וועגן הימל.
און וואָס מיינט "ארץ ותבל"? זאָגט דער רד"ק: ווען עס שטייט "ארץ" אַליין, נעמט דאָס אַרום אַלץ - דעם באַזעצטן אָרט און דעם אומבאַזעצטן אָרט, די מדבריות און די סיבירער סטעפּעס, אַלץ איז בכלל. אָבער ווען עס שטייט "ארץ ותבל" צוזאַמען, איז דער טײַטש אַז "תבל" מיינט דער באַוואוינטער אָרט, און "ארץ" מיינט דער אומבאַוואוינטער אָרט: אַלע מדבריות גייען אונטער דעם גדר פֿון ארץ, און תבל איז דער אָרט וווּ די מענטשן זיצן. און עס קען זייער גוט זײַן אַז "תבל" איז מלשון בלול, אַן אָרט וווּ די מענטשן זענען געמישט און פֿאַרמישט.
תָּשֵׁב אֱנוֹש עַד־דַּכָּא וַתֹּאמֶר שׁוּבוּ בְנֵי־אָדָם׃ - דו ברענגסט דעם מענטש ביז צום צעבראָכן ווערן, און דו זאָגסט: קערט זיך אום, מענטשנקינדער.
זאָגט רש"י: דו ברענגסט יסורים אויפֿן מענטש ביז דו פֿירסט אים צו צו אַ מצב וווּ ער איז אָפּגעשוואַכט און נאָענט צום טויט, און דעמאָלט, אין דעם דאָזיקן מצב פֿון יסורים, זאָגסטו צו אים "שובו בני אדם" - קער זיך איצט אום; וואָס איז דײַן קלקול, וואָס זענען דײַנע שלעכטע מעשים.
הרב גלינסקי האָט דערציילט אַז ער האָט געהאַט אַ שכן אַ כּופֿר, וואָס פֿלעגט יעדעס מאָל זיך מתווכח זײַן, קריגן און פֿרעגן קושיות אויפֿן רבונו של עולם. איין טאָג איז ער צוריקגעקומען פֿון דאַוונען, און דער שכן האָט געוואוינט אַ שטאָק העכער אים, קוקט ער אויף און זעט אים אינעם פֿענצטער מיט תפֿילין. אַ גוואַלדיקער שאָק. נאָך אַ טאָג-צוויי האָט ער אים באַגעגנט און געפֿרעגט: זאָג מיר, איז אמת וואָס איך האָב געזען, דו מיט תפֿילין? האָט ער אים געזאָגט: פֿרעג נישט, איך בין געווען בײַם דאָקטער, איך האָב לעצטנס געהאַט בויכווייטיק, ער האָט מיך אונטערגעזוכט און געזאָגט אַז ס'איז פֿאַראַן אַ חשד אויף עפּעס אַ שלעכטע מחלה. האָט ר' יענקל'ע גלינסקי געזאָגט: איך האָב געטראַכט בײַ זיך, איך האָב געמיינט אַז מענטשן האָבן קושיות, אַז מענטשן האָבן אַ מאַנגל אין וויסן וועגן מציאות השם. און עס שטעלט זיך אַרויס אַז זיי פֿעלט בלויז אַ ביסל בויכווייטיק. דאָס איז וואָס זיי פֿעלט, נישט מער פֿון דעם. אַ קליין בויכווייטיק, און פּלוצעם האָט דער מענטש אַנטדעקט דעם רבונו של עולם.
און וואָס באַטײַט דאָס? אַז דער מענטש רעדט זיך אײַן אַז ער האָט שאלות, און פֿון באַקוועמלעכקייט פֿרעגט ער קושיות, ווײַל ס'איז אים באַקוועם צו לעבן אין דער פּאָזיציע וווּ ער געפֿינט זיך און צו גיין נאָך די תאוות פֿון זײַן האַרץ. אָבער אין דער רגע וואָס ער הייבט אָן צו פֿאַרשטיין אַז עפּעס דאָ הייבט אָן צו וואַקלען זיך, שרײַט ער פּלוצעם רבונו של עולם ראַטעווע! וואָס איז געשען, ביז איצט האָסטו נישט געגלייבט אין אים? נאָר ער האָט יאָ געגלייבט - "ועמך ישראל מאמינים בני מאמינים" - נאָר ס'איז אים געווען באַקוועם נישט צו גלייבן. און דאָס איז "תשב אנוש עד דכא": ווען דער מענטש דערגרייכט צו דכדוכה של נפש, דעמאָלט "שובו בני אדם", און מען זעט ווי מענטשן קערן זיך אום בתשובה.
און באמת זעט מען דאָס אַ סך, אַז דער ווענדפּונקט וווּ מענטשן קערן זיך אום בתשובה איז מערסטנס נאָך דער פטירה פֿון אַ נאָענטן מענטש, אַ פֿאָטער אָדער אַ מוטער. טיילמאָל איז דאָס זײַן ערשטער באַגעגעניש מיטן בית הכנסת - מען דאַרף קומען זאָגן קדיש. און דאַן בלײַבט ער אַ ביסל, הערט עפּעס צווישן מנחה און מעריב, נאָך אַ תּפֿילה, און אפֿשר וועט ער דעם שבת היטן לעילוי נשמת דעם פֿאָטער, און אַזוי ביסלעכווײַז טאַפּט ער זײַן וועג. אָבער פֿאַרוואָס דאַרף דאָס קומען דורך אַ פטירה, פֿאַרוואָס דורך צרות? קער זיך אום ווען אַלץ איז גוט, קער זיך אום ווען דו ביסט געזונט! אָבער אַזוי איז די מציאות פֿונעם מענטש: תשב אנוש עד דכא, און ערשט דעמאָלט ותאמר שובו בני אדם.
דער רד"ק זאגט אז "עד דכא" מיינט אין די ימי הזקנה, און דער טייטש איז אז זיין כח אין די ימי הבחרות וועט אים גארנישט העלפן. אסאך מאל ערוועקט זיך דער מענטש ערשט ווען ער הייבט אן עלטער צו ווערן, און פארוואס? ווייל ביז יעצט האט ער געוואוסט פון מציאות השם, אבער ס'איז אים "נישט געווען אינטערעסאנט" - ס'זענען געווען תאוות. און ווען ער הייבט אן עלטער צו ווערן, רעדן שוין די ענינים פון תאוות ווייניגער צו אים, און פלוצלונג הייבט ער אן צו געפינען דעם רבונו של עולם. מען קען דאס זען אין אסאך בתי מדרשים: כאטש היינט הייבט זיך אן א יונגער דור פון התעוררות לתשובה, זענען נאך אלץ דא אסאך וואס הייבן ערשט אן צו קומען אין בית המדרש אין די עלטערע יארן. אין די יונגע יארן פלעגט ער נישט קומען אין בית המדרש, און ווען ער ווערט עלטער - "עד דכא", ווען ער הייבט אן צו ווערן דערשלאגן אין די ימי הזקנה - דעמאלט "תשב אנוש", און ער הייבט אן תשובה צו טון. ווייל ער הייבט אן צו שפירן אז אט אט קומט ער אן צום פלאץ פון וואו מען קערט זיך שוין מער נישט צוריק, און דעריבער פארראכט ער זיינע וועגן.
דער מלבי"ם ערקלערט דעם פסוק אויף אן אנדערן אופן: אזוי ווי דו ביסט געווען א מעון, די וואוינונג פון די רוחות און נשמות פון תמיד אן, אזוי אויך אין דער צייט ווען "תשב אנוש עד דכא" - ווען דער גוף ווערט שוואך, זיינע כוחות ווערן אויסגעשעפט, ער ווערט געדריקט און קערט זיך צוריק צו גארנישט - דעמאלט זאגסטו "שובו בני אדם". און די כוונה איז נישט קערט זיך צוריק בתשובה, נאר אז די נשמה זאל זיך צוריקקערן צו איר באשעפער. דו ביסט תמיד געווען א מעון פאר אונז, סיי פון ווען ערץ ותבל זענען געשאפן געווארן און נאך איידער בערג זענען געבוירן געווארן, און דו ביסט אונז א מעון אויך ווען דו ברענגסט צוריק דעם מענטש צו דיר: ווען זיין גוף קומט צו דער קבורה, און די נשמה קערט זיך צוריק צום רבונו של עולם, צום פלאץ וואו זי איז תמיד געווען, נאך איידער די וועלט איז באשאפן געווארן. און דאס איז אויך דער פשט אין וואס מיר האבן פריער געזען "מעולם עד עולם אתה אל" - עולם הזה און עולם הבא, אז דער קדוש ברוך הוא קערט צוריק די נשמה צו דער רוחניות'דיגער מציאות, צו דער בחינה פון עולם הבא.
אין ספר תהילות מעריץ איז דא דא א וואונדערליכער ביאור. חז"ל זאגן אז פון דעם פסוק איז דא א רמז אז תשובה העלפט אויף אלע עבירות אויסער דריי הארבע עבירות: עבודה זרה, גילוי עריות און שפיכות דמים, וואס אויף זיי העלפט נישט קיין תשובה. און דאס איז "תשב אנוש עד דכא" - ביז די דריי עבירות: ד' - דם, שפיכות דמים; כ' - כפירה, עבודה זרה; א' - אישה, גילוי עריות. ביז אהער מהניא תשובה, און ביי די דאזיגע אינה מהניא.
אבער ער זאגט אז דערויף איז דא א מחלוקת אין דער גמרא אין יומא פ"ו. "שובה ישראל עד ה' אלהיך" - גדולה תשובה שמגעת עד כסא הכבוד. און די גמרא ברענגט א מחלוקת: צי "עד כסא הכבוד" מיינט עד ועד בכלל, צי עד ולא עד בכלל - דאס הייסט צי זי קומט אן ביז צו אים און שטעלט זיך אפ, צי זי קומט אן ממש צום כסא הכבוד אליין. און צום שלוס זאגט די גמרא אז די זאך איז געוואנדן: ווען עס רעדט זיך פון א ציבור, זענען כולי עלמא מודה אז דאס איז עד ועד בכלל; ווען עס רעדט זיך פון א יחיד - דערין איז דא א מחלוקת, צי זיין תשובה קומט אן ממש ביז כסא הכבוד אליין צי נאר ביז צו אים און נישט ממש צו אים.
קומט אויס לויט דעם אז ביי א ציבור ווערט די תשובה אנגענומען אין יעדן מצב, עד ועד בכלל, א תיקון גמור, אפילו אויף דעם וואס מען האט פוגם געווען אינעם כסא הכבוד. און וואס איז דער פגם אינעם כסא הכבוד? כפירה, עבודה זרה. קומט דאך אויס אז ווען עס רעדט זיך פון תשובה פון א ציבור, דערגרייכט זי ממש ביז צום כסא הכבוד, דאס הייסט עס איז דא א תיקון אפילו פאר די זאכן וואס מען האט פוגם געווען אינעם כבוד מלכותו יתברך, אין ענינים פון כפירה און עבודה זרה. און לויט דעם, וואס מען זאגט אז תשובה העלפט נישט אויף די דריי הארבע עבירות - דאס איז נאר ביי א יחיד; אבער ביי א ציבור, העלפט תשובה אפילו אויף די דריי עבירות החמורות.
און קום און זע ווי די זאך איז מרומז אינעם פסוק אליין. ס'איז דא דא א שוועריקייט: דער פסוק הייבט אן בלשון יחיד - "תשב אנוש" - און ענדיגט בלשון רבים - "ותאמר שובו". און לויט ווי מיר האבן ערקלערט איז דאס געוואלדיג: "תשב אנוש עד דכא" - ווען ס'רעדט זיך פון אנוש, פון א מענטש א יחיד, ביי יחידים, איז דאס נאר עד דכא, ביז די דריי עבירות פון דם, כפירה און אישה - עד ולא עד בכלל. ווידער "ותאמר שובו בני אדם" - ווען ס'רעדט זיך פון רבים, קענען זיי אויך תשובה טון, און די תשובה קומט אן ממש ביז צום כסא הכבוד אליין. נפלא מאוד.
דער קאפיטל הייבט אן מיט דער תפילה פון משה איש האלקים, און לערנט אונז אויס א טייערן יסוד: דער קדוש ברוך הוא איז געווען א מעון פאר אונזערע נשמות נאך איידער בערג זענען געבוירן געווארן, און ער איז דער מעון וואו זיי קערן זיך צוריק. די מציאות פונעם מענטש ענדערט זיך נישט נאר טוישט בלויז אן ארט און א לבוש, ווי א טראפ וואס גייט ארויס פונעם מקור - און דערפאר "ולהחזירה בי", די זעלבע נשמה וועט צוריקקומען, און וויפיל דארף מען זיך מוטשען זי צו היטן ריין. דער קאפיטל באשרייבט די קורצע יארן פונעם מענטש און זיין שוואכקייט אלס א טענה צו בעטן רחמים, און דעם וועג פונעם מענטש וואס ערוועקט זיך נישט נאר פון דערשלאגנקייט - "תשב אנוש עד דכא ותאמר שובו בני אדם". נאר דער ענטפער אויף דער טענה פון קורצע יארן ווערט שוין געזאגט אינעם קומענדיגן קאפיטל: דער וואס שוצט זיך ביים אויבערשטן איז מאריך ימים אויף דער וועלט און אויף יענער וועלט, און מען זעט דאס אין דער ווירקליכקייט ביי די מתפללים אין בית המדרש. און צום סוף, אפילו אין די שערי תשובה אליין איז דא א נחמה: וואס ביי א יחיד איז נאר "עד דכא", דערגרייכט ביי א ציבור ממש ביז צום כסא הכבוד.