פון דא, ערקלערט דער מלבי"ם, הייבט זיך אן דער דריטער חלק אינעם מזמור, און דערין ווערט באשריבן ווי אזוי כביכול עס איז געווארן פארלעצט יענע ברית וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געשלאסן מיט דוד'ן. ביז איצט האבן מיר געהערט וועגן דעם ברית און וועגן דער שבועה, און פון דא און ווייטער באשרייבט דער משורר די ביטערע ווירקלעכקייט אין וועלכער עס זעט אויס ווי דער ברית איז בטל געווארן: חורבן, גלות, בזיון און הסתרת פנים. אבער ווי מיר וועלן זען, לערנט אונז דער סיום פונעם מזמור אז די אלע טענות ווערן געזאגט פון טיפן גלויבן און אמונה שלמה, און נישט חלילה פון קיין ספקות.
וְאַתָּה זָנַחְתָּ וַתִּמְאָס הִתְעַבַּרְתָּ עִם־מְשִׁיחֶךָ׃ - און דו האסט פארלאזט און פארמיאוסט, דו האסט זיך געבייזערט אויף דיין געזאלבטן.
דער מלבי"ם ערקלערט דעם פסוק אויף אן אייגנארטיקן אופן, און דערמיט פארמיידט ער די באקאנטע קשיא פונעם אבן עזרא און דעם רד"ק. די כוונה איז נישט אז דער משורר טענה'ט כלפי דעם רבונו של עולם "דו האסט פארלאזט און פארמיאוסט", נאר אזוי: "התעברת עם משיחך" - דו האסט זיך פארהאלטן מיט כעס און געקריגט מיטן משיח, דו האסט גערעדט צו אים מיט אן עברה (מיט כעס). און וואס איז געווען דיין טענה צו אים? "אתה זנחת ותמאס" - דו, דער משיח, דו, די שושלת פון בית דוד, איר, עם ישראל, איר האט פארלאזט דעם ברית און פאראכט אים. דער הקדוש ברוך הוא זאגט: איך האב א ברית מיט אייך, איר זענט מחויב איר צו האלטן פון אייער זייט, און דאן בין איך כביכול מחויב צו אייך. אבער ווען דער איין צד פארלעצט פריער זיין חלק אינעם אפמאך, איז מער דער צווייטער צד אויך נישט מחויב.
נֵאַרְתָּה בְּרִית עַבְדֶּךָ חִלַּלְתָּ לָאָרֶץ נִזְרוֹ׃ - דו האסט אפגעטאן דעם ברית פון דיין קנעכט, דו האסט פארשוועכט צו דער ערד זיין קרוין.
זאגט דער מלבי"ם: היות ווי דער משיח איז געגאנגען און האט פארלעצט זיין חלק אינעם אפמאך, ממילא האסטו אויך, רבונו של עולם, "נארת ברית עבדך" - האסטו אויך מבטל געווען דעם ברית. און דאס שטייט קעגן דעם וואס מיר האבן פריער געזען: "כרתי ברית לבחירי, נשבעתי לדוד עבדי". זעט מען דאך אז דו האסט פארלעצט דעם ברית נאכדעם וואס מיר האבן עס געטאן. און דער דגש דא איז אויף "עבדך": די שבועה פון וועגן זיין אן עבד איז בחינת האמונה - וואס קומט זיך אים באמת לויט זיינע מעשים. און אין דעם מאמענט וואס די מעשים זענען נישט פאסיג, קומט זיך עס שוין נישט.
אבער עס איז דא נאך א בחינה, די בחינה פון חסד: "נשבעתי לבחירי" - איך האב אים אויסגעוועלט ווייל איך האב אים געוואלט, אן קיין שום סיבה, נישט מצד דעם וואס עס קומט זיך אים און נישט מצד דעם וואס ער איז מיין עבד. און דאס איז וואס שטייט "מצאתי דוד עבדי בשמן קדשי משחתיו" - די משיחה איז מצד דעם חסד, מצד דעם וואס דער הקדוש ברוך הוא האט אים געוואלט. און אויף דעם קומט "חיללת לארץ נזרו": יענעם נזר הקודש וואס איז געקומען דורך דער משיחה - האסטו ארויסגעפירט לחולין, האסט צוריקגעהאלטן פון אים דעם חסד וואס דו האסט אים געגעבן ביז איצט, און האסט אראפגעלאזט זיין קרוין צו דער ערד. דער מלבי"ם זאגט אז דער נזר איז דער כתר וואס באצייכנט קדושה, אזוי ווי עס שטייט "קדקד נזיר אחיו", "ציץ הזהב נזר הקודש", "נזר שמן משחת אלוהיו על ראשו" - א כתר פון קדושה, אנדערש ווי א סתם קרוין פון א קעניג, ווייל די מלכי ישראל זענען געווארן געזאלבט מיט שמן, ווי שאול, ווי יואש און ווי דוד. און מיטן אראפנעמען דעם נזר ווערט געזאגט: אפילו די גוטע הבטחה וואס דו האסט געגעבן בחסד - אויך יענע האסטו צוריקגעהאלטן פון אונז.
פָּרַצְתָּ כׇל־גְּדֵרֹתָיו שַׂמְתָּ מִבְצָרָיו מְחִתָּה׃ - דו האסט צובראכן אלע זיינע צוימען, דו האסט געמאכט זיינע פעסטונגען פאר א חורבן.
רש"י ערקלערט: אלע צוימען וואס ער האט געבויט אין ירושלים. "שמת מבצריו מחתה" - דאס מיינט חורבן, און "מחתה" איז מלשון שבר און צובראכנקייט, ווי "מחתה ומצודה ציון". זעט מען אז מען רעדט דא פון א חורבן כפשוטו. דער רד"ק ערקלערט: דו האסט צובראכן אלע צוימען וואס דו האסט אים פריער געשטעלט, אויב אזוי רעדט מען מער אלס א משל - ווייל עס שטייט דאך פריער "לא ישיא אויב בו", ביז יעצט האסטו נישט געלאזט קיין שונאים אנרירן אים. די צוימען און פעסטונגען זענען די שוץ-מויערן וואס דער אויבערשטער האט אים געגעבן, און נישט דווקא עפעס פיזיש; און דו האסט זיי צובראכן, און עס זענען געקומען גוים און האבן גערויבט.
דער מלבי"ם באַשרײַבט דעם משל: דער מלך מאַכט אַ פּלויט אַרום דעם לאַנד כּדי אָפּצוהאַלטן פֿרעמדע פֿון אַרײַנקומען אינעווייניק און צונעמען דערפֿון, און ער בויט פֿעסטונגען אינמיטן לאַנד, אַז אין אַ צײַט פֿון מלחמה און אַן אַטאַקע זאָל מען אַרײַנגיין אַהין זיך צו באַשיצן, שיסן פֿון דאָרטן און געפֿינען אין זיי זיכערהייט פֿונעם שונא. און דאָ: רבונו של עולם, דו האָסט צעבראָכן אַלע פּלויטן ביז פֿרעמדע זענען געקומען אין זײַן לאַנד, און אויך די פֿעסטונגען האָסטו געלייגט אין חורבן, אַז ער זאָל נישט האָבן קיין אָרט זיך צו באַהאַלטן פֿאַרן שונא.
שַׁסֻּהוּ כׇּל־עֹבְרֵי דָרֶךְ הָיָה חֶרְפָּה לִשְׁכֵנָיו׃ - אַלע וואָס גייען אויפֿן וועג האָבן אים אויסגערויבט, ער איז געוואָרן אַ שאַנד פֿאַר זײַנע שכנים.
דער פּסוק איז מכוון קעגן "פּרצת כּל גדרותיו". זאָגט דער מלבי"ם: די פּלויטן וואָס די מלכים שטעלן אַרום דעם גרענעץ, דאָס הייסט די שומרים און די סאָלדאַטן וואָס שטייען ביים גרענעץ, זענען באַשטימט פֿאַר צוויי זאַכן. איינס - אַז אַ שונא זאָל נישט אַרײַנקומען אינעווייניק. און דאָס איז שוין נישט מקוים געוואָרן: דער פּלויט איז צעבראָכן געוואָרן, און גלײַך "שסוהו כּל עוברי דרך". אַזוי זעען מיר אַז פּרעה נכֹה אין די טעג פֿון יאשיהו איז אַרײַנגעקומען אַהער און שפּאַצירט פֿרײַ, ביז יאשיהו איז געקומען צו מלחמה און צום טויט. "שסוהו" - טײַטשט דער רד"ק ווי מען האָט אים אויסגערויבט, ווי דער לשון "מי נתן למשיסה יעקב"; עס איז נישטאָ קיין פּלויט, קומט מען און מען רויבט. די צווייטע זאַך פֿאַר וואָס מען שטעלט אַ פּלויט איז צוליב די שכנים, זיי זאָלן נישט איבערטרעטן דעם גרענעץ, עס זאָל זײַן קלאָר ביז אַהער איז מײַן שטח און פֿון דאַנען איז זײַן שטח. און איצט "היה חרפּה לשכניו" - כּלל ישראל איז געוואָרן צו שאַנד, און די שכנים לעסטערן זיי. און דער רד"ק באַמערקט אַז דאָס איז פֿאַרקערט פֿון דעם וואָס איז געווען פֿריִער, ווען אַלע שכנים האָבן אים געדינט, און אַלע מלכים פֿון אַרום פֿלעגן ברענגען אַ מנחה צו שלמה המלך און זענען געווען קנעכט צו אים.
הֲרִימוֹתָ יְמִין צָרָיו הִשְׂמַחְתָּ כׇּל־אוֹיְבָיו׃ - דו האָסט געהעכערט די רעכטע האַנט פֿון זײַנע דריקער, דו האָסט דערפֿרייט אַלע זײַנע פֿײַנט.
זאָגט דער מלבי"ם: דער פּסוק איז מכוון קעגן "שמת מבצריו מחתה" - די צרים האָבן אים מנצח געווען אין דער מלחמה, און דורך דעם האָסטו דערפֿרייט אַלע זײַנע שונאים. און מען האָט שוין מסביר געווען דעם חילוק צווישן אַ צר און אַן אויב: דער צר איז דער וואָס טוט צרות בפֿועל, בעת דער אויב איז דער וואָס איז פֿײַנטלעך אין זײַן האַרצן אָבער מאַכט נישט קיין צרות בפֿועל. דער משל וואָס מען האָט געברענגט איז דער חילוק צווישן אייראָפּע און דעם איסלאַם: דער איסלאַם איז דער וואָס מאַכט צרות בפֿועל, בעת אייראָפּע איז אַן אויב - זי פֿינאַנסירט זיי, מאַכט געזעצן קעגן אונדז אינעם או"ם און נעמט אָן באַשלוסן קעגן אונדז. זיי קומען נישט קעמפֿן בפֿועל, אָבער זיי געבן ברענשטאָף פֿאַר די וואָס קומען בפֿועל. און דאָס איז "הרימות ימין צריו" - דער וואָס קעמפֿט בפֿועל איז זײַן האַנט געהעכערט געוואָרן און ער איז געקומען קעגן אונדז, און דאַן "השמחת כּל אויביו" - דער וואָס וויל אונדזער שלעכטס אין זײַן האַרצן, הגם ער קעמפֿט נישט בפֿועל, פֿרייט זיך אין זײַן האַרצן ווען ער זעט אונדזער מפּלה און אונדזער אונטערגאַנג.
דער רד"ק ערקלערט אַז "הרימות ימין צריו" איז פֿאַרקערט פֿון דעם וואָס מיר האָבן פֿריִער געזען "אף זרועי תאַמצנו": אַנשטאָט וואָס דער אָרעם זאָל אים שטאַרקן, איז די רעכטע האַנט איצט בײַ די דריקער און זיי האָבן הצלחה. "השמחת כּל אויביו" - ביז אַהער זענען זיי געווען דערשלאָגן פֿאַר אונדז און האָבן מורא געהאַט פֿאַר אונדז, ווי עס איז געווען "ויהי פחד ה' על כּל הגויים", בעת איצט הייבט דער שונא אויף זײַן קאָפּ, ער האָט נישט קיין יראה, און אַדרבה ער פֿרייט זיך מיט אונדזער צרה.
אַף־תָּשִׁיב צוּר חַרְבּוֹ וְלֹא הֲקֵימֹתוֹ בַּמִּלְחָמָה׃ - אויך האָסטו אָפּגעקערט די שאַרפֿקייט פֿון זײַן שווערד, און האָסט אים נישט אויפֿגעשטעלט אין דער מלחמה.
רש"י טײַטשט אַז "צור חרבו" מיינט די שאַרפֿקייט פֿון דער שווערד, ווי דער לשון "חרבות צורים", און "כּל כּלי יוצר עליך" וואָס די כּוונה איז מען וועט שאַרפֿן קעגן דיר. אויב אַזוי, האָסטו רבונו של עולם אָפּגעקערט די שאַרפֿקייט פֿון זײַן שווערד - זײַן כּלי זיין איז כּביכול אומשעדלעך געוואָרן קעגן זײַנע שונאים. זע נאָר: מען באַזיגט מלכות בית דוד און מען קען זיי בײַקומען. און נישט נאָר דאָס, נאָר "ולא הקימותו במלחמה" - אין דער מלחמה קעגן די שונאים האָסטו אים נישט אויפֿגעשטעלט, נאָר אַדרבה ער איז געפֿאַלן פֿאַר זיי.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז די זאַכן גייען צוריק צו דער תּקופֿה ווען נבוכדנצר האָט אײַנגענומען ארץ יהודה. ווען צדקיהו וואָלט נישט מורד געווען אין אים, וואָלט נבוכדנצר נישט מבטל געווען זײַן מלוכה. נאָר צדקיהו האָט אים געזען עסן אַן ארנבת, ווי חז"ל זאָגן, און ער האָט אים געשוואוירן אַז ער וועט עס נישט אויפֿדעקן, און שפּעטער איז ער געגאַנגען און עס מפרסם געווען; און אויסער דעם האָט ער מורד געווען אין אים און נישט אָנגענומען זײַן מרות. לויט דעם איז דער פּשט פֿון "תשיב צור חרבו": דו האָסט צוריקגעקערט די שאַרפֿקייט פֿון זײַן שווערד ער זאָל ווידער גיין מלחמה האַלטן אַ צווייט מאָל - צדקיהו איז צוריקגעקומען און אויפֿגעהויבן זײַן שווערד קעגן נבוכדנצר, דאָס הייסט ער איז אויפֿגעשטאַנען מורד צו זײַן אין אים. אָבער דאָ האָסטו אים שוין נישט געהאָלפֿן: "ולא הקימותו במלחמה" - דו האָסט אים נישט געהאָלפֿן אין דער דאָזיקער מלחמה, נאָר אַדרבה ער איז געפֿאַלן אין זײַן מלחמה קעגן נבוכדנצר.
הִשְׁבַּתָּ מִטְּהָרוֹ וְכִסְאוֹ לָאָרֶץ מִגַּרְתָּה׃ - דו האָסט אָפּגעשטעלט זײַן ליכטיקייט, און זײַן שטול האָסטו אַראָפּגעוואָרפֿן צו דער ערד.
דער רד"ק ברענגט אַז די ריכטיקע גירסא איז נישט ווי עס שטייט אין אַ טייל פֿון די ספֿרים, נאָר אַז אונטער דעם ט' איז דאָ אַ חטף קמץ, און אַזוי שטייט אויך אין תהילים "אמת קנה" פֿונעם רב מאַזוז, וואָס דאָס איז אַ תהילים זייער מדוקדק אין טעמים און ניקוד. אַ חטף קמץ לייענט מען ווי אַן "אָ" (אָדער "או"), ווי אֳנִיָּה, ווי חָכְמָה, און דעריבער דאַרף מען לייענען "השבת מִטֳּהָרוֹ". און וואָס באַדײַט דער טוהר? רש"י ערקלערט אַז די כוונה איז אויף דער שײַן - כביכול זײַן ליכט שײַנט שוין נישט. אַ ראיה דערצו: "צהרים" ווערט איבערגעזעצט אינעם תרגום "טיהרא", און אויך "וכעצם השמים לטוהר" - אַ לשון פֿון ליכטיקייט און באַלײַכטן. אויב אַזוי: דו האָסט אָפּגעשטעלט און פֿאַרלאָשן זײַן ליכט.
"וכיסאו לארץ מגרתה" - זײַן כסא המלוכה האָסטו אַראָפּגענידערט צו דער ערד. דאָס וואָרט "מגרתה" איז אַ מילה יחידאה וואָס שטייט נישט מער אין גאַנץ תנ"ך, און מען דאַרף זוכן איר באַדײַט. זאָגט דער רד"ק אַז דער מקור דערצו געפֿינט זיך אין תרגום אונקלוס: "ויפול רוכבו אחור" - "וימגר רוכביהון לאחורא", זעט מען אַז דער ענין פֿון "מגרתה" איז אַראָפּוואַרפֿן. הײַנטיקע צײַטן ניצט מען דאָס וואָרט "למגר" געוויינטלעך אין באַדײַט פֿון פֿאַרטיליקן, אָבער ווי מיר זעען אינעם תרגום, איז זײַן טײַטש אַ פֿאַל; און אַזוי אויך ברענגט רש"י "מגרתה - השפלת והשחת", אַ לשון פֿון זיך בייגן און איינבייגן, אַ לשון פֿון דערנידעריקונג. אויב אַזוי: זײַן שטול האָסטו דערנידעריקט און אַראָפּגעלאָזט צו דער ערד.
דער רד"ק טײַטשט "השבת מטהרו" - זײַן זכות, דאָס ריינקייט, ווײַל דער הוד המלוכה איז אַ בחינה פֿון זײַן זכות און זײַן טהרה, און דאָס האָסטו אָפּגעשטעלט. און פֿאַרוואָס איז דאָ אַ דגש אינעם ט', ס'וואָלט דאָך געדאַרפֿט זײַן "מטהרו" אָן אַ דגש? זאָגט דער רד"ק: לתפארת הקריאה, כּדי דאָס לייענען זאָל זײַן שיין, אַזוי ווי "מקדש ה' כוננו ידיך", וואָס וואָלט געדאַרפֿט זײַן אָן אַ דגש, און דער דגש איז געקומען לתפארת הקריאה און פֿאַר אַ באַטאָנונג.
דער מלבי"ם ערקלערט: דאָס ערשטע מאָל, ווען נבוכדנצר האָט אונטערגעוואָרפֿן די מלכי יהודה, הגם זייער שווערד איז נישט געווען שטאַרק קעגן אים, פֿונדעסטוועגן האָבן זיי געהאַט זייער טוהר - זיי האָבן געהאַט אַ ריינקייט און זענען נישט געווען פֿאַרפֿלעקט. אָבער דאָ איז צדקיהו'ס שווערד קעגן נבוכדנצר נישט געווען קיין ריינע שווערד, ס'איז נישט געווען קיין אויסגערייניקטע שווערד, ווײַל דאָס איז געווען אַ שווערד וואָס איז געקומען צוליב אַ מרידה און אַ ברעכן פֿון אַ שבועה. ער האָט געשוואוירן אים צו דינען און ער האָט געבראָכן זײַן שבועה, ער איז געגאַנגען צו חכמים זיי זאָלן אים מתיר זײַן די שבועה וכדומה. און אַזאַ זאַך איז נישט ריין: אויב דו האָסט געשוואוירן, האָסטו געדאַרפֿט מקיים זײַן די שבועה אַפֿילו ווען ס'איז נישט אָנגענעם, און בפֿרט ווען די זאַך איז געווען על פי ה', וואָרעם די שונאים זענען געקומען על פי ה', ווי די נביאים האָבן פֿריִער געוואָרנט און פֿאָרגעוואָרפֿן. זיי האָבן געדאַרפֿט פֿאָלגן דעם נביא און בייגן זייער קאָפּ פֿאַר נבוכדנצר; און אַז דו ביסט געגאַנגען און האָסט געשוואוירן און דערנאָך מפר געווען, איז שוין "השבת מטהרו" - ס'איז נישטאָ דאָ קיין טוהר און קיין ריינקייט, דאָ איז נישט געפֿאַלן קיין ערלעכער און פֿײַנער מענטש, נאָר אַ מפר אלה וברית. און דעריבער "וכסאו לארץ מגרתה" - דורך דעם איז מלכות יהודה אינגאַנצן בטל געוואָרן.
הִקְצַרְתָּ יְמֵי עֲלוּמָיו הֶעֱטִיתָ עָלָיו בּוּשָׁה סֶלָה׃ - דו האָסט פֿאַרקירצט די טעג פֿון זײַן יוגנט, דו האָסט אים אָנגעטאָן מיט בושה אויף אייביק.
"ימי עלומיו" זענען די ימי המלכות. דער רד"ק ערקלערט אַז די כוונה איז אויף די יאָרן פֿון אַ מענטש אין דער יוגנט, די גוטע טעג לגבי דעם גוף - ווען דער גוף איז געזונט און שטאַרק, דער מענטש קען עסן וואָס ער וויל און ער האָט כוחות. די ימי הזקנה פֿאַרקערט ווערן אָנגערופֿן ימי הרעה, ווי עס שטייט "עד אשר לא יבואו ימי הרעה". און עלומיו איז מלשון "עלם", אַ יונגער בחור. און פֿאַרוואָס הייסט ער בחור? ווײַל ער איז אין מבחר שנותיו, אין די בעסטע יאָרן פֿון זײַן לעבן; און נאָך, ווײַל דאָס איז די תּקופֿה ווען ער דאַרף באמת אויסקלײַבן (בוחר זײַן) און באַשליסן וואָס זײַן תּכלית איז, איצט נעמט ער די אמת'ע באַשלוסן, בעת אין עלטער פֿון דרײַסיק אָדער פֿערציק גייט דער מענטש שוין לויט דער אינערציע. און פֿאַרוואָס הייסט ער עלם? ווײַל זײַן מציאות איז נאָך פֿאַרבאָרגן (נעלם), נאָך בכח און נישט בפועל, און מען ווייסט נאָך נישט וואָס וועט פֿון אים אויסוואַקסן. און בדרך הלצה קען מען צושטעלן: עלם - ווײַל ער ווערט נעלם; אָט איז ער געווען אין שטוב, און פּלוצעם איז ער פֿאַרשוווּנדן און קומט צוריק נאָך פֿינף שעה, און זאַכן אין שטוב ווערן אויך פֿאַרשוווּנדן... דאָס איז דער שלב פֿון העלמות, און דעריבער הייסט ער עלם.
פֿונדעסטוועגן, די כוונה פֿונעם פּסוק איז: די ימי המלכות זענען געווען קורץ, און די שלעכטע טעג און ימי הגלות זענען לאַנג. און דאָס איז די טענה: רבונו של עולם, זע ווי לאַנג דער גלות ציט זיך. "הקצרת ימי עלומיו" - דו האָסט פֿאַרקירצט די ימי המלכות, די טעג ווען ער איז געווען בײַ זײַן כח און אין זײַנע יונגע יאָרן, און די ימי הגלות ציִען זיך אַזוי לאַנג. "העטית עליו בושה סלה" - כביכול ער שעמט זיך פֿון דער הבטחה וואָס דו האָסט אים צוגעזאָגט: עס איז דאָך דאָ אַ ברית צווישן דיר און אונדז, און אַלע פֿעלקער זעען אונדז אַזוי דערנידעריקט און זאָגן: נו, וווּ זענט איר? איר האָט דאָך געזאָגט אַז איר האָט אַן הבטחה פֿונעם אויבערשטן, אַ שבועה און אַ ברית - זעט נאָר, איר זענט אין גלות, געפֿאַלן, פֿאַרטריבן און פֿאַראַכט. און די דאָזיקע בושה איז אַן אייביקע בושה.
דער מלבי"ם פֿירט ווײַטער דעם ענין לגבי צדקיהו: "הקצרת ימי עלומיו" - נבוכדנצר האָט געשאָכטן זײַנע קינדער פֿאַר זײַנע אויגן און דערנאָך אים געבלענדעט, און דאָס איז געווען זײַן טויט און ער איז שנעל געשטאָרבן. און דערמיט אויך "העטית עליו בושה" - זע וואָס דו האָסט אָנגעמאַכט פֿאַר זיך און וואָס דו האָסט פֿאַראורזאַכט מיט דעם וואָס דו האָסט פֿאַרלעצט די שבועה וואָס דו האָסט געשוואוירן צו נבוכדנצר.
עַד־מָה יְהֹוָה תִּסָּתֵר לָנֶצַח תִּבְעַר כְּמוֹ־אֵשׁ חֲמָתֶךָ׃ - ביז ווען, ה', וועסטו זיך באַהאַלטן אויף אייביק? ביז ווען וועט דײַן גרימצאָרן ברענען ווי פֿײַער?
דער מצודת דוד דערקלערט: כאטש וואס דו האסט געטאן, רבונו של עולם, איז מיט גערעכטיקייט, אבער ביז ווען? צי אויף אייביק וועט דער אויבערשטער באהאלטן זיין פנים פון מלכות בית דוד און פון כלל ישראל? צי וועט דיין צארן ברענען ווי א פייער וואס פארברענט און פארלענדט אלעס? דער מלבי"ם דערקלערט אז דא הייבט זיך אן נאך א חלק: ווען די צייט פון ביטול מלכות בית דוד האט זיך פארצויגן און די לענג פונעם גלות איז זייער גרויס, איז ער מתפלל - רבונו של עולם, צי וועסטו אויף אייביק באהאלטן דיין פנים פון אונז צו ראטעווען? צי וועסטו נאך אלץ זיין מיט כעס און מיט צארן אויפן דור? ווארום געוויינלעך בארואיגט זיך א כעס, דער כעס בלייבט נישט אויף אייביק, "וחמת המלך שככה"; אבער דא איז כביכול קעגן דעם טבע - "תבער כמו אש חמתך", ביז ווען וועט דער צארן ברענען קעגן אונז און דו לייזט אונז נישט אויס.
זְכׇר־אֲנִי מֶה־חָלֶד עַל־מַה־שָּׁוְא בָּרָאתָ כׇל־בְּנֵי־אָדָם׃ - געדענק וואס איז מיין לעבנס־צייט אויף דער וועלט, פארוואס האסטו פאר אומזיסט באשאפן אלע מענטשן.
רש"י דערקלערט: וואס פאר א עלטער האב איך דען, מיינע טעג זענען דאך ווייניג, און אויב אזוי איז שוין גענוג מיט דעם וואס דו מאנסט זיך פון מיר און פארקירצסט מיינע טעג. "זכר אני מה חלד" - געדענק וויפיל איז די לענג פון מיינע לעבנס־טעג. "על מה שוא בראת כל בני אדם" - כביכול אומזיסט און פאר הבל האסטו באשאפן אלע מענטשן, ווארום יעצט פארדארפסטו זיי און צארנסט אויף זיי, און אויב אזוי זענען זיי דאך אומזיסט און פאר הבל באשאפן געווארן.
דער מלבי"ם פארטיפט זיך: דאס אויפשטעלן מלכות בית דוד איז א מהלך וואס פירט צו דער שלמות. זי איז א חלק פון ביאת המשיח, פון דער גאולה פון כלל ישראל און פון תיקון עולם במלכות שדי, און עס איז נישט שייך צו רעדן וועגן תיקון עולם אן מלכות בית דוד. דערויף בעטן מיר יעדן טאג: "את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח וקרנו תרום בישועתך". און דערפאר איז שמו של משיח איינע פון די זאכן וואס זענען געווען פאר דער באשאפונג פון דער וועלט, ווייל ער איז דער תכלית פון דער וועלט; און יעדער זאך וואס איז געווען פאר דער וועלט איז א חלק פונעם תכלית - סוף מעשה במחשבה תחילה, און דער תכלית קומט פריער אין געדאנק. און אויב אזוי איז די טענה: רבונו של עולם, אויב דו ברענגסט נישט די אמת'ע ישועה, איז דאך "זכר אני מה חלד" - מיין גאנצע מציאות אויף דער וועלט (חלד מיינט די וועלט) איז אומזיסט, און פארוואס האסטו באשאפן אומזיסט? "על מה שוא בראת כל בני אדם" - די גאנצע מציאות פון די בני אדם איז לריק, ווייל זיי דערגרייכן נישט דעם תכלית. און ווען וועלן זיי איר דערגרייכן? ביים אנקומען פון משיח, ווען די וועלט וועט פארראכטן ווערן במלכות שדי, און יעדער וועט אנערקענען דעם אויבערשטן און אים דינען שכם אחד. דאס איז דער ציל, און אויב דער מהלך פירט נישט אהין און מלכות בית דוד איז אפגעשטעלט - פאר וואספארא צוועק זענען די וועלט און די מענטשן באשאפן געווארן?
מִי גֶבֶר יִחְיֶה וְלֹא יִרְאֶה־מָּוֶת יְמַלֵּט נַפְשׁוֹ מִיַּד־שְׁאוֹל סֶלָה׃ - ווער איז דער מאן וואס וועט לעבן און וועט נישט זען קיין טויט, וואס וועט ראטעווען זיין נפש פון דער האנט פונעם קבר אויף אייביק.
עס איז נישטא קיין מענטש אויף דער וועלט וואס זאל לעבן און נישט זען קיין טויט, און עס איז נישטא קיינער וואס וועט אנטלויפן פונעם קבר, מיד שאול; יעדער מענטש קומט צום סוף אן אהין. דער בית הקברות ווערט אנגערופן "בית מועד לכל חי" - דער ארט וואו אלע מענטשן קומען זיך צוזאם צום סוף, דארט טרעפן זיך אלע. און מען קען אויך טייטשן "מועד" מלשון מועד ונופל, גליטשן און פאלן: דאס איז דער ארט וואו אלע מענטשן פאלן אהין, ווייל דער סוף פון יעדן איז דארט אריינצופאלן. און "שאול" מיינט געוויינלעך דעם קבר.
דער מלבי"ם דערקלערט: אלע דורות זענען עתיד צו שטארבן צוליב חטא אדם הראשון, וואס האט געברענגט מיתה אויפן גאנצן מענטשלעכן מין. און די זאך גורם אז דער מענטש קען נישט קומען צו זיין תיקון נאר אויב די נשמה שיידט זיך אפ פונעם גוף, וואס דעמאלט קומט זי צו איר תיקון, בעת אינעם גוף איז נישט שייך צו קומען צום תיקון. "מי גבר יחיה ולא יראה מוות" - ווער איז דער מענטש וואס וועט נישט זען קיין טויט, ווי אליהו וואס איז געבליבן ביים לעבן, אדער וואס וועט לכל הפחות ראטעווען זיין נפש פון דער האנט פונעם שאול? און אין דער צייט פונעם גלות איז דאך דער צער גרויס, און די ישועה אויף וועלכע מיר ווארטן איז אז דער טויט זאל פארשלונגען ווערן אויף אייביק, שלא יהיה עוד קיום לרע, עס זאל מער נישט זיין קיין עול ימים וזקן - און די דאזיגע מציאות דערווייטערט זיך פון אונז און מיר זעען נישט ווען זי וועט אנקומען. און אויב אזוי, רבונו של עולם, "על מה שוא בראת כל בני אדם"? דער גאנצער תכלית איז דאך צו ברענגען די וועלט צו איר תיקון, אז צום סוף זאל דער מענטש לעבן אויף אייביק דורך דעם וואס דער חטא הקדמון פון אדם הראשון וועט פאראכטן ווערן, און איך זע נישט אז די זאך זאל קומען דערצו.
אַיֵּה חֲסָדֶיךָ הָרִאשֹׁנִים אֲדֹנָי נִשְׁבַּעְתָּ לְדָוִד בֶּאֱמוּנָתֶךָ׃ - וואו זענען דיינע ערשטע חסדים, מיין גאט, וואס דו האסט געשוואוירן צו דוד מיט דיין געטריישאפט.
וואס זענען די ערשטע חסדים? דאס וואס דו האסט געשוואוירן צו דוד מיט דיין אמונה - דו האסט אים געשוואוירן מיט געטריישאפט, און יעצט ווערט די שבועה נישט מקוים. וואו זענען יענע חסדים? פארוואס לאזטו אונז איבער אין גלות? און וואו איז יענע שבועה? דער מלבי"ם דערקלערט אז דא בעט ער אז דער אויבערשטער זאל געדענקען דעם חסד און די אמונה וואס ער האט געשלאסן מיט דוד: "איה חסדיך הראשונים" - כנגד דער בחינה פון חסד, "נשבעת לדוד באמונתך" - כנגד דער בחינה פון אמונה. און אזוי ווי מיר האבן מסביר געווען לענגאויס דעם מזמור, זענען פאראן צוויי בחינות: דער חסד, פון וועלכנס וועגן דער אויבערשטער זאגט צו צי עס קומט זיך אים און צי עס קומט זיך אים נישט; און די אמונה, וואס זי איז אמת, פון דער זייט פון וואס עס קומט זיך אים בדין. און דער ענין פון אמונה פארזיכערט אז צום סוף וועט די זאך טאקע מקוים ווערן, ווייל די שבועה איז געווען לצורך דעם אלגעמיינעם מהלך פון שלמות, ווי עס שטייט "ותדבר אל בית עבדך למרחוק וזאת תורת האדם ה'", און דארט ערקלערט דער מלבי"ם אז מלכות בית דוד איז א חלק פונעם תהליך פון קיום העולם און זיין תיקון. און אויב אזוי, רבונו של עולם, וואו ווערט מקוים דאס וואס דו האסט געשוואוירן צו דוד באמונתך?
זְכֹר אֲדֹנָי חֶרְפַּת עֲבָדֶיךָ שְׂאֵתִי בְחֵיקִי כׇּל־רַבִּים עַמִּים׃ - געדענק, ג-ט, די חרפה פון דיינע קנעכט, וואס איך טראג אין מיין בוזעם די חרפה פון אלע פילע פעלקער.
געדענק, רבונו של עולם, וואס די שונאים לעסטערן אונז און זאגן אז מיר האבן מער נישט קיין ישועה, "אין ישועתה לו באלקים סלה" - פארטיג, זיי וועלן שוין מער נישט אויסגעלייזט ווערן. "שאתי בחיקי כל רבים עמים" - איך טראג אין מיין בוזעם די חרפה פון די פילע פעלקער. זאגט דער רד"ק: "כל רבים עמים" מיינט כל עמים רבים, אלע פילע פעלקער, און דער פסוק קומט פארקערט, אזוי ווי "עבטיט" וואס איז טיט עב (דיקע בלאטע), און ווי "מקום שם קבר" וואס מיינט מקום קבר שם. אמאל קומט דער זאץ פארדרייט (מסורס), און אזוי אויך דא: איך טראג אין מיין בוזעם די בזיונות און די חרפה פון אלע פילע פעלקער.
אֲשֶׁר חֵרְפוּ אוֹיְבֶיךָ יְהֹוָה אֲשֶׁר חֵרְפוּ עִקְּבוֹת מְשִׁיחֶךָ׃ - וואס דיינע שונאים האבן געשאלטן, ה', וואס זיי האבן פארשעמט די טריט פון דיין משיח.
זאגט דער מלבי"ם: כאטש דו דארפסט געדענקען די חרפה פון דיינע קנעכט - דאס וואס די גוים שאלטן און לעסטערן כלל ישראל אין זייער גלות פאר דעם וואס מיר זענען עובדי השם, זיי באזיקן און פארשעמען אונז פארן זיין נאך אלץ דבוק אין דיר, און איך טראג אין מיין בוזעם די חרפה פון די פילע פעלקער - דאך איז די עיקר פראבלעם נישט ביי מיר. "אשר חרפו אויביך ה'" - לאז אפ מיין חרפה, אבער וואס איז מיט דער חרפה פון דיין הייליגן נאמען? ווייל ווען זיי לעסטערן אונז, לעסטערן זיי בעצם דעם אויבערשטן, כביכול זיי זאגן אז דער אויבערשטער האט נישט קיין כח צו ראטעווען זיינע קנעכט: אט זענען זיינע קנעכט דערנידערט, געשלאגן און גערודפ'ט, וואו איז זייער ג-ט? דאס איז דאך א טענה קעגן רבונו של עולם. דערפאר געדענק וואס די שונאים שאלטן, ווייל דער ציל זענען דאך נישט מיר נאר דו; דער שונא וויל שילטן דיר, זיי קריגן אויף דיין געטליכקייט. און דערפאר, רבונו של עולם, טו למען שמך, טו אז דיין נאמען זאל נישט פארחלל'ט ווערן.
און ביים מסביר זיין "אשר חרפו עקבות משיחך" ערקלערט דער מלבי"ם אויף אן אייגנארטיגן אופן: דאס וואס זיי האבן געשאלטן - דאס אליין ברענגט די עקבות משיחך. דורך די חרפות און לעסטערונגען וועלן קומען די טריט פונעם משיח; ווען די חרפות וועלן זיך מערן, איז דאס דער סימן אז מען וועט שוין אנהייבן הערן די טריט פונעם משיח. און אזוי ווי מיר האבן געזען אין גלות מצרים: ווען איז די גאולה געווארן נאנט? ווען דער גלות איז געווארן אסאך שארפער - "תבן אין ניתן לעבדיך ולבנים אומרים לנו עשו". ווען די צרות האבן זיך געדאפלט, ווי די גמרא זאגט ביי איילת השחר אז פארן פרימארגן ווערט די פינצטערניש שטערקער, ווייסן מיר אז מיר שטייען איין שטאפל פאר דער גאולה.
דער אבן עזרא ערקלערט: "חרפו אויביך ה'" - די וואס שאלטן זענען די שונאי השם. און וואס מיינט "עקבות משיחך"? ווי "בעקב עשו", ווי "ועקבותיך לא נודעו". און זייער לעסטערונג איז אויף דעם וואס דער משיח פארזוימט זיך: כביכול זאגן זיי אז זיינע טריט זענען צעבראכן געווארן, און דערפאר פארשפעטיגט זיך משיח, די טריט פונעם משיח זענען צעבראכן און קאליע געווארן און דערפאר איז נישטא קיין גאולה.
און דער רד"ק טייטשט אן אינטערעסאנטן פירוש: "חרפו עקבות משיחך" מיינט דאס פארשפעטיגן פון דיין משיח, ווי דער לשון "ולא יעקבם כי נשמע קולו" - כאטש עס שטייט מיט א ק', מיינט עס א לשון פון פארזוימען און פארשפעטיגן, דאס הייסט ער וועט זיי נישט פארשפעטיגן. און פארוואס מיינט "לעקב" פארשפעטיגן? ווייל דער עקב (דער טריט / די קנעכל) איז דאס לעצטע פונעם גוף. און אויף וואס שאלטן זיי? אויף דעם וואס משיח פארשפעטיגט זיך.
דער גאון רבי מאזוז אינעם ספר "אמת קנה" ברענגט אויך פונעם ספר העיקרים, וואס טייטשט אז "חרפו אויביך ה'" איז א לשון נקיה, אזוי ווי מען זאגט "וכמעט שנגזרה כליה על שונאיהם של ישראל", ווען מען וויל נישט זאגן קיין כליה אויף כלל ישראל; און ווי מען וויל זאגן מחרף ומגדף און מען זאגט "מברך השם". אזוי אויך דא וויל ער נישט ארויסזאגן אז זיי שאלטן דעם אויבערשטן, דעריבער נוצט ער א כינוי: זיי שאלטן די שונאי השם, און די כוונה איז - דיך, רבונו של עולם. און לויט דעם וועט מען פארשטיין פארוואס דער קומענדיגער פסוק איז "ברוך ה' לעולם אמן ואמן": נאכדעם וואס ער האט דערמאנט א זאך וואס האט אין זיך כביכול א חסרון און א קללה כלפי קודשא בריך הוא, לייגט ער באלד צו א ברכה, כדי ער זאל נישט מסיים זיין מיט א זאך פון קללה, נאר מיט לויב און ברכה.
דער תכלאל מהרי"ץ ערקלערט "אשר חרפו אויביך ה' אשר חרפו עקבות משיחך" לויט רש"י, אז די כוונה איז אויף עקבתא דמשיחא, און לויט ווי די גמרא זאגט אז בעקבתא דמשיחא חוצפא יסגא. און מיר זעען די דאזיגע מציאות היינט, וואס ליידער קען אפילו א בלינדער זען און א טויבער הערן ווי טיף טיף מיר געפינען זיך אין עקבתא דמשיחא, ווי שטארק די חוצפה האט זיך פארמערט. און פארוואס? ווייל "עקבתא" מיינט וואס מענטשן טרעטן מיט די פיס, ווי "והיה עקב תשמעון" - מצוות וואס א מענטש טרעט מיט זיינע פיס (דש בעקביו). אין דער תקופה פאר ביאת המשיח וועלן מענטשן צעטרעטן מיט די פיס די מצוות און מזלזל זיין אין זיי, און דערפאר וואקסט די חוצפה.
און לויט דעם ערקלערט ער דעם פסוק דא: פארוואס "חרפו אויביך ה'", פארוואס שאלטן די שונאים דעם רבונו של עולם? ווייל פריער איז געווען "חרפו עקבות משיחך" - אז מען האט געטראטן מיט די פיס די מצוות פונעם אויבערשטן. און מיט פשוט'ע ווערטער: אלעס הייבט זיך אן ביי אונז. לויט דעם קען מען מסביר זיין וואס דער אייבערשטער האט געעפנט אין בראשית, "כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים", אז אויב די אומות העולם וועלן קומען און זאגן לסטים אתם, איר זענט רויבער, וועלן מיר זיי ענטפערן: דער קדוש ברוך הוא האט באשאפן די וועלט, מיט זיין רצון האט ער עס געגעבן פאר אייך, און מיט זיין רצון האט ער עס אוועקגענומען פון אייך און עס געגעבן פאר אונז. און עס פרעגט זיך די קשיא: וועלכער גוי האט זיך אמאל איבערצייגט דערפון? ווען האבן מיר געזען אין דער היסטאריע אז א גוי זאל זיך איבערצייגן פון דעם בלויזן ענטפער? נאר דער תירוץ איז: דער גוי וועט זיך איבערצייגן ווען דו אליין וועסט זיין איבערצייגט. דאס איז נישט געקומען איבערצוצייגן דעם גוי, נאר איבערצוצייגן אונז קודם, אז מיר זאלן זיין זיכער און קלאר אז מיר האבן א זכות אינעם לאנד און דאס לאנד איז אונזערס, מיר זאלן אויפהערן זיך צו אנטשולדיגן און אויפהערן ארויסצוווייזן די גאנצע צייט אז זיי קומט אויך עפעס. ווען דו וועסט אויפהערן די שוואכקייט און דו וועסט האבן אן אמונה שלימה אין דיין רעכט אויפן לאנד - וועט דער גוי אויך אנהייבן צוהערן; אבער ווען דו אליין ביסט פיל מיט ספיקות און לבטים און שטראלסט אויס א מאנגל אין זיכערקייט, זאלסטו זיך נישט וואונדערן פארוואס דער גוי הערט נישט צו.
אזוי אויך דא: כלל ישראל האט לכתחילה געשאלטן די עקבות משיחך, געטראטן מיט די פיס די מצוות - און דערנאך זאלסטו זיך נישט וואונדערן פארוואס די שונאים לעסטערן דעם קדוש ברוך הוא. ווען מען איז דבוק אינעם אויבערשטן, גלייבט דער שונא אויך אין אים און אנערקענט אים. אין דער צייט פון שלמה המלך זענען די גוים געקומען לערנען פון אים עבודת השם, מען האט אים געברענגט מנחות פון דער גאנצער וועלט, מען איז געקומען אנערקענען זיין מלכות און מען האט אים געגעבן זייערע טעכטער כדי ער זאל אויפשטעלן פון זיי מלכים. אבער ווען מיר האלטן זיך נישט ווי עס דארף צו זיין אין עבודת השם און מען שעמט זיך מיט זיינע מצוות, זאל מען זיך נישט וואונדערן אז דער גוי קומט צו א מצב וואו ער שאלט און לעסטערט דעם אויבערשטן.
בָּרוּךְ יְהֹוָה לְעוֹלָם אָמֵן וְאָמֵן׃ - געבענטשט איז דער אויבערשטער אויף אייביג, אמן און אמן.
רש"י טייטשט: געלויבט איז דער אויבערשטער אויף אייביג פאר אלעס וואס ער האט געטאן פאר אונז. דער אבן עזרא ערקלערט אז דער טעם איז, ווייל דער משורר האט געזען ברוח הקודש די ביאת המשיח, און דערפאר האט ער געגעבן לויב און דאנק צום אויבערשטן. דאס הייסט, נאכדעם וואס ער האט דערמאנט "עקבות משיחך", זעט ער מיט זיין רוח הקודש דעם משיח און ברעכט גלייך אויס: ברוך ה' לעולם אמן ואמן. דאס דערמאנט די ווערטער פונעם כוזרי בנוגע דאס בוקן זיך ביי "מודים": דער פשט איז אז איך דאנק דעם אויבערשטן און ביי א הודאה דארף מען זיך בוקן, אבער דער כוזרי ערקלערט אנדערש - נאכדעם וואס מ'האט געזאגט "ברוך אתה ה' המחזיר שכינתו לציון", האב איך מיך דערמאנט אין ציון און גלייך בוק איך מיך. אזוי אויך דא: וויבאלד ער האט דערמאנט עקבות משיחך און זיך דערמאנט ברוח קדשו אין משיח, גלייך - ברוך ה' לעולם אמן ואמן, א דאנק דיר רבונו של עולם, נאך א ביסל קומט משיח און מיר וועלן זוכה זיין צו דער גאולה השלימה.
און טייל זאגן, ברענגט דער אבן עזרא, אז דאס איז ווי דער דרך פון איוב: דער משכיל בענטשט דעם אויבערשטן הגם דער שונא לעסטערט אים, און ער ליידט זיין חרפה. די שונאים לעסטערן דעם אויבערשטן, אבער דער משכיל, הגם ער איז דער וואס ליידט, שווייגט אין יענער צייט - און נישט בלויז ער שווייגט, נאר ער דאנקט נאך, לויבט און רימט דעם באשעפער. און דערפאר: ברוך ה' לעולם אמן ואמן - זיי לעסטערן, און איך בענטש. הגם ער האט דא באשריבן א גאר שווערע מציאות: "זכר אני מה חלד", "על מה שוא בראת כל בני אדם", "מי גבר יחיה ולא יראה מוות", "איה חסדיך הראשונים", "חרפת עבדיך" - מיט דעם אלעם דאנקט דער ירא שמים און קלוגער מענטש דעם אויבערשטן יעדן טאג אויף אלעס וואס דער אויבערשטער טוט: סיי אין א גוטן טאג און סיי אין א טאג וואס איז נישט גוט, אויף אלעס דאנקט ער דעם אויבערשטן.
און דער אבן עזרא ברענגט א דריטן פירוש בשם א גרויסן ספרדישן חכם: דער סופר וואס האט לכתחילה געשריבן דעם ספר, האט געשריבן צום סוף "ברוך ה' שעזרנו לכותבו כולו". און אויב וועסטו פרעגן, עס ענדיגט זיך דאך נישט דא דער ספר - באמת ענדיגט זיך דא דער דריטער ספר אין תהלים, און דערפאר שליסט דער שרייבער פונעם ספר אזוי ווי מ'איז געוואוינט צו שליסן א ספר, אזוי ווי "בריך רחמנא דסייען" וואס שטייט אמאל צום סוף פון ספרים, און אזוי ווי מען שרייבט היינטיגע צייטן "ברוך הנותן ליעף כח" און דאס גלייכן - א הודאה צום אויבערשטן אז מ'האט זוכה געווען צו מסיים זיין דעם ספר.
און דער מלבי"ם שליסט: "ברוך ה' לעולם אמן ואמן" - ווייל ער וועט היטן זיין געטריישאַפט און זיין צוזאג און זי וועט מקוים ווערן אויף אייביג. דאס הייסט: קלער נישט אז אלעס וואס איז דא געזאגט געווארן קומט ארויסצוברענגען א חסרון אין אמונה, וויבאלד ער האט דא אויפגעברענגט שווערע קשיות און שטארקע טענות - חס ושלום צו זאגן אז עס איז נישטא קיין גאולה, אז עס איז נישטא קיין אמונה אין ביאת המשיח און אין תחיית המתים. "אמן" איז א לשון פון אמת: דער הקדוש ברוך הוא איז מבורך לעולם, און ער וועט מקים זיין און פארווירקליכן זיינע ווערטער, און וועט מקים זיין אלע זיינע הבטחות אויף אייביג, און אין דעם האב איך נישט קיין שום ספק. מיט דעם שליסט ער זיינע ווערטער, מען זאל חלילה נישט טראכטן אז זיי זענען געזאגט געווארן מתוך ספק.