די המשך פונעם מזמור פאר אונדז באשעפטיקט זיך מיט דער גרויסער הבטחה וואס דער הקדוש ברוך הוא האט צוגעזאגט פאר דוד - אן הבטחה פון אן אייביקער מלכות פאר זיינע קינדער. דער הקדוש ברוך הוא שטעלט אוועק פון פריער: אפילו אויב די קינדער וועלן זיך אפקערן פונעם וועג, אפילו אויב זיי וועלן באשטראפט ווערן, וועט דער ברית אליין קיינמאל נישט געבראכן ווערן. פון דעם וועלן מיר אויך צוקומען צום שווערן טייל פונעם מזמור, וואו דער משורר שרייט אויף דער לענג פונעם גלות און אויפן אונטערגאנג פון מלכות בית דוד.
לְעוֹלָם אֶשְׁמׇר־לוֹ חַסְדִּי וּבְרִיתִי נֶאֱמֶנֶת לוֹ׃ וְשַׂמְתִּי לָעַד זַרְעוֹ וְכִסְאוֹ כִּימֵי שָׁמָיִם׃ - אויף אייביק וועל איך אפהיטן פאר אים מיין חסד, און מיין ברית איז געטריי צו אים. און איך וועל מאכן זיין זרע אויף אייביק, און זיין טראן ווי די טעג פונעם הימל.
אִם־יַעַזְבוּ בָנָיו תּוֹרָתִי וּבְמִשְׁפָּטַי לֹא יֵלֵכוּן׃ אִם־חֻקֹּתַי יְחַלֵּלוּ וּמִצְוֺתַי לֹא יִשְׁמֹרוּ׃ - אויב זיינע קינדער וועלן פארלאזן מיין תורה, און אין מיינע משפטים וועלן זיי נישט גיין. אויב מיינע חוקים וועלן זיי פארשוועכן, און מיינע מצוות וועלן זיי נישט היטן.
דער רד"ק ערקלערט, אז די פסוקים דערמאנען דא פיר ענינים - תורה און משפטים, חוקים און מצוות - דאס הייסט אז זיי וועלן זיי נישט היטן ווי עס שטייט אין תורת משה. "אם חוקותיי יחללו" - דאס זענען די מצוות וואס האבן נישט קיין פארשטענדלעכן טעם, וואס זיי ווערן אנגערופן חוקים. "ומצוותיי לא ישמורו" - דאס זענען די מצוות וואס האבן א שכל'דיקן טעם.
דער מלבי"ם לייגט צו אז דאס איז דער פשע מצד דעם מרד: דער מענטש גלייבט מיט זיין שכל אין דער תורה און אינעם משפט, ער ווייסט אז די זאכן זענען לאגיש און האבן א שכל'דיקן טעם, און דאך טרעט ער איבער זייערע פרטים און מעשים. דאס הייסט, ס'איז דא נישט קיין כפירה - ער גלייבט אז די תורה איז מאת השם - נאר א מרד. ער גייט נאך די תאוות פון זיין הארץ.
וּפָקַדְתִּי בְשֵׁבֶט פִּשְׁעָם וּבִנְגָעִים עֲוֺנָם׃ - און איך וועל פאקדענען מיט א שטעקן זייער פשע, און מיט נגעים זייער עוון.
רש"י ברענגט וואס דער נביא האט געזאגט צו שלמה: "אשר בהעוותו והוכחתיו בשבט אנשים" - דאס איז רזון בן אלידע, וואס איז אים געשטאנען פאר א שטן. "ובנגעי בני אדם" - דאס איז אשמדאי. און פארוואס ווערן זיי אנגערופן "נגעי בני אדם"? ווייל די שדים "בנוהי דאדם קדמאה אינון". מיר האבן געברענגט אין משנת הגלגולים אז פון יענע טראפנס וואס זענען ארויס פון אדם הראשון זענען באשאפן געווארן אלע יענע לילין ורוחין, און דערפאר הייסן זיי "בני אדם" - די קינדער פון אדם הראשון.
דער רד"ק ערקלערט דעם פסוק ווי א פאטער וואס מוסר'ט אויס זיין זון מיט א שטעקן, אזוי ווי עס שטייט "כי תכנו בשבט לא ימות", "ואל המיתו אל תישא נפשך". אזוי טוט דער הקדוש ברוך הוא זיי מוסר'ן מיט א שטעקן וואס ברענגט נישט קיין טויט נאר א שלאג אליין, מיט נגעים און קראנקייטן, און בכלל דעם אז זיי וועלן איבערגעגעבן ווערן אין דער האנט פון שונאים - אבער די מלוכה וועט נישט אוועקגענומען ווערן פון זיי.
דער מלבי"ם מאכט א חילוק צווישן צוויי מיני שטראף לויט צוויי מיני חטאים. אויב דער חטא איז מצד דעם פשע, וואס זיין טייטש איז מרד - "ופקדתי בשבט". און אויב דער חטא איז מצד דעם עוון - "ובנגעים". און וואס איז דער חילוק צווישן עוון און פשע? דער מלבי"ם טוט שטענדיק מבאר זיין אז עוון איז אן עיוות השכל, און עיוות השכל מיינט כפירה. כדי צו כופר זיין דארף מען פארדרייען דעם שכל. א מענטש קען זיין א בריליאנטענער פראפעסאר, און דאך איז זיין שכל פארדרייט: ווארום אויב וואלט ער באמת געווען א בר דעת, אויב וואלט ער מתבונן געווען מיט יושר און צדק, וואלט ער צוגעקומען צום אויספיר אז ס'איז פאראן א בורא עולם, אז דאס אלעס איז נישט באשאפן געווארן פון זיך אליין, אז ער געפינט זיך דא פאר א געוויסער תכלית - און ער וואלט אנגעהויבן מברר זיין וואס מ'וויל פון אים. אויב ער טוט נישט אזוי, איז זיין שכל פארדרייט, אפילו אויב אין אנדערע חכמות איז ער גרויס.
און דא איז מידה כנגד מידה. דער עוון איז מער חמור פונעם פשע, ווייל ער איז צוגעקלעבט אין דער נפש אליין - דאס איז די פארדרייטע פנימיות. און דערפאר איז דער עונש נגעים, ווייל דער נגע איז אינעם מענטשנס עצם; דאס איז נישט קיין שטעקן וואס קומט פון דרויסן און שלאגט, נאר די נגעים קומען ארויס פון אינעווייניג פון אים. לעומת זאת דער פשע, וואס איז דער מרד, האט נישט קיין שורש אין דער נפש; ער מורד'ט מיט זיין גוף, און דער גוף איז נישט דער עיקר. פיל מאל שטאמט דער מרד פון דעם וואס ער וויל גיין נאך דער שרירות פונעם הארץ, נאך זיינע תאוות און הנאות - און דאס איז אן אויסערלעכער עיוות. און אויף אן אויסערלעכן עיוות קומט אן אויסערלעכער עונש: א שבט וואס קומט פון דרויסן און שלאגט.
וְחַסְדִּי לֹא־אָפִיר מֵעִמּוֹ וְלֹא־אֲשַׁקֵּר בֶּאֱמוּנָתִי׃ - און מיין חסד וועל איך נישט בטל מאכן פון אים, און איך וועל נישט פארלעצן מיין געטריישאפט צו מיין צוזאג.
דער רד"ק ערקלערט: "חסדי לא אפיר מעמו" - איך וועל נישט אוועקנעמען פון אים די מלוכה, וואס זי אליין איז דער חסד; און הגם ער פון זיין זייט וועט מפר זיין דעם ברית און נישט היטן די מצוות, זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איך פון מיין זייט וועל דעם ברית נישט ברעכן. דער מלבי"ם לייגט צו אז דער חסד וועט בלייבן פעסט און אויך די אמונה: "אמונתי" מיינט די הבטחה, און ווער עס האלט נישט זיין הבטחה פאלט אריין אין פעלשן דעם צוטרוי וואס מען האט געלייגט אין אים. זאגט דער אויבערשטער: אינעם צוטרוי וואס מ'האט געשענקט אין מיר צוליב דער הבטחה וועל איך נישט ליגן, נאר איך וועל עס מקיים זיין - אן אייביגע מלכות פאר בית דוד.
לֹא־אֲחַלֵּל בְּרִיתִי וּמוֹצָא שְׂפָתַי לֹא אֲשַׁנֶּה׃ - איך וועל נישט פארשוועכן מיין ברית, און דאס וואס איז ארויס פון מיינע ליפן וועל איך נישט ענדערן.
אויך דא זאגט דער רד"ק: כאטש זיי האבן מחלל געווען מיינע חוקים, ווי עס שטייט פריער "אם חוקותי יחללו", וועל איך נישט האנדלען מיט זיי מיט דער זעלבער מידה און איך וועל נישט מחלל זיין מיין ברית. און דער מלבי"ם איז מדייק: "לא אחלל בריתי" איז געזאגט געווארן קעגן "כרתי ברית לבחירי", וואס דאס איז מצד החסד - ווייל ביי דוד זענען דא צוויי ענינים, דאס וואס קומט אים מצד חסד און דאס וואס קומט אים מצד הדין. "ומוצא שפתי לא אשנה" איז געזאגט געווארן קעגן "נשבעתי לדוד עבדי", וואס די שבועה איז כביכול דער מוצא שפתיים. דאס הייסט, אפילו איך האב געשוואוירן צוליב דעם וואס ער איז מיין עבד - לויט דעם וואס קומט אים אלס עבד - און יעצט דינען אים זיינע קינדער שוין נישט און זענען אפגענויגט פון מיינע מצוות, פונדעסטוועגן וועל איך מיין חלק אינעם אפמאך מקיים זיין, וויבאלד די זאך איז שוין ארויס פון מיינע ליפן.
אַחַת נִשְׁבַּעְתִּי בְקׇדְשִׁי אִם־לְדָוִד אֲכַזֵּב׃ - איינמאל האב איך געשוואוירן ביי מיין הייליגקייט, אז איך וועל פאר דוד'ן נישט פעלשן.
רש"י טייטשט "אם לדוד אכזב" לשון פון "נחל אשר לא יכזבו מימיו", דאס הייסט א זאך וואס צום סוף ווערט עס בטל. דאס איז דער שורש פונעם ווארט "אכזבה": א נחל אכזב איז א טייך וואס טוט נארן, וואס קוקט אויס ווי ער פליסט אבער מען ווייסט אז ער וועט זיך אויפהערן. און אזוי אויך א מענטש וואס האט ערווארטעט עפעס און זיין האפענונג איז אנטוישט געווארן - דאס וואס ער האט געהאפט איז נישט אנגעקומען. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: לא אכזב - וואס איך האב צוגעזאגט וועל איך אויספירן.
און וואס מיינט דאס ווארט "אחת"? דא ערקלערט דער מלבי"ם א וואונדערבארן ביאור: א מענטש וואס שווערט פאר זיין חבר אויף א תנאי - זענען פאראן אין זיין שבועה צוויי זאכן, די שבועה און דער תנאי. "איך שווער דיר אז איך וועל טאן אזוי און אזוי, בתנאי אז דו וועסט היטן". די שבועה גייט נאר חל זיין ווען דער תנאי וועט מקוים ווערן. אבער איינער וואס שווערט אן קיין שום תנאי, איז אין זיין שבועה נישטא מער ווי איין איינציגע זאך. און דאס איז דער טייטש פון "אחת נשבעתי בקדשי" - איין שבועה, אן קיין באגלייטנדן תנאי, אן קיינע קליינע אותיות און אן קליינע סעיפים וואס שטעלן תנאים אינעם אפמאך. "אם לדוד אכזב" - די שבועה וועט אין קיין שום פאל נישט אפגעשטעלט ווערן.
זַרְעוֹ לְעוֹלָם יִהְיֶה וְכִסְאוֹ כַשֶּׁמֶשׁ נֶגְדִּי׃ - זיין זרע וועט אויף אייביג זיין, און זיין טראן אזוי ווי די זון אקעגן מיר.
דער רד"ק ערקלערט: "זרעו לעולם יהיה" - ער וועט אייביג בלייבן אין דער מלוכה; "וכסאו כשמש נגדי" - פונקט ווי די זון עקזיסטירט אויף אייביג, אזוי וועט זיין זרע בלייבן אין דער מלוכה אייביג, און ווי עס ווערט געזאגט אין קאפיטל ע"ב "לפני שמש ינון שמו". און נאך א פירוש: "כשמש" - ליכטיג און שיינענדיג ווי די זון, און די כוונה איז אויף די גוטע קינדער וואס וועלן ארויסקומען פון דוד, וואס וועלן זיין צדיקים און באלייכטן מיט זייערע מעשים טובים.
דער מלבי"ם בארעכנט: דער זרע וועט אייביק בלייבן, און דער כסא - הגם עס וועלן זיין צייטן וואס עס וועלן זיין הפסקות, וועט עס קיינמאל ניט אינגאנצן איבערגעריסן ווערן. ווארום מען קען דאך ניט זאגן אז מלכות בית דוד איז בפועל שטענדיק אנגעגאנגען; היינט האבן מיר ליידער ניט קיין מלכות בית דוד, מיר האבן ליידער אן אנדערע הערשאפט און כל מיני אנדערע מרעין בישין, און מיר דאווענען נאך אלץ "את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח". נאר לייגט צו דער מלבי"ם: דער כסא האט זיך טאקע איבערגעריסן אין א געוויסער צייט, ווען מיר זענען ניט הגונים און ראוי צו מלכות בית דוד - ווען מיר וואלטן געווען ראוי וואלט זי היינט עקזיסטירט - און פונדעסטוועגן זאלסטו וויסן אז אויף אייביק וועט עס קיינמאל ניט אויפהערן.
כְּיָרֵחַ יִכּוֹן עוֹלָם וְעֵד בַּשַּׁחַק נֶאֱמָן סֶלָה׃ - ווי די לבנה וועט ער אייביק פעסטגעשטעלט זיין, און דער עדות אין הימל איז געטריי אייביק.
און דא פארגלייכט דער מלבי"ם די מלכות בית דוד צו דער זון און צו דער לבנה. די זון, איר שיין איז שטענדיק און פעלט קיינמאל ניט אויס, ווייל זי באקומט ניט איר שיין פון א דרויסנדיקן מקור נאר פון זיך אליין. די לבנה ווידער, איר שיין איז ניט פון זיך אליין - זי איז ווי א שפיגל וואס גיט צוריק דעם שיין פון דער זון - און זי ווערט אויך ווייניגער און ווייניגער, ביז אין סוף חודש ווערט זי נעלם. אבער דווקא וואס מער איר חסרון ווערט גרעסער, ליגט דערין אן הבטחה אויף איר באנייאונג: ווען די לבנה הייבט אן פעלן אין ט"ז און י"ז אינעם חודש איז די צייט נאך ווייט, אבער ווען זי איז שוין אינעם גרעסטן חסרון - איז דאס א סימן אז די התחדשות איז גאר נאנט און גלייך אויפן שוועל.
אזוי איז דער משל פון מלכות בית דוד. "כיסאו כשמש נגדי" - כלפי מעלה, ביים הקדוש ברוך הוא, איז די מלכות שטענדיק אין איר גאנצקייט און שיין און פעלט קיינמאל ניט אויס. אבער אין איר התגלות דא אויף דער אונטערשטער וועלט איז זי ווי די לבנה: זי איז תלוי אין זכיות און אין מעשים. ווען ס'איז פאראן דאס ליכט פון דער זון אויף דער לבנה - שיינט זי; ווען ניט - שיינט זי ניט. ווען ס'איז פאראן מעשים טובים איז דא ליכט, און ווען ס'איז ניט פאראן קיין מעשים טובים שיינט די לבנה ניט. און דאס איז "כירח יכון עולם": די מלכות איז פעסטגעשטעלט אויף איר פלאץ אין דער אונטערשטער וועלט ווי די לבנה, וואס זי איז אויך געשטעלט אויף איר ארט אויף אייביק, און אפילו ווען איר שיין פארלעשט זיך ביים סוף חודש באנייט זי זיך גלייך ביים אנהייב חודש. אזוי זאלסטו וויסן: הגם איצט געפינט זיך מלכות בית דוד אין דער פינצטערניש, וועט זי צוריק אויפשיינען און באנייען אירע טעג ווי אמאל.
"ועד בשחק נאמן סלה" - נאכדעם וואס ער האט באשריבן ווי אזוי דער חסד און די אמונה אינעם ברית פון דוד זענען ענלעך צום חסד און אמונה אין דער אלגעמיינער וועלט, און דער כסא דוד איז ענלעך צו דער זון און דער לבנה, קומט דער פסוק און ברענגט דעם משל פון דער אלגעמיינער מציאות צו דער פריוואטער מציאות פון מלכות בית דוד. און מען קען דאס אפטייטשן אויף צוויי וועגן. כפשוטו: דער עדות וואס הקדוש ברוך הוא האט געגעבן אויפן קיום פונעם ברית איז די זון און די לבנה, און אט די עדות עקזיסטירן דאך נאך אלץ אין הימל - די דוגמא איז אויסגעצייכנט, די זון עקזיסטירט און די לבנה עקזיסטירט. און אויף אן אופן פון א קלאגע און טענה: דער עדות אין הימל, די זון און די לבנה, זענען נאמן און עקזיסטירן - בעת דער חסד און די אמונה וואס זענען צוגעזאגט געווארן פאר בית דוד זענען ניט קענטיק אין דער ווירקלעכקייט. און פון דאנעט קומט די טענה: פארוואס קומט ניט דער נמשל צושטאנד פונקט ווי דער משל?
וְאַתָּה זָנַחְתָּ וַתִּמְאָס הִתְעַבַּרְתָּ עִם־מְשִׁיחֶךָ׃ - און דו האסט פארלאזט און פארמיאוסט, דו האסט זיך געצערנט מיט דיין געזאלבטן.
נֵאַרְתָּה בְּרִית עַבְדֶּךָ חִלַּלְתָּ לָאָרֶץ נִזְרוֹ׃ - דו האסט בטל געמאכט דעם ברית פון דיין קנעכט, דו האסט פארשוועכט צו דער ערד זיין קרוין.
רש"י טייטשט "ואתה זנחת" - דו האסט מדקדק געווען נאך זיינע קינדער אויסצורעכענען זייערע זינד, ביז דו האסט זיי פארלאזט און פארמיאוסט אין די טעג פון צדקיהו. דאס הייסט, כביכול דאס גאנצע פראבלעם הייבט זיך אן מיט דעם וואס דער אויבערשטער האט מדקדק געווען מיט זיי מער ווי די מאס.
דער רד"ק ברענגט די גרויסע שוועריקייט אינעם פסוק: פילע האבן געשטוינט אויפן משורר, ווי אזוי האט ער גערעדט כלפי דעם באשעפער אזעלכע ווערטער - ווי א מענטש וואס זאגט צו זיין חבר "דו האסט געשוואוירן און האסט ניט מקיים געווען דיין שבועה". נאך אלע שבועות און הבטחות קומט ער און פרעגט: וואו איז דאס רבונו של עולם, וואו איז דער קיום פונעם שטר? און דער אבן עזרא שרייבט אז עס איז געווען אין שפאניע א חכם גדול וואס דער מזמור איז אים געווען שווער, און ער פלעגט אים ניט לייענען און האט אים ניט געקענט אויסהערן. דאס הייסט, ער האט געהאט 149 קאפיטלעך אין תהילים, און אויף קאפיטל פ"ט פלעגט ער איבערהיפן. און ס'איז מסתבר אז ער האט ניט נאר איבערגעהיפט די דאזיקע פסוקים נאר דעם גאנצן מזמור. און גיט אכט אז דער אבן עזרא רופט אים אן "חכם גדול" - עס רעדט זיך פון איינעם פון די גדולי הדור, ניט סתם א תהילים-זאגער פון שול.
דער אבן עזרא אליין, ווי דער רד"ק ברענגט אים, טייטשט אז די ווערטער זענען ניט דעם משורר'ס רייד נאר די טענה פון די שונאים: זיי זענען די וואס שילטן און לעסטערן און זאגן ליגנט, זיי זענען די וואס זאגן אז דער אויבערשטער האט פארלאזט זיין פאלק און פאראכט זיי און זיך געצערנט אויף זיין משיח. אזוי רעדט מען ניט כלפי דעם אויבערשטן, און זיכער איז דאס ניט וואס מיר זאגן. און א באווייז דערויף זעט מען ווייטער אינעם מזמור:
זְכֹר אֲדֹנָי חֶרְפַּת עֲבָדֶיךָ שְׂאֵתִי בְחֵיקִי כׇּל־רַבִּים עַמִּים׃ אֲשֶׁר חֵרְפוּ אוֹיְבֶיךָ יְהֹוָה אֲשֶׁר חֵרְפוּ עִקְּבוֹת מְשִׁיחֶךָ׃ - געדענק, ג-ט, די חרפה פון דיינע קנעכט, וואס איך טראג אין מיין בוזעם פון אלע פילע פעלקער; וואס דיינע פיינט האבן געשענדעט, ה', וואס זיי האבן פארשעמט די טריט פון דיין געזאלבטן.
מען זעט ווייטער אינעם מזמור אז עס איז דא דא א חירוף וואס די שונאים חרפ'נען, און דערפאר זענען די ווערטער "ואתה זנחת ותמאס" די רייד פון די גוים און נישט קיין זאכן וואס מיר לאזן ארויס פון אונזער מויל.
דער רד"ק אליין שרייבט: "ואני תמה על תמיהתם". דאס הייסט, ער קומט נישט פארענטפערן קיין קשיא, נאר ער זאגט אז ער פארשטייט בכלל נישט די שאלה. די מזמורים זענען געזאגט געווארן ברוח הקודש, און ס'איז נישט מעגליך אז ס'זאל זיין אין זיי עפעס וואס איז נישט ריכטיג. און דער משורר האט גארנישט געזאגט אז דער אויבערשטער יתברך האט עובר געווען אויף זיין שבועה - אזא זאך איז קיינמאל נישט ארויסגעקומען פון זיין מויל. נאר ער וואונדערט זיך אויפן אורך הגלות. ווארום אין גלות בבל האט זיך אפגעשטעלט מלכות בית דוד, און פונדעסטוועגן איז די שבועה נישט בטל געווארן, ווייל זרע דוד איז געבליבן און די מלכות איז צוריקגעקומען און נתחדש געווארן נאך זיבעציג יאר. אויב אזוי, אויף וועלכן גלות וואונדערט ער זיך? נישט אויף יענעם גלות פון זיבעציג יאר, נאר אויף אונזער גלות, צוויי טויזנט יאר גלות. ער פרעגט: מען האט דאך אים געשוואוירן, ווי אזוי קען זיין אז עס זאל אויסזען ווי די מלכות האט זיך אפגעשטעלט אזויפיל יארן, און עם ישראל איז אין גלות ביז מען איז כמעט מיאש געווארן פון דער גאולה? דער משורר קומט אויף אן אופן פון א תמיהה: וואס איז געווען דער גרויסער חטא און דער גרויסער צארן? רבונו של עולם, וואס האט עם ישראל געטאן אז ס'איז נגזר געווארן אויף זיי אזויפיל יארן אן א מלך?
און דער רד"ק לייגט צו אז מען דארף זיך נישט וואונדערן אויפן שארפן לשון, ווייל מיר געפינען ענליכס צו דעם. משה רבינו זאגט: "זכור לאברהם ליצחק ולישראל עבדיך אשר נשבעת להם בך" - דאס הייסט, ווי אזוי ווילסטו זיי משמיד זיין, דו האסט דאך געשוואוירן אנדערש? ישעיהו הנביא זאגט: "למה תתענו ה' מדרכיך" - א שארפער אויסדרוק, כביכול דו פארפירסט אונז. און אליהו האט געזאגט: "ואתה הסיבות את ליבם אחורנית". וועט מען דען זאגן אז אלע האבן גערעדט שלא כהוגן? נאר, זאגט דער רד"ק, זיי האבן דאס נאר געזאגט על דרך דמיון.
און דאס איז דער ביאור הדברים: דער משורר זאגט, דו וואס האסט אים געשוואוירן, און האסט אים פארלאזט שוין עטליכע יארן, ביז עס זעט אויס כאילו דו וועסט אים שוין מער נישט געדענקען. "ואתה זנחת ותמאס" - עס זעט שוין אויס כאילו דו האסט פארלאזט און פאראכט. די כוונה איז נישט אז דער אויבערשטער האט אונז באמת פארלאזט, ווייל זיכער וועט ער קיינמאל נישט אוועקנעמען זיין חסד פון אונז, נאר עס זעט אויס כאילו דו האסט פארלאזט און פאראכט, עס זעט אויס כאילו דו האסט מבטל געווען דעם ברית פון דיין קנעכט און פארשוועכט צו דער ערד זיין קרוין. ווען מען קוקט אויף דער מציאות - אזוי זעט עס אויס: וואו איז די שבועה וואס דו האסט געשוואוירן? וואו איז דאס וואס דו האסט געהייסן אים זאלבן פאר א מלך? עס זעט אויס כאילו דו האסט פארוואנדלט יענע גרויסע ליבע אין כעס און צארן. די מלכות האט זיך אפגעשטעלט פילע יארן, און עס זעט אויס כאילו דער אויבערשטער האט אונז פארלאזט.
און דאס איז באמת די טענה פון די גוים, וואס שטיצט זיך אויף דעם וואס עס זעט אויס פאר די אויגן. זיי קומען און טענה'ן: דער אויבערשטער האט זיי פארלאזט - איר זענט דאך שוין צוויי טויזנט יאר אין גלות. מיר האבן שוין דערמאנט אין דער פארגאנגענהייט די רייד פון יענעם קריסטליכן בישאף, וואס האט געזאגט אז דער באווייז דערויף אז דער הקדוש ברוך הוא האט פארלאזט עם ישראל און גענומען די קריסטן אנשטאט זיי, איז דאס וואס עם ישראל וועט פארבלייבן אויף אייביג אין גלות און וועלן קיינמאל נישט צוריקקומען צו זייער לאנד. די יארן זענען פאריבער, און ס'האט זיך ארויסגעשטעלט אז די איינציגע נבואה וואס שטייט אין דער קריסטליכער רעליגיע איז אויך צוזאמגעפאלן: עם ישראל איז צוריקגעקומען צו זיין לאנד. און צוליב דעם איז דער פויפסט נישט געווען גרייט צו באזוכן דא - ער איז געקומען ביזן אלנבי בריק און איז נישט אריינגעקומען אינעווייניג, ווייל ער אנערקענט נישט דאס וואס מיר זענען צוריקגעקומען צו אונזער לאנד, וואס דאס מאכט אים א שווערע פראבלעם. עס האט גענומען יארן ביז ער איז געווען גרייט צו קומען. לכתחילה האבן זיי נאך געטענה'ט: ריכטיג, אבער קיין ירושלים זענען זיי נישט צוריקגעקומען. און דערנאך אין יאר תשכ"ז זענען מיר צוריקגעקומען אויך קיין ירושלים, און זינט דעמאלט טוט מען פשוט איגנארירן - מען לייזט דעם פראבלעם מיט דער שיטה פונעם שטרויס, באהאלטנדיג דעם קאפ אין דער ערד.
אויב אזוי, אזוי ווערט די מציאות אויפגעפאסט פון אינדרויסן: "זנחת ותמאס" - אזוי זעט עס אויס; "התעברת עם משיחך", כאילו דו ווילסט זיי מער נישט אויסלייזן. אזוי זעט עס אויס, אבער זיכער גלייבן מיר באמונה שלמה אז דער הקדוש ברוך הוא איז משגיח, אז דער הקדוש ברוך הוא איז משפיע, און אז ער גייט אונז אויסלייזן מיט א גאולה שלמה - און אין דעם האבן מיר קיין שום ספק.
אין די דאזיגע פסוקים לאזט דער הקדוש ברוך הוא וויסן אז אפילו אויב די קינדער פון דוד וועלן פארלאזן די תורה, פארשוועכן חוקים און נישט היטן די מצוות - וועט קומען א שטראף, אבער נישט קיין ביטול פונעם ברית: א פשע וואס איז א מרידה ווערט פֿאַרקלאַפּט מיט א שטעקן פון אינדרויסן, און אן עוון וואס איז א פארקרימונג פונעם שכל ווערט פֿאַרקלאַפּט מיט נגעים וואס קומען פון די עצמות פונעם מענטש, מידה כנגד מידה. "וחסדי לא אפיר", "לא אחלל בריתי", און "אחת נשבעתי" - איין שבועה אן קיין תנאי, וואס לאזט זיך קיינמאל נישט אפשטעלן. דער כסא איז ווי די זון כלפי מעלה, וואס איר ליכטיגקייט איז אן אייגענע און ווערט נישט נחסר, און ווי די לבנה כלפי מטה, וואס איר ליכטיגקייט איז תלוי אין אונזערע זכותים און ווערט פארמינערט און נתחדש. און פון דא איז אויך פאראן א תשובה אויף דער תמיהה פון "ואתה זנחת ותמאס": עס איז דא חלילה נישט קיין טענה אז דער אויבערשטער האט מפר געווען זיין שבועה, נאר א געשריי אויפן אורך הגלות און אויף וואס עס זעט אויס פאר די אויגן - און מיר גלייבן באמונה שלמה אז דאס ליכטיגקייט וועט צוריקקומען און נתחדש ווערן, ומלכות בית דוד תחדש ימיה כקדם.