לַמְנַצֵּחַ עַל־הַשְּׁמִינִית מִזְמוֹר לְדָוִד׃ - פֿאַרן מנצח אויף דער שמינית, אַ מזמור פֿון דוד.
רש"י טײַטשט אַז "השמינית" איז אַ כינור פֿון אַכט סטרונעס (שמונה נימין). די פֿאַרשידענע פּירושים אויף "למנצח" האָבן מיר שוין ברייט אויסגעשמועסט אין די פֿריִערדיקע מזמורים, און מיר וועלן עס נישט איבערחזרן בײַ יעדן מזמור פֿון דאָס נײַ. וואָס שייך דעם אינהאַלט פֿונעם מזמור זענען די מפרשים מחולק: דער רד"ק זאָגט אַז דער מזמור איז געזאָגט געוואָרן ברוח הקודש אויף אַ דור וווּ די רשעים האָבן זיך מתגבר געווען אויף די עניים - די זעלבע רשעים וואָס האָבן אויסגעזויגט דאָס חיות פֿון די עניים, זיך געמאַכט לוסטיק פֿון זיי און געוועלטיקט איבער זיי מיט אַ שטאַרקער האַנט פֿון כּוח פֿון זייער רײַכטום און מאַכט, און קעגן זיי זאָגט דוד דעם מזמור.
דער מלבי"ם אָבער זאָגט, אַז דער מזמור איז געזאָגט געוואָרן קעגן די בעלי לשון וואָס זענען געווען אין זײַן צײַט: די וואָס האָבן גערעדט עתק קעגן דעם אויבערשטן, די וואָס האָבן געדרשנט פֿאַלש קעגן זײַן תורה (דרשו פלסתר בתורתו), און די וואָס האָבן גערעדט לשון הרע איינער אויפֿן אַנדערן. דאָס הייסט, בעלי לשון פֿון צוויי הינזיכטן: בין אדם לחברו - לשון הרע; און בין אדם למקום - די וואָס רעדן שלעכטס אויף דער הייליקער תורה און אויף די מצוות און ציווים פֿונעם אויבערשטן, און וואַרפֿן אויף אַלערליי פֿילאָסאָפֿישע סתירות קעגן דער מציאות פֿונעם בורא. דאָס זענען די מענטשן פֿון וועמענס מויל עס איז אַרויס עתק, סײַ כלפּי זייער חבֿר און סײַ כלפּי המקום.
הוֹשִׁיעָה יְהֹוָה כִּי־גָמַר חָסִיד כִּי־פַסּוּ אֱמוּנִים מִבְּנֵי אָדָם׃ - ראַטעווע, ה', ווײַל עס איז אויסגעגאַנגען דער חסיד, ווײַל פֿאַרשוווּנדן זענען די מענטשן פֿון אמת פֿון צווישן די מענטשן.
ווער איז אַ חסיד? זאָגט דער מלבי"ם: אַ חסיד איז דער וואָס טוט אַ חסד מיט זײַן חבֿר אין אַ זאַך וואָס ער האָט אים גאָרנישט צוגעזאָגט. אויב איך האָב צוגעזאָגט און געהאַלטן דאָס וואָרט - בין איך אַן איש אמת, אַן איש אמונה, ער האָט געזאָגט און מקיים געווען. אָבער אויב איך האָב גאָרנישט צוגעזאָגט און דאָך טו איך - דאָס הייסט אַ חסיד. און פּונקט אַזוי איז אויך אין בין אדם למקום: וואָס עס שטייט אין שולחן ערוך און איך האָב מקיים געווען - בין איך אַ צדיק; האָב איך געטאָן העכער פֿון דעם וואָס שטייט, געווען מקפיד און מדקדק - מיט דעם ווער איך אָנגערופֿן אַ חסיד. אַ חסיד איז דער וואָס טוט מער ווי ער איז מחויב, און דאָס איז וואָס עס הייסט "מתחסד עם קונו".
"אמונים" איז אַן איש אמת, ווײַל אמונה איז פֿונעם לשון אמת. ווען מיר זאָגן "אמן" - איז אונדזער כוונה: אמת, וואָס דו האָסט געזאָגט איז ריכטיק. "ברוך אתה השם בורא פרי העץ" - אמן, אמת. און אַזוי אויך "ועתה יֵאמנו דבריך", דאָס הייסט זיי זאָלן מקוים ווערן פֿאַר אמת. לאַמֵן אַ זאַך - מאַכן עס פֿאַר אַן אמת. אנשי אמונים זענען מענטשן פֿון אמת, וואָס היטן אָפּ וואָס זיי האָבן צוגעזאָגט. און דוד המלך זאָגט: רבונו של עולם, גמר חסיד - עס זענען שוין נישטאָ קיין חסידים; פסו אמונים - עס האָבן זיך אויסגעלאָזט די מענטשן פֿון אמת פֿון צווישן די בני אדם.
און פֿאַרוואָס שטייט בײַם חסיד "גמר" און בײַ די אמונים "פסו"? ערקלערט דער מלבי"ם: דער חסיד טוט אין אַלע זײַנע ענינים מער ווי ער איז מחויב. אין בין אדם לחברו טוט ער חסד, וואָס איז גרעסער פֿון אמת - ווײַל אמת איז דאָס וואָס מען האָט זיך פֿאַרפֿליכטעט, און חסד איז העכער פֿון יעדער פֿאַרפֿליכטונג; און פּונקט אַזוי ווער עס פֿירט זיך מיט חסידות צווישן זיך און דעם מקום. ווען עס זענען פֿאַראַן אמונים, דאָס הייסט עס זענען דאָ מענטשן וואָס האַלטן דאָס וואָס זיי האָבן צוגעזאָגט, קען מען אויך געפֿינען מענטשן וואָס טוען מער פֿון זייער צוזאָג; און דאָס פֿאַרשטייט זיך פֿון זיך אַליין - אויב די נידעריקערע מדרגה איז בנמצא, וועט אויך די מדרגה העכער פֿון איר זיך געפֿינען. אָבער ווען עס זענען נישטאָ קיין אמונים, ווען עס זענען נישטאָ קיין מענטשן וואָס האַלטן דאָס וואָס זיי האָבן זיך אונטערגענומען - קען מען דען טראַכטן אַז עס וועלן זײַן אַזעלכע וואָס טוען העכער פֿון דעם? דאָס מחויב'דיקע אַליין געפֿינט מען נישט, און אַ חסיד וועט מען געפֿינען?
און אַדרבה, זאָגט דער מלבי"ם: אַפֿילו אויב עס וואָלט געווען עמעצער וואָס וויל זײַן אַ חסיד, וועלן אַלע פֿון אים חוזק מאַכן. "וואָס רעדסטו? אַלע טוען נישט אַפֿילו דאָס וואָס מען מוז, און דער טוט נאָך מער?" מען וועט זאָגן אויף אים אַז ער איז אַ תמים, אַ נעבעך. און אַזוי איז אויך אין דער ווירקלעכקייט וואָס מיר קענען. אַ מענטש געפֿינט זיך אין דער יחידה (אין מיליטער), ער שטייט אויף אינדערפֿרי און זעט אַז זײַנע בגדים זענען פֿאַרשוווּנדן. אויפֿן צה"ל-שפּראַך איז דאָס נישט קיין עבירה - דאָס הייסט "השלמת ציוד". און וואָס איז די אָנווײַזונג? אַז מען האָט פֿאַרפֿולקאָמט פֿון דיר, פֿאַרפֿולקאָם דו פֿון עמעצער אַנדערש: "על דאטפת אטפוך, וסוף מטיפייך יטופון". און ער זאָגט: נײַן, איך וויל דאָס נישט טאָן. גלײַך וועט מען פֿון אים לאַכן: אַ תמים, אַ נעבעך, וועגן מענטשן ווי דיר נעמט מען און מען טוט אַזוי. ווען מענטשן זענען נישט קיין אנשי אמת, דאַן ווען עמעצער טוט אַן ערלעכע מעשׂה באַציט מען זיך צו אים ווי צו אַ תמים און ווי צו אַ נאַר; און אויב ער וועט נאָך טאָן חסידות - איז דאָך אַוודאי נישטאָ וואָס צו רעדן.
עס ווערט דערציילט וועגן ר' זושא מקימפולי, אַז ער איז צוריקגעקומען פֿונעם מקווה אָן דעם היט. האָט אים זײַן פֿרוי געפֿרעגט: וווּ איז דײַן היט? האָט ער איר געזאָגט: עמעצער אין מקווה האָט זיך פֿאַרטוישט מיט מיר און צוגענומען מײַן היט. האָט זי אים געזאָגט: נו, און וווּ איז יענעמ'ס היט? כאָטש וואָלסטו געדאַרפֿט קומען מיט זײַן היט. האָט ער געזאָגט: אַה, זײַנס האָט ער פֿאַרגעסן איבערצולאָזן. ווען אַ מענטש איז אַ חסיד - איז ער תמיד מלמד זכות, און זאָגט נישט "מען האָט צוגענומען פֿון מיר, וועל איך נעמען פֿון אַ צווייטן".
און דערפֿאַר פֿאַרשטיי דעם לשון: אויף די אמונים שטייט "פסו" - מלשון אפס, נישטאָ. און אויפֿן חסיד שטייט "גמר" - עס האָט זיך אויסגעלאָזט ביזן סוף, גאָרנישט מער בנימצא. ווײַל אמונים איז נאָך שייך מען זאָל געפֿינען, אָבער אַ חסיד - ווער וועט טאָן לפנים משורת הדין (חסידות) אין אַן אָרט וווּ אַפֿילו דאָס וואָס מען איז מחויב טוט מען נישט? און אַזוי געפֿינען מיר אין מיכה: "אָבַד חָסִיד מִן הָאָרֶץ וְיָשָׁר בָּאָדָם אָיִן" - אַ ישר איז "אין" (נישטאָ), בעת אַ חסיד איז "אבד" (פֿאַרלאָרן), דאָס הייסט אינגאַנצן פֿאַרשוווּנדן. און דער ענין פֿון אמונים, זאָגט דער מלבי"ם, איז סײַ אין די עניני אמונה פֿון בין אדם למקום און סײַ אין די ענינים פֿון בין אדם לחברו. און אַזוי וועט דער מלבי"ם גיין דורכאויס דעם גאַנצן פּרק - ער וועט טײַטשן די פּסוקים אין ביידע וועגן צוזאַמען, און פֿיל מאָל איז הא בהא תליא, ווי אברהם האָט געזאָגט "רק אין יראת אלוקים במקום הזה והרגוני". און ווען עס פֿעלט יראת שמיים, איז נישט בלויז "והרגוני" - נאָר אויך אַלע ענינים פֿון זהירות אין ממון פֿאַלן צוזאַמען.
שָׁוְא יְדַבְּרוּ אִישׁ אֶת־רֵעֵהוּ שְׂפַת חֲלָקוֹת בְּלֵב וָלֵב יְדַבֵּרוּ׃ - פאַלשקייט רעדן זיי איינער צום צווייטן, מיט גלאַטע ליפּן, מיט צווייערליי הערצער רעדן זיי.
"שוא" מיינט ליגן און פאַלשקייט. זיי רעדן אין זייער האַרץ שוא, און וויאַזוי פאַרדעקן זיי דעם ליגן? מיט שפת חלקות - מיט אַ גלאַטן לשון, "רכו משמן דבריו", אַלץ איז וואונדערבאַר און באַגריבלעך; אָבער טיף אינעווייניג "בקרבו ישים אורבו", ער גרייט אָן אַ לאַוער. און דערפאַר גלייב אים נישט - "בלב ולב ידברו".
און דאָ איז פאַראַן אַן אינטערעסאַנטער ביאור פונעם מלבי"ם: דאָס האַרץ רעדט אויף צוויי אופנים. איינס - דאָס האַרץ רעדט דורכן לשון, ווייל די צונג איז דער שליח פונעם האַרצן, "קולמוס הלב" בלשון פונעם בעל חובות הלבבות. און דאָס צווייטע - דאָס האַרץ רעדט צו זיך אַליין, ווי עס שטייט "ודיברתי אני בלבי". און דער חילוק איז, אַז עס איז נישט תמיד דאָ אַן ענלעכקייט צווישן וואָס דאָס האַרץ רעדט צו זיך אַליין און וואָס דאָס האַרץ רעדט דורכן לשון. ווען? ווען דער מענטש איז אַ רמאי, ווען זיין שפּראַך איז שפת חלקות. טיף אינעווייניג פּלאַנעוועט ער אָפּצונאַרן, צו ליגענען און צו גנבענען, אָבער כלפי חוץ זאָגט ער: "זאָלסט וויסן ווי שטאַרק איך וויל דיר נאָר העלפן, אַ שאָד זאָלסט פאַרלירן, קום גיב אַזוי און באַצאָל אַזוי און איך וועל דיר העלפן" - דאָס אַלץ איז שפת חלקות, שווינדל און ליגן. דאָס זענען צוויי הערצער: אַ האַרץ וואָס קומט אַרויס מיטן מויל, און אַ האַרץ וואָס בלייבט אינעווייניג.
נאָך זאָגט דער מלבי"ם, אַז די כוונה פון "בלב ולב ידברו" איז, אַז זיי זאָגן איינער צום צווייטן דעם המשך פונעם פסוק: "יכרת השם כל שפתי חלקות". זיי שטעלן זיך כביכול אַרויס קעגן די רשעים, זיי רופן זיי אָפּצושרייטן און זיך קעגנשטעלן צו זיי, און שילטן די שפתי חלקות - און דאָס אַליין איז אַ טייל פון זייער אופן פון נאַרעריי. אַזוי נאַרן זיי אויס דעם ציבור: זיי קעמפן לכאורה קעגן דעם ליגן, קעגן די רמאים און קעגן פאַרברעכער, און דאָס אַלץ כּדי צו פאַרדעקן וואָס זיי אַליין טוען. מיט דעם קויפט ער זיך איין אַ נאָמען פון אַן ערלעכער און ישר'דיקער מענטש, דער גרויסער לוחם פאַר רעגירונגס-יושר, וואָס מאָנט גערעכטיקייט און אמת.
און דאָס איז פּונקט ווי מר לפיד וואָס האָט גערעדט גרויסע ווערטער וועגן די באַגעגענישן פונעם פּרעמיער מיניסטער מיט רעדאַקטאָרן און זשורנאַליסטן, און שפּעטער האָט זיך אַרויסגעשטעלט אַז ער אַליין האָט דאָס געטאָן כסדר; און ווען מען האָט פאַרלאַנגט צו זען די יומנים (טאָגביכער), האָט מען געמאָלדן פונעם אוצר-מיניסטעריום אַז זיי זענען פאַרשוואונדן און מען ווייסט נישט וואו זיי זענען - כאָטש עס איז אַ קאָמפּיוטערייזטע סיסטעם. אַ מענטש קומט אין נאָמען פון רעגירונגס-ערלעכקייט, זאָל ער אָנהייבן ביי זיך אַליין און דינען אַלס אַ ביישפּיל; נאָר ער רעדט וועגן רעגירונגס-ערלעכקייט דווקא כּדי קיינער זאָל אים נישט קאָנטראָלירן - ער איז דאָך דער וואָס רעדט אַ גאַנצן טאָג וועגן יושר און צדק, ווי קען מען זיך דערוועגן אים צו קאָנטראָלירן? אַזעלכע מענטשן, זאָגט דוד, זענען אויך געווען אין זיין צייט.
יַכְרֵת יְהֹוָה כׇּל־שִׂפְתֵי חֲלָקוֹת לָשׁוֹן מְדַבֶּרֶת גְּדֹלוֹת׃ - דער אויבערשטער זאָל אָפּשניידן אַלע גלאַטע ליפּן, אַ צונג וואָס רעדט גרויסקייטן.
"יכרת השם כל שפתי חלקות" - דאָס איז קעגן דעם מענטש וואָס גלאַט אויס זיינע רייד אין בין אדם לחבירו. "לשון מדברת גדולות" - דאָס איז קעגן ענינים פון אמונה. און דער מלבי"ם האָט אונדז שוין מסביר געווען עטלעכע מאָל, ספּעציעל ביים לערנען משלי, אַז עס איז פאַראַן אַ חילוק צווישן שפתים און לשון: אַ דיבור וואָס קומט צום אויסדרוק מיט די ליפּן איז אַן אויסערלעכער דיבור, און אַ דיבור וואָס קומט צום אויסדרוק מיטן לשון (די צונג) איז אַן אינערלעכער דיבור. דאָס לשון איז אינעווייניג און די ליפּן זענען פון דרויסן.
דערפאַר: אין זאַכן פון בין אדם לחבירו רעדט ער "שפתי חלקות" - אַן אויסערלעכער דיבור: "איך זאָרג זיך נאָר פאַר דיר, נאָר דו ביסט מיר וויכטיק, יושר איז וויכטיק", און שרייט אויס כלפי חוץ אַז מען דאַרף טאָן אַלץ מיט ערלעכקייט און יושר. אָבער "לשון מדברת גדולות" - דער אינערלעכער דיבור - באַשעפטיקט זיך מיט די אינערלעכע ענינים, מיט ענינים פון אמונה און ידיעת השם. די זעלבע מענטשן וואָס נאַרן אויס דעם ציבור, זענען אויך די וואָס קעמפן קעגן השם און קעגן זיין משיח, און ברענגען ראיות פון אַלערליי חקירות, וויסנשאַפטן און ענינים פון התבוננות, מיט וואָס זיי ווילן כביכול אויפווייזן קעגן דער תורה, קעגן אמונה און קעגן עבודת השם. מיט זייער לשון - וואָס איז כביכול אַן אינערלעכער און טיפער דיבור - קומען זיי אומצוּוואַרפן די יסודות פון אמונה.
אֲשֶׁר אָמְרוּ לִלְשֹׁנֵנוּ נַגְבִּיר שְׂפָתֵינוּ אִתָּנוּ מִי אָדוֹן לָנוּ׃ - וואָס האָבן געזאָגט: מיט אונדזער צונג וועלן מיר זיך שטאַרקן, אונדזערע ליפּן זענען מיט אונדז, ווער איז אַן אדון איבער אונדז.
"ללשוננו נגביר" - דאס לשון פון אמירה דא מיינט רעדן אין ענינים פון אמונה, א מער אינעווייניגסטער רעדן: זיי האבן נישט קיין מורא שטארק צו מאכן זייער רעדן אין עניני אמונה און פרואוון צו סתירה'נען די אמונה אין הקדוש ברוך הוא. "שפתינו איתנו" - אין ענינים פון בין אדם לחבירו: מיר וועלן טון וואס מיר ווילן, מיר וועלן רעדן לשון הרע, ליגנט, מרמה, חנופה און אונאה. און פארוואס? "מי אדון לנו". וויבאלד אין עניני אמונה איז ער כופר ופוקר, ממילא שרעקט ער זיך נישט, נישט צו רעדן אין עניני אמונה און נישט צו באגיין אונאה קעגן זיין חבר. ווער וועט אים עפעס טון? ער האט נישט קיין אדון אויף דער ערד, און דעריבער האט ער נישט קיין שום פראבלעם אונטערצוגראבן די יסודות האמונה און אויך צו שעדיגן זיין חבר.
און אזוי ווי אברהם אבינו האט געזאגט: "רק אין יראת אלוקים במקום הזה והרגוני". ווען עס איז נישטא קיין יראת השם, קען מען צוקומען צו די גרעסטע תועבות, ווייל "מי אדון לנו" - ווער איז דער אדון וואס וועט בסוף תובע זיין מיינע מעשים און פאדערן פון מיר פארוואס איך האב שלעכטס געטון? און צוליב דעם מאכן זיי שטארק זייער לשון און זייערע שפתיים, סיי אין בין אדם לחבירו און סיי אין בין אדם למקום, ווייל זיי שרעקן זיך נישט פאר דער שטראף.
מִשֹּׁד עֲנִיִּים מֵאֶנְקַת אֶבְיוֹנִים עַתָּה אָקוּם יֹאמַר יְהֹוָה אָשִׁית בְּיֵשַׁע יָפִיחַ־לוֹ׃ - צוליב דעם רויב פון די עניים, פונעם געקרעכץ פון די אביונים, יעצט וועל איך אויפשטיין, זאגט דער אויבערשטער, איך וועל אים שטעלן אין ישועה וואס ער רעדט צו אים.
קעגן די וואס שעדיגן זייערע חברים אין בין אדם לחבירו בעט דוד אז דער אויבערשטער זאל אויפשטיין און שטראפן די רשעים. און דער מלבי"ם זאגט אז אויך דא זענען די טיילן פונעם פסוק פאראלעל: פיר זאצן, וואס דער ערשטער פירט זיך ווייטער אינעם דריטן, און דער צווייטער אינעם פערטן. דאס הייסט: "משד עניים - עתה אקום יאמר השם", און "מאנקת אביונים - אשית בישע יפיח לו".
און פארוואס דער חילוק? ערקלערט דער מלבי"ם: פונעם אביון איז נישטא וואס צו רויבן. דער אביון איז ערגער ווי דער עני, ווייל דער אביון גלוסט צו יעדער זאך - מלשון "אביונה", און מלשון "לא אבה"; לעומת זה דער עני האט נישט, אבער ער איז נישט אין אזא נידעריגער מדרגה. דערפאר "משד עניים" - די עניים האבן נאך א ביסל, און זיי בארויבט מען. אבער די אביונים איז נישטא וואס צו רויבן פון זיי, און זייער קרעכץ איז אויף דעם וואס עס איז נישטא ווער עס זאל זיי ראטעווען, וואס קיינער טוט נישט מיט זיי צדקה וחסד. און אויף די אביונים זאגט דער אויבערשטער: "אשית בישע יפיח לו" - איך וועל זיי געבן א ישועה. "אשית" איז מלשון הנחה און לייגן, אזוי ווי "וכל שתה תחת רגליו", און ווי "להשית עליהם אשמה".
און וואס איז דאס לשון "יפיח"? גיב אכטונג אז דא שטייט "יאמר" און עס שטייט "יפיח". "יפיח" איז א לשון פון רעדן, אזוי ווי "שקר יפיח", וואס דער מענטש ווען ער רעדט בלאזט ער מיט זיינע ליפן. זאגט דער מלבי"ם, און ברענגט ראיות פון עטליכע פלעצער: אמירה איז בדרך כלל בגלוי, בשעת דאס ווארט "יפיח" איז בנסתר, א מער באהאלטענער דיבור. דערפאר: דעם קרעכץ פונעם אביון וואס קיינער ראטעוועט אים נישט - וועל איך אים ראטעווען, און דאס וועט זיין בהסתר. אבער "משד עניים", וואס מען האט זיי באגזל'ט און בארויבט בגלוי - נישט בלויז וואס מען האט נישט געטון מיט זיי קיין חסד, נאר מען האט נאך געטון שלעכטס מיט זיי - אויף דעם שטייט "עתה אקום יאמר השם": איך וועל אויפשטיין זיך אפצורעכענען מיט די שלעכטס-טויער בגלוי. און אויף די אביונים וואס מען האט נישט געטון מיט זיי קיין חסד וצדקה, איז די ישועה בהסתר, און דערפאר שטייט "בישע יפיח לו".
און דער רד"ק טייטשט אנדערש: "אשית העניים בישע מאשר יפיח להם". לויט זיין מיינונג איז "יפיח" נישט מלשון דיבור, נאר מלשון לייגן א פח - א פאסטקע זיי צו כאפן. דאס הייסט: איך וועל לייגן א ישועה אים צו ראטעווען פון די וואס האבן אים אונטערגעשטעלט פאסטקעס.
אִמְרוֹת יְהֹוָה אֲמָרוֹת טְהֹרוֹת כֶּסֶף צָרוּף בַּעֲלִיל לָאָרֶץ מְזֻקָּק שִׁבְעָתָיִם׃ - די רייד פונעם אויבערשטן זענען ריינע רייד, ווי זילבער געלאטערט אין א שמעלץ-טאָפּ אויף דער ערד, אויסגערייניגט זיבנפאכיג.
זאגט דער מלבי"ם: קעגן די וואס רעדן ליגנט אויף דער אמונה, וואס שטרענגען זיך אן צו פעלשן די תורת השם און דרש'ענען אין איר דופי'דיגע דרשות - אזוי ווי די קראים למיניהם - אדער מכחיש זיין די תורה כביכול פון דער תורה אליין, אויף דעם שטייט "אמרות השם אמרות טהורות". "אמרות" - די אמירה - איז די חיצוניות'דיגע בחינה: די מעשיות און מליצות וואס זענען געשריבן אין דער תורה, וואס פאר אונז אלע איז קלאר אז זיי זענען נישט די פנימיות התורה. די פנימיות התורה זענען אירע סודות און איר טיפקייט, תתקע"ד דורות איידער די וועלט איז באשאפן געווארן; און וואס מיר זעען אלס א מעשה - יוסף ווערט פארקויפט, די ברידער קומען צו אים און רעדן און פועל'ן - איז פאר אונז קלאר אז דאס זענען בלויז חיצוניות'דיגע לבושים.
און דער זוהר הקדוש זאגט: וויי איז צו דעם וואס קוקט אויף דער תורה מיט איר חיצוניות. ווייל אויב דו מיינסט אז די תורה איז א בוך פון מעשיות - זענען דא בעסערע מעשה-ביכער, און עס זענען דא מער שפאנענדע ראמאנען. די תורה איז פנימיות, די תורה איז טיפקייט, און דער אויבערשטער האט איר איינגעוויקלט אין א חיצוניות'דיגן לבוש פון שילדערונגען: אברהם איז געגאנגען אהין און צוריקגעקומען פון דארט, און דאס זענען די שבטים, און אזוי ווייטער.
אָבער זאָלסט נישט פֿאַלש פֿאַרשטיין צו טראַכטן, אַז וויבאַלד ס'איז אַן אויסערלעכע פֿאַרפּאַקונג, האָט שוין די פֿאַרפּאַקונג אַליין קיין חשיבות נישט. דאָ איז אויך די פֿאַרפּאַקונג דאָס טײַערסטע וואָס קען נאָר זײַן, אויך אין איר איז פֿאַראַן טיפֿקייט און פֿנימיות. די לבושים און גוויות - דער אויסערלעכער לבוש פֿון דער חכמה אלוקית - זענען אויך "טהורות". דאָס הייסט: אַלע מעשיות און מליצות אין דער תורה זענען נישט ווי בײַ די פֿילאָסאָפֿן, וואָס טוען אָן זייערע חכמות מיט אויסגעטראַכטע המצאות, מיט בלאָפֿע מעשיות און ליגנט. נאָר אין דער תורה, אויך דער פֿאַרשטענדלעכער, אָפֿענער טייל - ווער עס לערנט וועגן אברהם, וועגן יוסף, וועגן די שבטים, וועגן מחלוקת קרח - זעט אויך אינעם אויסערלעכן חלק אַ געוואַלדיקן מוסר און גרויסע למודים. אויך די אמרות וואָס זענען פֿונדרויסן - זענען אמרות טהורות.
און וואָס איז אינעווייניק, דער פֿנימיות'דיקער חלק פֿון דער תורה? דאָס איז דאָך הויך העכער הויך: "כסף צרוף בעליל לארץ, מזוקק שבעתיים" - אַ זאַך וואָס איז העכסט טײַער, זילבער וואָס מען האָט געלאָטערט און אויסגערייניקט. און וואָס מיינט "בעליל לארץ"? דערקלערט דער מלבי"ם, אַז די טײַערע מעטאַלן פֿלעגט מען שמעלצן אין דער ערד, און עס איז פֿאַראַן אַ באַזונדער אָרט וווּ מען לאָטערט זיי און דער באָדן דאָרטן איז משובח, אַזוי ווי ס'שטייט "בככר הירדן יצקם במעבה האדמה". דאָס אָרט וווּ מען פֿלעגט לאָטערן הייסט "עליל", און דאָס איז דער טײַטש "צרוף בעליל לארץ" - געלאָטערט אינעם שמעלץ-אָרט פֿון דער ערד. און דער צירוף איז דאָס לײַטערן, אויסרייניקן און זיככן.
און עס זענען דאָ נאָך פּירושים אויפֿן וואָרט "בעליל". רש"י זאָגט: "בעליל" מיינט בגלוי, קלאָר און אָפֿן, אַזוי ווי חז"ל זאָגן אין דער משנה וועגן קידוש החודש אַז מען האָט געזען די לבנה "בעליל", און הײַנט איז דאָס אויך דער באַנוץ פֿונעם וואָרט - מען זעט "בעליל" אַז ער איז אַ גנב, אַ לשון אויף עפּעס וואָס איז קלאָר און זיכער. און לויט דעם: כסף צרוף וואָס איז דערקענבאַר און בולט פֿאַר יעדן איינעם אַז ס'איז געלײַטערט, ריין און אויסגעזיכט. עס זענען דאָ וואָס טײַטשן אַז "בעליל" קומט פֿון לשון מעלה - אינעם אויסגערופֿענעם, משובח'דיקן אָרט פֿון שטויב, אין דער בעסטער ערד, דאָרט פֿלעגט מען לאָטערן דאָס זילבער. נאָך אַן הסבר ברענגט רש"י: "בעליל" איז ווי אַ "עלי", פֿון לשון "אם תכתוש את האויל במכתש בתוך הריפות בעלי" - אַז דער עלי איז דער שטויסער, דער כלי כתישה, און אַזוי אויך דער שמעלץ-טאָפּ אין וועלכן מען פֿלעגט צעלאָזן דאָס גאָלד און זילבער. אָבער רש"י זאָגט אַז דער פּירוש איז זייער שווער, ווײַל "עלי" איז נישט דער נאָמען פֿאַר דער מכתשת, נאָר פֿאַר דעם כלי וואָס גייט אַרויף און אַראָפּ, דער שטעמפּל מיט וואָס מען צעשטויסט, און מיר זוכן דאָך דאָ אַ באַשרײַבונג פֿאַרן אונטערשטן טייל, פֿאַרן שמעלץ-אָרט אין דער ערד, וואָס איז ווי אַ מכתשת. און נאָך אַן הסבר: "בעליל" איז מלשון בעלות, אַזוי ווי ס'איז פֿאַראַן "סגר" און ס'איז פֿאַראַן "סגריר", אַזוי אויך איז דאָ "בעל" און "בעליל" - דער אדון הארץ, פֿון לשון אדנות. און כביכול זאָגט דער פּסוק: זײַנע רייד זענען געלאָטערט זילבער פֿונעם אדון הארץ, וואָס דער אייבערשטער האָט זיי אויסגעלײַטערט און געזיכט, זילבער וואָס איז צרוף דורכן בעל הבית אַליין, דורכן הקדוש ברוך הוא.
אַתָּה־יְהֹוָה תִּשְׁמְרֵם תִּצְּרֶנּוּ מִן־הַדּוֹר זוּ לְעוֹלָם׃ - דו, השם, וועסט זיי היטן, דו וועסט אים נאָצר זײַן פֿון דעם דור אויף אייביק.
"אתה השם תשמרם" - אויף די אמרות, וואָס דאָס איז דער חיצוניות פֿון דער תורה און די סיפורי התורה. "תצרנו" - אויפֿן כסף צרוף, וואָס דאָס איז דער פֿנימיות התורה. מען זאָל נישט פֿאַלשן די אמרות און דאָס געלאָטערטע זילבער, און מען זאָל נישט דרש'ענען אין זיי הבל'דיקע דרשות און אָנהענגען בוקי סריקי אין דער הייליקער תורה. און מיר זעען מיט די אייגענע אויגן אַז דער אייבערשטער האָט טאַקע געהיט: די תורה איז אונדז פֿאַרבליבן פּונקט ווי זי איז געגעבן געוואָרן פֿון סיני. וויפֿיל ס'איז נאָר געווען דורכאויס די דורות פֿאַרדרייערס, און וויפֿיל מענטשן האָבן פּרובירט צו פֿאַרקרימען און צעשטערן די תורה - סוף-כל-סוף איז די תורה געבליבן פּונקט דאָס אייגענע, אָן קיין שום ענדערונג. ווי אַזוי? "אתה השם תשמרם" - דער אייבערשטער היט די תורה אַז זי זאָל זיך נישט בײַטן.
און וואָס איז דער חילוק צווישן "תשמרם" און "תצרנו"? זאָגט דער מלבי"ם: נצירה איז מער ווי שמירה. און דעריבער ווערט "תצרנו" געזאָגט בלשון יחיד און "תשמרם" בלשון רבים. "תשמרם" - אויף די אויסערלעכע רייד, די אמרות; "תצרנו" - אַ גענויע, פּערזענלעכע שמירה, אַ שמירה מעולה, "מן הדור זו לעולם": פֿונעם דור וואָס זוכט צו פֿאַלשן די תורה און מאַכן פֿון איר אַן עלאַסטישע זאַך וואָס מען טוט דערמיט ווי מען וויל - אַז זיי זאָלן נישט מצליח זײַן אין זייערע שלעכטע מעשים.
רש"י דערקלערט, אַז "תשמרם" און "תצרנו" גייען נישט אויף דער תורה און אויף די געלאָטערטע אמרות, נאָר אויף די אָרעמעלײַט וואָס זענען פֿריִער דערמאָנט געוואָרן: "משוד עניים מאנקת אביונים" - דו, השם, וועסט זיי היטן, וועסט היטן די גערודפֿטע עניים און אביונים פֿון דעם דאָזיקן דור וואָס אין אים זענען געווען מלשינים, און וועסט זיי באַשיצן.
און רש"י ברענגט אַ מדרש אגדה אויף "מזוקק שבעתיים", וואָס מיט דעם פֿאַרענטפֿערט זיך דער סדר פֿון די פּסוקים. רבי יהושע דסכנין אין נאָמען פֿון רבי לוי: קינדער וואָס האָבן געלעבט אין די צײַטן פֿון דוד, איידער זיי האָבן געשמאַקט דעם טעם פֿון אַ חטא, האָבן געקענט דרש'ענען די תורה מיט מ"ט פנים אויף יעדער זײַט - נײַן און פֿערציק אופֿנים צו טהור און נײַן און פֿערציק צו טמא. און דאָס איז דער טײַטש "שבעתיים" - זיבן מאָל זיבן, מ"ט פנים. און דוד פֿלעגט מתפּלל זײַן אויף זיי: רבונו של עולם, קוק ווי דײַן תורה איז אַזוי קלאָר און אויסגעלײַטערט שבעתיים אין זייער האַרץ. און פֿונדעסטוועגן פֿלעגט ער בעטן: "אתה השם תשמרם" - היט זי אָפּ אין זייער האַרץ; "תצרנו מן הדור זו" - זיי זאָלן זיך נישט אָפּלערנען פֿון זייערע וועגן צו זײַן דלטורין. דאָס הייסט: זע ווי זיי זענען צדיקים און תלמידי חכמים אין זייער יוגנט, היט זיי אָפּ אַז ווען זיי וועלן אויסוואַקסן זאָלן זיי זיך נישט אָנשטעקן מיט די פֿאַרדאָרבענע הנהגות און מעשים פֿונעם דור, וואָס אין די טעג פֿון שאול זענען געווען דלטורין.
סָבִיב רְשָׁעִים יִתְהַלָּכוּן כְּרֻם זֻלּוּת לִבְנֵי אָדָם׃ - אַרום און אַרום גייען אַרום די רשעים, ווען ס'ווערט געהעכערט די נידעריקייט בײַ די בני אדם.
דוד בעט "תצרנו מן הדור זו", און וואָס גייט פֿאָר אין דעם דור? "סביב רשעים יתהלכון". דער דאָזיקער אויסדרוק ווערט פֿיל געברענגט אין קבלה ווי אַ מושג אַז די קדושה איז תמיד אינעווייניק און די קליפה איז פֿונדרויסן. און פֿאַרוואָס הייסן די כוחות הטומאה קליפה? ווײַל זיי זענען אויסערלעך. און יעדע זאַך, וואָס טיפֿער און אינעווייניקסטער זי איז - אַלץ מער הייליק, דערהויבן און נשגב איז זי. דעריבער, ווען מען רעדט וועגן די ספֿירות, רעדט מען וועגן הלבשות: זעיר אנפין און די נוקבא טוען זיך אָן פֿונדרויסן, מער אינעווייניק אבא ואמא, נאָך מער אינעווייניק אריך און עתיק, און נאָך מער אינעווייניק די בחינה פֿון אין סוף און א"ק. תמיד איז דער מער אינעווייניקסטער חלק דער מער דערהויבענער. און ווען מען וויל אונטערשטרײַכן דעם ענין, זאָגט מען "סביב רשעים יתהלכון": די קליפה, די טומאה און די רשעות זענען בלויז אַרום און אַרום, און דער פֿנימיות איז די הייליקייט.
און לויט דעם: אלע ענינים פון די לבושים פון דער תורה און אירע סיפורים - פרובירן די רשעים ארומצוגיין ארום זיי, זיי צו פעלשן, אריינצומישן אין זיי קלייען און פסולת, און געפינען אין זיי חסרונות און פגמים. און ווען פאסירט דאס? ווען עס איז "כרום זולות לבני אדם" - ווען די ביליגע און פשוט'ע זאכן ווערן דערהויבן אין די אויגן פון מענטשן. ווען א מענטש פארלאזט די טייערע און חשוב'ע זאך, די אמונה וואס איז אונז מקובל פונעם אויבערשטן, און די ביליגע און פארמיאוס'טע זאכן - שכל'דיגע חקירות און אלערליי ענינים וואס א מענטש קומט אן צו זיי אין קטנות המוחין, אלערליי פילאסאפישע פארשונגען - ווערן ביי אים וויכטיג און טייער, און די תורה, וואס זי איז דאס אמת'ע און טייערסטע, ווערט ביי אים א ביליגע זאך. דעמאלט גייען די רשעים ארום די אמרות השם כדי זיי צו מבזה זיין און אויפווייזן זייער חסרון.
דער מלבי"ם מיינט אויך ביישפילן פון דער תקופה פון די מבקרי המקרא, וואס זענען געקומען און כביכול אויפגעוויזן פון תנ"ך אליין אז דער תנ"ך איז געשריבן געווארן אין עטליכע תקופות און איז נישט אטענטיש, און נאך אזעלכע דברי הבל. אבער אדרבה, אלע לעצטיגע פארשונגען ווייזן אויף ווי שטארק דער תנ"ך איז אמת און אטענטיש ביז די קלענסטע פרטים - זאכן וואס ס'איז נישט געווען שייך זיי צו שרייבן א דור נאך דער תקופה פונעם מקרא, ווייל מ'האט נישט געקענט וויסן די דאזיגע פרטים. און היינט אמת מארץ תצמח: לויט ארכעאלאגישע פארשונגען זעט מען אז די זאכן וואס שטייען אין דער תורה זענען היסטאריש פונקטליך, הגם זיי עקזיסטירן שוין נישט אין אונזער היינטיגער ווירקליכקייט, און בלויז ווער ס'האט געלעבט אין יענעם דור און געשריבן די זאכן לויט דער מציאות פאר זיינע אויגן, האט דאס געקענט וויסן. אבער וויבאלד זיי האבן געמאכט די פילאסאפישע חקירות פארן עיקר, זענען די ביליגע זאכן ביי זיי געווארן ראש המעלה - "כרום זולות לבני אדם" - און ממילא "סביב רשעים יתהלכון", זיי גייען ארום דער תורה און רעדן אויף איר גנאי און חסרון, ווייל די ענינים פון אלוקות זענען ביליג אין זייערע אויגן. דערפאר בעט דוד דווקא אין דעם דור: אתה השם תשמרם - היט די ווערטער פון דער תורה; תצרנו מן הדור זו לעולם - באהיט אונז פון א דור פון פעלשער, זיי זאלן נישט אריינברענגען אין דער תורה קיין סיגים און דברי הבל, און ווייז זיי אויף אז די תורה איז אמת און ס'זאל נישט בלייבן קיין שום מקום פאר זייערע טענות.
און רש"י ברענגט נאך א ביאור, לויט זיין מהלך אז דוד באשרייבט דא ווי אזוי ער ווערט גערודפ'ט דורך די רשעים פון זיין דור: "סביב רשעים יתהלכון" - זיי גייען ארום מיר כדי מיר אנצושטעלן פאסטקעס און שטערונגען און מיך צו פארכשולן. און פארוואס? "כרום זולות לבני אדם" - זיי האבן א צרה-עין ווען זיי זעען מיין גדולה. דאס הייסט: ווען זיי זעען אין העכסטן שפיץ דעם וואס איז געווען ביליג און פארשעמט אין די אויגן פון מענטשן, נעמט עס זיי ארויס די נשמה און גיט זיי נישט קיין מנוחה, און דערפאר רינגלען זיי מיך ארום די גאנצע צייט כדי מיך אראפצוברענגען. און דאס איז ענליך צו דעם וואס שטייט "אבן מאסו הבונים היתה לראש פנה" - וויבאלד זיי האבן מיך אזוי פאראכטעט און זיך באצויגן צו מיר ווי צו א ממזר און וואס נישט, האבן זיי נישט געקענט פארטראגן אז איך בין געווארן ראש פינה.
און א מדרש אגדה, ברענגט רש"י, דרש'נט דאס אויף כלל ישראל לעתיד לבוא: די גוים האבן מבזה געווען עם ישראל, זיי דערנידערט און זיי גערודפ'ט, און פלוצלונג וועט זיך ארויסשטעלן אז זיי זענען די חשוב'סטע אויף דער וועלט. און א לעצטער ביאור וואס רש"י ברענגט אין נאמען פון מנחם: "כרום זולות לבני אדם" - ווי א ראם וואס איז זולל צו עסן מענטשן. לויט זיין טייטש איז "רום" א "ראם", די חיה וואס הייסט ראם, און זיי זענען ווי א ראם וואס איז זולל וסובא, וואס וויל פרעסן און פארציקן, צוכאפן און צורייסן דוד המלך. און מיט דעם ענדיגט דוד דעם מזמור.
מזמור י"ב איז א געשריי קעגן די בעלי לשון: לויטן רד"ק קעגן די רשעים וואס באצווינגען די ארימעלייט, און לויטן מלבי"ם קעגן די וואס רעדן עתק קעגן דעם אויבערשטן, וואס דרש'נען פלסתר אויף זיין תורה און וואס רעדן לשון הרע איש לרעהו. דוד הייבט אן מיט א קלאג איבער דעם וואס גמר חסיד און פסו אמונים - אז ווען עס זענען נישטא קיין אנשי אמת, זענען זיכער נישטא קיין אנשי חסידות, און אדרבה מ'וועט נאך לאכן פון זיי; ער באשרייבט די שפת חלקות און דאס דאפלטע הארץ, און די שווינדלער וואס מאכן זיך ווי קעמפער פאר יושר; און ער אנטפלעקט דעם שורש: "מי אדון לנו" - הפקרות כלפי שמיא וואס געבערט הפקרות כלפי די באשעפענישן. פון דער אנדערער זייט קומט די ענטפער פונעם אויבערשטן: אויף שוד עניים - "עתה אקום" אפן און בגלוי, און אויף אנקת אביונים - א ישועה בהסתר. און קעגן די פעלשער פון דער תורה פראקלאמירט דוד אז די אמרות השם זענען טהורות אויך אין זייער דרויסנדיגן לבוש, און איר פנימיות איז כסף צרוף און זיבן מאל געלאטערט, און ער בעט "אתה השם תשמרם, תצרנו מן הדור זו לעולם" - אז די תורה זאל פארהיט ווערן בשלימות אויך אין א דור וואס דאס ביליגע ווערט דערהויבן און דאס טייערע ווערט פארשעמט, און טאקע די תורה איז אפגעהיט געווארן בשלימות אזוי ווי זי איז געגעבן געווארן פון סיני.