הקדמה: א נאטירלעכע הנהגה און אן הנהגה העכער דעם נאטור
אין קאפיטל פ"ט האלטן מיר ביי דעם טייל וואו דער משורר גייט אריבער פון דער אלגעמיינער הנהגה פונעם רבונו של עולם אין זיין וועלט, צו דער הנהגה פרטית און באזונדערער הנהגה מיט וועלכער ער פירט כלל ישראל. אין אלע פסוקים פאר אונז וועלן מיר זען צוויי בחינות וואס קומען צוריק און באגלייטן אונז: די הנהגה פון משפט און אמונה (אמת) - וואס עס קומט זיך פאר א מענטש לויט זיינע מעשים און לויט דער הכנה וואס ער האט זיך צוגעגרייט, און די הנהגה פון חסד און צדקה - וואס דער אויבערשטער שפעט העכער ווי עס קומט זיך, אן קיין קוק אויפן מקבל. די דאזיגע צוויי בחינות זענען דער שליסל צו אלע פירושים פונעם מלבי"ם דא.
"בשמך יגילון כל היום" - גילה אינעם נאטור
בְּשִׁמְךָ יְגִילוּן כׇּל הַיּוֹם וּבְצִדְקָתְךָ יָרוּמוּ׃ - מיט דיין נאמען וועלן זיי פריילעך זיין א גאנצן טאג, און מיט דיין צדקה וועלן זיי דערהויבן ווערן.
דער רד"ק ערקלערט: ווען זיי דערמאנען דיין נאמען און דורך דעם ווערן זיי געהאלפן - ווי "יודעי תרועה" וואס קענען בלאזן און תרועת מלך איז אין זיי, און דער אויבערשטער ראטעוועט זיי - פרייען זיי זיך מיט דיין נאמען א גאנצן טאג, דערויף וואס דו ביסט זיי מושיע און דו ביסט געווען זייער הילף.
דער מלבי"ם איז מדייק אינעם לשון. דעם אויבערשטנ'ס "שם" באצייכנט שטענדיג די קבועה'דיגע נאטירלעכע הנהגה, ווי דער פסוק זאגט "ה' שמך לעולם, ה' זכרך לדור ודור" - דער "שם" איז די שטענדיגע זאך, די כסדר'דיגע נאטור־הנהגה, בשעת דער "זכר" איז א זאך וואס דער אויבערשטער טוט פונדאסניי פון צייט צו צייט, דורך וועלכער מען געדענקט אים: ווען ער שטעלט אפ די זון אדער די לבנה, לאזט די מעשה איבער א חותם און מען געדענקט אים. "שמך" - א קבועה'דיגע הנהגה; "זכרך" - אן איינמאליגע ניסימ'דיגע הנהגה.
און פון דא נעמט זיך די קשיא: דער פסוק זאגט "יגילון", און עס איז דא א חילוק צווישן גילה און שמחה. שמחה איז די תמידיות'דיגע קבועה'דיגע פרייד, און גילה איז אויף עפעס וואס באנייט זיך. א מענטש וואס האט געוואונען אין לאטערי - זאגט מען נישט אז ער פילט זיך אן מיט שמחה, נאר מיט גילה, ווייל עפעס ניי האט זיך יעצט באנייט ביי אים. עס איז אים געבוירן געווארן א קינד - ווערט ער אנגעפילט מיט גילה. אבער אויף זיין טאג־טעגלעכן מצב זאגט מען אים: ברוך השם, דו ביסט בשמחה - דאס איז א קבועה'דיגע שמחה. אויב אזוי, אויב "בשמך" באדייט די קבועה'דיגע נאטירלעכע הנהגה, וואלט געפאסט צו זאגן "ישמחו כל היום", און די גילה געהערט דאך דווקא צו א ניסימ'דיגער הנהגה.
נאר דא לערנט דער מלבי"ם א גרויסן יסוד. מען קען נישט זאגן אויף א מענטש אז ער וועט האבן גילה דערויף וואס ער האט צוויי הענט און צוויי אויגן און ער איז געזונט און שטארק - דאס איז דער נאטור. זיכער פאסט פאר אים צו פרייען זיך און דאנקען דעם אויבערשטן דערויף, אבער למעשה ווערט א מענטש נישט אנגעפילט מיט גילה דערפון, ווייל דאס איז דאך ביי אים שוין דרייסיג, פערציג און פופציג יאר, און דאס איז דער חלק פון אלע באשעפענישן; בלויז גאר זעלטענע האבן דאס נישט. דאס געהערט צום גדר פון שמחה, וואס גייט אן כסדר, בשעת גילה איז אויף א נס וואס באנייט זיך אויף א מאמענט. אבער דאס אלעס איז ריכטיג אין דער פשוט'ער אלגעמיינער הנהגה. אין דער אייגנארטיגער הנהגה פאר כלל ישראל - איז אפילו די נאטירלעכע הנהגה אויך בבחינת גילה.
א משל צו וואס איז דאס ענלעך: צו א טאטן וואס האט א זון, און ער פירט אים אין יעדן מאמענט מיט א נאנטער השגחה - וואס דארפסטו יעצט, יעצט גיט ער אים, יעצט גיט ער אויס פאר אים, יעצט זארגט ער פאר אים. דאס קינד ווערט אנגעפילט מיט גילה אין יעדן מאמענט, נישט צוליב דעם וואס ער האט באקומען עפעס אויסערגעוויינלעך, נאר ווייל דער פאטער גיט נישט אזא אכטונג אויף אלע אנדערע; בלויז אויף אים, אויף א פרטיות'דיגן אופן, היט ער אזוי. אפילו אויב דאס וואס ער האט באקומען איז די נאטירלעכע זאך וואס ער דארף - איז די עצם תמידיות'דיגע און פרטיות'דיגע השגחה די באזונדערע זכיה, און דאס איז א סיבה צו גילה.
דערפאר שטייט "בשמך יגילון כל היום": אין אונזער נאטירלעכער הנהגה האבן מיר א גילה אין יעדן מאמענט. און דאס איז אנדערש פון דער גילה אויף א נס און פלא, וואס דער נס איז דאך נישט "כל היום" - ער איז בלויז פון צייט צו צייט. בשעת די נאטירלעכע הנהגה איז א גאנצן טאג, דאס איז וואס עס פאסירט מיט דיר אין יעדער מינוט - און פונדעסטוועגן יגילון, ווייל דער אויבערשטער פירט השגחה אויף מיר אויף א פרטיות'דיגן אופן.
און קעגן דער וואונדערלעכער הנהגה, וואס דער אויבערשטער פירט אונז אויף א פרטיות'דיגן אופן העכער דעם נאטור, זאגט דער פסוק: "ובצדקתך ירומו". דער גדר פון צדקה איז דער גדר פון חסד, און "צדקתך" - די צדקה וואס ווערט מיוחס צום אויבערשטן יתברך - איז דאס וואס דער אויבערשטער טוט לויט דער הכנה פון די מענטשן: אויב דו ביסט ראוי, טוט דער אויבערשטער מיט דיר א חסד און שפעט אויף דיר. זי איז אנדערש פון דער הנהגה פון משפט וואס איז די געווענלעכע תמידיות'דיגע הנהגה; צו צדקה איז נישטא קיין גרעניץ, אזוי ווי דער אויבערשטער איז אן א שיעור און אן א סוף - און דערפאר "בצדקתך ירומו" אין יעדער צייט העכער דעם קאפ, זיי וועלן זיך דערהייבן אינעם חסד וואס דו טוסט העכער דער הנהגה פון נאטור, און מען וועט זען זייער דערהויבנקייט מער פון אלע באשעפענישן.
"כי תפארת עוזמו אתה" - מען בארימט זיך אויך אינעם נאטור
כִּי תִפְאֶרֶת עֻזָּמוֹ אָתָּה וּבִרְצוֹנְךָ תָּרוּם קַרְנֵינוּ׃ - וואָרעם דו ביסט די תפארת פֿון זייער שטאַרקייט, און מיט דײַן רצון וועט זיך דערהייבן אונדזער קרן.
דער רד"ק דערקלערט: אין דער פֿאַרגאַנגענהייט ביסטו געווען די תפארת פֿון זייער שטאַרקייט - די גאַנצע שטאַרקייט איז געווען פֿון דיר, און זיי פֿלעגן מנצח זײַן די אומות פֿון דײַן כּוח, און דורך דעם "תרום קרננו". כאָטש עס שטייט געשריבן "תרים", לייענט מען "תרום", און דאָס איז ווי אַ צוזאַמענשפּיל פֿון צוויי זײַטן: דו פֿלעגסט אויפֿהייבן אונדזער קרן, און דורך דעם איז אונדזער קרן דערהויבן געוואָרן בהשם.
און וועגן דעם וואָרט "קרנינו": עס זענען פֿאַראַן נוסחאות אין תהלים וווּ עס שטייט געשריבן "קרנינו" מיט אַ יו"ד, און עס זענען פֿאַראַן וווּ עס שטייט "קרננו" אָן אַ יו"ד, און בײַ אונדז שטייט עס אָן אַ יו"ד. און דער רד"ק דערקלערט, אַז דאָס וואָס עס ווערט געשריבן מיט אַ יו"ד מיינט מען נישט צוויי הערנער, ווײַל דער אויסדרוק "קרן" ווערט תמיד געזאָגט בלשון יחיד - "בך צרינו ננגח", "תרום קרננו", "וקרנו תרום בישועתך" - ווי אַ האָרן מיט וואָס מען שטעכט די שונאים. נאָר דער לשון רבים באַטײַט יעדע איינציקע קרן, דאָס הייסט אַלע מלכי ישראל: יעדער קרן זאָל זיך דערהייבן, דו, הקדוש ברוך הוא, זאָלסט זי אויפֿהייבן קעגן די שונאים. און אויף אַן אַנדער אָרט איז דער לשון "כי קרן עור פניו" - צוויי שטראַלן פֿון ליכטיקייט וואָס זענען אַרויסגעגאַנגען פֿון אים ווי צוויי הערנער, און אַזוי אויך "וירם קרן לעמו".
דער מלבי"ם דערקלערט, אַז דאָ שמועסט ער אויס בפרטיות דאָס וואָס ער האָט פֿריִער געזאָגט, "בשמך יגילון כל היום". און פֿאַרוואָס טאַקע פֿרייט מען זיך מיט גילה אין דער נאַטירלעכער הנהגה? "כי תפארת עוזמו אתה". דאָס וואָרט "עוז" ווײַזט תמיד אויפֿן נאַטירלעכן כּוח, און מיט אַ נאַטירלעכער מעלה פּאַסט זיך נישט צו באַרימען - ווײַל קיין מענטש באַרימט זיך נישט מיט אַ זאַך וואָס יעדער איינער האָט. עס זענען טאַקע פֿאַראַן בעלי גאווה וואָס באַרימען זיך אַפֿילו מיט דעם וואָס אַלע האָבן, אָבער אויפֿן געוויינלעכן אופֿן באַרימט זיך אַ מענטש דווקא מיט עפּעס וואָס איז אים אייגנאַרטיק. איך האָב אַ האַנט - ווער האָט נישט קיין האַנט? יענער האָט אויך, און גאָר צוויי. אויב אַזוי, פּאַסט זיך נישט צו באַרימען מיט עוז, וואָס איז אַ נאַטירלעכע זאַך, און ממילא געהערט אויך נישט צו דעם קיין גילה, ווײַל גילה איז דאָך אויף עפּעס וואָס באַנײַט זיך.
נאָר בײַ אונדז באַרימט מען זיך אויך מיט דער נאַטירלעכער זאַך, ווײַל זי קומט מכּוח אַ באַזונדערער השגחה פרטית: זייער שטאַרקייט איז פֿון הקדוש ברוך הוא, און דאָס אַליין באַווײַזט אַז מיר זענען אַ עם סגולה און אַ גוי קדוש. דאָס איז די תפארת, און דערפֿאַר האָבן זיי מיט דעם אַ גילה דעם גאַנצן טאָג. וואָס בײַ די אומות העולם איז נישטאָ פֿאַרוואָס צו האָבן קיין גילה, נאָר צום העכסטן צו פֿרייען זיך מיט שמחה, ווײַל ס'איז אַ קבועות'דיקע זאַך - איז בײַ אונדז אַזוי, אַז די השגחה פרטית אַנטפּלעקט אונדזער באַזונדערע מעלה, און ממילא אַפֿילו אין די נאַטירלעכע זאַכן מיט וועלכע דער באַשעפֿער פֿירט אונדז האָבן מיר אַ מעלה איבער אַלע אומות און מיר האָבן מיט וואָס זיך צו באַרימען, אַפֿילו מיט דעם נאַטירלעכן כּוח. און דאָס איז נישט קיין געוויינלעכע שמחה, נאָר אַ באַזונדערע גילה, ווײַל "לא עשה כן לכל גוי", נאָר בלויז פֿאַר עם ישראל.
עדות פֿונעם אייביקן קיום פֿון עם ישראל
אויב אַ מענטש וועט זיך נאָר פֿאַרטראַכטן אין דעם תמידיות'דיקן און אייביקן קיום פֿון עם ישראל - ווי די ווערטער פֿונעם יעב"ץ: חי נפשי, עס איז בײַ מיר גרעסער פֿון אַלע ניסים פֿון יציאת מצרים. זאָגט דער יעב"ץ: נעם גאָרנישט, נעם אַ בוך פֿון היסטאָריע, און דערקלער מיר היסטאָריש ווי אַזוי איז מעגלעך אַז דאָס דאָזיקע פֿאָלק עקזיסטירט שוין דרײַ טויזנט און דרײַ הונדערט יאָר? דאָס איז דאָך דאָס מערסט גערודפֿטע פֿאָלק אין דער היסטאָריע; ס'איז נישט געווען קיין מלך וואָס האָט זיך נישט גענומען פֿאַר אַ פֿאַרגעניגן עס אומצוברענגען און רודפֿ'ן - רציחות, אויטאָ-דאַ-פֿע, אינקוויזיציעס, חורבנות, וואָס איז דען נישט געווען? און דאָס פֿאָלק לעבט נאָך אַלץ און עקזיסטירט. זעסטו דאָך, אַז אונדזער נאַטירלעכער קיום, וואָס בײַ יעדער אומה איז דאָס עפּעס זעלבסטפֿאַרשטענדלעך, איז בײַ אונדז אַ נס, און מען זעט דערין די יד השם וואָס פֿירט אונדז. אויב אַזוי, פּאַסט זיך טאַקע פֿריילעך צו זײַן מיט גילה דערויף דעם גאַנצן טאָג.
און קעגן "ובצדקתך ירומו", וואָס דאָס איז דער ענין פֿון דער הנהגת החסד און דער העכער-נאַטירלעכער הנהגה, זאָגט דער סוף פֿונעם פּסוק: "וברצונך תרום קרננו". די געטלעכע צדקה מיט וועלכער הקדוש ברוך הוא טוט וואונדערלעכע מעשׂים קומט מצד זײַן געטלעכקייט - "ברצונך", מצד דעם וואָס דער אייבערשטער טוט דעם חסד און די צדקה אָן צו קוקן אויפֿן מקבל, צי ער איז ראוי צי נישט ראוי; אַ זאַך וואָס ווענדט זיך בלויז אין דעם רצון פֿונעם בורא יתברך, און נישט מצד דעם וואָס דער דין און משפּט פֿאָדערן אַז עס זאָל דיר קומען. ברעותיה, מיט זײַן רצון, כאָטש עס קומט זיך נישט - און מיט דעם דאָזיקן רצון וועט זיך אונדזער קרן הייבן, ווײַל דער באַשעפֿער משפּיע אונדז פֿיל מער פֿון דעם וואָס עס קומט זיך לויטן טבֿע, און ער מאַכט אונדז ניסים אַפֿילו ווען מיר זענען נישט פּאַסיק און ראוי דערצו.
"כי להשם מגיננו" - אַ מגן אינעם טבֿע און אַ מלך העכער פֿונעם טבֿע
כִּי לַה' מָגִנֵּנוּ וְלִקְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל מַלְכֵּנוּ׃ - וואָרעם צום אייבערשטן געהערט אונדזער שילד, און צום הייליקן פֿון ישׂראל אונדזער מלך.
דער רד"ק לויט זײַן שטייגער טײַטשט אויס אַ געדאָפּלטן ענין מיט פֿאַרשיידענע ווערטער: "מגיננו" איז דער זעלבער ווי "מלכנו", הקדוש ברוך הוא איז דער מגן און הקדוש ברוך הוא איז דער מלך, און פֿון דעם כּוח פֿלעגט דוד המלך בײַקומען די שונאים.
דער מלבי"ם דערקלערט, אַז דאָ קערט זיך דער משורר צוריק צו די צוויי הנהגות וואָס מיר האָבן פֿריִער ברייט אויסגעשמועסט: די הנהגה לויטן טבֿע, און די רוחניות'דיקע הנהגה וואָס איז העכער פֿונעם טבֿע. אַקעגן דער נאַטירלעכער השגחה - "כי לה' מגיננו"; און אַקעגן דער נס'דיקער השגחה העכער דעם טבֿע - "ולקדוש ישראל מלכנו".
און דער יסוד וואס איז שוין מבואר געווארן עטליכע מאל: עס איז פאראן א חילוק צווישן דערמאנען שם הויה סתם, און צווישן אים דערמאנען אין פארבינדונג מיט כלל ישראל. שם הויה סתם ווייזט דערויף אז דער אויבערשטער איז מהווה די וועלט און האלט איר אויף און פירט די אלגעמיינע בריאה, נישט דוקא בנוגע כלל ישראל. אבער ווען דער שם ווערט דערמאנט אין פארבינדונג צו אונז - אלהי ישראל, אביר ישראל, קדוש ישראל - איז דאס מצד דער השגחה פרטית וואס איז אייגנארטיג פאר אונז, מצד די ניסים און דעם קשר וואס דער קדוש ברוך הוא האט מיט אונז, וואס דעמאלט טוט ער פאר אונז פעולות העכער דעם סדר הטבע. און ווען דער פסוק דערמאנט "קדוש ישראל", קומט דאס ארויסצוברענגען דעם קשר וואס דער אויבערשטער האט מיט אונז מצד אונזערע מעשים טובים, מצד אונזער קדושה און מעלה און די מעשים מיט וועלכע מיר הייליגן זיך.
דערפאר: קעגנאיבער דער נאטירליכער השגחה - "מגננו", דער אויבערשטער שיצט אויף אונז לויטן סדר הטבע, און דאס איז "כי לה' מגננו", מצד דער אלגעמיינער הנהגה פון דער וועלט. און קעגנאיבער די ניסים וואס זענען העכער דעם טבע - "ולקדוש ישראל מלכנו", דאס איז מלכות בית דוד, די השגחה פרטית און די ספעציעלע ניסים וואס דער אויבערשטער טוט פאר אונז. דא איז דער קדוש ברוך הוא א מלך וואס איז מיוחד צו אונז, מצד אונזערע באזונדערע מעשים: בכח פון אונזערע מעשים ווערט די השגחה כביכול דערהויבן און מער גייסטיג, און זי איז אן השגחה פון הצלה פון יעדער שלעכטס אויף א ניסימ'דיגן אופן העכער דעם טבע. און פון דא און ווייטער, זאגט דער מלבי"ם, וועט דער כתוב מפרט זיין דאס וואס שטייט "ולקדוש ישראל מלכנו" - ווי אזוי דער קדוש ברוך הוא האט אויסגעוועלט פאר אונז א באזונדערן קעניג, און דורך אים פירט ער כלל ישראל אין א מציאות העכער דעם טבע.
"אז דברת בחזון לחסידיך" - די בחירה אין דוד'ן
אָז דִּבַּרְתָּ בְחָזוֹן לַחֲסִידֶיךָ וַתֹּאמֶר שִׁוִּיתִי עֵזֶר עַל גִּבּוֹר הֲרִימוֹתִי בָחוּר מֵעָם׃ - דעמאלט האסטו גערעדט אין א נבואה צו דיינע חסידים און געזאגט: איך האב געלייגט הילף אויף א גיבור, איך האב דערהויבן אן אויסדערוויילטן פונעם פאלק.
דער רד"ק ערקלערט אז "חסידיך" מיינט שמואל הנביא: דער קדוש ברוך הוא האט געזאגט צו שמואל "שויתי עזר על גבור" - איך האב געזארגט פאר כלל ישראל אז זיי זאלן האבן ווער עס זאל זיי העלפן און ביישטיין, און דאס איז דער העלדישער קעניג וואס איך שיק דיך משח זיין למלוכה, ווי עס שטייט "ואשלחך אל ישי בית הלחמי כי ראיתי בבניו לי מלך". און "הרימותי בחור מעם" - "בחור" איז א לשון פון נבחר, דער אויסדערוויילטער פון כלל ישראל, וואס דער אויבערשטער האט אים דערהויבן פונעם פאלק און אים אויסגעקליבן צו קעניגן. רש"י טייטשט אז עס רעדט זיך פון נתן הנביא און גד החוזה, און אזוי איז אויך די מיינונג פונעם מלבי"ם אז דער פסוק גייט ארויף אויף נתן הנביא, צו וועמען די נבואה איז געזאגט געווארן לטובת דוד'ן.
דער מלבי"ם לייגט אויס אז דער פסוק קומט מפרט זיין ווי אזוי דער קדוש ברוך הוא האט אים מקדים געווען דעם חסד און די אמונה אויף א פריוואטן אופן, אין דוד'ן מצד זיך אליין. די אמונה איז די אמת - דאס וואס קומט זיך לויט די מעשים; און דער חסד איז די השפעה העכער פון דעם וואס עס קומט זיך, נישט לויט דער הכנה פונעם מקבל.
און קעגנאיבער דער אמונה שטייט "שויתי עזר על גבור". דער לשון "שויתי" ווייזט אלעמאל אויף געבן לויטן ווערט (שווי), הגם דא באטייט עס ארויפצולייגן אויף אים, ווי אינעם לשון "הוד והדר תשוה עליו" און ווי "שויתי ה' לנגדי תמיד". און פארוואס האט דער פסוק גענוצט דוקא דעם לשון? דיר צו לערנען אז די הילף איז געגעבן געווארן לויט ווי ער איז ראוי דערצו, לויט זיין גלייכקייט און ווערט - מצד דעם וואס ער איז ראוי און מצד דעם וואס ער האט צוגעגרייט זיך אליין. "גבור" איז א לשון פון גבורה, וואס איז זיך מתגבר אויף זיין יצר; דוד המלך איז געווען אן איש המעלה און א קדוש ה', און וויבאלד ער האט צוגעגרייט זיין גבורה - שויתי עליו עזר, האב איך אים צוגעשטעלט הילף. דאס איז די בחינה פון אמת, לויט וויפיל עס קומט זיך. און קעגנאיבער דעם חסד שטייט "הרימותי בחור מעם" - מצד דעם וואס איך האב אים אויסגעוועלט, מצד מיין חסד מיט אים: איך האב אים דערהויבן, דאס איז א מעשה מיינע.
"מצאתי דוד עבדי" - אין גשמיות און אין רוחניות
מָצָאתִי דָּוִד עַבְדִּי בְּשֶׁמֶן קׇדְשִׁי מְשַׁחְתִּיו׃ - איך האב געפונען דוד מיין קנעכט, מיט מיין הייליגן אויל האב איך אים געזאלבט.
דער רד"ק ערקלערט: איך ווייס אז ער איז מיין עבד און איך וועל נישט געפינען אזא ווי אים - אן עבד ווי דוד, דער פערטער פוס אינעם מרכבה, וועל איך נישט געפינען. און איך האב אים געזאלבט מיטן שמן המשחה, און דאס איז "שמן קדשי".
און חז"ל דרש'ענען: "מצאתי דוד עבדי" - און וואו האב איך אים געפונען? אין סדום. דאס הייסט, דארט אין סדום, פון דעם מעשה פון בנות לוט, איז צום סוף געבוירן געווארן די קייט פון וואו עס איז ארויסגעקומען רות המואביה, און מכח דעם איז נאכדעם געבוירן געווארן דוד המלך. דאס איז דער מדרש חז"ל, און מיר וועלן ווייטער גיין מיטן פשט פון די פסוקים און זייער פארבינדונג.
דער מלבי"ם ערקלערט: קעגנאיבער דער אמונה, וואס זי איז דער אמת - וואס עס קומט זיך לויט דיין הכנה - שטייט "מצאתי דוד עבדי": איך האב אים געפונען ראוי און פאסיג דערצו, ווייל ער איז אן עבד, וואס פארשקלאפט זיינע אלע רצונות צום בורא, און דערפאר קומט זיך אים - מצד זיין אייגענער הכנה. און קעגנאיבער דעם חסד העליון שטייט "בשמן קדשי משחתיו": איך האב משפיע געווען אויף אים אן אויל פון קדושה פון אויבן, אן קוקן אויף זיינע מעשים מצד זיך אליין, און דאס איז די בחינה פון חסד - אן השפעה כביכול פון מיין אייגענער קדושה דורך דער משיחה.
און דער מלבי"ם פרעגט: מען האט דאך שוין פריער גערעדט וועגן די צוויי מינים הצלחות, מצד דער בחירה פונעם אויבערשטן און מצד זיינע מעשים טובים, פארוואס דען די דאפלטקייט? נאר פריער האט מען גערעדט וועגן די צייטווייליגע, גשמיות'דיגע הצלחות - די גבורה פון דוד און זיינע הצלחות קעגן די שונאים - און דארט איז אויך פאראן סיי אמת און סיי חסד. אבער דא רעדט ער וועגן די רוחניות'דיגע הצלחות, וואס אויך אין זיי זענען פאראן די צוויי בחינות: "דוד עבדי" - מצד זיך אליין, ווייל ער איז אן עובד השם, דאס איז זיין רוחניות'דיגע מעלה מצד דעם אמת; "בשמן קדשי משחתיו" - א רוחניות'דיגע השפעה מצד חסד. סיי אין גשמיות און סיי אין רוחניות איז דא דאס וואס עס קומט דיר מצד דעם אמת, און עס איז דא דאס וואס דער אויבערשטער שפעט אויף דיר העכער פון דעם מצד חסד.
"ידי" און "זרועי" - צוויי מדריגות פון השפעה
אֲשֶׁר יָדִי תִּכּוֹן עִמּוֹ אַף זְרוֹעִי תְאַמְּצֶנּוּ׃ - וואס מיין האנט וועט זיין פעסט מיט אים, אויך מיין ארעם וועט אים שטארקן.
דער רד"ק טייטשט: מיין האנט איז גרייט מיט אים אים צו העלפן, און ער דארף נישט מסביר זיין "זרועי" באזונדער, ווייל לויט זיין שיטה איז דאס א כפל ענין במילים שונות (א חזרה אויפ'ן זעלבן ענין מיט אנדערע ווערטער). אבער לויט דער שיטה פונעם מלבי"ם איז נישטא קיין כפל ענין במילים שונות, און מיר דארפן פארשטיין וואס איז דער חילוק צווישן "ידי" און "זרועי", און וואס איז דער חילוק צווישן "תיכון עמו" און "תאמצנו".
קעגן דער אמונה, וואס דאס איז דער אמת - וואס עס קומט דיר לויט ווי דו האסט זיך אליין צוגעגרייט - שטייט געזאגט "ידי תיכון עמו": לויט ווי ער האט זיך אליין צוגעגרייט וועל איך אים זיין צו הילף און צו שטיץ, אזוי ווי מיין האנט העלפט אים. און ווען העלפט א מענטש זיין חבר? ווען יענער אליין טוט עפעס און גרייט זיך צו, און די הילף שליסט זיך אן צו אים. די זאך דארף זיך אנהייבן פון אים, און דעמאלט "ידי תיכון עמו" - דו טו און איך וועל דיר העלפן, איך וועל דיר צוהעלפן און משלים זיין די זאכן לויט דיין הכנה.
און קעגן דעם חסד, וואס דאס איז אן השפעה העכער פון דיינע מעשים, שטייט געזאגט "אף זרועי תאמצנו". און מען האט שוין מבאר געווען עטליכע מאל דעם חילוק צווישן יד און זרוע: די "יד" (די האנט) איז דער אונטערשטער טייל, דער פלאץ מיט וואס מען כאפט אן; די "זרוע" (דער ארעם) איז דער העכערער טייל. און יעדע השפעה וואס קומט לויט מעשה התחתונים, לויט די מעשים פון די מענטשן דא אויף דער וועלט, ווערט אנגערופן מיט'ן לשון פון "יד", ווייל די האנט איז דער אונטערשטער כלי וואס טוט דא די פעולה, און זי משפיע'ט לויט דיין הנהגה און דיינע מעשים טובים.
ווידער די זרוע דרוקט אויס דעם העכערן טייל, וואס איז שטענדיג אן אויסדרוק פאר דער ערשטער סיבה וואס איז משפיע. אויב די יד איז דער אונטערשטער טייל וואס טוט די פעולה, איז די זרוע דאס וואס באוועגט איר. גיב א קוק: א מענטש דרייט אויס זיין פלאך-האנט, באוועגט זיינע פינגער, מאכט צו און מאכט אויף - און אינ'ם ארעם זעט מען גארנישט קיין באוועגונג. אבער ווען מען באטראכט פון וואו עס קומען אלע די דאזיגע באוועגונגען, זעט מען אז אלעס קומט פון די מוסקלען פונעם ארעם; דער וואס טוט די פעולה שפירט ווי ער אפערירט די מוסקלען פון זיין זרוע, און אפילו אויב ער שפירט נישט - ווייסן מיר אלע אז אלעס איז פארבינדן מיט דער זרוע און פון דארט נעמען זיך די כוחות. די זרוע איז אלזא א רמז אויף דער ערשטער סיבה, אויף דער העכסטער רוחניות'דיגער השפעה, וואס קומט אן א בליק אויף מעשה התחתונים: די יד איז די תוצאה בפועל, און די זרוע איז די סיבה, דער הויכער רוחניות'דיגער ענין וואס באוועגט די מעשים פון די תחתונים.
דעריבער, בנוגע דעם וואס עס וועט פעסט זיין מיט אים לויט זיינע מעשים, האט ער געזאגט "ידי", דער אונטערשטער טייל; און בנוגע דעם וואס דער קדוש ברוך הוא האט אויסגעוועלט דוד'ן און אים געשטארקט מצד זיך אליין, אן צו קוקן צי ער איז ראוי צי נישט ראוי, האט ער געזאגט "אף זרועי תאמצנו" - די בחינה פון ניסים און די העכסטע השפעות פון אויבן. און דעריבער דוקא דער לשון "תאמצנו", וואס ער נעמט אים ארום און שטארקט אים מיט זיין זרוע אפילו אן צו קוקן צי ער איז פאסיג צי נישט, און דאס איז די השפעה פון חסד: א געבונג אן זיך מתבונן צו זיין צי דער מקבל איז ראוי דערצו.
צום סך-הכל: די פסוקים פאר אונז אנטפלעקן די צוויי בחינות פון הנהגה מיט וועלכע כלל ישראל ווערט געפירט. "בשמך יגילון כל היום" - די נאטירליכע הנהגה, וואס ביי די איבעריגע באשעפענישן איז דאס בלויז א מקור פאר א קביעות'דיגער שמחה, אבער ביי אונז איז דאס א מקור צו א פרישער גילה אין יעדן איינציגן מאמענט, ווייל דאס איז אן השגחה פרטית און נאנט ווי א פאטער וואס היט אויף זיין איינציג קינד; "ובצדקתך ירומו" - די הנהגה וואס איז העכער פונעם טבע, דער אומבאגרענעצטער חסד מיט וועלכן מיר ווערן דערהויבן העכער אלע באשעפענישן. "כי תפארת עוזמו אתה" - אפילו אין דער נאטירליכער שטארקייט האבן מיר מיט וואס זיך צו בארימען, ווי די עדות פונעם יעב"ץ אויפ'ן עצם אייביגן קיום פון כלל ישראל וואס איז א וואונדערליכערער נס מער ווי די ניסים פון יציאת מצרים. "כי לה' מגיננו" קעגן דעם טבע, "ולקדוש ישראל מלכנו" קעגן די ניסים און מלכות בית דוד. און ביי דער בחירה פון דוד אליין קומען ווידער צוריק די צוויי בחינות: "שיוויתי עזר על גיבור" און "מצאתי דוד עבדי" און "ידי תיכון עמו" - מצד דעם אמת און זיין הכנה; "הרימותי בחור מעם" און "בשמן קדשי משחתיו" און "אף זרועי תאמצנו" - מצד דעם העכסטן חסד וואס ווערט געגעבן אן קיין חשבון צי דער מקבל איז ראוי.