קאפיטל פ"ט איז דער מזמור פון איתן האזרחי, און ער דרייט זיך אינגאנצן ארום צוויי מושגים: חסד און אמונה. אינעם טייל וואס שטייט פאר אונז, געפינען מיר זיך אינמיטן די רייד פון דער הבטחה וואס דער אויבערשטער פארזיכערט פאר דוד עבדו - די הבטחה פון דער אייביגקייט פון מלכות בית דוד. מיר וועלן גיין לויטן סדר פון די פסוקים, זיך אפשטעלן אויף די דקדוקי הלשון וואס דער מלבי"ם באהאנדלט (דער חילוק צווישן צר, אויב, שונא און משנא; צווישן יד און ימין; צווישן פשע און עוון), און מיר וועלן זען ווי פון יעדער אזא הבחנה עפנט זיך א טיר צו פארשטיין די השגחה.
לֹא־יַשִּׁא אוֹיֵב בּוֹ וּבֶן־עַוְלָה לֹא יְעַנֶּנּוּ׃ - דער פיינט וועט זיך נישט שטארקן איבער אים, און קיין אומרעכט-טון וועט אים נישט פייניגן.
רש"י טייטשט אז "ישיא" איז מלשון נושה (א בעל חוב) - דער פיינט וועט נישט זיין איבער אים ווי א נושה, ער וועט זיך נישט מתגבר זיין אויף אים. דער אבן עזרא ברענגט א ביאור בשם רבי משה הכהן, אז "ישיא" איז ווי "משאת מאומה", דאס הייסט אז קיין בעל חוב וועט נישט הערשן איבער אים. אבער דער אבן עזרא ברענגט אויך נאך א פירוש: "ישיא" קומט פונעם שורש פון "זְדוֹן לִבְּךָ הִשִּׁיאֶךָ", "הנחש השיאני" - א לשון פון הסתה און אויפמונטערונג, אז ער האט אים צוגעשטויסן צו דער זאך און אים געגעבן די עצה. און לויט דעם איז דער טייטש: דער באשעפער וועט נישט אויפוועקן און נישט אויפמונטערן קיין שום פיינט קעגן אים.
עס קען זיין א שונא וואס איז נישט קיין אויב: א לשון פון שנאה שייך אפילו אויף מופשט'דיגע זאכן, וואס דאס שייך נישט ביים לשון איבה. "שׂוֹנֵא שֶׁקֶר", "שׂוֹנֵא בָצַע" - קען מען דען זאגן אז ער היט אן איבה קעגן ליגן, אדער אז ער איז א צר פונעם געלט-גייציגקייט? און אזוי אויך פארקערט, עס קען זיין אן איבה אן קיין שנאה: א מענטש איז אן אויב פון אן איש המעלה, און מען קען נישט זאגן אז ער עקלט זיך פון אים, ער איז דאך א בעל מעלה. שנאה קומט אויף א שלעכטער און נידעריגער זאך, בעת איבה קען קומען אפילו אויף א גוטער זאך - ווייל ער איז אים מקנא, אז יענער שטייט אין א העכערער מעלה ווי ער.
נאך א חילוק: צווישן "שונא" און "משנא". מען געפינט אסאך ביי די מדקדקים דעם לשון "בא בקל" אדער "בא בכבד". און דער באטייט איז: וויפיל עס איז שווער אויף די מוצאי הפה ביים ארויסזאגן דאס ווארט. "שונא" - איז קל; "משנא" - איז כבד, עס זענען דא דערין ענדערונגען און אן אנדרוק. און דער כלל איז: ווען דער אויסדרוק קומט אינעם בנין הקל, ווערט די פעולה געטאן לייכט; און ווען ער קומט אינעם בנין הכבד, ווערט די פעולה געטאן מיט כח און מיט שטארקייט. אזוי ווי דער חילוק צווישן "רוצח" און "מרצח": א רוצח - האט ארויסגעצויגן א מעסער און געהרגעט; א מרצח - טוט פעולות מיט כח כדי מוציא צו זיין די זאך מן הכח אל הפועל.
דערפאר זאגט דער מלבי"ם: "שונא" - ער אליין האט פיינט. "משנא" - ער באגנוגנט זיך נישט מיט זיין אייגענער פריוואטער שנאה, נאר ער האט גענומען די זאך ווי א גאנצער פראיעקט: ער פארמיאוסט אים אויך ביי אנדערע, ער מאכט תעמולה קעגן אים. דער פועל הכבד איז תמיד שווערער, און עס ליגט אין אים א פיל מער משמעות'דיגע פעולה.
לויט דעם ערקלערט דער מלבי"ם: "לֹא יַשִּׁיא אוֹיֵב בּוֹ" - ווייל דער שטייגער פונעם שונא (דעם "אויב") איז נישט צו דריקן און באלאגערן אליין, ווייל זיין שנאה ליגט אין זיין הארץ און ער טוט נישט דריקן למעשה; נאר ער ברענגט אנדערע זאלן דיך באלאגערן, ער רייצט און העצט אן פיינט קעגן דיר. אייראפע, צום ביישפיל, זענען נישט אונזערע "צרים" - די צרים זענען כאמאס און חיזבאללא. אייראפע זענען די שונאים ("אויבים"): זיי פינאנצירן די טעראר אקציעס, זיי רופן עס צדקה ארגאניזאציעס און הומאניטארישע הילף, און צום סוף ווערט תמיד נתגלה ווי די געלטער גייען גלייך צו די טעראר ארגאניזאציעס. דער שונא זיצט פון דער זייט, טוט גארנישט למעשה מיט די אייגענע הענט, נאר ער גיט א רוקנביין און ממון פאר די צרים און עפנט אלערליי נייע פאנדן - און ער וואשט זיך די הענט אין אומשולד, ווי א חזיר וואס שטרעקט אויס די שפאלט-נעגל צו זאגן "כשר בין איך".
און דערנאך קומען זיי מיט טענות: פארוואס קומט איר מיר נישט העלפן? העלפן וועמען - אוקראינע? ס'איז דאך נישטא נאך אזא לאנד וואס איז אזוי אנגעזאפט מיט אידיש בלוט ווי זי, וואו מענטשן האבן זיך געמאלדן פרייוויליג אויסצו'שחט'ן אידן נאך איידער די נאציס האבן דאס אפילו פארלאנגט פון זיי. דאס בלוט פון אונזערע ברידער שרייט פון באבי יאר און פון אן א שיעור ערטער, וואו שכנים האבן גענומען די האק און די ביקס און געמארדעט די אידן וואס האבן געוואוינט טיר-ביי-טיר מיט זיי, אן דעם וואס די נאציס זאלן דאס פאדערן, און האבן אויפגענומען די נאציס מיט אפענע ארעמס. און היינט: "יוֹשֵׁב בַּשָּׁמַיִם יִשְׂחָק, ה' יִלְעַג לָמוֹ".
דער חפץ חיים האט בזמנו געזאגט וועגן דער בירגער-קריג אין שפאניע, וואס מ'זאגט אז זי האט אפגעקאסט קרוב צו א מיליאן טויטע: מיינט איר דען אז דער קדוש ברוך הוא האט פארגעסן וואס ס'איז געווען מיט פיר הונדערט יאר צוריק? מיינט איר אז ער האט פארגעסן דעם גירוש ספרד? און דא רעדט מען דאך אפילו נישט פון פיר הונדערט יאר. מיינט איר דען אז דער קדוש ברוך הוא האט פארגעסן וואס די אוקראינער האבן אונז אנגעטאן, די שחיטות און די הריגות אין די וועלדער?
אמאל האט איינער געפרעגט: איך ווייס נישט פאר וועמען איך זאל מתפלל זיין. פון איין זייט ווייסן מיר אלע וואס די אוקראינער האבן אונז אנגעטאן, און ס'קומט זיך זיי, און איך וויל אז רוסלאנד זאל מנצח זיין; פון דער אנדערער זייט האט רוסלאנד אויסגעמעקט אידישקייט פאר צענדליגער יארן און געקעמפט קעגן יעדער זאך שבקדושה, און איך וויל אז די אוקראינער זאלן מנצח זיין. האט מען אים געענטפערט: זיי מתפלל אז דער קדוש ברוך הוא זאל מצליח זיין אלע עושים במלאכה - אלע צדדים צוגלייך.
און אויף וואס דארף מען באמת מתפלל זיין? אויף "אחינו כל בית ישראל הנתונים בצרה ובשביה", אז דער קדוש ברוך הוא זאל זיך מרחם זיין אויף זיי און זיי ארויספירן פון צרה, פינסטערניש און נויט, און זיי ברענגען קיין ארץ ישראל. מ'פארשטייט נישט וואס זיי זוכן דארט: א פלאץ וואו מ'האט געשאכטן דיינע עלטערן מיט אזא אכזרות נוראה - וואס האסטו צו זוכן אין אזא גיא ההריגה? דו האסט דאך ארץ הקודש, קום ארויף אהער. מ'רעדט נישט פון די שלוחי חב"ד, וואס פארן ארויסצוהעלפן און שטיצן די וואס געפינען זיך שוין דארט. און מכל מקום, דער פאקט וואס זיי געפינען זיך אין אן אומפאסיגן ארט איז איין זאך, אבער רחמנות האבן אויף זיי דארף מען זיכער, ווייל זיי זענען דאך אונזערע ברידער, און דאס איז פשוט הצלת נפשות און הצלת שבויים כפשוטו. אבער קיין איין טראפ רחמנות האבן מיר נישט אויף די וועמענס עלטערן האבן מיט אכזריות געמארדעט זייערע רואיגע שכנים וואס האבן זיי קיין שלעכטס נישט געטאן - וואס האט דיר דער איד וואס האט געוואוינט נעבן דיר געטאן, אז דו ביסט ארויסגעלאפן אויף אים מיט העק און גאפלען?
עס איז פארהאן א שונא וואס איז אויך א בן עולה. דער שונא פארפירט מיט רעדן - ער וועקט אויף און מוטיגט אנדערע צו קומען און אונז באדריקן; בעת דער בן עולה פייניגט בפועל ממש. און אויף ביידע זאגט דער פסוק אז זיי וועלן אים גארנישט קענען טאן: נישט דער בן עולה וואס טוט בפועל, און נישט דער שונא וואס העצט אנדערע אים צו פייניגן.
וְכַתּוֹתִי מִפָּנָיו צָרָיו וּמְשַׂנְאָיו אֶגּוֹף׃ - און איך וועל צעקלאפן זיינע דריקער פאר זיין פנים, און זיינע פיינט וועל איך שלאגן מיט א מגפה.
און נישט בלויז דאס אז זיי וועלן אים נישט שעדיגן, נאר דער קדוש ברוך הוא זאגט: אויך איך וועל פירן זיין קריג. "וְכַתּוֹתִי" איז מלשון כתישה, צעקלאפן און צעמאלן - דא רעדט מען פון דעם וואס דריקט בפועל, אז ווען ער וועט קומען באלאגערן און קעמפן קעגן אונז, וועט אים דער קדוש ברוך הוא אליין צעקלאפן אין דער מלחמה גופא. "וּמְשַׂנְאָיו אֶגּוֹף" - דאס זענען די וואס פארמיאוסן אונזער נאמען ביי די באשעפענישן און מאכן אונז פארהאסט פאר אנדערע, זיי וועל איך שלאגן מיט א מגפה, ביז יעדער וועט זיך דערווייטערן פון זיי אזוי ווי א מענטש אנטלויפט פון א פלאץ פון א מגפה.
וֶאֱמוּנָתִי וְחַסְדִּי עִמּוֹ וּבִשְׁמִי תָּרוּם קַרְנוֹ׃ - און מיין געטריישאפט און מיין חסד וועט זיין מיט אים, און מיט מיין נאמען וועט זיין הארן דערהויבן ווערן.
דער רד"ק ערקלערט: דער חסד איז געווען אין אנהויב, ווען דער הקדוש ברוך הוא האט אויסגעוועלט דוד'ן פאר א מלך. און די אמונה איז דערנאך, ווען ער האט אים צוגעזאגט א המשכה פון דער מלוכה ביז אייביג און האט מקים געווען זיין הבטחה - ער האט אויפגעשטעלט פון זיינע קינדער שלמה'ן און נאך אים רחבעם'ען, און מלכות דוד גייט ווייטער אן. "ובשמי" - אז מיין נאמען וועט זיין צו זיין הילף, און ווי די לשון פונעם רד"ק: ווען ער וועט דערמאנען מיין נאמען, "והוא שמו ושמו הוא". מיר האבן שוין גערעדט וועגן דעם עטליכע מאל: ביי א מענטש, דער מענטש איז איינס און זיין נאמען איז עפעס אנדערש - מען קען אים דאך מאכן א שינוי השם, מען האט אים גערופן דזשעקי און יעצט רופט מען אים יעקב, איז דען נשתנה געווארן זיין מהות? ער איז דער זעלבער מענטש. אבער ביים הקדוש ברוך הוא זענען דער נאמען און זיין מהות נישט קיין צוויי באזונדערע זאכן, הוא שמו ושמו הוא.
"תרום קרנו" איז א משל: דאס הארן איז דאס מיט וואס מען שטעכט און קעמפט קעגן די שונאים, און דערפאר איז די דערהויבונג פונעם הארן אן אויסדרוק פון גבורה און נצחון, ווי דער ענין פון "בָּהֶם עַמִּים יְנַגַּח". און דער מלבי"ם ערקלערט: "ואמונתי וחסדי עמו" - סיי מיין אמונה, וואס דאס איז וואס איך טו מיט אים לויט זיינע מעשים, על פי אמת און דין; און סיי מיין חסד, וואס דאס איז העכער פון וואס עס קומט אים לויט זיינע מעשים, מצד דעם וואס איך האב אים אויסגעוועלט אן אריינקוקן אין זכותים און מעשים טובים - ביידע וועלן זיין מיט אים. און פון דעם וואס אלע וועלן זען אז די השגחה אויף אים איז א נאנטע השגחה פונעם אויבערשטן, דערמיט "בשמי תרום קרנו": "וְרָאוּ כָּל עַמֵּי הָאָרֶץ כִּי שֵׁם ה' נִקְרָא עָלֶיךָ וְיָרְאוּ מִמֶּךָּ" - ווען מען וועט זען ווי דער הקדוש ברוך הוא שטייט אים צו דער האנט אין אלע זיינע מעשים, דורך דעם וועט זיך דערהויבן זיין הארן און עס וועט גרויס ווערן זיין חשיבות.
וְשַׂמְתִּי בַיָּם יָדוֹ וּבַנְּהָרוֹת יְמִינוֹ׃ - און איך וועל לייגן אין ים זיין האנט, און אין די טייכן זיין רעכטע האנט.
דער רד"ק ערקלערט אז ער וועט האבן הערשאפט איבער די וואס זיצן ביי די ברעגעס פונעם ים און אין די שטעט ביי די טייכן. ווייל מיר געפינען דאך אז חירם מלך צור האט געשיקט א מנחה צו דוד'ן דורכן ים, און אזוי אויך "הביאו הצידונים והצורים עצי ארזים לרוב לדוד" מיט חרשי עץ און חרשי אבן - זעט מען דאך אז זיי זענען געקומען און אים געהאלפן. און אזוי אויך ביי די טייכן: די מלכים פון ארם וואס זענען געווען אויף יענער זייט פונעם טייך האבן געשיקט א מנחה דורכן טייך, כלי כסף און כלי נחושת, און אויך דאס וואס ער האט צוגענומען פון די שטעט אויף יענער זייט פונעם טייך אין זיינע מלחמות מיט ארם - דאס אלעס ווייזט אז ער האט געהאט הערשאפט אויך איבער די וואס זענען אריבער דעם טייך.
דער מלבי"ם טוט נישט מפרש זיין דעם פסוק, אבער דער פשטות פונעם ענין איז אז עס איז דא א חילוק צווישן "ידו" און "ימינו". ווי עס איז פריער ערקלערט געווארן, איז "ימין" תמיד אן אויסדרוק פאר דער השפעה פון חסד, פאר דעם העכערן רוחניות'דיגן חלק; בעת סתם א "יד" באדייט די לינקע האנט, וואס דאס איז די השפעה אויפן סדר פונעם טבע. אויב אזוי איז דאס א שטייגער ווי מיר האבן דא געזען, אז די הנהגה מיט דוד'ן איז סיי א נאטירלעכע הנהגה און סיי א רוחניות'דיגע הנהגה העכער דעם טבע: "ושמתי בים ידו" - די הנהגה פון לינקס, דער טבע; "ובנהרות ימינו" - די רוחניות'דיגע הנהגה וואס איז העכער פון וואס עס קומט, אן השפעה פון אויבן אן קוקן אויף די מעשים פון די אונטערשטע.
און פארוואס טאקע די האנט אינעם ים און די רעכטע האנט אין די טייכן? מען קען זאגן: דער ים איז דאס וואסער וואס האט זיך צונויפגענומען פון ששת ימי בראשית, און ער עקזיסטירט שטענדיג, קבוע אויף זיין ארט אן באוועגונג (עס זענען דא כוואליעס, אבער דאס וואסער רירט זיך נישט פון איין ארט צום צווייטן) - דערפאר איז ער בבחינת שמאל, די קבועה'דיגע נאטירלעכע הנהגה. די טייכן ווידעראום פליסן און ציען זיך, און זענען נישט תמיד פארהאן - ביי זיי גייט אן דער ענין פון "נהרות אכזב", צייטנווייז טרוקנט זיך אויס א טייך. און אזוי איז אויך די ניסימ'דיגע הנהגה: זי איז נישט קבוע, נאר קומט פון צייט צו צייט, ווען מיר זענען ראוי און ערליך און נויטיגן זיך אין עזר וסיוע פון אויבן.
הוּא יִקְרָאֵנִי אָבִי אָתָּה אֵלִי וְצוּר יְשׁוּעָתִי׃ - ער וועט מיך רופן מיין פאטער ביסטו, מיין גאט און דער פעסטונג פון מיין ישועה.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא ווערט באשריבן די פארבינדונג פון דוד המלך מיטן הקדוש ברוך הוא, דורך צוויי דוגמאות פון ווער עס שפענדט גליק פארן מענטש. די ערשטע דוגמא איז דער פאטער וואס האט אים געבוירן און אים געברענגט אויף דער וועלט; דער טאטע שענקט פאר זיין זון גופ'נישע כוחות און פילע ענינים, און ציט אים אויף און זארגט פאר אים ביז ער ווערט אן ערוואקסענער מענטש און שטייט אויף די אייגענע פיס. און די צווייטע דוגמא איז דער מלמד און דער מלך: דער מלמד ווייזט דעם מענטש דאס רוחניות'דיגע גליק, ער לערנט אים תורה און חכמה און אמונה און איז משפיע אויף אים א נשמה'דיגע גליקזעליקייט; און דער מלך איז משפיע אויף אים די מלוכה'שע הנהגה, וואס דאך "אלמלא מוראה של מלכות, איש את רעהו חיים בלעו", און דורך דער הנהגה פונעם מלך האט דער מענטש א ריכטיגע און פאסיגע הנהגה.
אַף־אָנִי בְּכוֹר אֶתְּנֵהוּ עֶלְיוֹן לְמַלְכֵי־אָרֶץ׃ - אויך איך וועל אים מאַכן פאַר אַ בכור, העכער פאַר די מלכים פון דער ערד.
קעגנאיבער "אָבִי אָתָּה" זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: "אַף אֲנִי בְּכוֹר אֶתְּנֵהוּ" - דו באַציסט זיך צו מיר ווי צו אַ פאָטער, און איך וועל זיך פירן מיט דיר ווי אַ פאָטער: איך וועל דיך משלים זיין מיט אַלע נאַטירלעכע כוחות, אַזוי ווי אַ פאָטער איז משלים זיין זון און זיין עיקר כוח געפינט זיך אין זיין בכור, "בנו בגבורה". און קעגנאיבער "אֵלִי וְצוּר יְשׁוּעָתִי" - וואָס דאָס איז די בחינה פון מלמד און מלך, דו ביסט דער וואָס לערנט מיט מיר אמונה און תורה און דו ביסט דער וואָס ראַטעוועט מיך פון יעדער צרה - זאָגט דער הקדוש ברוך הוא: "עֶלְיוֹן לְמַלְכֵי אָרֶץ", איך וועל אים מאַכן העכער און דערהויבן פון אַלע מלכים אויף דער ערד. און "עליון" מיינט דאָ אין רוחניות, ווייל דער גשמיות'דיקער עניין איז שוין איינגעשלאָסן אינעם חלק פון "אבי אתה"; פון דעם וואָס דער אויבערשטער איז אונדזער גאָט, הייבט ער אונדז אויף צו זיין העכער פון אַלע פעלקער.
לְעוֹלָם אֶשְׁמׇר־לוֹ חַסְדִּי וּבְרִיתִי נֶאֱמֶנֶת לוֹ׃ - אויף אייביק וועל איך היטן פאַר אים מיין חסד, און מיין בונד וועט געטריי בלייבן צו אים.
דער רד"ק ערקלערט: דעם חסד וואָס איך האָב געטאָן מיט דוד אים אויפצושטעלן פאַר אַ מלך, וועל איך היטן אויף אייביק, ווייל מיר וואַרטן דאָך אויף משיח בן דוד. מלכות בית דוד האָט זיך קיינמאָל נישט איבערגעהאַקט: כאָטש איצט איז נישטאָ קיין הערשער בפועל, איז אָבער נישט אַז עס וועט קומען אַ נייער מלך - דער מלך וואָס וועט קומען וועט זיין פון דער שושלת פון בית דוד.
און מען טאָר נישט אויסמישן די ענינים: משיח בן יוסף איז די מדינה'אישע און גשמיות'דיקע גאולה, בעת משיח בן דוד איז די רוחניות'דיקע גאולה, און ער איז דער מלך אין דער צוקונפט. און אויף משיח בן יוסף שטייט אַז ער איז עתיד צו שטאַרבן דורך ארמילוס הרשע, און אויף דעם דאַוונען מיר: דער הייליקער אר"י זאָגט אַז ביי "אֶת צֶמַח דָּוִד עַבְדְּךָ מְהֵרָה תַצְמִיחַ" אין ברכת בונה ירושלים, און אויך ביי "וְכִסֵּא דָוִד עַבְדְּךָ מְהֵרָה בְתוֹכָהּ תָּכִין", זאָל אַ מענטש מכוון זיין צו מתפלל זיין אַז משיח בן יוסף זאָל לעבן און נישט שטאַרבן דורך ארמילוס רשיעא. און ענלעך צו דעם געפינען מיר ביי עזרא און נחמיה: נחמיה איז געווען די פיזישע, גשמיות'דיקע גאולה, דאָס אויפבויען ירושלים; און עזרא הכהן איז געווען די רוחניות'דיקע גאולה, און אויף אים ווערט געזאָגט אַז די תורה איז געווען ראוי געגעבן צו ווערן דורך אים.
דער מלבי"ם ערקלערט: דער חסד און די אמונה וועגן וואָס מיר האָבן גערעדט וועלן געהיט ווערן אויף אייביק. דאָס הייסט, אפילו ווען עס וועלן אויפהערן די גוטע מעשים פאַר וועלכע דער אויבערשטער האָט אים צוגעזאָגט די מלוכה, דאָך וועלן דער חסד און די אמונה קיינמאָל נישט אָפּגעטאָן ווערן. ווייל "אמונה" איז דאָך דאָס וואָס קומט דיר לויט דער אמת, לויט דיינע מעשים - און ווען די מעשים הערן אויף, וואָלט לכאורה די הבטחה אויפגעהערט. און אויך דער חסד, כאָטש ער איז נישט אָנגעהאַנגען אין מעשים, אויב עס וועט זיך געפינען אַן אַנדערער וואָס איז מער ראוי צו דעם חסד, מער פּאַסיק - וואָלט געווען פּאַסיק אַז עס זאָל אויפהערן פון דיר און אַריבערגיין צו אים.
נאָר דאָ, ערקלערט דער מלבי"ם, וואָס דער הקדוש ברוך הוא טוט איז מצד חסד און אמונה צוזאַמען, און ביידע געפינען זיך אין מלכות בית דוד: עס איז פאַראַן אמונה און אמת - עס קומט אים, ווייל דוד איז דאָך געווען אַ צדיק; און עס איז פאַראַן חסד - וואָס ער האָט אים געגעבן פיל מער ווי עס קומט אים. ווייל דער אָנהייב איז געווען דורך אמונה, די גוטע מעשים פון דוד, נאָר די גוטע מעשים אַליין זענען נישט גענוג: דאָס וואָס ער האָט אים געבויט אַ בית נאמן אויף דורות איז שוין מצד חסד, ווייל מצד דיינע מעשים קומט זיך עס דיר - אָבער אַז די שושלת זאָל זיך ציען אין דיינע קינדער, דאָס קומט זיך דיר שוין נישט. און מיט דעם אַלעמען, זאָגט דער מלבי"ם, דער חסד וואָס איז געקומען צוליב די מעשים, וואָס די מעשים זענען געווען דער אָנהייב דערצו, וועט קיינמאָל נישט בטל ווערן: דער הקדוש ברוך הוא וועט מאַכן אַז דער אָנהייב פאַר וועלכן ער האָט זוכה געווען צום חסד זאָל זיך נישט רירן - ער וועט צוגרייטן זיינע קינדער אַז זיי זאָלן תמיד זיין ערלעך און ראוי, און דורך דעם וועלן זיי ווייטער זיין ראוי צו יענעם חסד.
אויף דעם עניין האָבן מיר זיך ברייט אָפּגעשטעלט אין ספר מלכים און אין דברי הימים. פאַר ירבעם האָט דער הקדוש ברוך הוא געגעבן די עשרת השבטים און אים געזאָגט: אויב דו וועסט גיין אין מיינע וועגן - וועט די מלוכה בלייבן, און אויב נישט - וועט זי אויפהערן. אָבער צו דוד האָט ער געזאָגט: אויב דיינע קינדער וועלן גיין אין מיינע וועגן וועט די מלוכה בלייבן, און אויב זיי וועלן זינדיקן - וועל איך זיי מייסר זיין, אָבער די מלוכה וועט נישט אויפהערן. די הבטחה צו דוד איז געווען אַן אַבסאָלוטע הבטחה און נישט על תנאי, און צו ירבעם איז זי געווען על תנאי. פאַרוואָס? ווייל דוד האָט זוכה געווען דערצו בדין, דורך זיינע מעשים, בעת ירבעם האָט נישט זוכה געווען דערצו מיט זיינע מעשים נאָר האָט עס באַקומען ווי אַ פיקדון - דער הקדוש ברוך הוא האָט געוואָלט באַשטראָפן שלמה'ן, האָט ער גענומען די עשרת השבטים און זיי איבערגעגעבן צו אים. און אַ פיקדון - אויב מען היט עס בלייבט עס אין דיין האַנט, און אויב מען היט עס נישט נעמט מען עס צו פון דיר. אָבער דוד האָט עס געקויפט מיט אַ קניין, און זי געהערט צו אים; דעריבער אפילו אויב זיינע קינדער וועלן זינדיקן, וועט זיי דער הקדוש ברוך הוא מייסר זיין, אָבער די מלוכה וועט נישט אַוועקגענומען ווערן פון זיי. און דאָס איז "לְעוֹלָם אֶשְׁמָר־לוֹ חַסְדִּי" - דער חסד וועט געהיט ווערן פאַר אים אויף אייביק, "וּבְרִיתִי נֶאֱמֶנֶת לוֹ" - דער ברית וואָס איך האָב געשלאָסן מיט אים וועט בלייבן געטריי צו אים אויף אייביק.
וְשַׂמְתִּי לָעַד זַרְעוֹ וְכִסְאוֹ כִּימֵי שָׁמָיִם׃ - און איך וועל שטעלן אויף אייביק זיין זרע, און זיין שטול ווי די טעג פון הימל.
און דאָס איז וואָס מיר האָבן געזאָגט, אַז דער הקדוש ברוך הוא וועט צוגרייטן זיין זרע זיי זאָלן זיין ראוי: "וְשַׂמְתִּי לָעַד זַרְעוֹ" - איך וועל שטעלן זיין זרע זיי זאָלן עקזיסטירן אויף אייביק, "וְכִסְאוֹ כִּימֵי שָׁמָיִם" - זיין כסא המלוכה וועט עקזיסטירן ווי די טעג פון הימל.
אִם־יַעַזְבוּ בָנָיו תּוֹרָתִי וּבְמִשְׁפָּטַי לֹא יֵלֵכוּן׃ - אויב זיינע קינדער וועלן פארלאזן מיין תורה, און אין מיינע משפטים וועלן זיי נישט גיין.
דא רעכנט דער פסוק אויס וואס עס וועט פאסירן אויב זיי וועלן זינדיגן. "אם יעזבו בניו תורתי" - אז זיי וועלן פארלאזן די תורה און דאס לערנען; "ובמשפטי לא ילכון" - אז זיי וועלן נישט מקיים זיין די מעשה'דיגע מצוות.
אִם־חֻקֹּתַי יְחַלֵּלוּ וּמִצְוֺתַי לֹא יִשְׁמֹרוּ׃ - אויב זיי וועלן פארשוועכן מיינע חוקים, און מיינע מצוות וועלן זיי נישט היטן.
"אם חוקותי יחללו" - אז זיי וועלן עובר זיין אויף די חוקים, דאס זענען די זאכן וואס האבן נישט קיין פארשטענדלעכן טעם; "ומצוותי לא ישמורו" - אז זיי וועלן נישט היטן די מצוות וואס האבן יא א טעם.
וּפָקַדְתִּי בְשֵׁבֶט פִּשְׁעָם וּבִנְגָעִים עֲוֺנָם׃ - און איך וועל באשטראפן מיט א שטעקן זייער פשע, און מיט נגעים זייער עוון.
און אויף דעם פארזיכערט דער הקדוש ברוך הוא: איך וועל זיי אויסגלייכן צוריק צום דרך, און איך וועל זיי נישט פארטיליקן. און דער מלבי"ם ערקלערט: אויב דער חטא וועט זיין מצד פשע, וואס דאס איז א מרד (רעבעלירן), וועל איך זיי פוקד זיין מיט א שבט, וואס דאס איז א שטעקן; און אויב דער חטא וועט זיין מצד עוון, וואס דאס איז כפירה, וועל איך זיי פוקד זיין מיט נגעים. און וואס איז דער שייכות? מדה כנגד מדה. דער עוון איז א זאך וואס איז צוגעקלעבט אין דער נפש, אינעם שכל וואס איז דאס עצמיות פונעם מענטש, און דערפאר דארף קומען א נגע אין זיין קערפער, ווייל דער נגע אינעם קערפער קומט פון זיין עצמיות - די נגעים קומען ארויס פון אינעווייניג פונעם קערפער, עס איז פאראן א קראנקייט אינעם קערפער וואס ברענגט ארויס די נגעים. אבער דער פשע האט נישט קיין ווארצל אין דער נפש, נאר עס איז א מרידה מיט זיין קערפער, און דערפאר קומט קעגן דעם דער שבט: דאס שלאגן מיט א שבט איז פונקט ווי מען שאקלט אויס א בגד פון שטויב - עס איז דא אויף אים שמוץ און שטויב פון אינדרויסן, און מען קלאפט מיט א שטעקן ארויסצונעמען דעם שטויב. אזוי שאקלט דער שטעקן אויס דעם מענטש און נעמט אוועק פון אים יענע אויסערלעכע מרידות.
אין די דאזיגע פסוקים לייגט דער פסוק פאר די הבטחה פון הקדוש ברוך הוא צו דוד מיט אלע אירע פרטים. ערשטנס, א פארזיכערונג קעגן די מזיקים, וואו מיר האבן געלערנט צו פאראנעמען דעם חילוק צווישן דעם צר וואס פייניגט בפועל, דעם אויב וואס האלט אן אפענע פיינטשאפט און רעדט אן אנדערע צו באלעגערן, דעם שונא וואס עקלט זיך אין הארצן, און דעם משנא וואס פארמיאוסט אים ביי די מענטשן - און קעגן יעדן איינעם איז דא אן ענטפער פון הימל: די באלעגערער וועלן צעקלאפט ווערן און די פארמיאוסטער וועלן געשלאגן ווערן. נאכדעם די הבטחה פון אמונה און חסד צוזאמען, די נאטירלעכע הנהגה ("ידו בים") און די נס'דיגע הנהגה ("ימינו בנהרות"), און די טאפלטע באציאונג פון א פאטער און פון א מלך - "אבי אתה" קעגן "בכור אתנהו", "אלי וצור ישועתי" קעגן "עליון למלכי ארץ". און צום סוף, א גרויסער יסוד: די הבטחה פון בית דוד איז נישט אויף א תנאי, ווייל דוד האט קונה געווען זיין מלכות מיט א קנין און נישט אלס א פקדון, און דערפאר אפילו אויב זיינע קינדער וועלן זינדיגן - וועלן קומען אויף זיי יסורים, מיט א שבט קעגן פשע און מיט נגעים קעגן עוון, אבער דער חסד און דער ברית שטייען אויף אייביג, ביז ביאת משיח בן דוד במהרה בימינו.