קאפיטל פ"ז איז א קורצער קאפיטל אבער גאר טיף און געוואלדיג אין זיין אינהאלט, וואס איז אינגאנצן דער שבח פון ציון: די מעלה פון ירושלים, די סגולה פון ארץ ישראל, און די הבטחה אז לעתיד לבוא וועלן אלע אומות זי אנערקענען. אין דעם חלק וועלן מיר זיך פארטיפן אין דעם המשך פון די פסוקים, פון "ולציון יאמר" ביז צום סוף פונעם מזמור.
וּלְצִיּוֹן יֵאָמַר אִישׁ וְאִישׁ יֻלַּד בָּהּ וְהוּא יְכוֹנְנֶהָ עֶלְיוֹן׃ - און צו ציון וועט געזאגט ווערן, יעדער איינציגער מענטש איז געבוירן געווארן אין איר, און ער, דער אויבערשטער, וועט זי פעסט מאכן העכער פון אלעמען.
רש"י טייטשט: ווען מען וועט ברענגען כלל ישראל אלס א מנחה פאר'ן אויבערשטן קיין ציון, וועט מען זאגן אויף יעדן איינעם - דאס איז איינער פון די וואס זענען פארטריבן געווארן אין גלות פון דיר. יעדער איינציגער וואס וועט צוריקגעברענגט ווערן אהער קיין ציון ביים סוף פונעם גלות, וועט מען זאגן אויף אים: דאס זענען די וואס זענען דא געבוירן געווארן.
און דער מדרש זאגט: "אזכיר" - פאר מיין פאלק און פאר מיינע באקאנטע די גרויסקייט פון מצרים און בבל, וואס זיי זעען יעצט די גרויסקייט פון כלל ישראל. "פלשת וצור עם כוש" - וואס זענען נאנט צו רהב און בבל, זיי אליין רימען און הייבן אויף כלל ישראל. "ולציון יאמר" - דער זעלבער שבח וואס ווערט היינט געזאגט אויף רהב און בבל, וועט לעתיד געזאגט ווערן אויף ציון. די זעלבע פלשת און צור און כוש וואס בארימען יעצט מצרים און בבל, וועלן בארימען ציון און זאגן: ציון איז בעסער פון אלע, ארץ ישראל איז מער משובח פון אלע. און דעמאלט וועט מען זאגן: זע, יענער איז דארט געבוירן געווארן, פלוני איז דארט געבוירן - וואס דאס איז א שבח, א סימן אז דאס איז א דערהויבענער און בארימטער ארט. און דעמאלט "והוא יכוננה עליון" - דער הקב"ה וועט זי מאכן העכער און דערהויבענער פון אלע שטעט.
אינ'ם ספר "תהילות מהרי"ץ" ערקלערט ער אז דער פסוק רעדט דא פונעם שבח פון ארץ ישראל און אירע סגולות, וואס עס איז נישטא קיין ענליכס צו איר אין אלע לענדער. "נכבדות מדובר בך עיר האלוהים" - מען רעדט שטענדיג און מען מכבד דעם ארט, מען בענקט ווען מען וועט שוין קושן איר שטויב, ווען וועט מען זוכה זיין אנצוקומען צו איר.
און ער לייגט צו אן התבוננות: עס איז דער סדר פון א מענטש צו רימען דעם פלאץ פון וואו ער קומט. אן עסטרייכער וועט דיר זאגן אז ס'איז נישטא ווי עסטרייך, אן אונגארישער - ס'איז נישטא ווי אונגארן, א סירישער - ס'איז נישטא ווי סיריע. יעדער בארימט דאס ארט פון וואו ער שטאמט, און אזוי אויך יעדער עדה בארימט אירע אייגענע באזונדערע מעלות. א מענטש איז נאטורליך צוגעבונדן צום פלאץ וואו ער איז געבוירן. אבער ביי ארץ ישראל איז עס אינגאנצן נישט אזוי: ארץ ישראל איז דאך משוש כל הארץ, זי פארכאפט דאס הארץ פון אלע מענטשן וואו אימער זיי זענען, אפילו איינער וואס איז נישט דארט געבוירן. יעדער איינער, כגר כאזרח, איז צופרידן און גליקליך זיך צו געפינען נאנט צו איר און דערציילן איר גוטסקייט כאילו ער איז דארט געבוירן - ער בארימט דעם פלאץ כאילו דאס איז זיין נאטירליכע היים. און פארוואס? ווייל די שכינה רוהט דארט שטענדיג, "ארץ אשר עיני ה' אלוהיך בה".
און דאס איז דער טייטש פון "אזכיר רהב ובבל ליודעי": כדי צו דערציילן די גוטסקייט פון יענע לענדער - רהב, מצרים, בבל - דארף א מענטש זיין פון די וואס "זה יולד שם". נאר ווער עס איז דארט געבוירן געווארן רימט יענעם פלאץ, ווייל ער איז צוגעבונדן דערצו מיט זיין גאנצן וועזן, און יעדער מענטש האט סענטימענטן צו זיין געבורטס-ארט. אבער ביי ציון - "ולציון יאמר איש ואיש יולד בה": יעדער איינציגער מענטש, אפילו ער איז ערשט יעצט אנגעקומען אהין, לויבט דאס ארט כאילו ער איז דארט געבוירן געווארן. דער קומט פון עיראק, דער פון תימן, יענער פון אונגארן און יענער פון פרס - יעדער קומט פון א צווייטן פלאץ, און ער שפירט כאילו ער איז דא געבוירן, כאילו ער איז צוריקגעקומען אהיים. ער קושט איר שטויב און זאגט: דאס איז מיין היים. מען קען דאך פרעגן: דיין היים איז דאך דארט! אבער פארט - ארץ ישראל איז תמיד געווען די שאיפה. ווען א מענטש קומט אראפ פונעם עראפלאן אין סיי וועלכע אנדערע מדינה קושט ער נישט די ערד און זאגט נישט "איך בין צוריק אהיים"; דא אבער - "שבו בנים לגבולם", דא שפירט ער ווי ער איז געבוירן געווארן. און די סיבה דערצו איז: "והוא יכוננה עליון" - וויבאלד דער הקב"ה לאזט רוהען זיין שכינה דארט, ווערט זי דערהויבן העכער פון אלעס, און ממילא שפירט יעדער מענטש אז דאס איז זיין פלאץ.
הרב דעסלער לייגט צו און זאגט: אין אלע פלעצער אין דער וועלט שפירט א איד נישט קיין מנוחה. ארץ ישראל ווערט נישט פאררעכנט פאר'ן זיכערסטן פלאץ, און מען וועט דיר זאגן אז אין אנדערע מקומות איז מער זיכער (כאטש וואס אויך אין אמעריקע האט זיך דער בטחון לעצטנס שאקל געטאן און אנטיסעמיטיזם הייבט אויף דעם קאפ). אבער אפילו אין די יארן וואס עס איז דארט געווען רואיג פאר אידן, האט א איד אין חוץ לארץ נישט געשפירט אז ער געפינט זיך אין זיין פלאץ. אין ארץ ישראל האט ער א געוויסע רואיגקייט, א געוויסע שלוה - און דאס איז א מציאות. און די מציאות נעמט זיך דערפון וואס דאס איז אן "ארץ אשר עיני ה' אלהיך בה", א פלאץ וואס דער מענטש איז צוגעבונדן דערצו מיט זיין טיפסטן אינערליכן וועזן: "איש ואיש יולד בה" - יעדער מענטש שפירט ווי ער וואלט דארט געבוירן געווארן, ווייל "הוא יכוננה עליון", דער אויבערשטער לאזט רוהען אין איר זיין שכינה. בעת ביי די גוים שטייט - "ובגוים ההם לא תרגיע ולא יהיה מנוח לכף רגלך". א מענטש שפירט זיך נישט בארואיגט; ס'קען זיין ער געפינט זיך אין שווייץ און עס איז אים רואיג, אבער ער שפירט נישט דארט זיין נאטירליכע היים און זיין פלאץ פון שלוה - נאר איינציג אין ארץ ישראל.
יְהֹוָה יִסְפֹּר בִּכְתוֹב עַמִּים זֶה יֻלַּד שָׁם סֶלָה׃ - דער אויבערשטער וועט ציילן ביים איינשרייבן די פעלקער, אז דער איז דארט געבוירן געווארן סלה.
רש"י זאָגט אַז דאָס איז אַ מקרא מסורס, און דאָס וואָרט "סלה" גייט צוריק צום אָנהייב פונעם פסוק, גלייך ווי ס'איז געזאָגט געוואָרן: "ה' יספור בכתוב עמים סלה". לעתיד לבוא, ווען דער הקב"ה וועט אָנשרייבן די עובדי גילולים לדראון עולם, וועט ער ציילן די יידן וואָס זענען איינגעשלונגען צווישן זיי און זיי אַרויסנעמען, און זאָגן: דער איז געבוירן פֿון די פֿון ציון. דער הקב"ה וועט נעמען צו זיך די וואָס זענען פֿאַרבונדן מיט ציון.
און ניט נאָר זיי. עס איז פֿאַראַן אַ געוואַלדיקער מדרש אויפֿן פסוק "וגם מהם אקח לכוהנים וללויים" - פֿון די גוים וואָס ברענגען זיי ווי אַ מנחה, וועל איך נעמען די וואָס זענען איינגעשלונגען צווישן זיי און ס'וועלן זיין פֿון זיי כוהנים, "שאינם ניכרים ולפניי גלויים הם", זאָגט דער אויבערשטער. דאָס הייסט, דער הקב"ה וועט נעמען כוהנים סיי פֿון די גוים וואָס ברענגען צוריק כלל ישראל קיין ציון, און סיי פֿון כלל ישראל וואָס קערן זיך אום קיין ציון. און ווער זענען די דאָזיקע כוהנים? כוהנים און לויים וואָס מע דערקענט זיי בכלל ניט - אויב איר ווילט, אנוסים, וואָס ס'דערקענט זיך שוין ניט אויף זיי אַז זיי זענען כוהנים. זאָגט דער הקב"ה: פֿאַר מיר זענען זיי אָפֿן און באַקאַנט, און וווּ שטייט דאָס? "הנסתרות לה' אלוהינו". דו זעסט אַ גוי, אָבער דער הקב"ה ווייסט ווער פֿון די גוים וואָס ברענגען ישראל צו זייער לאַנד איז ראוי צו זיין אַ כוהן - ערלעכע מענטשן וואָס זענען באמת פֿון עם ישראל און האָבן זיך בלויז אַסימילירט דאָרט. און דער ענין ווייזט אַז דער הקב"ה וועט אַרויסנעמען אַלע ניצוצות הקדושה פֿון צווישן די אומות; אַלע יענע וואָס האָבן זיך פֿאַרלאָרן וועלן סוף־כּל־סוף צוריקקומען צו כלל ישראל, און אפֿילו זיין כוהנים און לויים - "וגם מהם אקח לכוהנים וללויים".
דער רד"ק ערקלערט אַז "יספור" דאָ איז אין באַטייט פֿון שרייבן. דאָס הייסט: ווען דער הקב"ה האָט אָנגעשריבן די פעלקער - און גוזר געווען אויף זיי - האָט ער באַשטימט אַז ביי די אומות זאָלן זיין ווייניק חכמים, אַ חכם דאָ און אַ חכם דאָרט, און אויף זיי זאָגט מען "זה יולד שם", אַ זאַך וואָס איז ווערט צו באַמערקן. אָבער ירושלים איז דער צענטער פֿון די חכמים, "איש ואיש יולד בה". דער הקב"ה איז דער וואָס האָט אָנגעשריבן און גוזר געווען אַז ביי די גוים זאָלן זיין בלויז איינצלנע חכמים, און ביי עם ישראל פיל חכמים; ער האָט באַשטימט ווער ס'וועט געבוירן ווערן אין ציון און וואָס עס וועט זיין זייער צאָל און די צאָל פֿון זייערע חכמים, און ער האָט אַלץ געוואוסט פֿון פֿאָראויס.
און דער אבן עזרא טייטשט "יספור" מלשון מספר און חשבון: די חכמים וואָס וועלן געבוירן ווערן אין ציון - דער אויבערשטער ציילט זיי און ווייסט זייער צאָל. זיכער ווייסט דער אויבערשטער אַלץ, נאָר אַן אויסדרוק פֿון ידיעה ביים הקב"ה ווייזט אויף אַ זאַך וואָס דער הקב"ה איז פֿאַרבונדן דערמיט, ווייל ידיעה איז דאָך אַ חיבור - "וידע אדם את חוה אשתו". דאָ קומט עס זאָגן אַז כלל ישראל זענען באַקאַנט פֿאַר אים און געציילט ביי אים. אַ זאַך וואָס איז ניט וויכטיק פֿאַרקויפֿט מען אין אַ הויפֿן; דימענטן פֿאַרקויפֿט מען ניט אויף אַ הויפֿן נאָר איינס ביי איינס. ווען דער אויבערשטער ציילט עפּעס, איז עס אַ סימן אַז כלל ישראל זענען חשוב און ראוי צו ווערן געציילט איינס ביי איינס.
עס איז פֿאַראַן אַ וואונדערבאַרער רעיון בשם דעם טשאָרטקאָווער רבי'ן אויף דעם פסוק. מ'דערציילט אַז אַ יונגערמאַן איז געקומען צו אים און געזאָגט: רבי, מיין שווער דאַוונט ניט, שוין אַ תקופה וואָס ער גייט ניט אין שול. האָט דער רבי אים געזאָגט: מיר דאַכט זיך אַז דו האָסט אַ טעות; מסתמא אין דער צייט וואָס דו שטייסט אויף, איז דיין שווער שוין צוריקגעקומען פֿון שול. האָט ער אים געזאָגט: ניין, איך בין אים נאָכגעגאַנגען, ער גייט ניט דאַוונען. האָט דער רבי געזאָגט: לאָמיר מאַכן אַ בירור. איך וועל דיר אָנשרייבן אַ קוויטל אַז איך בעט אים צו זען, און לייג דאָס קוויטל אַריין אין זיינע תפילין. אויב ער וועט קומען צו מיר - איז אַ סימן אַז ער האָט געעפֿנט די תפילין און געזען; און אויב ער קומט ניט - איז אַ סימן אַז דו ביסט גערעכט, און די תפילין ליגן אינעם שאַנק און מער גאָרנישט. אַזוי האָט ער געטאָן. נאָך עטלעכע טעג איז ער געקומען און געזאָגט: רבי, ער איז ניט געקומען. האָט דער רבי געזאָגט: מסתמא ביסטו גערעכט, רוף אים צו מיר.
דער ייד איז געקומען צום רבי'ן. האָט דער רבי אים געפֿרעגט: וואָס איז געשען, אין דער לעצטער צייט זעט מען דיך ניט, דו קומסט ניט דאַוונען? האָט דער ייד אויסגעשאָסן אין אַ געוויין און דערציילט אַז ער האָט פֿאַרלוירן אַ גרויסן פֿאַרמעגן אין זיינע געשעפֿטן, און היינט לויפֿט ער בלויז אַנטלאָפֿן פֿון זיינע בעלי חובות. איך האָב ניט קיין יישוב הדעת און ניט קיין שלוות הנפש, האָט ער געזאָגט, איך בין ניט ביכולת צו שטיין און דאַוונען. איך הייב אָן צו דאַוונען, און גלייך קומען מיר אַלע מחשבות אין קאָפּ און איך לייג ניט אַכט וואָס איך רעד אַרויס פֿון מויל. עס איז ניטאָ קיין טעם אין אַזאַ תפילה. האָב איך זיך געזאָגט: איך וועל זיך אַ ביסל שטאַרקן, איך וועל איבערקומען דעם משבר, און בעזרת השם וועל איך צוריקקומען דאַוונען ווי עס פאַסט. אָבער איצט, צו שטיין און דאַוונען ווען די מחשבות לויפֿן אין קאָפּ און גאָרנישט איז ניט "ברוך" און ניט "אתה" און ניט "השם", נאָר בלויז מחשבות זרות - דער ריבונו של עולם פֿאַרשטייט מסתמא אַז אין אַזאַ מצב איז בעסער ניט צו דאַוונען.
האָט דער רבי אים געזאָגט: עס איז פֿאַראַן אַ פסוק "ה' יספור בכתוב עמים זה יולד שם סלה". קענסטו מיר מסביר זיין וואָס דאָ שטייט? עס איז אים ניט געווען באַקוועם צו זאָגן אַז ער קען ניט דעם פסוק, האָט ער געענטפֿערט: דער רבי זאָל מסביר זיין. האָט דער רבי אים געזאָגט: טאַקע, אַ תפילה ווי דו באַשרייבסט ווערט ניט גערעכנט קיין תפילה. און וואָס געשעט? ער דאַוונט שחרית - שרייבט מען אים אויבן אַ נול. מנחה - נאָך אַ נול. מעריב - נאָך אַ נול. ווי דו זאָגסט, מע דאַרף וויסן פֿאַר וועמען מע שטייט און אויף וואָס פֿאַר אַן אופֿן מע דאַוונט, און דאָס איז ניט קיין תפילה. אָבער קוק נאָר: איין מאָל דאַוונט דער מענטש יאָ אַן ערלעכע תפילה. ער האָט געהערט אַ מוסר שמועס, אָדער עס זענען געקומען די ימים נוראים, אָדער ס'איז אים געשען עפּעס אַ גוטע זאַך, ער האָט עפּעס פֿאַרדינט, זיין זון אָדער טאָכטער זענען פֿאַראָבאָט געוואָרן - און פּלוצעם האָט ער געדאַוונט פֿון טיפֿן האַרצן. דאַרף מען דאָך אים אָנשרייבן אַן איינס. זאָג מיר בלויז: וווּ שרייבט דער הקב"ה דאָס דאָזיקע איינס, פֿון רעכטס אָדער פֿון לינקס?
און דאָס ווענדט זיך: צי דער הקב"ה שרייבט ווי אַ גוי אָדער ווי אַ ייד. די גוים הייבן אָן צו שרייבן פֿון לינקס, און די יידן פֿון רעכטס. אויב ער שרייבט דאָס איינס פֿון דער רעכטער זייט - ביסטו גערעכט: עס קומט אויס 000001, איין תפילה און אַלע נולן זענען געבליבן ווי פֿריער, און ס'איז גאָרנישט ווערט. אָבער "ה' יספור בכתוב עמים" - ווען דער אויבערשטער ציילט, שרייבט ער אַזוי ווי די פעלקער שרייבן, פֿון דער לינקער זייט. און ווען דאָס איינס ווערט אָנגעשריבן פֿון לינקס, פֿאַר דער גאַנצער רייע נולן - האָסטו דאָך שוין אַ טריליאָן תפילות! איין תפילה הייבט אויף אַלע איבעריקע.
און זאָג ניט אַז דאָס איז בלויז אַ שיין וואָרט: אַזוי זאָגט בפירוש דער זוהר הקדוש, אַז ווען אַ מענטש דאַוונט איין תפילה ווי עס דאַרף צו זיין, הייבט ער אויף און דערהייבט מיט איר אַלע ליידיקע תפילות, אַלע יענע תפילות וואָס זענען געווען אָן אַ האַרץ און אָן אַ מחשבה, און מיט דעם כוח פֿון איין תפילה קען ער אַלע דערהייבן און מאַכן פֿון זיי אַ כתר פֿאַרן מלך. דאָס האָט ער אים געזאָגט: דו מוזט דאַוונען. אפֿילו אויב די תפילה איז אַ נול - זאָל זיין אַ נול, און צום סוף וועט זיין אַן איינס, און דאָס דאָזיקע איינס וועט מאַכן פֿון אַלץ מיליאָנען. אָבער אויב דו דאַוונסט גאָרנישט, שרייבט מען דיר אפֿילו קיין נול ניט אָן, און ווען דו וועסט וועלן דאַוונען אין צוויי חדשים אַרום, וועט מען דיר אָנשרייבן אַן איינציק איינס, אַן אָרימער און פֿאַריתומטער. און אַזוי דאַרף אַ מענטש פֿאַרשטיין אַז אין יעדן מצב, אפֿילו ממעמקים, אפֿילו ווען ער געפֿינט זיך אינעם נידעריקסטן אָרט - "ממעמקים קראתיך ה'", און אויך דאָס וועט דער הקב"ה אויפֿהייבן און דערהייבן סוף־כּל־סוף און עס ברענגען צו דער גרויסער מדרגה פֿון תפילות וואָס זענען ראוי פֿאַר אַ כתר המלך.
וְשָׁרִים כְּחֹלְלִים כָּל מַעְיָנַי בָּךְ׃ - און סיי די זינגערס סיי די שפּילער: אַלע מיינע קוואַלן זענען אין דיר.
די משוררים און די מחוללים - אַלע וועלן זינגען דעם שבח פֿון ירושלים. און אויך איך, זאָגט דער משורר: "כל מעייני בך" - אַלע קוואַלן פֿון מיין האַרץ, דער מקור פֿון וואַנען די שירים קוואַלן אַרויס, אַלץ איז אין דיר; אַלע מיינע ענינים זענען אין דיר. נאָך אַן הסבר: כביכול דער הקב"ה זאָגט - מיין גאַנצער עיון און מיין השגחה איז אויף דיר. "ארץ אשר עיני ה' אלוהיך בה", און נאָך מער פֿון דעם ירושלים, וואָס זי איז אויף אַ העכערער מדרגה פֿון גאַנץ ארץ ישראל, און דער מקום פֿון ציון איז דער מקום השראת השכינה.
"כחוללים" איז ווי "חלק כחלק יאכלו" - סיי די און סיי יענע זינגען און לויבן דעם אויבערשטן און ירושלים. און ווער זענען די חוללים? דער רד"ק ערקלערט: די וואָס שפּילן אויף חלילים. און סיי די זינגערס ווי די וואָס שפּילן אויף חלילים, אַלע לויבן און רימען ירושלים.
אֹהֵב יְהֹוָה שַׁעֲרֵי צִיּוֹן מִכֹּל מִשְׁכְּנוֹת יַעֲקֹב׃ - דער אויבערשטער האָט ליב די טויערן פֿון ציון מער פֿון אַלע וואוינאָרטן פֿון יעקב.
דער מדרש זאָגט אויף "אוהב ה' שערי ציון": האָט דער הקב"ה געזאָגט, איך האָב ליב בתי כנסיות און בתי מדרשות, און וועמען האָב איך ליב נאָך מער? ציון, וואָס זי איז מיין פלטרין - דער פּאַלאַץ פֿונעם מלך.
נִכְבָּדוֹת מְדֻבָּר בָּךְ עִיר הָאֱלֹהִים סֶלָה׃ - געערטע זאַכן ווערן גערעדט אין דיר, שטאָט פֿון גאָט, סלה.
"נכבדות מדובר בך" - דאָס גייט אויף דעם וואָס מען פֿלעגט זאָגן דעם שם ככתבו אין בית המקדש. וואָס איז די דאָזיקע מעלה און כבוד? אַז אין ירושלים זאָגט מען דעם שם ככתבו. מיר זאָגן דעם שם מיטן כינוי פֿון אדנות, בשעת דער כהן גדול אין בית המקדש פֿלעגט דערמאָנען דעם שם ככתבו מיט יראת הכבוד און ציטער. און פֿאַר וואָס? "ליראה את השם הנכבד והנורא" - און וווּ ווערט ער אַזוי גערופֿן? נאָר אין עיר האלוהים.
אַזְכִּיר רַהַב וּבָבֶל לְיֹדְעָי הִנֵּה פְלֶשֶׁת וְצֹר עִם כּוּשׁ זֶה יֻלַּד שָׁם׃ - איך וועל דערמאָנען רהב און בבל פֿאַר מיינע באַקאַנטע, אָט איז פלשת און צור מיט כוש, דער איז דאָרט געבוירן געוואָרן.
דער מדרש פֿירט אויס: "אזכיר רהב ובבל" - די אומות העולם זענען עתיד צו ברענגען מתנות פֿאַר מלך המשיח. און וואָס פֿאַר אַ מתנה וועלן זיי ברענגען? די אידן וואָס זענען געבוירן ביי זיי, ביי די אומות, און זיי וועלן זאָגן "זה יולד שם". "ולציון יאמר" - פֿון אַלע אומות וועט מען ברענגען אַ מנחה איש ואיש וואָס איז געבוירן אין איר, ווי עס שטייט "והביאו את כל אחיכם מכל הגויים מנחה לה'". די אומות וועלן אַרויפֿברענגען כלל ישראל אַהער, כּדי מיר זאָלן עולה זיין קיין ארץ הקודש ווען די גאולה וועט קומען. "איש ואיש" - דאָס איז אַ ישראל, דאָס איז אַ כהן, דאָס איז אַ לוי. און ווי מיר האָבן מסביר געווען, אויך פֿון די גויים וואָס ברענגען זיי - "וגם מהם אקח לכהנים וללווים", די וואָס זענען אַריינגעמישט געוואָרן צווישן זיי. דער הקב"ה וועט זיי אַרויסנעמען, סיי פֿון די וואָס ברענגען און סיי פֿון די וואָס ווערן געבראַכט.
"ה' יספור בכתוב עמים זה יולד שם" - די דאָזיקע פֿעלקער וואָס האָבן געבראַכט די אידן, פֿאַרשרייבט דער הקב"ה די אידן כאילו זיי זענען דאָרט געבוירן געוואָרן, כאילו זיי זענען אין יענער שעה געבוירן געוואָרן. און "נולד" דאָ איז אויך אין דעם זין פֿון אַ קינד וואָס ווערט געבוירן, ווי דער דין פֿון אַ גר שנתגייר וואָס ער איז ווי אַ קטן שנולד - כביכול ער באַקומט אַ נייעם אָנהייב און אַ נייע מציאות.
אַן אַנדער פירוש אינעם רד"ק: "ושרים כחוללים" - אַזוי ווי די מענער וועלן זאָגן שירה, אַזוי אויך וועלן די פרויען זאָגן שירה, און "חוללים" מיינט די פרויען. און פֿון וואַנען לערנט ער דאָס? ווײַל דער ענין פֿון מחול ווערט תמיד דערמאָנט אין שייכות מיט פרויען: "מן המחוללות אשר גזלו" - וואָס שטייט ביי שבט בנימין נאָכן מעשה פֿון פילגש בגבעה, אַז מען האָט זיי געגעבן די טעכטער אויף דעם אופן וואָס זיי האָבן געכאַפּט פֿון די טענצערינס, און מחוללות מיינט די וואָס גייען אַרויס אין מחול (טאַנץ). און אַזוי אויך "ותצאנה כל הנשים מכל ערי ישראל לשיר והמחולות" אין ספר שמואל. און עס איז אַ ביסל פֿאַרוווּנדערלעך פֿאַרוואָס ער ברענגט פֿון שמואל, וואָרום ער וואָלט דאָך געקענט ברענגען פֿון דער תורה אַליין: "ותצאנה כל הנשים אחריה בתופים ובמחולות". פֿונדעסטוועגן זעט מען אַז דער ענין פֿון מחולות געהערט מער צו פרויען, כאָטש מיר געפֿינען אויך מחולות ביי מענער - ביים חטא העגל, און דאָרט זענען דאָך נישט געווען קיין פרויען, ווײַל די פרויען האָבן נישט געזינדיגט אינעם עגל (און זיי האָבן אויך שטאַרק מקפיד געווען נישט צו טאַנצן קיין געמישטע טענץ: אַן עגל יאָ, געמישטע טענץ נישט...). און ס'איז זייער מעגלעך אַז יענע טענצער זענען געווען דער ערב רב. בדרך כלל, ביי מענער געפֿינט מען ווייניקער מחולות.
און דער רד"ק איז נאָך מדקדק: אויב מען רעדט פֿון פרויען, וואָלט מען דאָך געדאַרפֿט זאָגן "כחוללות" און נישט "כחוללים". זאָלסטו נישט זײַן פֿאַרוווּנדערט, ווײַל לויט זײַן שטייגער ברענגט ער ראיות פֿון פּסוקים וואָס מיר געפֿינען אַזאַ זאַך, ווי צום ביישפּיל "וכי אנחנו מקטרים למלכת השמים" - און ס'איז דאָך געווען די פרויען וואָס האָבן דאָס געזאָגט, און דאָך שטייט "מקטרים" בלשון זכר און נישט "מקטרות".
"כל מעייני בך" - אַזוי ווי אַ ברונעם קוואַלט אַרויס פֿרישע וואַסער צו יעדער שעה, אַזוי אויך "ושרים כחוללים, כל מעייני": אַ קוואַל וואָס שפּרודלט פֿון געזאַנג און שבח צום אויבערשטן און צו ירושלים, אָן קיין אויפֿהער.
דער רד"ק באַמערקט דאָ אַז די נוצרים טײַטשן דעם מזמור אויף אותו האיש, און ווי זײַן שטייגער שלאָגט ער זיי אין קאָפּ אַרײַן און ווײַזט אויף זייער נאַרישקייט און פֿעלערהאַפֿטן פֿאַרשטאַנד, און ווי ווײַט די זאַכן קלעפּן זיך גאָרנישט צונויף. מיר האָבן נישט קיין ענין אַרײַנצוגיין אין דעם נושא, און ווער עס וויל קען אַרײַנקוקן אינעם רד"ק און זען זײַנע ווערטער.
לאָמיר ענדיגן מיט די ווערטער פֿונעם מלבי"ם. נאָכדעם ווי ער האָט באַשריבן די מעלות פֿון די יושבי ציון, זאָגט ער: ווען מען וועט זינגען די לידער פֿונעם פֿאָלק מיט פֿלייטן און כלי שיר, וועט מען זינגען און זאָגן "כל מעייני בך" - די קוואַלן פֿון די ישועות זענען אַלע אין דיר, ציון, וואָס דו ביסט דער מקור פֿון וואַנען אַלע קוואַלן שטראָמען. די השפעה, די מעלה און די תפארת - אַלץ גייט אַרויס פֿון ציון. און אַזוי ווי חז"ל האָבן געזאָגט אַז ירושלים איז טיבורה של הארץ: פּונקט ווי דער טבור (פּופּיק) שיקט זיינע קוואַלן צום גאַנצן גוף, אַזוי שיקט ירושלים די השפעה צו דער גאַנצער וועלט. און ווי די הייליגע ווערטער פֿונעם אור החיים הקדוש, אַז ווען די אומות העולם וואָלטן געוווּסט וויפֿיל השפעה ס'איז פֿאַרמינערט געוואָרן פֿון זיי צוליב דעם חורבן בית המקדש, וואָלטן זיי געשטעלט משמרות אַז ער זאָל נישט חרובֿ ווערן. מען דאַרף פֿאַרשטיין אַז "כל מעייני בך" - יעדע השפעה וואָס מיר האָבן איז פֿון דיר, ירושלים.
קאַפּיטל פ"ז לערנט אונדז וועגן דעם אייגנאַרטיקן כּוח פֿון ציון: אַ פּלאַץ וואָס אַ מענטש דאַרף נישט געבוירן ווערן דאָרטן כּדי צו שפּירן אַז דאָס איז זײַן היים, ווײַל "איש ואיש יולד בה" - יעדער ייִד פֿון אַלע לענדער פֿונעם גלות פֿילט דאָרטן ווי איינער וואָס איז דאָרט געבוירן געוואָרן און איז צוריקגעקומען אַהיים, ווײַל "והוא יכוננה עליון" און די שכינה רוט דאָרט. לעתיד לבוא וועלן די אומות ברענגען כּלל ישראל ווי אַ מנחה קיין ציון, און דער הקב"ה וועט אַרויסנעמען די ניצוצות הקדושה סיי פֿון די וואָס ברענגען און סיי פֿון די געבראַכטע, ביז "וגם מהם אקח לכהנים וללוים". און "ה' יספור בכתוב עמים" - דער אייבערשטער ציילט כּלל ישראל איינציקווײַז ווי בריליאַנטן, און שרײַבט אויפֿן שטייגער פֿון די פֿעלקער: איין געהעריגע תפילה שטייט פֿון דער לינקער זײַט און הייבט אויף מיט זיך אַלע ליידיגע תפילות פֿון פֿריִער. און צום סוף "ושרים כחוללים כל מעייני בך" - די גאַנצע השפעה און אַלע קוואַלן פֿון ישועה קומען אַרויס פֿון ציון, טיבורה של הארץ און דער מקור פֿון ברכה פֿאַר דער גאַנצער וועלט.