קאפיטל פ"ח אין תהלים איז פון די שווערסטע מזמורים אין ספר. רש"י אנטפלעקט שוין ביים קעפל זיין ציל: "על מחלת לענות" - אויף דער חולת אהבה און אירע פייניגונגען, וואס זי איז געפייניקט אין די ייסורי הגלות. דאס הייסט, דאס איז א מזמור אויף כללות עם ישראל, וואס זיי זענען ווי חולים און געפייניקט מיט ייסורי הגלות. מיר וועלן קודם זיך אפשטעלן אויפ'ן קעפל פונעם מזמור און זיין באדייט לויט די מפרשים, און דערנאך וועלן מיר אריינגיין אין דער פנימיות פון די דברים אזוי ווי דער מלבי"ם ערקלערט.
שִׁיר מִזְמוֹר לִבְנֵי־קֹרַח לַמְנַצֵּחַ עַל־מָחֲלַת לְעַנּוֹת מַשְׂכִּיל לְהֵימָן הָאֶזְרָחִי׃ - א געזאנג, א מזמור פאר די בני קורח, פאר'ן מנצח אויף מחלת לענות, א משכיל פאר הימן האזרחי.
דער אבן עזרא באמערקט א שיינעם דקדוק: "מחלת" איז א ווארט אין לשון סמיכות. אויב ער וואלט געוואלט זאגן א מחלה, וואלט ער געזאגט "מחלה" מיט אן ה"א. ווען מען זאגט "מחלת", ערווארט מען א המשך: מחלת לב, מחלת גוף, און ענליכס. מען זאגט נישט "מחלת" און מען שטעלט זיך אפ. פון דא דערווייזט דער אבן עזרא דאס וואס ער האט שוין דערמאנט עטליכע מאל: דער דאזיגער געזאנג איז געזאגט געווארן אויפ'ן נעם פונעם פיוט וואס זיין אנפאנג איז "מחלת". דאס הייסט, זיי האבן געהאט באקאנטע ניגונים, און א נייעם שיר פלעגט מען זאגן אויפ'ן ניגון פון א באקאנטן שיר. אזוי ווי מיר געפינען אין די סידורים "יאמר שיר המעלות בניגון התקווה", אדער מען זאגט דיר צו זינגען אויפ'ן ניגון פון "הבה נגילה". אזוי אויך דא: דעם שיר מזמור פון בני קורח זאגט מען אויפ'ן ניגון פון "מחלת".
און פארוואס קומט דאס ווארט אין סמיכות אן א נסמך? ווייל דער אנדערער געזאנג האט געהאט א פולן נאמען - "מחלת ליבי", "מחלת גופי" - און עס פעלט נישט אויס איבערצוזאגן אלע זיינע ווערטער, נאר עס איז גענוג צו דערמאנען דאס ערשטע ווארט דערין כדי צו דערקענען דעם ניגון. פונקט ווי מען זאגט "בניגון התקווה" און מען רעכנט נישט אויס אלע ווערטער פונעם ליד. דאס איז דער באדייט פון "על מחלת": דער מזמור איז געבויט לויט דער מעלאדיע פון א באקאנטן מזמור וואס האט געהייסן "מחלת".
נאך א מעגליכקייט: דער שיר איז געזאגט געווארן אויף דער קרענק פונעם משורר, און "לענות" איז מלשון "קול ענות" - דער משורר באשרייבט זיין קרענק און די פייניגונג וואס ער גייט דורך.
דער רד"ק שרייבט אז די אנפאנגען פון די מזמורים זענען היינט נישט באקאנט ביי אונז, ווייל זייער ענין איז געווען אין ניגונים, און דאס איז אין דער ריכטונג פונעם אבן עזרא. אבער ער ברענגט א מדרש: דער הקדוש ברוך הוא האט געזאגט פאר דוד'ן, לויב מיך און אלעס וואס דו בעטסט פון מיר בין איך דיר מוחל. "שיר מזמור לבני קורח למנצח" - אויף וואספארא אופן? דורך דעם וואס דו זינגסט צום אויבערשטן "על מחלת". דער ביאור דערפון: ווען א מענטש זינגט צום אויבערשטן אויף זיין מצב, איז ער בעצם מצדיק דעם דין שמים אויף זיך, און ווער עס איז מצדיק דעם דין איז שוין ראוי צו מחילה און כפרה, ווייל ער זעט דערין די יד השם און ווייסט וואס איז די אדרעס און צו וועמען זיך צו ווענדן. לעומת זה, ווען א מענטש דערקענט נישט אז דאס איז די יד השם, איז דאס א בחינה פון "אם תלכו עמי בקרי והלכתי עמכם בחמת קרי", און ער וועקט אויף אויף זיך א גרעסערן כעס. אבער מיטן דערקענען אז דאס איז די יד השם - דערמיט אליין איז ער זוכה צו מחילה.
און וואס איז "לענות"? אזוי ווי עס שטייט "זכור ה' לדוד את כל ענותו", דאס הייסט אלע עינויים וואס דוד איז אריבערגעגאנגען. און די דברים ווערן געזאגט אויפ'ן לשון פון די בני הגלות, וואס בעטן פונעם אויבערשטן אז ער זאל געדענקען אלע צרות וואס זענען אריבערגעגאנגען אויף זיי.
דער רד"ק זאגט אז דעם דאזיגן מזמור האט מחבר געווען הימן האזרחי, און ער האט עס איבערגעגעבן פאר די בני קורח וואס זענען געווען די משוררים אין בית המקדש, כדי זיי זאלן עס דארט זינגען. רש"י טייטשט "משכיל" - יעדעס ארט וואס עס שטייט משכיל, איז עס דורך א תורגמן. דער נביא פלעגט שטעלן א תורגמן פאר זיך, און ווען עס איז געקומען אויף אים די רוח הנבואה פלעגט ער זאגן די נבואה צום תורגמן, און דער תורגמן פלעגט עס אויסרופן. כעין דאס וואס מיר געפינען ביי די אמוראים, וואס דער אמורא פלעגט שטיין נעבן דעם חכם און דרשנ'ענען: דער חכם אליין פלעגט אמאל רעדן שטילערהייט (בקול ענות חלושה), און דער תורגמן וואס זיין קול איז געווען קלאר און הויך האט געלאזט הערן די דברים פאר ווייטענס. אזוי אויך דא ווייזט "משכיל" אז די דברים זענען איבערגעגעבן געווארן דורך אן אנדערן, וואס איז משכיל און גיט איבער די ווערטער פונעם נביא.
"להימן האזרחי" - זאגט רש"י, איינער פון די משוררים אויף כלי שיר. אין בית המקדש זענען געווען משוררים וואס זייער תפקיד איז געווען צו זינגען, און עס זענען געווען אזעלכע וואס זייער תפקיד איז געווען צו שפילן אויף כלי שיר, און הימן איז געווען פון זיי. בני קרח האבן מייסד געווען דעם מזמור, און דער יסוד איז געווען כדי הימן זאל אים זאגן אויפן דוכן. און הימן האזרחי איז געווען פון בני זרח בן יהודה, א מיוחס: "ובני זרח זמרי ואיתן והימן וכלכול ודרדע", און אלע פינף זענען געווען גרויסע חכמים, ווי עס שטייט ביי שלמה "ויחכם מכל האדם, מאיתן האזרחי והימן וכלכול ודרדע בני מחול". זיי האבן מייסד געווען מזמורים וואס זענען נקבע געווארן אין ספר תהילים, און דערפאר ווערן זיי גערופן "בני מחול".
און וואס איז דער שייכות צווישן "בני מחול" און דאס קובע זיין זייערע מזמורים אין תהילים? רש"י אין מלכים א' פרק ה' פארטייטשט מער: זיי האבן געוואוסט ווי אזוי צו מייסד זיין מזמורים וואס ווערן געזאגט מיט מחולות שיר. מחולות מיינט טענץ, און וויבאלד די מזמורים וואס זיי האבן מייסד געווען ווערן געזאגט בשעת מען זינגט און מען טאנצט פארן רבונו של עולם, און די לווים פלעגן זיי זאגן אויפן דוכן - זענען זיי גערופן געווארן בני מחול.
אויך דער אבן עזרא פרובירט צו דערגיין ווער דער הימן איז, און ער ברענגט בשם רבנו ישועה אז הימן איז אן אייניקל פון שמואל הנביא. און פארוואס ווערט ער גערופן "האזרחי"? ווייל ער איז ווי אן אזרח צווישן די משוררים, דאס הייסט ווי א קבוע'דיגער איינוואוינער און פעסט געשטעלט צווישן זיי, ווייל רוב משוררים זענען געווען זיינע קינדער און קינדס-קינדער, ווי עס שטייט אין דברי הימים. און טייל זאגן אז ער איז א בן זרח, און "האזרחי" איז ווי עס וואלט געשטאנען "הזרחי" מיטן אל"ף אלס צוגאב, און זיין ברודער איז געווען איתן. און אנדערע זאגן אז הימן און איתן זענען געווען ברידער, און דער נאמען פון זייער פאטער איז געווען אזרח און נישט זרח. עכ"פ, דער אויבערשטער איז דער וואס ווייסט. מיר האבן געברענגט די צדדים וואס די מפרשים דערמאנען, און פון דא וועלן מיר איבערגיין צו פארשטיין דעם מזמור בפנימיותו ווי דער מלבי"ם לייגט עס פאר.
דער מלבי"ם פארטייטשט אז דער דאזיגער מזמור איז געגרינדעט געווארן אויף א קראנקן מענטש וואס פארלירט די האפענונג און שרייט אין זיין קראנקייט. און ער באמערקט: קוק אריין ווי אין דעם גאנצן מזמור איז נישט פאראן קיין שום נחמה, ס'איז נישטא אין אים קיין גוט ווארט, נאר ער באשרייבט אין גאנצן א יאמערליכן געשריי און די העכסטע מאס פון יאוש. דערפאר ווערט ער גערופן "לענות", מלשון קול ענות - דער מזמור איז געשטעלט געווארן כדי דער מענטש זאל מיט אים שרייען צום רבונו של עולם און אויפהייבן א קול פאר אים. ווער עס וויל שרייען און קלאגן צום אויבערשטן, פאר דעם איז דער מזמור.
און אין דער זאך ליגט א משל ומליצה: דער איינציגער מענטש וואס איז קראנק און שרייט, איז א משל אויפן גאנצן כלל, אויפן גוף פון דער אידישער אומה. די גאנצע אומה ווערט באטראכט ווי איין גוף, און זי איז צוגעגליכן צו א קראנקן וואס איז דערגאנגען ביז די טויערן פונעם טויט, ביז זי באשרייבט זיך אליין - ווי מיר וועלן זען ווייטער - ווי א מענטש וואס איז שוין געשטארבן און ליגט אין קבר. דאס ווייזט אויפן אראפפאל פון מלכות ישראל: כלל ישראל געפינט זיך אין דער נידער, ווי א קראנקער גוף. און זינט זי איז פארטריבן געווארן פון צו זיין אן עם, האט דער אויבערשטער צעשפרייט כלל ישראל צווישן פיל פעלקער, און מען האט אונז אונטערגעווארפן צו זיין קנעכט און דינסטן, און דאס איז ממש ווי א קבר, ווי א שאול, וואו דער אלגעמיינער גוף פון דער אומה איז כביכול באגראבן.
און דערפאר ווען מען רעדט וועגן דער גאולה שטייט "הנה אני פותח את קברותיכם עמי". "קברותיכם" מיינט אויך די וואס געפינען זיך יעצט אין גלות, וואס זיי זענען ווי באגראבן דארט און מען דארף זיי ארויסנעמען פונעם קבר. זיי שפירן זיך טאקע אפשר גוט אויפן פלאץ וואו זיי זענען, און אויב מען וועט פארשלאגן פאר איינעם פון זיי ארויפצוגיין קיין ארץ ישראל וועט ער קוקן אויף דיר ווי איינער וואס וויל אים שלעכטס טון, אבער מיר ווייסן אז דאס איז א קבר, און דער מענטש ליגט דארט באגראבן. חז"ל זאגן אז ארץ העמים איז א מקום טמא, און מען טאר נישט ארויספארן פון ארץ ישראל קיין חוץ לארץ סתם פאר א שפאציר וכדומה, נאר ווער עס האט אן עכטן הכרח. א מענטש דארף וויסן אז דער הייליגער און פאסיגער פלאץ, וואס דארט איז פאראן לעבן און וואס גיט א נשמה פארן עם אשר עליה, איז נאר דא אין ארץ ישראל. און ביים זמן הגאולה עפנט דער אויבערשטער די קברים און נעמט ארויס די בני הגולה, חוץ די וואס ליגן ממש אין קבר, וואס אויף זיי רעדט מען ביי תחיית המתים. אויך די בני הגולה זענען ווי באגראבן דארט, נאר זיי שפירן נאך אלץ די צרות און די יסורים, ווי א גוף וואס שפירט זיין ווייטאג. אויף דעם שטייט "משכיל להימן": עס ליגן אין די רייד טיפע שכל'דיגע ווערטער איבער דער מחלה פון דער אומה און אירע מכאובים, "על מחלת לענות" - אז דורך דעם זאל דער מענטש שרייען און קלאגן בקול רם אויף די צרות וואס גייען אריבער אויף אונז.
יְהֹוָה אֱלֹהֵי יְשׁוּעָתִי יוֹם־צָעַקְתִּי בַלַּיְלָה נֶגְדֶּךָ׃ - ה' גאט פון מיין ישועה, בייטאג האב איך געשריגן, ביינאכט בין איך קעגן דיר.
די שוועריקייט אינעם פסוק איז אפן: "יום צעקתי בלילה" - ווי אזוי שטעלט מען צוזאם דעם טאג און די נאכט? רש"י טייטשט: בייטאג האב איך געשריגן, און אויך ביינאכט בין איך גרייט קעגן דיר, דאס הייסט איך שטיי נאך אלץ פאר דיר און בין מתפלל. דער רד"ק לייגט אויס אז די נאכט און דער טאג ווערן ביידע אנגערופן "יום", אזוי ווי עס שטייט "ביום הכותי כל בכור בארץ מצרים", און דאס איז דאך געווען ביינאכט, און דאך ווערט עס אנגערופן יום - ווייל "יום" איז א כולל'דיג ווארט פאר פיר און צוואנציג שעה, אריינגערעכנט די נאכט. אויב אזוי איז דער טייטש: אינעם טאג וואס אין אים האב איך געשריגן ביינאכט. און דער אבן עזרא טייטשט אז "יום" איז א לשון פון זמן: אין דער צייט וואס איך האב געשריגן ביינאכט.
און דער מלבי"ם גיט א הערליכן ביאור: "ה', גאט פון מיין ישועה, דער טאג וואס איך האב אין אים געשריגן שטייט ביינאכט קעגן דיר". ביי אונז עקזיסטירט דער פארגאנגענער זמן נישט אין הוה. דער עבר איז שוין נישטא. דער געשריי וואס איך האב געשריגן נעכטן איז שוין נישט פאראן יעצט, עס איז שוין פארביי. אבער דער הקדוש ברוך הוא שטייט נישט אונטער דער ממשלה פונעם זמן, און ביי אים איז נישט שייך קיין עבר, הוה און עתיד, נאר אלעמאל איז אלעס "נגדך", שטענדיג פאר זיינע אויגן.
אַזוי ברענגט הרב דעסלער אין ענטפֿער אויף דער באַרימטער קשיא: אויב דער אויבערשטער ווייסט וואָס דער מענטש גייט טאָן, וווּ איז די בחירה? און אויב מען וועט זאָגן אַז ער ווייסט נישט, חלילה צו זאָגן אַזוי. און אויב ער ווייסט יאָ, מוז דאָך דער מענטש טאָן לויט זײַן ידיעה, און וווּ איז די בחירה חפשית? מיט דער דאָזיקער שאלה האָבן מיר זיך שוין פֿאַרנומען באַריכות ווען מיר האָבן געלערנט ספר איוב, ווער עס וויל קען הערן דאָרט נאָך קאַפּיטל י"ב, און אויך ווען מיר האָבן געלערנט פרקי אבות אויף "הכל צפוי והרשות נתונה". לאָמיר זאָגן די זאַכן בקיצור: בײַם קדוש ברוך הוא איז נישט פֿאַראַן קיין נעכטן, הײַנט און מאָרגן. בײַ אים זעט זיך אַלץ ווי איין אויסגעשפּרייטע פֿלאַך, אין איין רגע. אין דער זעלבער רגע זעט ער אברהם אבינו מכניס אורחים זײַן, און אין דער זעלבער רגע זעט ער ווי משיח קומט אָן. פֿרעג נישט ווי אַזוי דאָס איז מעגלעך, ווײַל מיר זענען אין דער ראָם פֿון צײַט, אָבער דער קדוש ברוך הוא איז נישט אין דער ראָם פֿון צײַט, און בײַ אים איז גאָרנישט פֿאַראַן אַזאַ קשיא: עבר, הווה און עתיד איז אַלץ איינס.
און דער משל וואָס הרב דעסלער גיט: לאָמיר זיך פֿאָרשטעלן אַ מאַפּע וווּ מען זעט פֿון אדם הראשון ביזן סוף פֿון דער וועלט, און אַלץ איז סטאַנציעס נאָך סטאַנציעס, און דער קדוש ברוך הוא קוקט אויף אַלץ אין איין רגע. לעומת זה האָבן מיר אַ פּאַפּיר מיט אַ לאָך, און דאָס פּאַפּיר ווערט יעדעס מאָל אַריבערגעפֿירט אַזוי אַז דער לאָך שטייט איבער אַן אַנדער סטאַנציע, און מיר קענען זײַן בלויז איבער איין סטאַנציע יעדעס מאָל. מיר האָבן יעדעס מאָל בלויז די רגע, מיר האָבן נישט די גאַנצע צײַט, און מיר זעען שטענדיק בלויז דעם הווה. און פֿון דאַנען, ווען דו זאָגסט אַז דו גייסט מחלל שבת זײַן איבער אַ וואָך און דער אויבערשטער ווייסט דאָס פֿאָראויס - איז דאָס אַ טעות, ווײַל דו מיינסט אַז זײַן וויסן פֿאָראויס באַשטימט וואָס דו וועסט טאָן. ס'איז נישט אַזוי: דער קדוש ברוך הוא געפֿינט זיך כביכול שוין נאָך דײַן בחירה. בײַ דיר איז די זאַך נאָך נישט געשען, אָבער בײַ אים איז עבר, הווה און עתיד חד הם, און ער געפֿינט זיך אין נעכטן, אין הײַנט און אין מאָרגן, און זעט אַלץ ווי איינס. ער זעט אויך וואָס דו גייסט אויסקלײַבן, נישט ווי אַן עתידיגע ידיעה, נאָר ווי אַן איצטיקע ראיה.
און אויב דו וועסט פֿרעגן ווי אַזוי איז מעגלעך אַז דער אויבערשטער זעט איצט דאָס וואָס איז נאָך נישט געשען - איז דער ענטפֿער אַז מיר געפֿינען זיך אין אַ סיסטעם וואָס האָט צײַט, און דער קדוש ברוך הוא געפֿינט זיך אין אַ סיסטעם וואָס האָט נישט קיין צײַט. און אויב דו וועסט פֿרעגן ווער זאָגט אַז עס עקזיסטירט אַזאַ סיסטעם, דאָך אַפֿילו די וויסנשאַפֿטלער הײַנט זענען מודה אַז עס איז פֿאַראַן אַ מציאות וווּ די צײַט שטעלט זיך אָפּ, און דאָס איז די גיכקייט פֿון ליכט. פּילאָטן אין אַ קאָסמאָס-שיף, פֿון אַ געוויסער מדרגה פֿון שנעלקייט, הייבן זייערע זייגערס אָן צו גיין לאַנגזאַמער, און וואָס מער מען דערנענטערט זיך צו דער גיכקייט פֿון ליכט, אַלץ מער. כאָטש עס איז נישט שייך אָנצוקומען ממש צו דער גיכקייט פֿון ליכט, ווײַל יעדע זאַך וואָס וועט דאָרט אָנקומען וועט ווערן פֿאַרוואַנדלט פֿון מאַסע צו ענערגיע, אָבער אויף אַ טעאָרעטישן אופֿן שטעלט זיך די צײַט אָפּ בײַ דער גיכקייט פֿון ליכט. אויב אַזוי, געפֿינט זיך דער קדוש ברוך הוא אין אַ מציאות וווּ דאָס זען דעם עתיד איז נישט קיין איצטיקע ידיעה אויפֿן עתיד, נאָר ער געפֿינט זיך אין דעם מאָמענט אינעם עבר, אינעם הווה און אינעם עתיד.
לאָמיר צוריקקומען צו אונדזער ענין: דער מענטש געפֿינט זיך אין דער ראָם פֿון דער צײַט, און דער קדוש ברוך הוא געפֿינט זיך נישט דערין, און דערפֿאַר זענען בײַ אים דער עבר, דער הווה און דער עתיד תמיד אַקעגן זײַנע אויגן, תמיד כביכול אינעם הווה. בײַ אים איז נישט פֿאַראַן קיין חילוק צווישן דעם עבר און דעם הווה, און ביז גאָר אַזוי זאָגט דער מלבי"ם: אויך דער טאָג וואָס איז פֿאַרבײַ שטייט אַקעגן דיר אין דער נאַכט וואָס קומט נאָך אים. פֿון מײַן זײַט איז דער פֿאַרגאַנגענער טאָג שוין אַריבער, אָבער בײַם קדוש ברוך הוא אין דער נאַכט נאָכן טאָג שטייט דער טאָג נאָך אַלץ ווי אַ מציאות. און דאָס איז "ה' אֱלֹהֵי יְשׁוּעָתִי יוֹם צָעַקְתִּי" - ווען איך שרײַ בײַ טאָג, איז בײַ דיר רבונו של עולם "בַּלַּיְלָה נֶגְדֶּךָ", שטייט נאָך אַלץ די צעקה פֿאַר דיר כאילו איך שרײַ איצט.
תָּבוֹא לְפָנֶיךָ תְּפִלָּתִי הַטֵּה אׇזְנְךָ לְרִנָּתִי׃ - זאָל מײַן תפילה קומען פֿאַר דיר, נײַג דײַן אויער צו מײַן געשריי.
אויב אַזוי, פֿירט דער משורר אויס: "תבוא לפניך תפילתי". מײַן תפילה איז נישט קיין זאַך וואָס איך האָב געדאַוונט אויף אַ רגע און מען פֿאַרגעסט דערפֿון, נאָר כביכול איך שטיי און שרײַ די גאַנצע צײַט און דו זעסט מיך. און וויבאַלד דאָס וואָס איך האָב געשריגן בײַ טאָג עקזיסטירט בײַם קדוש ברוך הוא אויך בײַ נאַכט - זאָל מײַן תפילה קומען פֿאַר דיר. דער מלבי"ם טײַטשט אַז די תפילה ווערט דאָ באַשריבן ווי אַן עצם מופשט, ווי אַ באַשעפֿעניש וואָס גייט אַרויף פֿאַרן אויבערשטן און שרײַט פֿאַר אים. און וואָס איז די תפילה? דאָס אויסגיסן די נפש און איר התקשרות צו איר מקור. און דורך דעם "הטה אזנך לרינתי" - זאָלסטו נײַגן דײַן אויער אויך צו מײַן קינה איבער די צרות פֿונעם גוף. דאָס הייסט, דורך דעם וואָס איך וועל דאַוונען צו דיר ווי עס דאַרף צו זײַן, זאָלסטו אָננעמען אויך מײַנע טענות, די קינות און דעם צער. "רינה" דאָ איז פֿונעם לשון פֿון קינה, ווי "קוּמִי רֹנִּי בַלַּיְלָה לְרֹאשׁ אַשְׁמֻרוֹת", וווּ די כוונה דאָרט איז אויף געוויין און קינה.
דער אבן עזרא טײַטשט: "תבוא לפניך תפילתי" איז די כוונת הלב, און "רינתי" איז דאָס וואָס איך לאָז אַרויס מיט מײַן לשון. זאָל קומען פֿאַר דיר סײַ וואָס איך רעד אַרויס מיט מײַן לשון און סײַ וואָס איך מיין אין מײַן האַרצן. און באמת זענען די דאָזיקע צוויי זאַכן נויטיק אין דער תפילה: מען דאַרף האָבן חיתוך שפתיים און מען דאַרף האָבן כוונת הלב, און איינס אָן דאָס אַנדערע איז דאָס נישט קיין פֿולקאָמענע תפילה. אַ מענטש וואָס שטעלט זיך דאַוונען שמונה עשרה און קוקט אינעם סידור ווי איינער וואָס לייענט אַ צײַטונג, להבדיל - האָט נישט געדאַוונט, און אויב מען זאָגט אים ער זאָל זיך שטעלן דאַוונען, איז וואָס ער האָט איצט געטאָן נישט געווען קיין תפילה. דעריבער זאָגן מיר "תבוא לפניך תפילתי": עס איז פֿאַראַן חיתוך שפתיים און דאָס האָט אַ באַדײַט, און אַחוץ דעם איז פֿאַראַן די כוונה. און דער רד"ק טײַטשט "רינתי" לשון צעקה, און ברענגט אַ מקור פֿון דעם וואָס שטייט "וַיַּעֲבֹר הָרִנָּה בַּמַּחֲנֶה". און וווּ שטייט דאָס? ווען אחאב איז געשטאָרבן, ווען אַ מענטש האָט געצויגן דעם בויגן לתומו און אים געהרגעט, און דעמאָלט איז די רינה אַריבערגעגאַנגען אין מחנה - ס'איז אַרויס אַ קול צעקה אַז דער מלך איז טויט, איש לאוהלו, און אַלע זענען אַנטלאָפֿן, "לֹא אֲדֹנִים לָאֵלֶּה" ווי מיכיהו האָט גענבֿואט, און אַלע זענען צוריקגעגאַנגען צו זייער לאַנד און דערמיט האָט זיך געענדיקט די מלחמה.
וויבאַלד מיר האָבן דערמאָנט די בני קרח, איז כדאי צו באַמערקן אַ יסודותדיקע נקודה. די תורה וואָס איז געווען תתקע"ד דורות פֿאַר בריאת העולם איז נישט געווען געשריבן ווי זי איז געשריבן בײַ אונדז, אין דעם דאָזיקן סיפורים-סדר. בעצם איז די תורה די שמות פֿונעם בורא יתברך, און די אותיות האָבן זיך אויסגעשטעלט אַזוי ווי זיי זענען נאָך די געשעענישן, און אויב ס'וואָלטן געווען אַנדערע געשעענישן וואָלטן זיי זיך אויסגעשטעלט אויף אַן אַנדער אופֿן. אברהם אבינו האָט געלערנט תורה - וואָס האָט ער געלערנט? נישט "וַיִּקַּח קֹרַח בֶּן יִצְהָר בֶּן קְהָת בֶּן לֵוִי", נאָר די מצוות פֿון דער תורה. תרי"ג מצוות זענען שוין געווען: לא תרצח, לא תנאף, פסח, פריה ורביה און אַזוי ווײַטער, "וָאֶהְיֶה אֶצְלוֹ אָמוֹן".
וואָס איז געשען בפועל איז אַז קרח איז אויפֿגעשטאַנען און זיך געקריגט, און דער אויבערשטער האָט פֿאָרגעזאָגט פֿאַר משה די זאַכן נאָך דעם וואָס זיי זענען געשען. און אין חז"ל איז פֿאַראַן אַ מחלוקת צי משה האָט איבערגעגעבן די תורה יריעות יריעות צי ער האָט זי איבערגעגעבן פֿולקאָם צום סוף פֿון די פֿערציק יאָר, אָבער זיכער איז די תורה נישט איבערגעגעבן געוואָרן פֿאַר די געשעענישן, און מען קען נישט זאָגן אַז קרח האָט געלייענט "וַיִּקַּח קֹרַח" און באַשלאָסן אײַנגעשלונגען צו ווערן אין דער ערד. בײַ יעדן שלב האָט דער אויבערשטער איבערגעגעבן צו משה, און משה האָט איבערגעגעבן צו אונדז אָדער יריעות יריעות אָדער צום סוף בײַ די פֿערציק יאָר. אָבער זיכער אַז מצד דעם כּתב איז דאָס פֿאָראויס נישט געווען אַזוי געשריבן, און אויב די געשעענישן וואָלטן געווען אַנדערש, וואָלט די מעשה אַנדערש געשריבן געוואָרן. און דאָס מינערט גאָרנישט, ווײַל דער עיקר זענען די באַשטאַנדטיילן פֿון דער תורה: אַלע אותיות פֿון דער תורה זענען שמות פֿונעם בורא יתברך, און זיי וואָלטן זיך אויסגעשטעלט אויף אַן אַנדער אופֿן וווּ אַלע רמזים און אַלע ענינים וואָלטן געווען אַרײַנגערעכנט. וואָס מיר זעען אין דער תורה איז בלויז די דרויסנדיקע קליפּה שבקליפּה, און פנימיות התורה איז הויך איבער הויך. נאָך מער פֿון דעם, אַפֿילו וואָס מען לערנט אין קבלה ווי פנימיות התורה איז בלויז די פנימיות התורה פֿון דער דאָזיקער וועלט, בעת די פנימיות התורה פֿון עולם האמת איז גאָר עפּעס אַנדערש, פֿיל העכער.
און פֿונעם פרינציפּיעלן צד איז ריכטיק צו זאָגן אַז אַלע ענינים פֿון דער מציאות פֿון די שאר שמות הקודש זענען ערשט נאָך דער מציאות פֿון צמצום, ווײַל פֿריִער איז אַפֿילו שם הוי"ה אויך נישט געווען, וואָרעם דער קדוש ברוך הוא בעצמותו יתברך איז אָן קיין שום נאָמען. און פֿאַרוואָס? ווײַל אַ נאָמען שטעלט אַרײַן אין אַ ראָם, און ווען מען דעפֿינירט אַ זאַך מיט אַ נאָמען האָט מען עס שוין באַגרענעצט, און בײַם קדוש ברוך הוא איז נישט שייך קיין הגדרה. נאָר עס איז שייך צו רעדן מיט הגדרות ערשט נאָכן צמצום. און מיר גייען דאָ נישט אַרײַן מסביר צו זײַן דעם ענין פֿון צמצום, צי כפשוטו צי נישט כפשוטו, און ווער עס וויל קען הערן די שיעורים וואָס מיר האָבן דערויף אויף "מכתב מאליהו" פֿון הרב דעסלער. נאָכן צמצום איז געשאַפֿן געוואָרן די מציאות וואָס ס'איז שייך צו רעדן דערין פֿון שמות: אַ דינער קו אור וואָס איז אַראָפּ פֿון בחינת שם הוי"ה, און אויף אים האָבן זיך מלביש געווען די ספירות, און דערנאָך געהערן שוין אַלע אַנדערע שמות צו דער מציאות פֿון דער פֿאַרצמצומטער וועלט. און בפֿרט שם אלקים וואָס איז פֿון דער בחינה פֿון דין, און דין איז אַ צמצום פֿון דער השפעה, אַזוי ווי חסדים זענען אַ הרחבה פֿון דער השפעה.
כִּי־שָׂבְעָה בְרָעוֹת נַפְשִׁי וְחַיַּי לִשְׁאוֹל הִגִּיעוּ׃ - וואָרום מיין נפש איז זאַט געוואָרן מיט צרות, און מיין לעבן האָט דערגרייכט צום שאול.
רש"י טייטשט אַז די ווערטער זענען געזאָגט אויף כנסת ישראל, אַז זיי זענען זאַט געוואָרן מיט צרות. און דער אבן עזרא ערקלערט אַז "רעות" מיינט קראַנקייטן, און "וחיי לשאול הגיעו" איז געזאָגט דרך משל. דער רד"ק ווייזט אָן אַז "שׂבעה" איז נישט קיין וואָרט וואָס באַציט זיך בלויז אויף עסן, אַזוי ווי "השׂביעני במרורים", "הרוני לענה", "שׂבע קלון" - יעדע זאַך וואָס דערגרייכט איר פֿולקייט ווערט אָנגערופֿן אַ שׂובע, און די פֿולקייט פֿון דער זאַך הייסט זאַט. און פֿון דאַנען: שׂבעה נפֿשי ברעות, איך האָב אַזוי פֿיל צרות פֿונעם גלות ביז איך בין שוין נאָענט צום טויט, און דאָס איז "וחיי לשאול הגיעו", אַז מיין לעבן איז שוין אָנגעקומען צו דער מציאות פֿון שאול.
און דער מלבי"ם לייגט צו אַ שאַרפֿן פּונקט: אַלע טעג פֿון מיין לעבן זענען געווען בלויז רעות מיט וועלכע איך בין זאַט געוואָרן, ביז אַצינד זענען מיינע יאָרן אָנגעקומען צום שאול. אַ מענטש וואָס איז מאריך ימים זאָגט מען אויף אים "שׂבע ימים", און ווער עס שטאַרבט בטובה זאָגט מען אויף אים ער איז זאַט מיט טובה און שלווה. אָבער איך - איך שטאַרב אויך זאַט, נאָר מיין שׂובע איז אַ שׂובע פֿון רעות און נישט פֿון גוטע טעג. נישט "וימת זקן ושׂבע ימים", נאָר "שׂבעה ברעות נפֿשי".
נֶחְשַׁבְתִּי עִם־יוֹרְדֵי בוֹר הָיִיתִי כְּגֶבֶר אֵין־אֱיָל׃ - איך בין גערעכנט געוואָרן מיט די וואָס גייען אַראָפּ אין גרוב, איך בין געווען ווי אַ מאַן אָן כּוח.
"נחשבתי עם יורדי בור" - איך בין פֿאַררעכנט געוואָרן אין גלות ווי די טויטע, און "יורדי בור" מיינט די מתים וואָס גייען אַראָפּ אין קבֿר. דער רד"ק ערקלערט: איך האָב נישט קיין כּוח זיך צו ראַטעווען פֿון די וואָס טוען מיר שלעכטס, און איך בין ווי יורדי בור וואָס קענען זיך נישט קעגנשטעלן קעגן די וואָס שעדיקן זיי. און דאָס איז "הייתי כגבר אין איל". "איל" מיינט כּוח, ווי "אילותי לעזרתי חושה" וואָס מיינט מיין כּוח, און ווי "אֵל" וואָס איז אַ לשון פֿון כּוח: "יש לאל ידי" - איך האָב דעם כּוח אין מיין האַנט; "אילי הארץ" - די בעלי כּוחות; "עד האלוהים יבוא דבר שניהם" - די דיינים, וואָס זענען די בעלי כּוח פֿון דער ממשלה. און אויך דער נאָמען אלקים איז פֿון אַ לשון כּוח, דער טײַטש איז תּקיף ובעל היכולת ובעל הכוחות כולם. און דער באַטייט פֿון "גבר אין איל" איז: אַ מאַן וואָס האָט נישט קיין כּוח זיך צו קעגנשטעלן קעגן אַלע וואָס דריקן אים. און אַנטקעגן דעם שטייט געשריבן "ולאין אונים עצמה ירבה" - ווער עס האָט נישט קיין און און כּוח, פֿאַרמערט דער קדוש ברוך הוא זיין שטאַרקייט.
דער מלבי"ם שילדערט דאָ די אומה ווי אַ קראַנקן וואָס איז געחלשט. אַ מענטש וואָס חלשט אַוועק, קענען טייל מענטשן בטעות מיינען אַז ער איז טויט. עס זענען געווען פֿאַרשידענע וועגן אין זייערע צייטן דאָס צו בודק זיין, נישט דווקא מיטן דופֿק: מען פֿלעגט לייגן אַ פֿעדער נעבן דער נאָז, און אויב זי האָט זיך באַוועגט האָט מען געוואוסט אַז ער אָטעמט נאָך, און נאָך אַנדערע וועגן. און צומאָל זענען געווען טעויות. און מען דאַרף נישט גיין ווײַט: אויך אין אונדזער צייט, מיט אַלע מאָדערנע כּלים און מכשירים צו באַשטעטיקן דעם טויט, הערט מען נישט איין מאָל פֿון פֿאַלן וווּ מענטשן זענען שוין אָנגעקומען אין קיל-צימער און האָבן געפֿילט אַז עס איז זיי קאַלט און געבעטן אַרויסצוגיין. צי עס איז געווען אַ טעות אין דער דיאַגנאָזע, צי דער מענטש איז טאַקע אַדורך אַ מצבֿ ענלעך צום טויט און דערנאָך איז זיין גוף צוריקגעקומען צום לעבן. הײַנט, אגב, כאַפּט מען זיך נישט אַרײַנצולייגן אין קיל-צימער: לויטן געזעץ לאָזט מען דעם וואָס אַ דאָקטער האָט דערקלערט ווי אַ נפֿטר עטלעכע שעה, און ערשט דערנאָך לייגט מען אים אַרײַן. מען זעט אַז עס איז גאָרנישט פּשוט צו באַשטימען דעם רגע פֿונעם טויט, און זיכער נישט אין יענע צייטן, ווען זיי האָבן נישט געהאַט די מכשירים וואָס מיר האָבן הײַנט.
און דאָס איז די כוונה פֿונעם פּסוק: איך בין ווי אַ מענטש וואָס מען מיינט אַז ער איז געשטאָרבן ווײַל ער איז פֿאַרחלשט, און מען לייגט אים שוין אַרײַן אין קבֿר, בעת ער לעבט נאָך און פֿילט אַלץ. ער ווייסט אַז ער האָט בלויז געחלשט, אָבער ער קען נישט רירן זיינע גלידער, און ער וויל שרייען און רירן זיינע אבֿרים כּדי מען זאָל דערקענען אַז ער לעבט. און דאָס איז "נחשבתי עם יורדי בור" - אין די אויגן פֿון די מענטשן בין איך ווי איינער וואָס מען דאַרף אַראָפּלאָזן אין גרוב און מען וויל מיך שוין באַגראָבן, אָבער באמת בין איך נישט קיין יורד בור, נאָר "כגבר אין איל" - עס איז אין מיר פֿאַראַן חיות, נאָר איך האָב נישט קיין כּוח צו באַוועגן מיינע אבֿרים און אויפֿווייזן אַז איך לעב, כּדי מען זאָל מיך נישט אַראָפּלאָזן אין גרוב.
און למעשׂה זענען געווען אַזעלכע שוידערלעכע און שרעקלעכע מעשׂיות. עס איז באַקאַנט געוואָרן אין די פֿאַראייניקטע שטאַטן אַ מעשׂה וועגן אַ מיידל וואָס איז געלעגן אין אַ קאָמאַ אין אַ שפּיטאָל יאָרן לאַנג, און אין אַ געוויסן מאָמענט איז זי צוריק געקומען צום לעבן. דאָס זענען זייער זעלטענע פֿאַלן. און איינע פֿון די דערציטערנדיקע זאַכן וואָס זי האָט דערציילט: זי האָט געהערט אירע עלטערן רעדן מיט די דאָקטוירים - צי מען זאָל איר אָפּהאַקן פֿון די מאַשינען צי נישט, צי מען זאָל געבן נאָך אַ שאנס, צי עס איז דאָ אַ זינען איר צו לאָזן אין דעם מצבֿ. "און איך האָב געוואָלט שרייען: איך לעב, איך בין דאָ - און איך האָב נישט געקענט". די אַלע שמועסן האָט זי געהערט, און שפּעטער האָט זי עס זיי איבערגעגעבן. ווי אויך זענען באַקאַנט מעשׂיות פֿון קלינישן טויט: אַ מענטש וואָס האָט פֿאַרלוירן דעם דופֿק און אָטעם און מען יאָגט אים צום שפּיטאָל, און שפּעטער ווערט קלאָר אַז ער האָט געהערט אַלץ וואָס מען האָט גערעדט און די גאַנצע רחייאה וואָס מען האָט געטאָן מיט אים, און אַפֿילו די משפּחה-מיטגלידער וואָס האָבן געמאַכט וויצן מיט די דאָקטוירים. עס זענען דאָ עדות'ן וואָס האָבן דאָס פֿאַרשריבן, און צווישן זיי אַן עדות וואָס מיר האָבן שוין פֿריִער געברענגט פֿון אַ מענטש וואָס האָט געשילדערט זיין איבערלעבונג פֿון קלינישן טויט און דערציילט וואָס ער האָט געהערט אין יענער צייט ווען ער איז שוין נישט געווען דאָ, נאָר אינדרויסן פֿון זיין גוף.
מזמור פ"ח איז אַ קאַפּיטל פֿון אַ ריינער געשריי, אָן קיין נחמות - "על מחלת לענות": אַ מזמור וואָס איז געשטעלט געוואָרן כּדי דער מענטש זאָל הייבן אַ קול פֿאַרן אויבערשטן. זיין פּשוטער טײַטש גייט אויף אַ קראַנקן מענטש וואָס גיט אויף די האָפֿענונג אין זיין קראַנקייט, און דער משל איז אויף דער גאַנצער ייִדישער אומה, וואָס איז ווי אַ קראַנקער גוף וואָס ליגט באַגראָבן אין גלות, און אויף איר שטייט "הנה אני פותח את קברותיכם עמי". מיר האָבן געלערנט פֿון דער קעפּל-שריפֿט אַז אַפֿילו דער געזאַנג און קילוס אַליין זענען אַ וועג צו מחילה, ווײַל ווער עס דערקענט אַז אַלץ איז די האַנט פֿונעם באַשעפֿער איז שוין ראָוי פֿאַר כּפּרה; און מיר האָבן געלערנט פֿונעם מלבי"ם אַז דער באַשעפֿער שטייט נישט אונטער דער ממשלה פֿון דער צייט, און דערפֿאַר "יום צעקתי בלילה נגדך" - דאָס געשריי שטייט שטענדיק פֿאַר אים ווי עס וואָלט געזאָגט געוואָרן אָט איצט, און פֿון דעם "תבוא לפניך תפילתי", סיי מיט כוונת הלב און סיי מיט חיתוך שפֿתיים צוזאַמען. און צום סוף, די באַשרײַבונג פֿונעם מצבֿ פֿון דער אומה: אַ שׂובע פֿון רעות, און אַ מענטש וואָס ווערט פֿאַררעכנט ווי אַ יורד בור בשעת עס איז נאָך דאָ אין אים חיות, נאָר ער האָט נישט קיין כּוח צו שרייען - און ער האָט נישט צו וועמען זיך צו ווענדן נאָר צום באַשעפֿער וואָס "ולאין אונים עצמה ירבה".