לִבְנֵי־קֹרַח מִזְמוֹר שִׁיר יְסוּדָתוֹ בְּהַרְרֵי־קֹדֶשׁ׃ - דורך די בני קרח א מזמור א געזאנג, זיין יסוד איז אויף די הייליגע בערג.
דער רד"ק ערקלערט דעם ענין פון "לבני קרח", ווי מיר האבן שוין פריער געזען: די כוונה איז צו די משוררים פון די קינדער פון קרח, וואס זיי האבן מייסד געווען דעם מזמור, אדער זיי פלעגן אים כסדר זאגן. צוויי וועגן זענען פאראן דערין: אדער האט דוד זיי געגעבן דעם מזמור צו זינגען, אדער האבן זיי אליין אים מחבר געווען.
"יסודתו" - דער יסוד פונעם שיר. און אויף וואס איז ער געגרינדעט? אויף א הייליגן ארט, אויף ירושלים און ציון. און פארוואס "הררי" אויף לשון רבים? צוויי מעגליכקייטן: אדער ווייל עס איז פאראן הר ציון און עס איז פאראן הר המוריה וואס דאס איז הר הבית, און דערפאר נוצט ער לשון רבים; אדער וויל עס ארויסברענגען די בערג נעבן ירושלים - ירושלים הרים סביב לה, און איינער פון זיי איז הר הזיתים. הר ציון איז בכלליות דער ארט פון מלכות, און אלעס ווערט נכלל אין דעם וואס ער זאגט אין פסוק ג': "עיר האלהים סלה".
אֹהֵב יְהֹוָה שַׁעֲרֵי צִיּוֹן מִכֹּל מִשְׁכְּנוֹת יַעֲקֹב׃ - דער אויבערשטער האט ליב די טויערן פון ציון מער פון אלע וואוינונגען פון יעקב.
וואס איז פאראן ליב צו האבן אין א טויער? צי האט דען דער הקדוש ברוך הוא ליב די טירן? זאגט דער רד"ק: די זקנים און חכמים זענען די וואס זיצן אין די שערים, ווי דער פסוק זאגט אין מגילת רות "בשערה אל הזקנים", "הזקנים אשר בשער". קומט אויס אז די כוונה איז: הקדוש ברוך הוא האט ליב די חכמים און די זקנים וואס זיצן ביים טויער. און כאטש אלע משכנות יעקב זענען באליבט פאר אים, ווי עס שטייט "מה טובו אהליך יעקב משכנותיך ישראל", פונדעסטוועגן האט ער די שערי ציון מער ליב - ווייל אין די שערי ציון זענען קאנצענטרירט די חכמים און די וואס פארנעמען זיך מיט עבודת ה'.
דער מלבי"ם הייבט אן מיט א גרויסן כלל: אמאל שפירן מיר די מעלה פון א מענטש, אדער פון אן אומה, אדער פון א פלאץ, דוקא דורכן חסרון און דעם דופי וואס מען זאגט אויף אים. א גנאי וואס מען לייגט אויף א מכובד'יגן און אויסגעצייכנטן מענטש - דער זעלבער גנאי אליין וואלט פאררעכנט געווארן פאר א שבח ביי א פשוט'ערן מענטש פון אים.
דער מלבי"ם ברענגט א משל: מען זאגט א גנאי אויף א נדיב אז ער האט נישט געגעבן פאר פדיון שבויים מער ווי א צענטל פון זיין פארמעגן און נישט א פינפטל - נישט קיין צוואנציג פראצענט נאר בלויז צען. און ווען א קמצן זאל ווען געבן אזא סכום, וואס פאר א גרויסער שבח וואלט דאס געווען פאר אים! "ער האט געגעבן א צענטל פון זיין פארמעגן!" אבער בנוגע א גרויסן גביר און נדיב זאגט מען: וואס, בלויז א צענטל? פדיון שבויים איז דאך פיקוח נפש, ער וואלט געדארפט געבן צוואנציג פראצענט.
און באמת איז פאראן דערין אויך א הלכה אין הלכות לשון הרע. אויב מען זאגט אויף א מענטש: "דער מענטש לערנט דריי שעה א טאג" - איז דאס א שבח אדער א גנאי? זאגט דער חפץ חיים: עס ווענדט זיך. אויב ער איז אן אברך - איז עס א גרויסער גנאי; אויב ער איז א בעל הבית - איז עס א גרויסער שבח. זעסטו דאך אז די זעלבע זאך אליין, בנוגע דעם איינעם ווערט עס פאררעכנט פאר א גנאי און בנוגע דעם צווייטן פאררעכנט פאר א שבח.
די פעלקער, זאגט דער מלבי"ם, פלעגן רעדן צום גנאי פון ציון און פון כלל ישראל. און אזוי איז געווען זייער טענה: דאס וואס דער הקדוש ברוך הוא האט פארבאטן די במות און באפוילן צו מקריב זיין נאר אין ירושלים, באווייזט אז ער האט אייך נישט ליב מצד אייך אליין. ווארום אויב ער וואלט אייך ליב געהאט מצד אייך אליין, וואלט ער ליב געהאט די קרבנות וואס איר ברענגט אים אין יעדן ארט, אין אלע משכנות יעקב.
א משל צו וואס איז דאס ענליך: אויב א מאמע זאל זאגן פאר איר קינד אז זי וועט אים ארומנעמען און קושן נאר ווען זיי זענען אינדערהיים, און אין קיין שום אנדער פלאץ נישט - "איך האב דיך ליב נאר אין שטוב" - איז דאך א ראיה אז זי האט נישט באמת ליב דאס קינד, נאר אפשר האט זי ליב די שטוב. ווארום אויב זי האט ליב דאס קינד, עקזיסטירט איר ליבע צו אים אין יעדן פלאץ. און אזוי האבן זיי געטענהט: אויב דער אויבערשטער האט ליב די קרבנות פון אייך, פארוואס איז דאס דוקא אין ירושלים, פארוואס דוקא אין בית המקדש? פון דעם האבן זיי געוואלט ברענגען א ראיה אז די ליבע און די שכינה וואס רוהט אויף זיי איז נישט מצד זיי אליין - ווארום אויב יא, וואלט ער ליב געהאט אלע משכנות יעקב. און וויבאלד ער האט ליב בלויז די שערי ציון, איז א סימן אז ער האט נישט אזוי ליב כלל ישראל. דאס איז געווען, לויט די גוים, א גנאי.
נִכְבָּדוֹת מְדֻבָּר בָּךְ עִיר הָאֱלֹהִים סֶלָה׃ - כבוד'דיגע זאכן ווערט גערעדט אין דיר, שטאט פונעם אויבערשטן, אייביג.
לייגט דער מלבי"ם צו א לשון'דיגן יסוד: יעדע לשון פון "דיבור" וואס קומט מיט דער אות בי"ת - "מדובר בך" - מיינט שטענדיג גנאי. ווען מען זאגט "מדובר עליך" קען עס זיין א שבח און עס קען זיין א גנאי, אבער "מדברים בך" איז אלעמאל גנאי. אזוי ווי "וידבר העם באלהים ובמשה" - צי האבן זיי דען גערעדט גוטע זאכן? אוודאי גנאי. מיר געפינען נישט אין תנ"ך אז "מדברים בך" זאל זיין א לשון פון שבח און לויב.
אויב אזוי, ווען מען זעט דא "נכבדות מדובר בך" - פעלט דאך אויס אן הסבר: הרי "מדובר בך" קומט אלעמאל צום גנאי! נאר דער ביאור איז אזוי: דאס וואס זיי רעדן אין דיר צום גנאי - זיי זאגן דאך "אוהב ה' שערי ציון מכל משכנות יעקב", און דער גנאי איז אז דער אויבערשטער האט נישט באמת ליב כלל ישראל, ווארום אויב ער וואלט זיי ליב געהאט וואלט ער מקבל געווען א קרבן אין יעדן פלאץ וואו יעקב וואוינט, און פארוואס נעמט ער נאר אין ירושלים - דער זעלבער גנאי גופא איז א גרויסער כבוד.
און וויאזוי? ווייל אין דעם גנאי אליין זענען זיי מודה אז ירושלים איז די עיר האלהים, דער מקום השראת השכינה, דאס ארט וואס דער אויבערשטער האט אויסגעוועלט פאר זיין וואוינארט. און דאס איז א געוואלדיגער כבוד: אז דורך דיר, ירושלים, רוהט דער אויבערשטער מיט א שכינת קבע צוזאמען מיט עם ישראל. דער גנאי וואס זיי זאגן אויף כלל ישראל - "דא זעט מען אז דער אויבערשטער האט אייך נישט אזוי ליב, וויבאלד ער נעמט אן קרבנות נאר אין ירושלים" - איז גופא א גרויסער שבח פאר ירושלים. קומט אויס אז דאס וואס ווערט פאררעכנט אלס גנאי בנוגע כלל ישראל, איז א שבח בנוגע ירושלים, וואס זי איז דער גורם צו השראת השכינה דא. און זיי געבן זיך נישט קיין אכט אז מיט זייערע רייד בארימען זיי די עיר האלהים, אז דאס איז א באזונדערע שטאט פאר השראת השכינה. "סלה" - לויטן מלבי"ם איז דער טייטש אלעמאל אז דער ענין האט זיך געענדיגט, דאס הייסט ביז אהער איז פארענדיגט געווארן איין חלק.
רש"י טייטשט: דו ירושלים - מען האט גערעדט אין דיר כבוד'דיגע רייד פונעם אויבערשטנס מויל. און וואס איז דער כבוד'דיגער ענין וואס מען האט גערעדט אין דיר? אז דו ביסט "עיר האלהים סלה", אז אויף אייביג וועסטו זיין די שטאט פונעם אויבערשטן.
דער רד"ק טייטשט אויף צוויי אופנים. דער ערשטער: "נכבדות" מיינט חשוב'ע מדות, און ממילא גייען די ווערטער אויף אירע איינוואוינער - די מענטשן פון ירושלים זענען משובח מיט חשוב'ע מדות. און דער צווייטער אופן: חשוב'ע מעלות ווערט גערעדט אין דיר, אז דו ביסט בעסער און העכער פון אלע לענדער, און דא גייען די ווערטער אויף ירושלים אליין און נישט אויף אירע איינוואוינער. ווארום דער יישוב העולם ווערט צעטיילט אין זיבן חלקים, און אינעם מיטלסטן חלק שטייט ירושלים, און זי איז אינמיטן פונעם יישוב, און אזוי שטייט "יושבי על טבור הארץ". און וואס איז דער טבור, דער נאבל? דאס בעסטע און שענסטע פלאץ, דאס ארט פון וואו דער קוואל פון שפע קומט. און דערפאר איז די לופט פון ירושלים גוט און ממוסך - דאס הייסט געמאסטן און באלאנצירט - מער פון אלע לופטן, סיי פאר געזונטהייט פונעם גוף און סיי פאר חכמה, ווי עס שטייט "יפה נוף משוש כל הארץ", און ווי חז"ל זאגן: אווירא דארץ ישראל מחכים. קומט אויס אז זי האט א גרויסע מעלה מצד זיך אליין, מצד דעם פלאץ, און צוזאמען מיט דעם "עיר האלהים סלה" - אז דער אויבערשטער האט אויסגעוועלט דארט צו וואוינען און משכין צו זיין זיין כבוד.
אַזְכִּיר רַהַב וּבָבֶל לְיֹדְעָי הִנֵּה פְלֶשֶׁת וְצֹר עִם־כּוּשׁ זֶה יֻלַּד־שָׁם׃ - איך וועל דערמאנען רהב און בבל צו מיינע באקאנטע, אט איז פלשת און צור צוזאמען מיט כוש, דער איז דארט געבוירן געווארן.
די דאָזיקע פּסוקים זענען פֿאַרבאָרגן און פֿאַרשלאָסן, און דערפֿאַר זענען פֿאַראַן אויף זיי אַ סך פֿירושים. שטענדיק ווען אַ פּסוק פֿאַר זיך איז נישט קלאָר, קומען פֿיל מפֿרשים וואָס פּרוּוון אים צונעמען און פֿאַרשטיין וואָס דאָ שטייט געשריבן.
דער רד"ק טײַטשט: "רהב" דאָס איז מצרים, אַזוי ווי עס שטייט אין ישעיה "המחצבת רהב". און אַזוי איז דער פשט: ווען איך דערמאָן פֿאַר מײַנע באַקאַנטע די גרויסע לענדער פֿון די גוים, און איך צייל זיי איינס ביי איינס - געפֿין איך נישט קיין לאַנד אַזוי באַרימט און משובח ווי ציון, דאָס הייסט ווי ירושלים. און אויף וועמען רעדט מען? "ליודעי" - פֿאַר די וואָס ווייסן די גרויסע מעלה פֿון ציון, און דאָס וואָרט "יודעי" איז ווי "יודעים". און אויב דו וועסט זיך וואוּנדערן אויפֿן לשון, זאָגט דער רד"ק: וואוּנדער זיך נישט, פּונקט ווי עס שטייט "וקרא לו חלוני" - וואו עס וואָלט געדאַרפֿט שטיין חלונים, און פֿון דעסטוועגן זעט מען אַז מען קען זיך אויסדריקן אויף אַזאַ אופֿן. אָדער איז דער מבווון לגבי דעם משורר אַליין: "יודעי" - אַזעלכע ווי מיר, ווער עס קען באמת די מעלה פֿון ציון.
וּלְצִיּוֹן יֵאָמַר אִישׁ וְאִישׁ יֻלַּד־בָּהּ וְהוּא יְכוֹנְנֶהָ עֶלְיוֹן׃ - און אויף ציון וועט געזאָגט ווערן, איטלעכער באַזונדער איז אין איר געבוירן געוואָרן, און ער, דער העכסטער, וועט איר באַפֿעסטיקן.
דער המשך פֿונעם ביאור: אין אַלע גרויסע לענדער, אויב עס קומט פֿון דאָרט אַרויס איין חכם - איז דאָס נאָר איינמאָל אין לאַנגע יאָרן, און מען זאָגט מיט וואוּנדער: "פּלוני איז געבוירן אין יענעם אָרט". עס איז אַ גרויסער חידוש אַז דאָרט איז געבוירן געוואָרן אַ קלוגער מענטש, עמיצער וואָס האָט איבערגעלאָזט אַ שפּור אין דער וועלט. נישט אַזוי איז אין ציון: "ולציון יאמר איש ואיש יולד בה" - אויף כּמה וכמה חכמים קען מען זאָגן אַז זיי זענען דאָרט געבוירן געוואָרן. דער איז געבוירן אין ציון, יענער איז געבוירן אין ציון, ירמיהו, און מען קען אויסרעכענען אַ גאַנצע רייע פֿון חכמים, גדולי הדור און סופֿרים וואָס זענען דאָרט געבוירן געוואָרן. אין די אַנדערע לענדער, אויב מען טרעפֿט איין חכם וואָס איז פֿון דאָרט אַרויסגעקומען איז דאָס גאָר זעלטן, און מען זאָגט "זה יולד שם"; אָבער אין ציון איז דאָס נישט סתּם "פּלוני איז דאָרט געבוירן", נאָר "איש ואיש יולד בה" - דאָרט ווערן כּסדר געבוירן פֿיל חשובֿע לײַט, בעלי שם און גרויסע חכמים.
"והוא יכוננה עליון" - זאָגט דער רד"ק אַז דאָס איז פֿאַרקערט געשטעלט: והוא העליון יכוננה. דער הקדוש ברוך הוא וואָס איז דער העכסטער איבער אַלץ, ער וועט איר אויפֿשטעלן אויף איר באַשטימטן אָרט. און ענלעך צו דעם געפֿינען מיר "והוא ציווה לי אחי", וואָס דער טײַטש איז והוא אחי ציווה לי, און אַזוי אויך "מקום שם קבר" - מקום קבר שם. צומאָל גייט דער סדר פֿון די ווערטער נישט לויטן געוויינטלעכן שטייגער, און אַזוי איז אויך דאָ. דאָס הייסט: דער אויבערשטער וואָס איז עליון על הכל, וואָס האָט באַשאַפֿן די גאַנצע וועלט, ער האָט באַשאַפֿן און באַפֿעסטיקט דאָס דאָזיקע אָרט עס זאָל זײַן העכער און בעסער פֿון אַלע ערטער. און אַ צווייטע מעגלעכקייט: אַז דאָס איז אַ לשון פֿון תּפֿילה און בקשה - רבונו של עולם, דו דער עליון, זאָלסט איר באַפֿעסטיקן און אויפֿשטעלן אויף לאַנגע יאָרן, זי זאָל נישט חרובֿ ווערן.
דער מלבי"ם לערנט אַז עס זענען פֿאַראַן צוויי חילוקים צווישן די אײַנוואוינער פֿון דער שטאָט ציון און די אײַנוואוינער פֿון די שטעט פֿון די אומות העולם. דער ערשטער חילוק איז מצד דער אַלגעמיינער געמיינדע: בײַ יעדע אומאָפּהענגיקע פֿאָלק פֿירט נישט יעדער איינציקער פּרט פֿונעם פֿאָלק צו צו דער שלימות פֿונעם כּלל. כאָטש אין דער פֿאָלק געפֿינען זיך אַ סך מענטשן, אויב עס וועט פֿעלן איין מענטש פֿון איר - וועט דער נאָמען פֿונעם פֿאָלק נישט ווערן פֿאַרמינערט צוליב דעם. מצרים וועט הייסן מצרים אַפֿילו אויב פּלוני און אַלמוני וועלן דאָרט נישט זײַן. דאָס איז ענלעך צו אַ קערנדל ווייץ וואָס פֿעלט פֿון אַ גרויסן הויפֿן תּבואה: מען זאָגט נישט אַז דער הויפֿן איז מער נישט קיין הויפֿן נאָר ווײַל עס פֿעלט איין קערנדל.
נישט אַזוי איז אָבער דער קיבוץ פֿון עם ציון, וואָס זיי ווערן פֿאַררעכנט ווי די אבֿרים פֿון איין גאַנצן גוף. דאָ קען מען נישט זאָגן: "עס פֿעלט אַ האַנט, נישט געפֿערלעך, דער עיקר איז אַז דער גוף איז גאַנץ בכללות" - ווײַל אָן אַ האַנט ווערט דער גאַנצער גוף פֿאַררעכנט ווי אַ בעל מום. בײַ כלל ישראל ווערן מיר פֿאַררעכנט ווי איין פֿאָלק און איין גוף, וואָס דער חסרון פֿון איין יחיד איז ווי אַ חסרון פֿון אַן אבֿר וואָס ברענגט אַ פֿעלער אויפֿן גאַנצן כּלל און שטעלט מיט זיך פֿאָר אַן אַלגעמיינעם חסרון. יעדער איינציקער איד פֿאַרענדיקט די שלימות פֿונעם כּלל, און אויב עס וועט פֿעלן איין מענטש אין ציון - וועט דער חסרון דערשפּירט ווערן אינעם גאַנצן כּלל.
און דאָס איז וואָס דער פּסוק זאָגט: אויב איך וועל קומען דערמאָנען פֿאַר מײַנע באַקאַנטע - פֿאַר די וואָס ווייסן און פֿאַרשטייען - די כּללות פֿון אַ פֿאָלק, רהב און בבֿל, דערמאָן איך נישט די איינצלנע מענטשן פֿון איר. "אַזכּיר רהב ובבֿל" - נאָר די אַלגעמיינע געמיינדע, דעם אַלגעמיינעם נאָמען פֿונעם לאַנד, און נישט יעדן יחיד באַזונדער. פֿאַרוואָס? ווײַל דאָס פֿאָלק אין איר גאַנצקייט שטייט צי מיט יענעם יחיד צי אָן אים. און אויב איך קום יאָ דערמאָנען ווער עס איז געבוירן געוואָרן אין לאַנד פֿלשתים, אָדער אין צור אָדער אין כּוש - וואָס צוליב דעם צוזאַמענקום פֿון די מענטשן דאָרט הייסט דאָס צור, כּוש, פֿלשת - זאָג איך "זה יולד שם": דאָרט איז געבוירן געוואָרן אַ גוי פֿון פֿלשת, אַ גוי פֿון צור, אַ גוי פֿון כּוש.
נישט אַזוי אָבער ווען איך קום דערמאָנען ווער עס האָט געמאַכט ציון פֿאַר אַ באַזונדער פֿאָלק: "ולציון יאמר איש ואיש יולד בה והוא יכוננה עליון" - יעדער איינציקער וואָס איז אין איר געבוירן געוואָרן. עס איז נישט גענוג צו דערמאָנען דאָס לאַנד בלויז בכללות, נאָר מען מוז דערמאָנען יעדן איינציקן יחיד באַזונדער, ווײַל יעדער מענטש פֿאַרענדיקט די שלימות פֿונעם פֿאָלק. בײַ די גוים - נאָך אַ מענטש אָדער ווייניקער אַ מענטש מאַכט נישט אויס, און עס וועט נאָך אַלץ הייסן מצרים, צור, פֿלשת. בײַ כלל ישראל איז אָבער נישט אַזוי: יעדער איינציקער מענטש איז משלים דעם כּלל פֿונעם פֿאָלק, און אויב ער פֿעלט - פֿעלט פֿונעם פֿאָלק אַן אבֿר. און פּונקט ווי יעדער באַזונדערער אבֿר פֿאַרענדיקט דעם גוף, אַזוי אויך דער דאָזיקער פּריוואַטער מענטש, "הוא יכוננה עליון" - ער מאַכט דאָס אָרט צו זײַן די בחינה פֿון ציון בכללות, און דער שם ציון רוט אויף איר ווען אַלע זענען פֿאַראַן אין איר.
דאָס איז דער באַטײַט פֿון דעם וואָס יעדער איד איז אַן עולם מלא, און ווער עס פֿאַרלירט איין אידישע נפֿש איז ווי ער וואָלט פֿאַרלוירן אַ גאַנצע וועלט. עס זענען פֿאַראַן אַזעלכע וואָס פּרוּוון אויסצומעקן דאָס וואָרט "מישראל" צוליב העפֿלעכקייט, אָבער עס וועט גאָרנישט העלפֿן וויפֿיל מען וועט פֿאַרקריפּלן די מקורות און וויפֿיל מען וועט אָפּשנײַדן - דער אמת בלײַבט דער אמת, און די ווערטער זענען געזאָגט געוואָרן אויף כלל ישראל. עס איז דאָ נישט קיין מצוה, חלילה, צו הרגענען אַ גוי, אָבער דאָרט שטייט נישט "כּאילו איבד עולם מלא"; פֿאַר אַ גוי מעג מען נישט מחלל שבת זײַן, און פֿאַר אַ איד מוז מען מחלל שבת זײַן. פֿאַרוואָס? ווײַל יעדער איינציקער איד איז נויטיק פֿאַר דער גאַנצקייט פֿונעם פֿאָלק, און די גאַנצע בריאה - דאָס הייסט דער גוף פֿון אדם הראשון, דער מקור פֿון אַלע נשמות וואָס זענען אַראָפּגעקומען אויף דער וועלט צו מתקן זײַן - וועט נישט זײַן פֿולקאָם אויב עס פֿעלט כאָטש איין נשמה.
און פון דאַנען, זאָגט דער הייליגער אַר"י, אַז צום סוף וועלן אַלע נשמות פאַרראָכטן ווערן; אַלע וועלן קומען לידי תיקון. עס קען זיין אַז עס וועט נעמען אַ לאַנגע צייט, עס קען זיין אַ זייער שווערער תיקון און גרויסע ליידן - דער יעניקער מענטש וואָס האָט געוואָרפן אַ שטיין אויף זכריה הנביא, ווערט דאָך געברענגט אויף אים אַז ער האָט זיך מגולגל געווען הונדערט מאָל - אָבער צום סוף וועלן אַלע פאַרראָכטן ווערן.
און פאַרוואָס איז וויכטיג אַז יעדער זאָל פאַרראָכטן ווערן? ווייל דאָס איז נישט ווי שפּיל-שטיינדלעך וואָס מען קען זאָגן: אויב נישט דאָס, איז דאָס, און אויב נישט - וועט גאָרנישט זיין. דאָס איז ווי אַ פּאַזל: אויב דו וועסט זאָגן "איך האָב צונויפגעשטעלט אַ גאַנצן פּאַזל, עס פעלט נאָר איין שטיינדל" - וועט דער וואָס קוקט זאָגן: לאָז געמאַכט, הענג עס נישט אויף. דאָס איז ענלעך צו אַ מענטש וואָס שמייכלט און עס פעלט אים אַ צאָן; זאָגסטו אים שמייכל נישט. און לכאורה וואָס איז די פּראָבלעם, ער האָט דאָך איין און דרייסיג ציינער, פאַרוואָס קוקסטו אויפן חסרון? נאָר ווייל דאָס איז אַ חסרון וואָס ברענגט אַ פגם אין אַלץ, ווי אַ בעל מום וואָס האָט נישט קיין האַנט - דער פגם זעט זיך אָן אינעם גאַנצן גוף. יעדער נשמה מישראל איז אַ שטיקל פונעם פּאַזל וואָס איז משלים דעם גאַנצן זאַמלונג פון נשמות וואָס אינעם גוף פון אדם הראשון.
און דעריבער "ולציון יאמר איש ואיש יולד בה". ווילסט וויסן ווער עס איז ציון? דאַרפסטו זיי ציילן. און מיר ווייסן אַז עס זענען דאָ ששים ריבוא ישראל; אַלץ וואָס מיר זעען היינט, און במשך די דורות, איז נישט מער ווי ששים ריבוא נשמות וואָס זייערע ניצוצות קומען אַראָפּ און פאַרריכטן, און יעדער פון אונדז איז נישט קיין גאַנצע נשמה נאָר אַ ניצוץ פון אַ נשמה, און מיר קומען מתקן זיין חלקים פון יענע ניצוצות. אָבער אויב עס וועט זיין ווייניגער ווי ששים ריבוא - איז דאָס נישט די כללות האומה; פּונקט ווי אויב עס פעלט אַ שבט מישראל איז דאָס נישט די כללות האומה, נאָר אַן אָפּגעהאַקט פאָלק, אַ בעלת מום. יעדער מענטש מישראל איז אַ חלק פון דער שלמות הבריאה, און דעריבער דער פּריוואַטער מענטש "והוא יכוננה עליון": יעדער פּרט און פּרט איז דער וואָס מאַכט כלל ישראל צו זיין בבחינת עליון.
קומט אויס אַז דער פשט אינעם פּסוק איז: "אזכיר רהב ובבל ליודעי" - ווען איך וויל דערמאָנען מצרים דערמאָן איך "רהב", און איך דאַרף נישט דערמאָנען קיין פּריוואַטע נעמען. "הנה פלשת וצר עם כוש" - און ווען איך קום זאָגן וואָס זייערע באַשטאַנדטיילן זענען, זאָג איך "זה יולד שם", דער פלוני איז דאָרט געבוירן, דאָרט איז געבוירן דאָס פאָלק פלשת, דאָס פאָלק צור, דאָס פאָלק כוש. אָבער ווען איך קום דערמאָנען ציון - "ולציון יאמר איש ואיש יולד בה", מוז איך דערמאָנען יעדן איינציגן פּרט פון איר, ווייל יעדער פּרט איז דער וואָס מאַכט איר צו ווערן ציון, מאַכט איר פאַר אַ גאַנצן גוף.
נאָך אַ חילוק, זאָגט דער מלבי"ם, איז דאָ צווישן זיי מצד די פּריוואַטע מענטשן אַליין. אַחוץ דעם וואָס ביי ישראל גייט יעדער איינער אַ גאַנג פון שלמות וואָס פירט צו דער כללות האומה - אַז יעדע פאָרשריט פון מיר, פון דיר און פון אים פירט צו אַן אַלגעמיינעם פאָרשריט פונעם גאַנצן כלל - איז די זאַך אַנדערש ביי די אומות העולם. דער גוי, וויפיל ער זאָל זיך נאָר משלים זיין, איז די השלמה בלויז פאַר זיך: האָסט זיך משלים געווען, און וואָס וועט זיין מיט דיר? וועסט האָבן גן עדן, לויטן ערך פון אַ גוי. אָבער ער שאַפט נישט קיין אַלגעמיינע ענדערונג פאַר זיין פאָלק, און זיכער נישט קיין אַלגעמיינע ענדערונג פאַר דער וועלט; דער תיקון העולם איז נישט אָנגעהאַנגען אין אים. אויב ער האָט אַ התקדמות - איז דאָס אַ פּערזענליכע התקדמות וואָס ער וועט באַקומען דערפאַר שכר אויבן, און נישט מער פון דעם. אָבער ביי אונדז, יעדער פּרט און פּרט, מיט דעם וואָס ער גייט דעם גאַנג פון שלמות, ריקט ער פאָראויס אויך דעם גאַנצן כלל. און נאָך אַ זאַך: יעדער פּריוואַטער מענטש פאַר זיך ווערט גערעכנט ווי אַ גאַנץ פאָלק, ווי אַ גאַנצער קיבוץ.
יְהֹוָה יִסְפֹּר בִּכְתוֹב עַמִּים זֶה יֻלַּד־שָׁם סֶלָה׃ - ה' וועט ציילן ביים איינשרייבן די פעלקער, דער איז דאָרט געבוירן, סלה.
דערקלערט דער מלבי"ם: אַ פּריוואַטער מענטש, אַן איינציגער מענטש וואָס איז געבוירן אין ציון - וועט אים ה' ציילן "בכתוב עמים", גלייך ווי ער וואָלט געווען אַ גאַנץ פאָלק. דער פּריוואַטער מענטש ווערט גערעכנט ווי אַ גאַנצע אומה, און ווערט נישט גערעכנט ווי אַן יחיד. "סלה" - דער סוף פונעם ענין.