אין דעם טייל פונעם קאפיטל פירט דער משורר ווייטער דעם מהלך וואס מיר האבן אנגעהויבן ביים אנהויב פונעם מזמור: דער מלבי"ם טייטשט אויס דורכאויס דעם גאנצן קאפיטל אז עס זענען דא צוויי מינים הנהגות מיט וועלכע דער הקדוש ברוך הוא פירט זיין וועלט. עס איז דא א וואונדערבארע, רוחניות'דיגע, ניסימ'דיגע הנהגה, וואס ווערט געפירט דורך די מלאכים און די שכלים הנבדלים, און עס איז דא א פעסטע גשמיות'דיגע הנהגה - די הנהגה פונעם טבע - וואס ווערט געפירט דורך צבא השמים. אין די פסוקים וואס שטייען פאר אונז וועט דער משורר אונז ווייזן אז ביידע הנהגות אינאיינעם קומען ארויס מאת השם, און אז קיין שום זאך ווערט נישט געטאן אן אים.
כִּי מִי בַשַּׁחַק יַעֲרֹךְ לַיהֹוָה יִדְמֶה לַיהֹוָה בִּבְנֵי אֵלִים׃ - ווארים ווער אין הימל קען זיך פארגלייכן צום השם, ווער קען זיך גלייכן צום השם צווישן די בני אלים.
זיי - דער הימל מיט זייערע צבאות - זענען מודה און זאגן צום השם יתברך: ווער אין הימל קען זיך פארגלייכן צום השם? דאס הייסט, ווער אין די שחקים קען מען אפשאצן און פארגלייכן קעגן דעם הקדוש ברוך הוא? און ווי עס שטייט "ומה דמות תערכו לו" - וואס פארא געשטאלט קענט איר אים פארגלייכן? דער רד"ק ערקלערט אז זיי זענען מודה אז אין דעם גאנצן צבא השמים איז נישטא גארנישט וואס האט אן ערך און א דמיון צום השם יתברך. "בני אלים" זענען די צבא השמים; די מלאכים ווערן אנגערופן "אלים" נישט אינעם זין ווי די גוים מיינען אז עס זענען דא עבודה זרה'ס, נאר אינעם באדייט פון בעלי כח. און אויב די מלאכים זענען די "אלים", זענען דאך אלע צבאות השמים פאררעכנט ווי קינדער צו זיי, און זייער באוועגונג, ארומדריי און גאנג איז לויט זייער משפט, ווי די הנהגה פון די מלאכים. און אויב אזוי, וואס קען מען דען פארגלייכן צום השם יתברך?
דער מלבי"ם איז מדייק אין די צוויי לשונות אינעם פסוק: "יערוך" און "ידמה". זאכן זענען ענליך איינע צו די אנדערע לויט די מקרים וואס פאסירן מיט זיי, און מען שאצט זיי אפ איינע קעגן די אנדערע לויט זייער ווערט און מהות. "ערך" איז א לשון פון אפשאצונג, ווי "יעריכנו הכהן" - מען דארף זען וואס איז דער ווערט פונעם מענטש כדי צו באשטימען וויפיל ער זאל געבן פאר הקדש, און דאס איז די גאנצע מסכת ערכין, וואו א מענטש שאצט זיך אפ און זאגט ערכי עלי. "דמיון" ווידער באציט זיך צו די מקרים: וואס עס פאסירט מיט דעם איז ענליך צו דעם וואס עס פאסירט מיט יענעם.
דער "שחק" באצייכנט דעם ארט פון די מלאכים און די שכלים הנבדלים, א פלאץ וואס איז העכער פונעם הימל, און פון דארט איז דער מקור פון די וואונדער. די "שמים" זענען דער מקור פונעם טבע - זון, לבנה און שטערנס - און "בני אלים" זענען די כוחות הטבע, וואס ווערן אזוי אנגערופן ווייל זיי זענען ווי קינדער וואס ווערן באאיינפלוסט פונעם השם יתברך. אינעם שחק, זאגט דער מלבי"ם, איז דא א געוויסער דמיון צום אייבערשטן - א דמיון אין א טייל פון די פעולות, ווייל די פעולות וואס קומען ארויס פון די שחקים זענען נישט צוגעבונדן צו עניני הטבע; זיי זענען דערהויבענע, ניסימ'דיגע ענינים, העכער פון צייט און העכער פון פלאץ, און די מלאכים זענען אפגעשיידט פונעם חומר און שטייען נישט אונטער דער וועלט פונעם טבע. און מיט דעם אלעם - קיין שום ערך האבן זיי נישט קעגן אים. פרוביר אפילו נישט צו פארגלייכן: זיי זענען באשעפענישן און זייער כח איז באגרענעצט, און דער הקדוש ברוך הוא איז אן אן עק און אן א סוף.
און נאך מער: די וואונדער וואס ווערן געטאן דורך מלאכים זענען נישט קיין תמידיות'דיגע וואונדער, נאר צייטווייליגע, און זיי זענען אנגעהאנגען אינעם רצון השם צי זיי וועלן בלייבן באשטיין צי נישט. אבער דער הקדוש ברוך הוא איז בלתי בעל תכלית, אן קיין שום גרענעץ, און אלע זיינע וואונדער זענען פעסטגעשטעלט אין זיין פשוט'ן רצון פון אייביגע צייטן אן. דערפאר, א דמיון קענסטו אפשר געפינען - ווייל ער יתברך איז נבדל מן הגוף און אויך די מלאכים זענען נבדל מן הגוף, און אין די פעולות איז לכאורה דא עפעס א דמיון - אבער קיין שום ערך און שווי האבן זיי גארנישט.
אבער "ידמה להשם בבני אלים" - אין די כוחות פונעם טבע - דא איז נישט פאראן אפילו קיין דמיון. דער טבע איז צוגעבונדן צו א מאטעריעלער, גראבער מציאות, בעת די רוחניות איז אן אפגעזונדערטע און אייביגע מציאות. אלע ערדישע ענינים זענען פארבונדן מיט גשמיות'דיגע כוחות וואס זענען נישט אייביג, און דערפאר האבן זיי אפילו נישט קיין דמיון צום השם יתברך, אויך נישט מצד דער צורה פון זייערע פעולות.
אֵל נַעֲרָץ בְּסוֹד קְדֹשִׁים רַבָּה וְנוֹרָא עַל כׇּל סְבִיבָיו׃ - גאט איז גאר געפארכט אין דעם סוד פון די הייליגע, און מורא'דיג איבער אלע וואס רינגלען אים ארום.
א באמערקונג אין דקדוק: כאטש אונטער דעם ר' איז דא א קמץ, האבן שוין די מדקדקים געזאגט אז דער קמץ איז א קמץ קטן, און דערפאר ליינט מען נישט "נַעֲרוֹץ" נאר "נַעֲרָץ". "נערץ" איז א לשון פון נורא - מען ציטערט פאר אים און מען האט מורא פונעם השם יתברך. און וואו? "בסוד קדושים" - אין דער געזעלשאפט פון די מלאכים, אזוי ווי "בסוד ישרים ועדה", וואס איז א לשון פון א חבורה. און וויפיל? "רבה" - א גרויסע פאראערונג, א גרויסע יראה פון אים. "ונורא על כל סביביו" - די מלאכים וואס זענען ארום אים און באדינען אים ציטערן פאר אים. לויטן רד"ק האט ער דא איבערגעחזרט דעם ענין מיט אנדערע ווערטער.
דער מלבי"ם ערקלערט דא זיין מהלך: קעגן די צוויי הנהגות וואס ער האט דערמאנט - די וואונדערלעכע הנהגה וואס ווערט געפירט דורך די קדושים, וואס דאס זענען די מלאכים, און די נאטירלעכע הנהגה וואס ווערט געפירט דורך צבאות השמים - קומט ער אונז לערנען אז אלע גייען זיי ארויס פונעם אויבערשטן, און גארנישט ווערט נישט געטאן אן אים. קעגן דער נסימ'דיגער הנהגה ווערט געזאגט "אל נערץ בסוד קדושים רבה": אין דער גרויסער פארזאמלונג פון די קדושים און מלאכים, וואו מען באראט זיך בסוד און דארט ווערן אויסגעפלאנט די פלענער דורך וועלכע די נסימ'דיגע הנהגה גייט ארויס מכח אל הפועל, איז דער אויבערשטער פארערט אין זייער מיטן, און זיי טוען גארנישט אן זיין הנהגה. און וויבאלד דער תכלית פון אלע וואונדער און ניסים איז אז מען זאל האבן מורא פונעם אויבערשטן יתברך, לייגט דער פסוק צו "ונורא על כל סביביו" - זיי זענען נאנט צו אים און ער איז נורא איבער זיי. די נסימ'דיגע הנהגה ברענגט צו יראה.
יְהֹוָה אֱלֹהֵי צְבָאוֹת מִי כָמוֹךָ חֲסִין יָהּ וֶאֱמוּנָתְךָ סְבִיבוֹתֶיךָ׃ - ה' אלוקי צבאות, ווער איז ווי דיר שטארק, גאט, און דיין אמונה איז ארום דיר.
"אלוהי צבאות" - דער גאט פון צבאות השמים, וואס דער אויבערשטער הערשט איבער זיי. "חסין" איז א לשון פון שטארקייט, ווי "וחסון הוא כאלונים". דא גייט דער פסוק אריבער רעדן וועגן דער נאטירלעכער הנהגה, נאכדעם וואס דער פריערדיגער פסוק האט גערעדט וועגן דער רוחניות'דיגער נסימ'דיגער הנהגה. אויך די נאטירלעכע הנהגה וואס ווערט געפירט דורך די מערכות השמים איז פונעם אויבערשטן, און דעריבער ווערט ער גערופן אלוהי הצבאות; און צוליב דער דאזיגער קבועה'דיגער הנהגה ווערט ער אנגערופן "חסין" - וואס איז אן אויסדרוק פון שטארקייט און קביעות. א זאך וואס איז שטענדיג און קבוע ווערט שטענדיג אנגערופן שטארק, און א צייטווייליגע זאך ווערט נישט אנגערופן שטארק. און אלוהי צבאות מיינט דער באשעפער וואס הערשט איבער אלע צבאות הטבע און איבער דער גאנצער מערכה.
"ואמונתך סביבותיך" - דו רוסט אויך צווישן די דאזיגע צבאות. אמונה איז א בחינה פון אמת און די פעסטע, קבועה'דיגע הנהגה, די הנהגה פון דער נאטור: זון, לבנה און שטערנס, יום ולילה לא ישבותו. אויך זי איז "סביבותיך", דו וואוינסט אין זייער מיטן און ביסט פועל אין זיי. מען זאל נישט מיינען אז די הנהגת הטבע ארבעט פון זיך אליין, נאר דער קדוש ברוך הוא איז דער וואס פירט זי און מאכט זי לויפן אויף א שטענדיגן אופן.
אַתָּה מוֹשֵׁל בְּגֵאוּת הַיָּם בְּשׂוֹא גַלָּיו אַתָּה תְשַׁבְּחֵם׃ - דו הערשסט איבער דער שטאלצקייט פונעם ים, ווען זיינע כוואליעס הייבן זיך אויף, בארואיגסטו זיי.
דער קדוש ברוך הוא הערשט איבערן ים אין דער צייט ווען זיינע וואסערן שטייגן און פלייצן איבער דער ערד, סיי ביי געווענליכן גאות און סיי ביי א צונאמי. ער האט געשטעלט א גרעניץ פארן ים כדי ער זאל נישט פארפלייצן די וועלט - און ס'שטייט אז דער אקעאן האט געוואלט פארפלייצן די וועלט, און דער אויבערשטער האט אים געשטעלט א גרעניץ אז ער זאל זיך נישט קענען אויפהייבן. "בשוא גליו" - ווען די כוואליעס הייבן זיך אויף, "אתה תשבחם", דאס הייסט דו שטילסט זיי איין, ווי אין "משביח שאון ימים". ווען די וואסערן ווילן זיך גלייך ווי אויפהייבן און פארפלייצן די ערד, לייגט דער אויבערשטער פארן ים דעם זאמד און דעם ברעג וואס האלטן אים צוריק פון פארפלייצן די יבשה. דער רד"ק ערקלערט אז ס'איז זייער מעגליך אז די ווערטער גייען ארויף אויף קריעת ים סוף, אדער אז זיי גייען אויף אלע צייטן: "יקם סערה לדממה ויחשו גליהם" - וואס ס'איז געווען א שטורעם האט דער קדוש ברוך הוא פארוואנדלט אין א שטילקייט, און די כוואליעס זענען איינגעשטילט געווארן.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא קערט זיך דער משורר צוריק צו מסביר זיין וויאזוי די צוויי הנהגות - די נסימ'דיגע און די נאטירלעכע - ווערן אנגערופן אין אונזער וועלט אלס חסד און אמונה. קעגן דער וואונדערבארער הנהגה וואס ווערט געפירט בסוד קדושים ווערט געזאגט "אתה מושל בגאות הים": בשעת קריעת ים סוף, ווען דער ים האט זיך אויפגעהויבן מיט שטאלץ אריבערצוגיין זיין גרעניץ, און דער אויבערשטער האט אים געפירט מיט א שטארקן מזרח-ווינט א גאנצע נאכט. אין דער צייט וואס דער ים איז שטורמיש וויל ער ארויסגיין פון זיין גרעניץ און פארפלייצן די וועלט, און דו האסט געהערשט איבער אים אין דער צייט וואס זיינע כוואליעס האבן זיך געהויבן - "וברוח אפיך נערמו מים" - אז די כוואליעס האבן זיך אויפגעהויבן לויטן באפעל פונעם אויבערשטן און זענען געשטאנען ווי א מויער, צוויי ווענט, כדי כלל ישראל זאל דורכגיין צווישן זיי. און דורך דעם אליין "אתה תשבחם" - דו בארואיגסט זיי און בייגסט זיי אונטער: דער ים האט געוואלט ארויסברעכן פון זיין גרעניץ, און דו האסט אים בארואיגט און אים געשטעלט ווי א וואנט פון ביידע זייטן, "קפאו תהומות", און דו האסט געמאכט דעם ים פאר א טרוקעניש.
אַתָּה דִכִּאתָ כֶחָלָל רָהַב בִּזְרוֹעַ עֻזְּךָ פִּזַּרְתָּ אוֹיְבֶיךָ׃ - דו האסט צעבראכן ווי א געפאלענעם דעם שטאלצן [מצרים], מיט דיין מעכטיגן ארעם האסטו צעשפרייט דיינע פיינט.
קודם א דקדוק הערה: "בזרוע עֻזְּךָ" - דער ארט פונעם טעם באשטימט צי ס'איז מלעיל אדער מלרע, און דער רביע געפינט זיך דא איבערן כ' און נישט איבערן ז', דעריבער ליינט מען "עֻזְּךָ" מלרע. נאך מער באמערקט דער רד"ק אויף "דִכִּאתָ", אז דער אל"ף דערין איז איבעריג און לויטן דקדוק הלשון וואלט זיך געפאסט עס זאל געשריבן ווערן אן אן אל"ף, ווי אין "רפינו את בבל". ביי אונז איז שוין געווארן איינגעפירט צו שרייבן דיכאון און ריפוי מיט אן אל"ף, אבער מעיקר הדין וואלט געווען פאסיג זיי זאלן זיין חסר אל"ף.
דער רד"ק ברענגט אַ ראיה פונעם דאָזיקן פּסוק אַז דאָ רעדט מען וועגן קריעת ים סוף, ווײַל עס ווערט דאָך דערמאָנט "רהב" - דאָס זענען די מצרים, ווי עס שטייט "הַמְחַצֶּבֶת רַהַב" און "אַזְכִּיר רַהַב וּבָבֶל" וואָס מיר האָבן געזען אין קאַפּיטל פ"ז. און פאַרוואָס הייסן זיי רהב? אַ לשון פון גאווה. די מצרים זענען געווען גרויסע בעלי גאווה און האָבן זיך שטענדיק באַרימט, דעריבער זענען זיי אַ בחינה פון רהב. דו האָסט געשפּאָלטן דעם ים פאַר עם ישראל, און דערנאָך האָסטו דערין דערדריקט די מצרים - "אַתָּה דִכִּאתָ כֶחָלָל רָהַב". און דערנאָך "בִּזְרוֹעַ עֻזְּךָ פִּזַּרְתָּ אוֹיְבֶיךָ": נאָכדעם וואָס זיי זענען דערטרונקען געוואָרן, האָט זיי דער ים אויסגעשפּיגן אויף דער טרוקעניש, "וַיַּרְא יִשְׂרָאֵל אֶת מִצְרַיִם מֵת עַל שְׂפַת הַיָּם".
און פאַרוואָס האָט מען זיי געדאַרפֿט אַרויסוואַרפן? עס שטייט אַז יעדער איינער פֿון כּלל ישראל זאָל זען דעם זעלבן מצרי וואָס האָט אים פאַרשקלאַפֿט און אַרויפֿלייגן זײַן פֿוס אויף אים, און אים זאָגן: דו ביסט געווען אויבן - זע וווּ דו ביסט יעצט! דאָס איז בעצם אַ טייל פֿון דער נפֿש'דיקער היילונג פֿון עם ישראל. מען דערציילט אַז עס איז געווען אַ פּסיכאָלאָג וואָס האָט געלייענט דעם דאָזיקן מדרש און האָט תּשובה געטאָן, ווײַל עס איז הײַנט באַקאַנט אין פּסיכאָלאָגיע אַז ווען אַ מענטש איז געפּלאָגט און באַעוולט געוואָרן דורך עמעצן, איז דאָ אַ גרויסע זאַך אַז ער זאָל אים זען אין זײַן נידעריקייט: ווען ער זעט ווי יענער כאפּט זײַן מפלה, ווי ער ווערט באַשטראָפֿט און צאָלט דעם פּרײַז, באַפֿרײַט דאָס דעם מענטש פֿון דער פֿאַרפּלאָנטערטקייט און פֿון די סימפּטאָמען פֿון דעם וואָס ער איז אַדורך. יענער פּסיכאָלאָג האָט זיך שטאַרק באַגײַסטערט צו זען אַז יעדער איינער האָט דערקענט דעם מצרי וואָס האָט זיך געקנעלט איבער אים און האָט אַרויפֿגעלייגט זײַן פֿוס אויף אים, כּביכול: יעצט ביסטו אונטן און דו ביסט דער דערנידעריקטער. און ער האָט געזאָגט: זע ווי דער הקדוש ברוך הוא האָט אונדז ניט בלויז אַרויסגענומען פֿון מצרים מיט אַ פֿיזישער גאולה, נאָר האָט אונדז אויך באַפֿרײַט פֿון די נפֿש'דיקע מניעות וואָס די מצרים האָבן אויף אונדז געבראַכט, פֿון די מחלות הנפֿש און דעם דרוק צו וועלכן מען איז דאָרט אָנגעקומען.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט געהויבן די ווענט פונעם ים - און דאָס איז "בְּשׂוֹא גַלָּיו", אַז די כוואַליעס האָבן זיך אויפֿגעהויבן ווי צוויי מויערן פֿון ביידע זײַטן - און דורך דעם גופֿא "דִּכִּאתָ רַהַב", דאָס זענען די מצרים. און דער אויסדרוק "זרוע" ווײַזט אַז דער הקדוש ברוך הוא טוט אַלץ מיט זײַן אייגענעם כּוח: שטענדיק מיינט "זרוע השם" אַז דער אויבערשטער טוט אַלץ מיט זײַן כּוח אַליין, כּביכול אָן קיין שום הילף און שטיצע, נישט פֿון דעם כּוח פֿון די תחתונים, נישט פֿון כּוח פֿון תּפֿילות און נישט פֿון אַ שום פּעולה וואָס ווערט געטאָן דאָ אונטן, נאָר אַלץ קומט פֿון אים יתברך אַליין.
לְךָ שָׁמַיִם אַף לְךָ אָרֶץ תֵּבֵל וּמְלֹאָהּ אַתָּה יְסַדְתָּם׃ - צו דיר געהערן די הימלען, אויך צו דיר געהערט די ערד, די וועלט און איר פֿולקייט האָסטו באַגרינדעט.
דאָ דערמאָנט דער משורר אויף אַן אַלגעמיינעם אופֿן די עליונים און די תחתונים. זאָגט דער רד"ק: ווײַל זיי געהערן צו דיר, דער הימל און די ערד, און דאָס אַלץ האָט דער אויבערשטער באַשאַפֿן. און ווי עס שטייט "אוֹ שִׂיחַ לָאָרֶץ וְתֹרֶךָּ וִיסַפְּרוּ לְךָ דְּגֵי הַיָּם... כִּי יַד ה' עָשְׂתָה זֹּאת" - דער הימל און די ערד ווײַזן אויף דער מציאות פֿונעם בורא עולם. און כאָטש זיי זענען נישט קיין בעלי שׂכל און מען קען נישט רעדן מיט זיי, און זיי דערציילן נישט די מעשׂי ה' אַזוי ווי אַ מענטש רעדט, פֿונדעסטוועגן דערקענען און ווייסן די חכמים פֿון דער ערד אירע תּולדות, פֿון די בהמות און פֿון די פֿייגל, און פֿון דעם אַלעס זעט מען קלאָר אַז זיי האָבן אַ בורא און אַ מנהיג, און דער הקדוש ברוך הוא האָט אַלץ באַשאַפֿן און געבויט שיין אין זײַן צײַט.
און דאָס איז וואָס מיר זאָגן: "הַשָּׁמַיִם מְסַפְּרִים כְּבוֹד אֵל וּמַעֲשֵׂה יָדָיו מַגִּיד הָרָקִיעַ, יוֹם לְיוֹם יַבִּיעַ אֹמֶר וְלַיְלָה לְּלַיְלָה יְחַוֶּה דָּעַת, אֵין אֹמֶר וְאֵין דְּבָרִים בְּלִי נִשְׁמָע קוֹלָם". ריכט זיך נישט צו הערן ווי די הימלען רעדן בפועל און דערציילן כּבוד אל; נאָר קוק זיך אײַן אין הימל און זע וואָס פֿאַר אַ וואונדערבאַרע בריאה דאָס איז, קוק זיך אײַן אויף דער ערד און זע וואָס פֿאַר אַ וואונדערבאַרע שאַפֿונג דער הקדוש ברוך הוא האָט באַשאַפֿן, און פֿון דעם וועסטו קומען צום אויספֿיר אַז דער אויבערשטער האָט באַשאַפֿן זײַן וועלט. דאָס זעלבע איז דער ענין פֿון פּרק שירה: די כּוונה איז נישט אַז די חיות זינגען ממש. טייל זאָגן אַז זייער שׂר אין הימל זינגט, אָבער דער פּשוט'ער פֿאַרשטאַנד איז אַז ווען מען זעט די באַשעפֿענישן, זעט מען וויפֿל פּלאַנירונג, וויפֿל מחשבה און וויפֿל יד ה' ליגט אין זיי - אַ מענטש טראַכט זיך אַרײַן און זעט אלוקות. און דאָס איז נישט נאָר בײַ בעלי חיים: אויף יעדן בלום וואָס מען באַטראַכט, אויף יעדער באַשעפֿעניש אין דער בריאה, זעט מען אלוקות. ווער עס קוקט אויפֿן הימל, אויף דער ערד און אויף אַלע בעלי חיים, זעט ווי אַלץ איז פֿון דער האַנט פֿונעם אויבערשטן און ווי אַלץ איז אויסגערעכנט ביזן לעצטן דעטאַל - "אַתָּה יְסַדְתָּם".
דער מלבי"ם ערקלערט: די נאַטירלעכע הנהגה, וואָס מיר האָבן געזען אַז זי ווערט געפֿירט דורך די צבֿאות השמים, איז נישט קיין "טבע" אין דעם זינען אַז דער הקדוש ברוך הוא האָט מיט טויזנטער יאָרן צוריק געגעבן אַ שוואונג פֿאַרן ראָד און זינט דעמאָלט דרייט ער זיך ווײַטער פֿון זיך אַליין מכּוח די אינערציע. נאָר "לְךָ שָׁמַיִם" - דו, רבונו של עולם, אין יעדן איינציקן מאָמענט געהערט צו דיר אַלץ וואָס איז אין הימל, "אַף לְךָ אָרֶץ" - אויך די ערד, וואָס איז דער סוף פֿון דער נאַטירלעכער הנהגה, איז אונטער דײַן השגחה. וואָרום מען וואָלט געקענט מיינען: אפֿשר אין דער הנהגה פֿון די הימלישע קערפּערס, די כּוכבֿים אין זייערע וועגן, די זון און די לבֿנה, מישט זיך דער הקדוש ברוך הוא יאָ אַרײַן, אָבער וואָס עס טוט זיך מיט מיר אין דעם מאָמענט - אפֿשר אין דעם מישט זיך נישט דער אויבערשטער און אינטערעסירט זיך נישט? דעריבער זאָגט דער פּסוק: "לְךָ שָׁמַיִם אַף לְךָ אָרֶץ", די גאַנצע הנהגה פֿונעם טבע דאָ אויף דער ערד איז אונטער דײַן השגחה.
און דער באַווײַז איז - "תֵּבֵל וּמְלֹאָהּ אַתָּה יְסַדְתָּם". לויטן נאַטור וואָלט די ערד געדאַרפֿט זײַן אינגאַנצן באַדעקט מיט וואַסער, און דער הקדוש ברוך הוא האָט אָנגעשריגן אויפֿן ים און אים צוזאַמענגענומען אויפֿן אָרט וווּ דער ים געפֿינט זיך הײַנט, און דורך דעם "וַתֵּרָאֶה הַיַּבָּשָׁה", און עס איז געוואָרן אַן אָרט וווּ מען קען גיין. דער חילוק צווישן ארץ און תבל: "ארץ" איז דער גאַנצער כּדור הארץ בכללות, און "תבל" איז דער מקום הישוב, דאָס באַזעצטע אָרט וווּ מענטשן וואוינען - און אַזוי זאָגט אויך דער רד"ק. זאָגט דער מלבי"ם: עס וואָלט נישט געקענט זײַן קיין תבל, דער באַזעצטער טייל, ווען נישט דו, רבונו של עולם, האָסט געגרינדעט די יבשה. און וואָס מיינט "וּמְלֹאָהּ"? אַזוי ווי "לַה' הָאָרֶץ וּמְלוֹאָהּ תֵּבֵל וְיֹשְׁבֵי בָהּ" - אַלע בעלי חיים, אַלע ביימער און אַלץ וואָס געפֿינט זיך אויפֿן אָרט וווּ מיר לעבן און עקזיסטירן, אַלץ איז באַשאַפֿן געוואָרן פֿון דעם כּוח וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט אָפּגערוימט די וואַסערן פֿונעם ים און באַגרינדעט דאָ די תבל, אַ ישוב פֿאַר מענטשן וווּ מען קען עקזיסטירן. זעסטו פֿון דעם אַז אויך די גאַנצע הנהגת הטבע איז פֿונעם אויבערשטן, און אין יעדער רגע פֿירט דער הקדוש ברוך הוא דעם טבע און אַלץ קומט פֿון אים.
צָפוֹן וְיָמִין אַתָּה בְרָאתָם תָּבוֹר וְחֶרְמוֹן בְּשִׁמְךָ יְרַנֵּנוּ׃ - צפון און דרום האָסטו באַשאַפֿן, תבור און חרמון וועלן זינגען אין דײַן נאָמען.
דער רד"ק ברענגט אַ פּירוש בשם דעם אבן עזרא, אַז דאָ באַשרײַבט דער פּסוק די וועלט פֿון אירע אַלע זעקס זײַטן: "שמים וארץ" אינעם פֿריִערדיקן פּסוק זענען די צוויי זײַטן פֿון אויבן און אונטן; "צפון וימין" - "ימין" איז דרום, און "צפון" איז קעגנאיבער; "תבור", וואָס געפֿינט זיך אויף דער מערב זײַט, איז אחור; און "חרמון" וואָס איז אין מזרח איז קדם. דאָס זענען די זעקס קצוות, און דאָס איז וואָס עס שטייט אין ספר יצירה "חתום בשש טבעות". און באמת יעדער ענין אינעם טבע טיילט זיך אין זעקס: די פֿיר רוחות השמים, אויבן און אונטן. און שטענדיק איז די זיבן שוין די אינעווייניקסטע בחינה, די רוחניות'דיקע בחינה, די בחינה פֿון תּכלית. דאָס הייסט, ווען מען האָט זעקס איז די זאַך נאָך נישט גאַנץ; די פֿאַרפֿולקאָמונג איז בײַ זיבן, וואָס דאָס איז דער תּכלית, און דער תּכלית איז שוין אַן אינערלעכער ענין און נישט בלויז אַן אויסערלעכע באַצייכענונג פֿון רוחות און אויבן און אונטן. און אַכט איז שוין העכער פֿון דעם, אַ בחינה פֿון שמן, מצד דער רוחניות וואָס שטייט העכער פֿונעם טבע.
אויף יעדן פאל, די זעקס דרוקט תמיד אויס די נאטור (טבע), ווייל אין יעדער זאך אין טבע געפינט מען זעקס עקן (קצוות), און אפילו אין א רונדע זאך - אויבן, אונטן און די פיר רוחות השמים. דאס איז אויך דער מקור פונעם מגן דוד: כאטש מען האט אים אויסגעפלאכט, אויב דו ווילסט אים זען ווי ער שטייט, האט ער שפיצן צו די פיר רוחות השמים און נאך אויבן און אונטן, וואס זענען דער אויבערשטער און דער אונטערשטער חלק. דאס איז דער ענין פון "חתום בשש טבעות", און דאס איז דער ענין פון ו"ק וואס מען רעדט דערפון אין קבלה - ו' קצוות: חסד, גבורה, תפארת, נצח, הוד, יסוד; און די בחינה פון די זעקס קצוות איז תמיד די בחינה פון דער מער מגושמ'דיגער מציאות.
דער מלבי"ם ערקלערט אז יעצט איז דער פסוק מפרש ווי אזוי דער אויבערשטער האט מייסד געווען דעם תבל. די ערד ביים צפון-זייט און ביים דרום-זייט - דאס זענען דער צפון קוטב און דער דרום קוטב, ביי די צירי הארץ, ווייל די ערד דרייט זיך דאך אויף איר ציר - איז נישט ראוי פאר קיין ישוב, און צוליב דער גרויסער קעלט איז דארט כמעט נישטא קיין ישוב, און ביים דרומ'דיגן נאך ווייניגער ווי ביים צפונ'דיגן. דערפאר ווערט אויף זיי נאר געזאגט "אתה בראתם".
און וואס איז די הדגשה אין "בראתם", און מיט וואס איז בריאה אנדערש פון יצירה און עשייה? בריאה איז יש מאין - "בראשית ברא אלוקים" - און די ערשטע בריאה איז געווען יש מאין, און די ערד איז נאך געווען תוהו ובוהו. נאכדעם האט דער אויבערשטער געשאפן (יצר) די ערד און זי געמאכט (עשה), און עשייה פון א זאך איז איר תיקון, אזוי ווי "ועשתה את ציפורניה" - זי האט פארראכטן אירע נעגל, און "ולא עשה את שפמו" - ער האט נישט פארראכטן זיין שפם. דאס הייסט, קודם בריאה און דערנאך יצירה: דער קדוש ברוך הוא האט באשאפן דעם חומר, און פונעם חומר האט ער דערנאך געשאפן זיין וועלט.
און מיר האבן שוין מסביר געווען עטליכע מאל אז דער גאנצער חומר איז באשאפן געווארן אינעם ערשטן טאג, און דער קדוש ברוך הוא האט אינעם ערשטן טאג באשאפן אלעס, און אין די איבעריגע טעג איז אלעס א בחינה פון עשייה יש מיש. און דער מדרש ברענגט א משל צו א מענטש וואס וויל בויען א הויז, וואס צום ערשט ברענגט ער אלע מאטעריאלן - א טראק מיט זאמד, א טראק מיט צעמענט, א טראק מיט בלאקס - און ערשט דערנאך הייבט ער אן צו בויען. בלשון הרמב"ן: אינעם ערשטן טאג איז באשאפן געווארן דער ערשטער חומר היולי; און אין אונזער שפראך: אינעם ערשטן טאג איז באשאפן געווארן דער אטאם, און אלעס וואס איז פאראן אויף דער וועלט איז באשאפן געווארן פון אטאמען, און דאס גאנצע איבעריגע איז עשייה פון א מציאות וואס איז שוין באשאפן געווארן.
אויב אזוי, דאס וואס דער אויבערשטער האט באשאפן זיין וועלט פון פריער יש מאין, ווען אלעס איז נאך תוהו ובוהו אן קיין עשייה און אן קיין יצירה - דאס איז די בריאה וואס איז געווען אינעם ערשטן טאג. דערנאך האט ער געשאפן די ערד און זי געמאכט, דאס הייסט ער האט זי מתקן געווען זי זאל זיין ראוי פאר א ישוב: ער האט מבדיל געווען צווישן די מים העליונים און מים התחתונים, מבדיל געווען דאס וואסער כדי עס זאל זיך באווייזן די יבשה, און דערנאך ביימער און בעלי חיים וכדומה - דאס אלעס איז דער תיקון הבריאה כדי זי זאל זיין צוגעפאסט פאר מענטשן צו לעבן און וואוינען דערין, און דאס ווערט אנגערופן יצירה און עשייה. און ווי ס'שטייט: "כה אמר ה' יוצר הארץ ועושה הוא כוננה, לא תוהו בראה" - ער האט זי נישט באשאפן לשם תוהו, נאר לשם יצירה, עשייה און תיקון.
אבער צפון און ימין, וואס דאס זענען די קטבים, זיי האט דער אויבערשטער נישט געמאכט און נישט מתקן געווען פאר א ישוב, און זיי זענען כביכול געבליבן תוהו ובוהו - ס'איז נישטא דארט קיין עשייה און נישט קיין תיקון, נאר א וויסטער און פארלאזטער פלאץ, פארפרוירן, וואס מען קען זיך דארט נישט מקיים זיין. לעומת זה זענען תבור און חרמון דער מיטן פונעם ישוב, די באוואוינטע ערטער וואס דער אויבערשטער האט כראוי מתקן געווען, וואס זענען געשאפן, געמאכט און פארראכטן געווארן צום באברויך פונעם ישוב, און דעריבער "בשמך ירננו".
און וואס מיינט "בשמך ירננו"? זאגט דער מלבי"ם: די ערד וועט זינגען און פרייליך זיין, "פרוח תפרח ותגל אף גילת ורנן" - ס'איז פאראן דארט א ברכה, ס'איז פאראן שפע, ביימער, בעלי חיים, ס'איז פאראן קיום, און דאס איז דער געזאנג און די שמחה פון דער ערד. לעומת דעם זענען די קטבים א דערשלאגענער פלאץ. און אויך דער ווינטער פאר זיך האט א כח אראפצוברענגען א מרה שחורה: מענטשן וואס וואוינען אין ווינטערדיגע לענדער ליידן אסאך מער פון דעפרעסיע ווי מענטשן וואס וואוינען אין ערטער וואס רוב יאר איז זומערדיג, און דאס איז באקאנט און מפורסם; עס זענען אפילו פאראן מענטשן וואס האבן א ספעציעלע "ווינטער-דעפרעסיע" - ווען עס קומט דער ווינטער פאלן זיי אריין אין א מרה שחורה. די קעלט פרירט און ברענגט צו דערשלאגנקייט, בשעת א פלאץ וואס האט זון און ליכטיגקייט איז אן אויסדרוק פון שמחה, און דערפאר אין די דאזיגע ערטער איז פאראן גילת ורנן.
און בדרך אגב, כדי צו זיין פארזונקען אין מרה שחורה דארף מען אויך האבן אביסל דעת - "יוסיף דעת יוסיף מכאוב". מענטשן וואס זענען לוקים בשכלם ליידן כמעט בכלל נישט פון קיין נפשי'דיגע פראבלעמען: ער גייט, ער איז פרייליך, ער כאפט א נאכמיטאג-שלאף, אלעס איז בסדר און אלעס איז וואונדערבאר. נישטא קיין שכל - נישטא קיין דאגות; די דאגות זענען אונזער חלק.