קאפיטל י"א אין תהילים איז א מזמור פון זיך פארמעסטן מיט איינע פון די גרעסטע שאלות אין אמונה: השגחת הבורא אויף דער וועלט. דוד המלך טענה'ט זיך דא מיט די בני דורו, וועלכע האבן געהאט טענות קעגן דער השגחה לויט ווי די אויגן זעען - צדיק ורע לו, רשע וטוב לו - און זיי האבן אפילו געברענגט א ראיה פון אים אליין: אט איז דוד, א צדיק, און דאך איז ער א נע-ונד און גערודפ'ט. ענטפערט זיי דוד אז דאס העלמת ההשגחה איז נישט קיין סתירה צום השגחה נאר א חלק דערפון: דאס אליין איז דער נסיון און מבחן.
לַמְנַצֵּחַ לְדָוִד בַּה' חָסִיתִי אֵיךְ תֹּאמְרוּ לְנַפְשִׁי (נודו) [נוּדִי] הַרְכֶם צִפּוֹר׃ - פֿאַרן מנצח, פֿון דוד: אין ה' האָב איך געזוכט מיין שוץ, ווי קענט איר זאָגן צו מיין נפש, אַנטלויף צו אייער באַרג ווי אַ פויגל.
מיר וועלן אנהייבן מיט די ווערטער פון רש"י. לויט זיינע ווערטער קלאגט דא דוד המלך אויף דעם וואס מען האט אים פארטריבן פון זיך מסתפח זיין אין נחלת ה', וואס מען האט אים ארויסגעטריבן פון לאנד קיין חוץ לארץ צוליב די רדיפות פון שאול. און ער זאגט: "בה' חסיתי" - איך פארלאז זיך אויף ה' אז ער וועט מיך צוריקקערן קיין ארץ ישראל, און דעריבער טענה איך קעגן אייך: ווי קענט איר זאגן צו מיין נפש, איר פארטרייבט מיין נפש און זאגט מיר "נודי"? און פארוואס? ווייל "הרכם" - איר טענה'ט אז דער בארג געהערט צו אייך, און דעריבער אנטלויף פון דאנעט ווי א וואנדערנדער פויגל, ווי עס שטייט "כְּצִפּוֹר נוֹדֶדֶת מִן קִנָּהּ כֵּן אִישׁ נוֹדֵד מִמְּקוֹמוֹ". דאס הייסט: איר האט מיך פארטריבן און דערווייטערט ווי א פויגל וואס וואנדערט אוועק פון אייער בארג.
און רש"י באמערקט: גיט אכטונג אז דער כתיב איז "נודו" בלשון רבים, און אין דעם ליגט א רמז אז מען דרש'נט דאס אויך אויף כלל ישראל. די אומות העולם זאגן פאר כלל ישראל "נודו" - זיי ווילן פארטרייבן די אידן פון זיך מסתפח זיין אין נחלת ה' און פון ירש'נען דאס לאנד, און זאגן צו זיי: וואנדערט אוועק פונעם בארג, כביכול דער בארג געהערט צו אייך, און מיר זענען ווי א פויגל וואס וואנדערט.
און ווי אונזער שטייגער וועלן מיר גיין מיטן מלבי"ם. דער מלבי"ם ערקלערט אז אין דעם מזמור קומט דוד המלך זיך טענה'ן מיט די בני דורו, וועלכע האבן געהאט טענות אויף השגחת ה'. זיי האבן געטענה'ט: אט זעט מען צדיק ורע לו, רשע וטוב לו, און דאס ווייזט לכאורה אז דער אויבערשטער טוט כביכול נישט קיין משפט. און אויף דעם ענטפערט זיי דוד: אדרבה, מיט דעם אליין טוט דער אויבערשטער בוחן זיין די בני אדם. ווארום אויב ער וואלט באשטראפט דעם רשע גלייך אויפן פלאץ - וואו וואלט געווען א פלאץ פאר בחירה חופשית? די וועלט וואלט זיך נישט צעטיילט אויף צדיקים און רשעים, נאר אויף קלוגע און נארן, ווייל נאר א שוטה וואלט עובר געווען אן עבירה ווען ער ווייסט אז תיכף ומיד נאכדעם באקומט ער זיין עונש.
אויב אזוי, מוז דער הקדוש ברוך הוא כביכול זיין בבחינת "אל מסתתר", כדי עס זאל בלייבן אן ארט פאר עבודת ה' און בחירה חופשית, אז דער מענטש זאל אליין באשליסן צי ער וויל מקיים זיין מצוות צי נישט. און אדרבה: דוקא אין דעם וואס דער אויבערשטער פארשטעלט זיינע אויגן, און וואס דער צדיק טוט גוטס און ליידט דאך, ליגט א נסיון און מבחן פאר די צדיקים - צי דינט איר טאקע דעם אויבערשטן באמת. און דורך דעם וועט זייער שכר גרעסער ווערן, וואס טראץ דעם גאנצן קושי און שוועריקייטן דינען זיי דעם אויבערשטן. דאס איז דער אלגעמיינער יסוד פונעם קאפיטל, און פון דא קומען מיר צו מפרש זיין די פסוקים.
זאגט דוד המלך "בה' חסיתי" - איך פארלאז זיך אויף ה', אויף דער השגחה פרטית פונעם בורא עולם וואס גיט אכטונג אויף אלעס וואס עס פאסירט. און אויב אזוי, ווי זאגט איר צו מיין נפש "נודי הרכם"? דאס הייסט: דאס וואס איך וואלגער זיך און בין נע ונד אויף אייער בארג און אנטלויף פון מיינע שונאים - זאגט איר אז דאס איז ווי א פויגל. ווי עס ווערט געברענגט אין די פריערדיגע, אז ביי בעלי חיים איז די השגחה בלויז אן השגחה מינית און נישט קיין השגחה פרטית: דער הקדוש ברוך הוא פירט נישט קיין השגחה אויף יעדן באזונדערן פויגל, נאר אויפן גאנצן מין פויגלען בכלליות (און עס זענען דא פארשידענע דעות דערין, און מיר גייען דא נישט אריין אין דעם וויכוח). דאס הייסט, איר זאגט צו מיר: דו וואנדערסט ווי א פויגל, און דאס וואס דו אנטלויפסט איז נישט קיין השגחה פרטית פונעם אויבערשטן נאר א מקרה, ווי א פויגל וואס וואנדערט. און דערפון ברענגט איר א ראיה אז דער אויבערשטער איז נישט משגיח - ווארום אט ביסטו, דוד המלך, א צדיק, און אויב דו ביסט א צדיק, וויאזוי קען זיין אז דו וואנדערסט און ווערסט גערודפ'ט? "רַבּוּ מִשַּׂעֲרוֹת רֹאשִׁי שֹׂנְאַי חִנָּם", מיינע אומזיסטע שונאים זענען מער ווי מיינע קאפ-האר. קומט דאך אויס אז דו אליין ביסט דער באווייז אז עס איז נישטא קיין השגחה: דו וואנדערסט פון איין בארג צום צווייטן, הגם דו ביסט א צדיק, פונקט ווי א וואנדערנדער פויגל אן קיין השגחה.
כִּי הִנֵּה הָרְשָׁעִים יִדְרְכוּן קֶשֶׁת כּוֹנְנוּ חִצָּם עַל־יֶתֶר לִירוֹת בְּמוֹ־אֹפֶל לְיִשְׁרֵי־לֵב׃ - ווארום אט שפאנען די רשעים דעם בויגן, זיי האבן צוגעגרייט זייער פייל אויפן שטריק, צו שיסן אין דער פינצטערניש אויף די וואס זענען גראד אין הארצן.
זאגן זיי צו אים: קום און קוק זיך צו, די רשעים שפאנען דעם בויגן - דאס הייסט אז זיי האבן הצלחה אין זייער רשעות. "דריכת קשת" איז דאס אנציען פונעם שטריק מיטן פייל, און אמאל פלעגט מען אנשפאנען דעם בויגן מיטן פוס, און פון דעם קומט דער לשון פון "דריכה" אזוי ווי טרעטן מיטן פוס. "כּוֹנְנוּ חִצָּם עַל־יֶתֶר" - זיי האבן שוין צוגעגרייט און אנגעשטעלט די פיילן אויפן שטריק, צו שיסן. און אויף וועמען? "לִירוֹת בְּמוֹ־אֹפֶל לְיִשְׁרֵי־לֵב" - זיי לויערן אויף די ערלעכע אין דער פינצטערניש, זוכן זייער נפש, און האבן הצלחה אין זייערע מעשים.
כִּי הַשָּׁתוֹת יֵהָרֵסוּן צַדִּיק מַה־פָּעָל׃ - ווארום ווען די גרונט-פעסטן ווערן חרוב געמאכט, דער צדיק, וואס האט ער אויפגעטאן?
"הַשָּׁתוֹת יֵהָרֵסוּן" - די רשעים צעשטערן די תשתית פון דער וועלט ("שתות" איז מלשון תשתית), די יסודות פון דער וועלט, מיט דעם וואס זיי פארלענדן די צדיקי עולם, און א צדיק איז דאך יסוד עולם. און אין דער שפראך פונעם מלבי"ם, זיי חרוב'ן דעם "קיבוץ המדיני", דאס הייסט, זיי לאזן נישט קיין מעגלעכקייט פאר דער עקזיסטענץ פון אן ארדנטלעכער געזעלשאפט. און פונדעסטוועגן, "צַדִּיק מַה־פָּעָל" - וואו איז דער קדוש ברוך הוא אינעם בילד? ער איז דאך דער "צדיק" וואס דארף דא פירן א דין - און וואס האט ער אויפגעטאן? אויב דער אויבערשטער איז משגיח, וואלט ראוי געווען אז ער זאל טאן א פעולה פון השגחה מיט שטראף און משפט קעגן די רשעים, און ער זאל שיצן אויף די צדיקים; אזוי פאסט דאך מצד דער משפט. און פארוואס טוט ער גארנישט? פון דעם, האבן זיי געטענהט, איז א ראיה אז ער איז נישט משגיח.
און דער מלבי"ם זאגט אז דאס איז ווי די טענה פון איוב, וואס ער האט אויך אזוי געטענהט כדי אפצולייקענען די השגחה: אן אקס זענען זיינע שפיץ קלאען אזוי און אן אייזל זענען זיינע שפיץ קלאען פארמאכט, בראת צדיקים ובראת רשעים - און בקיצור, ס'איז נישטא קיין השגחה, און די וועלט איז איבערגעלאזט צו ווערן געפירט דורך דער מערכה, דורך אן "אל אוויל", ווי מ'האט מאריך געווען אין די שיעורים אויף ספר איוב. ביז אהער זענען די טענות פון די בני דורו פון דוד המלך, און פון דא און ווייטער קומט דוד המלך ענטפערן אויף זייערע קשיות.
ה' בְּהֵיכַל קָדְשׁוֹ ה' בַּשָּׁמַיִם כִּסְאוֹ עֵינָיו יֶחֱזוּ עַפְעַפָּיו יִבְחֲנוּ בְּנֵי אָדָם׃ - דער אויבערשטער איז אין זיין הייליקן היכל, דער אויבערשטער - אין הימל איז זיין שטול, זיינע אויגן זעען, זיינע אויגנדעקלעך פריוון די מענטשנקינדער.
זאגט דער מלבי"ם: די טיילן פונעם פסוק גייען פאראַלעל. און מ'האט שוין מסביר געווען עטליכע מאל אז די כוונה דערפון איז, אז דער פסוק איז צעטיילט אין פיר זאצן, ווען דער המשך פון זאץ א' איז ג', און דער המשך פון זאץ ב' איז ד'. און אזוי קומט אויס: "ה' בהיכל קדשו - עיניו יחזו בני אדם"; "ה' בשמים כסאו - עפעפיו יבחנו בני אדם".
און לאמיר דאס מסביר זיין. מיר זעען אז די השגחה פונעם אויבערשטן אויף דער וועלט אין ענינים פון שכר ועונש - אמאל איז זי אפן און אנטפלעקט, און אמאל איז זי פארבארגן. פון איין זייט, דער פארשטענדיקער מענטש שטעלט זיך פאר דעם קדוש ברוך הוא ווי ער זיצט אין זיין היכל הקודש אינעם בית המקדש של מטה, דא צוזאמען מיט אונז, ווי א קעניג וואס זיצט צווישן זיין פאלק און משפט'ט אונז - "ה' בהיכל קדשו", ער פירט דעם דין און איז משגיח אויף אונזערע מעשים, ווי איינער וואס געפינט זיך מיט אונז. און פונעם צווייטן זייט, דאכט זיך פאר די המון עם אז "ה' בשמים כסאו" - כביכול ער האט אפגעטאן די השגחה פון דער ערד, זיין בענקל איז אין הימל, און ער זעט נישט וואס עס קומט פאר מיט אונז, נאר ער האט איבערגעגעבן די הנהגה צום הימל און צו דער מערכה, און דורך זיי פירט ער זיין וועלט און ער מישט זיך כביכול נישט אריין.
קומט דוד המלך און זאגט: זאלסט וויסן, באמת איז "ה' בהיכל קדשו", און דער המשך איז "עיניו יחזו בני אדם" - ער איז דא אונטן אויף דער ערד, ער זעט און איז משגיח, און דאס זען מיט די אויגן איז אן אפענער בליק אויף אלץ וואס די מענטשן טוען. און פונעם צווייטן זייט זאגסטו: עס קוקט דאך אויס ווי "ה' בשמים כסאו", ווי איינער וואס פארמאכט די אויגן און איז נישט משגיח. אויף דעם איז דער ענטפער: "עַפְעַפָּיו יִבְחֲנוּ בְּנֵי אָדָם". גיט אכטונג אויפן דקדוק: אויגן זענען אן אויסדרוק פון זען, פון אנטפלעקטקייט; און פאר וואס דינען די אויגנדעקלעך (עפעפיים)? צו פארמאכן די אויגן. די אויגנדעקלעך זענען דער פארקערטער פון די אויגן, און זיי זענען די הגדרה פון סילוק ההשגחה - עס זעט אויס ווי זיינע אויגנדעקלעך זענען פארמאכט און ער זעט נישט וואס עס קומט פאר אויף דער ערד.
און פארוואס זענען די אויגנדעקלעך פארמאכט? "עפעפיו יבחנו בני אדם" - ווייל דערין ליגט א פראבע. צי דינסטו דעם אויבערשטן נאר ווען די האנט פונעם אויבערשטן איז אויף דיר צום גוטן און דו זעסט א שטענדיקע השגחה פון שפע, צי דינסטו דעם אויבערשטן אויך ווען עס זענען דא צרות, ווען עס זענען דא נסיונות און ווען עס איז שווער. און ווי אזוי ווערט דאס געפרואווט? מיט דעם וואס דער אויבערשטער באהאלט זיינע אויגן פון דיר, פונקט ווי ער האט געטאן ביי איוב. דורך דעם וואס ער פארדעקט זיינע אויגן מיט זיינע אויגנדעקלעך - מיט דעם ווערן מענטשן אויסגעפרואווט, צי זיי דינען דעם אויבערשטן באמת צי נאר ווייל עס איז זיי גוט, ווי די ווערטער פון איוב "הֲגַם אֶת הַטּוֹב נְקַבֵּל מֵאֵת הָאֱלֹקִים וְאֶת הָרָע לֹא נְקַבֵּל" (צי נאר דאס גוטע וועלן מיר מקבל זיין און דאס שלעכטע נישט מקבל זיין). דער שוועריקייט צו דינען דעם אויבערשטן איז דוקא אין א צייט פון הסתר פנים; ווען דער שפע און די פרנסה און אלעס איז פולקאם - איז דאך נישט פאראן קיין שוועריקייט. און אויף דעם אמת, זאלסטו וויסן: דער אויבערשטער איז אין זיין היכל הקודש און זיינע אויגן זעען, און ער איז משגיח אויף אלץ וואס עס געשעט; און דאס וואס עס דאכט זיך דיר אז "בשמים כסאו" - דאס איז כדי "עפעפיו יבחנו בני אדם". עס איז געוואלדיג שיין דער ביאור פונעם מלבי"ם אויף דעם פסוק.
ה' צַדִּיק יִבְחָן וְרָשָׁע וְאֹהֵב חָמָס שָׂנְאָה נַפְשׁוֹ׃ - דער אויבערשטער פריווט דעם צדיק, און א רשע און א ליבהאבער פון רויב האט זיין זעל פיינט.
דער אויבערשטער פארבארגט די השגחה מיטן ציל אז "צדיק יבחן" - ער וויל אויספרואוון דעם צדיק, צי ער דינט דעם אויבערשטן מאהבה אן קיין שום פניות פון דרויסן. ווארום דוקא ווען דער צדיק ווערט גערודפ'ט און פונדעסטוועגן בלייבט ער דבוק אינעם אויבערשטן און ווייכט נישט אפ פון זיין צדקות, דא איז פאראן דער באווייז און דער נסיון אז ער דינט דעם קדוש ברוך הוא באמת מאהבה.
און אויב דו וועסט זאגן: וויבאלד דער אויבערשטער פארבארגט זיין השגחה, טוען מענטשן שלעכטס - וויבאלד ס'איז נישטא קיין אפענע השגחה גיט דער הקדוש ברוך הוא כביכול א פתח פאר די רשעים צו לייקענען, וואס דער רשע טוט שלעכטע מעשים און שפירט נישט קיין שום פראבלעם מיט זיינע מעשים, ווייל דער אויבערשטער באצאלט אים נישט תיכף ומיד, און די רשעים מערן זיך אין רשעות צוליב דעם וואס זיינע אויגן-ברעמען פארמאכן זיך כביכול. אויף דעם זאגט ער דיר: "וְרָשָׁע וְאֹהֵב חָמָס שָׂנְאָה נַפְשׁוֹ" - דעם רשע און דעם ליבהאבער פון חמס האט די נפש פונעם הקדוש ברוך הוא פיינט, און דערפאר לאזט ער אים אפ אין זיין רשעות, ער באשטראפט אים נישט און ווארט ביז ס'וועט זיך אָנפילן זיין מאס (שתתמלא סאתו). און ווען זיין מאס ווערט פול - "ימטר על רשעים פחים" וכדומה, ווי מיר וועלן זען אינעם קומענדיגן פסוק.
און מ'קען דא צולייגן דעם ביאור פון רש"י. דוד המלך זאגט צו זיי: אויב צוליב דעם וואס איך לייד און ווער נאכגעיאגט דורך אייך בארימט איר זיך און זאגט "דער אויבערשטער האט אים פארלאזט, מיר קענען אים בייקומען, ער אנטלויפט און איז נישט אין דער מלוכה - א סימן אז דער אויבערשטער האט אים פארלאזט" - זאלט איר דערפון נישט ברענגען קיין שום ראיה. וויסט פאר אייך אז דאס איז די מדה פונעם הקדוש ברוך הוא: ער טוט מייסר זיין און מנסה זיין די צדיקים, און נישט די רשעים; און די רשעים - "שנאה נפשו".
און די ראיה, זאגט דער מדרש: דער דאזיגער פשתני (פלאקס-הענדלער), כל זמן ער ווייסט אז זיין פלאקס איז שיין און גוט, קלאפט ער דערויף. ווען מען פלעגט נעמען דעם פלאקס פלעגט מען קעמען דעם שטענגל און ארויסנעמען דערפון דאס וואס מיר קענען אלס פלאקס פאר אינסטאלאציע אדער פאר די אתרוגים, און כדי עס צו מאכן פאר הארענע פעדים האט מען קודם געדארפט שלאגן דערויף. ווען דער מין וואוקס איז שוואך אין זיין קוואליטעט - דארף מען זיין פארזיכטיג, ווארום אויב מען שלאגט דערויף וועט עס צעריסן ווערן; אבער ווען זיין קוואליטעט איז גוט, איז פלאקס איינע פון די שטארקסטע פעדים, און מען קען שלאגן דערויף מיט כח אן קיין מורא. און אזוי אויך דער פשתני: כל זמן ער ווייסט אז זיין פלאקס איז גוט קלאפט ער דערויף, און ווען עס איז נישט גוט קלאפט ער ווייניגער און טוט דאס מיט איידלקייט, כדי עס זאל זיך נישט צערייסן.
זאגט דוד: דוקא דעם וואס איז א צדיק טוט דער אויבערשטער בוחן זיין. דעריבער זאלט איר נישט ברענגען קיין באווייז פון דעם וואס איך ווער גערודפ'ט אז דער אויבערשטער האט מיר פארלאזט, נאר אדרבה - דאס איז א סימן אז דער אויבערשטער וויל מיר בוחן זיין, ווייל דער אויבערשטער בוחן'ט דעם צדיק און נישט דעם רשע. דעם רשע איז נישטא וואס צו בוחן זיין, ביים ערשטן נסיון פאלט ער דורך; און דעם אוהב חמס - "שנאה נפשו".
יַמְטֵר עַל־רְשָׁעִים פַּחִים אֵשׁ וְגָפְרִית וְרוּחַ זִלְעָפוֹת מְנָת כּוֹסָם׃ - ער וועט רעגענען אויף די רשעים ברענענדיגע קוילן, פייער און שוועבל און א שטורעם-ווינט, דאס וועט זיין דער חלק פון זייער בעכער.
זאגט צו זיי דוד המלך: דער אויבערשטער פארבארגט די השגחה כדי צו בוחן זיין דעם צדיק, און אויב דו וועסט זאגן אז די רשעים פייערן צוליב דעם - זארג נישט, צום סוף וועט דער אויבערשטער זיך אפרעכענען מיט אלעמען. "ימטר על רשעים פחים" - פחים איז ווי פחם, ברענענדיגע גחלים - "אש וגפרית ורוח זלעפות", און דאס וועט זיין זייער מנה, דאס וואס זיי האבן זיך אליין אנגעגרייט.
און דער מלבי"ם ערקלערט צוויי פונקטן. איינס: ווען די השגחה וואלט געווען אפן און דער אויבערשטער וואלט באשטראפט באלד, וואלט דא נישט געווען קיין נסיון, און דער רשע וואלט זיך צוריקגעהאלטן פון טון רשעות נישט צוליב כבוד שמים נאר צוליב דעם עונש. און צווייטנס: מ'וואלט אפילו נישט געקענט באשטראפן דעם רשע באמת אזוי ווי ס'קומט אים. ווייל אויב דער אויבערשטער וואלט געגעבן שכר ועונש באופן מיידי, איז מעגליך אז א מענטש איז א גרויסער רשע און אין זיין הארץ זענען דא זיבן תועבות און זיין כוונה איז צו טון רשעות, נאר ער האט די גאנצע צייט מורא דאס צו טון כדי נישט צו כאפן קיין קלאפ. און דעמאלט קומט אויס אז ס'איז דא א גרויסער רשע וואס לעסטערט און זאגט "ווען איך וואלט נאר געקענט וואלט איך עובר געווען אויף אלע עבירות", און דער הקדוש ברוך הוא איז כביכול צוריקגעהאלטן פון אים באשטראפן, ווייל למעשה בפועל האט ער נישט עובר געווען קיין עבירה. וואס טוט דער אויבערשטער? ער פארבארגט זיין השגחה, און ממילא טוט דער רשע בושעווען און זיך אויסלאזן און טוט וואס ער וויל, און דעמאלט קען אים דער אויבערשטער באשטראפן מיט דער שטראף וואס קומט אים באמת לויט זיין שלעכט הארץ - א שטראף פון פחים, פייער און שוועבל. דערפאר פארלענגערט אים דער הקדוש ברוך הוא זיין צייט ביז זיין מאס ווערט פול, און דעמאלט פארלענדט ער אים פון דער וועלט.
און אויב דו וועסט זאגן: ער האט דאך אויף דער וועלט מאריך ימים געווען ביז דער עלטער, זאט און פעט - זארג נישט, וואס דו זעסט דא איז בלויז דער אנהייב פונעם וועג; דארט אויבן געפינט זיך דער עיקר פונעם וועג. די פחים און דאס פייער און דער שוועבל וועלן פאר אים זיין אין גיהנם, "ומשלם לשונאיו אל פניו להאבידו". צי נישט דעריבער קיין מסקנא אז דער רשע טוט וואס ער וויל און באקומט נישט קיין עונש; זיין שטראף וועט ער ביים סוף באקומען ווי געהעריג.
און אין טייטש פון די ווערטער: "מנת כוסם" - פשוט פשט איז עס א לשון פון א כוס (א בעכער), אבער דער מלבי"ם ערקלערט אז "כוסם" איז ווי "תָּכֹסּוּ עַל הַשֶּׂה", דאס הייסט דער חלק וואס קומט זיי לויט דער צאל און מאס וואס פאסט פאר זיי, לויט זייער מאס. "פחים" - ווי דערמאנט א לשון פון פחם, ברענענדיגע גחלים. "זלעפות" - רש"י ערקלערט אז עס איז א לשון פון פארברענען, און מנחם האט געטייטשט מלשון סער, א שטורעם-ווינט וואס וועט זיי צעשפרייטן, ווי "מִפְּנֵי זַלְעֲפוֹת רָעָב", "זַלְעָפָה אֲחָזַתְנִי", "סֹעֲרוּ סֹעַר" און ענליכס צו דעם.
כִּי־צַדִּיק ה' צְדָקוֹת אָהֵב יָשָׁר יֶחֱזוּ פָנֵימוֹ׃ - וואָרום אַ צדיק איז דער אויבערשטער, צדקות האָט ער ליב, גלייך קוקן זיי אויף זיין פּנים.
דוד המלך פירט אויס דעם קאַפּיטל און ערקלערט מיט וואָס דער אויבערשטער פּרואווט אויס דעם צדיק: ווען עס וואָלט געווען אַן אָפענע השגחה און דער אויבערשטער וואָלט געגעבן דעם צדיק זיין שכר גלייך אויפן אָרט, וואָלט דער צדיק געדינט דעם אויבערשטן צוליב נוצן - יעדן טאָג וואָס איך דין דעם אויבערשטן האָב איך פאַרדינט, יעדן טאָג קומט מיר עפּעס אַרויס דערפון. און עס קומט אויס אַז דער מענטש דינט נישט דעם אויבערשטן נאָר זיך אַליין, און זיין עבודה איז לשם פניות, אַן אייגננוציקע כוונה און נישט גלייך צום אויבערשטן יתברך. און אַזאַ צדיק האָט דער אויבערשטער נישט ליב, וואָס דאָס ווערט אָנגערופן אַ "צדיק פאַראינטערעסירט", אַ צדיק וואָס דינט זיך אַליין. און ווי איוב זאָגט "הרק את הטוב נקבל" - אויב מיין גאַנצע עבודה איז געווען נאָר אין דער צייט וואָס איך האָב באַקומען דאָס גוטע, איז דאָך דאָס אַ באַווייז אַז איך האָב געדינט פאַראינטערעסירט; דערפאַר מוז מען אויך מקבל זיין דאָס שלעכטע מתוך אמונה, און דעמאָלט ווערט דערוויזן אַז מיין גאַנצע עבודה איז בלויז און אַליין לשמו פונעם בורא יתברך.
און דערפאַר זאָגט ער: "כי צדיק ה' צדקות אהב" - און וועלכע צדקות האָט ער ליב? אַזעלכע וואָס "יָשָׁר יֶחֱזוּ פָנֵימוֹ", אַז די צדקות זענען געצילט גלייך פאַרן אויבערשטנס פּנים און נישט אויף אַ קרומען דרך - נישט כדי צו פאַרדינען פון דאָ און האָבן הנאה פון דאָרט. דאָס איז דער צדיק וואָס דער אויבערשטער האָט ליב. אָבער אויב ער טוט די צדקות צוליב שכר און גמול, איז דאָס נישט גלייך נאָר אַ קרומער וועג, און זיינע גאַנצע אויגן קוקן נאָר אויפן שכר וואָס ער וועט באַקומען, און אַזאַ דרך פון צדקות האָט דער אויבערשטער נישט ליב.
און דערפאַר, וואָס טוט דער אויבערשטער? ער באַהאַלט דעם שכר, ער גיט עס נישט גלייך אויפן אָרט, און צומאָל לייגט ער נאָך צו יסורים און שוועריקייטן. און דעמאָלט זאָגט דער צדיק: איך דין דעם אויבערשטן און דאָס איז וואָס איך באַקום? - און גענוי מיט דעם ווערט ער אויסגעפּרואווט: צי וועסטו בלייבן דבוק, צי וועסטו בלייבן אין עבודת ה' אויף דער הויכער מדרגה וואָס פּאַסט פאַר דיר. און אויב אַ מענטש, ווי נאָר עס ווערט אים שווער, וואַרפט ער אַראָפּ דעם יאָך, איז דאָס אַ סימן אַז נישט דעם אויבערשטן האָסטו ליב געהאַט נאָר זיך אַליין האָסטו ליב געהאַט: ווען עס האָט זיך געלוינט - האָסטו ליב געהאַט, און ווען עס האָט זיך נישט געלוינט - נישט. דאָס ווייזט אַז דו דינסט צוליב אינטערעסן און דו דינסט נישט דעם אויבערשטן לשמו. דאָס, זאָגט דוד המלך, איז די סיבה און דאָס איז דער ענטפער פאַרוואָס דער קדוש ברוך הוא גיט לכאורה דעם צדיק יסורים און דעם רשע גוטס, און מיט דעם האָט ער פארשטאָפּט דאָס מויל פון די וואָס רעדן ליגנט.
די מענטשן פון דוד'ס דור האָבן געזען אינעם צדיק וואָס ווערט גערודפ'ט און אינעם רשע וואָס האָט הצלחה אַ באַווייז אַז עס איז נישטאָ קיין השגחה, און האָבן נאָך אָנגעוויזן אויף דוד'ן אַליין: "נודי הרכם ציפור", ווי אַ פויגל וואָס וואַנדערט אָן קיין השגחה פרטית. ענטפערט דוד אַז דער אמת איז "ה' בהיכל קדשו - עיניו יחזו": ער איז דאָ, ער זעט און פירט אַן השגחה אויף אַלעס; און דאָס וואָס עס זעט אויס ווי "בשמים כסאו", ווי פאַרמאַכטע אויגנדעקלעך, איז נישט קיין ביטול פון דער השגחה נאָר גאָר דער גאַנצער תכלית דערפון - "עפעפיו יבחנו בני אדם". דער הסתר פנים איז דער וואָס מאַכט מעגלעך די בחירה חופשית, ער פּרואווט אויס דעם צדיק צי זיין עבודה איז פון ליבע און אָן פניות, און ער מאַכט מעגלעך פאַרן רשע אַרויסצוווייזן די שלעכטקייט פון זיין האַרץ בפועל, כדי ער זאָל באַקומען זיין עכטן עונש אין גאַנצן - "ימטר על רשעים פחים" ווי די מנה פון זייער כוס און זייער מאָס. און דער סוף פונעם קאַפּיטל איז דער גאַנצער יסוד: דער אויבערשטער האָט ליב צדקות וואָס זענען "ישר יחזו פנימו" - אַן ערלעכע און גלייכע עבודה גלייך צום אויבערשטן, און נישט דורך קרומע וועגן פון אייגננוץ און שכר.