אין דעם טייל פונעם מזמור קומען מיר אן צום שפיץ: א באשרייבונג פונעם מהות פון דער צוקונפטיגער ישועה. ביז אהער האט דער משורר געבעטן "הראנו ה' חסדך וישעך תתן לנו", און דא קומט ער מסביר זיין ווי אזוי די זאך וועט זיין: א ישועה וואס איז צוזאמענגעשטעלט פון צוויי יסודות - חסד און אמת, און פון זיי ווערן געבוירן צדק און שלום. מיר וועלן דורכגיין די פסוקים לויט זייער סדר, ברענגען דעם פשט פון רש"י און דעם רד"ק, און דערנאך וועלן מיר פארטיפן אינעם ביאור פונעם מלבי"ם וואס אנטפלעקט די פנימיות פון די זאכן, און אין די ווערטער פון חז"ל וואס זענען געזאגט געווארן אויף די פסוקים.
חֶסֶד וֶאֱמֶת נִפְגָּשׁוּ צֶדֶק וְשָׁלוֹם נָשָׁקוּ׃ - חסד און אמת האבן זיך באגעגנט, צדק און שלום האבן זיך געקושט.
רש"י טייטשט כפשוטו: ווען כלל ישראל רעדן דעם אמת, באגעגנט זיי פון הימל דער חסד. א מענטש איז ראוי צו חסד ווען ער גייט אין דעם וועג פון אמת. "צדק ושלום נשקו" - די צדקה וואס כלל ישראל טוט און "שלום", וואס דאס איז דער נאמען פונעם הקדוש ברוך הוא, קושן זיך איינער דעם צווייטן, ווי עס שטייט "והיה מעשה הצדקה שלום". א מענטש וואס טוט צדקה מאכט שלום צווישן די באשעפענישן און דעם הקדוש ברוך הוא. אזוי זאגט דער מדרש: ווען א מענטשן גייט נישט גוט, ווען ער איז אן עני, שרייט ער צום הקדוש ברוך הוא; גיסטו אים צדקה - וואס האסטו געטון? דו האסט געמאכט שלום צווישן אים און דעם הקדוש ברוך הוא. ביז יעצט האט ער געהאט טענות אויפן אויבערשטן, און יעצט זאגט ער "שכוח רבונו של עולם". קומט אויס אז דורך צדקה מאכט מען שלום, און דערפאר קושן זיך צדק און שלום איינער דעם צווייטן, ווייל דער מעשה הצדקה ברענגט שלום.
דער רד"ק ערקלערט אז אין דער צייט פון דער גאולה וועט דער כבוד - די שכינה הקדושה - רוען אין בית המקדש, און עס וועט זיין חסד און אמת אויף דער וועלט. דעמאלט וועלן גאנץ כלל ישראל זיין אין איין איינציגן וועג צו דינען דעם אויבערשטן, ווייל זיי וועלן גיין אויפן דרך האמת. עס וועט נישט זיין קיין שפאלטונג אז די דאזיגע דינען אויף דעם וועג און יענע אויף יענעם וועג, און מען שלאגט זיך און מען זאגט אז וואס יענער טוט איז גארנישט ווערט - אלע וועלן דינען אויף איין וועג, ווי עס שטייט "שארית ישראל לא יעשו עולה ולא ידברו כזב ולא ימצא בפיהם לשון תרמית". און עס וועט הערשן צדק און שלום אויף דער וועלט, און זיי וועלן זיין ברידער און גוטע פריינט; עס וועט זיין אמת און צדק ביי די מענטשן, און ממילא וועלן זיי זיין ראוי צו באקומען פונעם הקדוש ברוך הוא אן השפעה פון חסד און אן השפעה פון שלום. ביז אהער לויטן פשוט'ן פשט.
דער מלבי"ם לייגט פאר: זאלסט וויסן, די ישועה מיט וואס דער אויבערשטער וועט אונז אויסלייזן וועט זיין דורך א צירוף און הרכבה פון חסד צוזאמען מיט אמת, ביז זיי באגעגענען זיך כביכול איינער דעם צווייטן, ווי צוויי פריינט וואס טרעפן זיך אינמיטן וועג. דער אמת שפראצט ארויס פון דער ערד - דאס איז אונזער זכות; דער חסד קומט אראפ פון אויבן - דאס איז דער שפע וואס דער הקדוש ברוך הוא שפיגלט און גיסט אראפ אן קיין עק און אן קיין גרעניץ, פיל מער ווי אונזערע מעשים זענען מחיב. און וואס וועט ארויסקומען פון דער דאזיגער באגעגעניש צווישן חסד און אמת? צדק און שלום.
און כדי דאס צו פארשטיין, לייגט דער מלבי"ם פריער צו וואס איז דער חילוק צווישן "צדק" און "משפט". ווען מען זאגט אז מען דארף באצאלן פינקטלעך לויט וואס מען האט געטון, אלעס לויט דעם שטרענגען דקדוק הדין ביז דער לעצטער פרוטה - דאס הייסט משפט. צדק איז אנדערש, ווייל צדק גייט לפנים משורת הדין, עס איז פאראן אין דעם אויך א בחינה פון צדקה. צדק איז א ממוצע צווישן דעם אמת, וואס איז א דין גמור, און צווישן דעם חסד, וואס איז רחמים גמורים. צדק איז א חסד וואס איז צונויפגעשטעלט מיט משפט, וואו חסד און משפט טרעפן זיך צוזאמען.
און פארוואס פעלט אויס דער דאזיגער ממוצע? ווייל מען קען נישט פירן די וועלט בלויז מיט חסד, ווייל אויב אזוי וואלט די וועלט פארוואנדלט געווארן אין אן הפקר-וועלט וואו יעדער טוט וואס עס שיינט אים גוט אין די אויגן. שטעלט אייך פאר ווען מען וואלט מבטל געווען אלע פארקינג-טיקעטס איינמאל אין צוויי חדשים - וואלט מען דען געקענט פארן אויפן שאסיי? זיך דרייען אין שטאט? אויף יעדן ווינקל וואלטן קארס געשטאנען אויפן טראטואר, דאפלטע פארקינג, און אפגעשטעלט דעם גאנצן פארקער. אבער פון דער צווייטער זייט פעלט אויך אויס חסד, און דערפאר איז פאראן א סיסטעם וואס זעט אין געוויסע פעלער צו טון צדק: א מענטש וואס האט מיטגעמאכט עפעס אן ענין, ער איז געווען געצוואונגען צו לויפן אין אפטייק ברענגען רפואות און דאס גלייכן. דאס ווערט אנגערופן צדק. מען קען נישט פירן מיט אן אומבאגרענעצטן חסד, און מען קען אויך נישט מיט אן אומבאגרענעצטן משפט, ווייל ווער קען דען ביישטיין א משפט אן קיין גרעניץ? נאר צדק - דער ממוצע צווישן דעם אמת, וואס איז א דין גמור, אפגעשניטן און באשטימט לויט "יקוב הדין את ההר", און צווישן דעם חסד, וואס איז א גאנצע און פולע השפעה.
פון דא פירט דער מלבי"ם ווייטער אויס: דער חסד וואס דער אויבערשטער וועט טון וועט זיין געגרינדעט אויפן אמת, דאס הייסט אז מיר זענען ראוי און פאסיג ווייל מיר האבן געטון מעשים טובים, און דערפאר וועט דער הקדוש ברוך הוא משפיע זיין אויף אונז די בחינה פון חסד. און דורך דעם וועט בדרך ממילא זיין "ידבר שלום אל עמו ואל חסידיו" - דער הקדוש ברוך הוא וועט משגיח זיין אז דער וואס האט באקומען דעם חסד זאל נישט צאמפאלן דערפון, אז דער חסד זאל נישט זיין נאר א צייטווייליגער און פארבייגייענדער. ווייל אויב אלעס ווענדט זיך בלויז אינעם אמת, דעמאלט ווען א מענטש שטייט נישט אויף דער מדרגה פון צדקות באקומט ער דאך נישט, דערפאר שפיגלט דער אויבערשטער חסד. אבער צי וועט ער דען משפיע זיין חסד אפילו ווען מיר זענען נישט ערליך? דערפאר שפיגלט דער הקדוש ברוך הוא שלום און ברענגט צו "אל ישובו לכסלה" - ער איז מבטל דעם כוח הרע פון דער וועלט. און דאס איז דער רעזולטאט: פון דער באגעגעניש צווישן חסד און אמת ווערן געבוירן צדק און שלום וואס קושן זיך איינער דעם צווייטן. דער צדק קומט פון אויבן צוליב דעם חסד וואס קומט פון דארט אראפ, און דער שלום קומט ארויף פון אונטן צוליב דעם אמת וואס שטייגט פון אונטן אויף ארויף, און זיי פארבינדן זיך צוזאמען. און ווי אזוי וועט דאס געשען? דאס ערקלערט דער קומענדיגער פסוק.
אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח וְצֶדֶק מִשָּׁמַיִם נִשְׁקָף׃ - דער אמת וועט שפּראָצן פֿון דער ערד, און צדקה קוקט אַראָפּ פֿון הימל.
דער מלבי"ם פֿאַרגליַיכט דאָס צו דעם וואַקסן פֿון תבואה. בײַם וואַקסן פֿון תבואה איז תמיד פֿאַראַן אַ פֿאַרבינדונג צווישן דער השתדלות און דעם כוח אלוקי: מע קען אַרײַנלייגן אַ זוימען אין דער ערד, אָבער אויב דער אויבערשטער וויל נישט, וועט גאָרנישט וואַקסן. נאָר דער מענטש טוט זײַן השתדלות, און דער הקדוש ברוך הוא באַוואַסערט מיט רעגן און גיט חיות, און פֿון דעם וואַקסט די תבואה. דאָס וואַקסן פֿון תבואה פֿאַראייניקט די השפעה פֿון אויבן מיט דער מענטשלעכער השתדלות. און זאָלסט נישט זאָגן: דאַרף דען דער הקדוש ברוך הוא מיינע מעשים? אויב ער וויל, קען ער דאָך מאַכן שפּראָצן תבואה אין איין רגע אויך אָן דעם וואָס איך האָב עפּעס געטאָן. אמת, ער קען, אָבער די פֿראַגע איז צי ער וועט אַזוי טאָן - און ניין, דער הקדוש ברוך הוא זאָגט דאָך "וברכתיך בכל אשר תעשה", דווקא. דער מענטש מוז טאָן און האָרעווען. ערשט נאָכדעם וואָס די ערד איז גרייט און באַזייט, שפּראָצט זי, און דורך דעם קומען רעגנס פֿון אויבן און די ברכה פֿונעם אויבערשטן. אַזוי אויך איז "אמת מארץ תצמח": עס פֿאָדערט זיך די זכות פֿון די תחתונים, און דאַן זענען מיר ראוי צו דער השפעה פֿון אויבן, און דאַן "צדק משמים נשקף" - דער חסד עליון וואָס גיסט אויס אויף די תחתונים וואָס עס קומט זיי לויט דער השתדלות און הכנה וואָס זיי האָבן געמאַכט.
און דער מלבי"ם דײַקט אינעם לשון: "תצמח" איז דער אָנהייב פֿונעם וואַקסן, און "תתן יבולה" איז דער סיום, דאָס געבן דעם יבול. דעריבער איז דער סדר: "אמת מארץ תצמח", און דורך דעם "צדק משמים נשקף", און דאַן "גם ה' יתן הטוב וארצנו תתן יבולה". צום ערשט איז דאָ אַ שפּראָצונג, וואָס דאָס איז אונדזער התעוררות פֿון אונטן, און דערנאָך קומט דער פֿולער יבול מכוח פֿון דער השפעה פֿון אויבן, אַזוי ווי דער רעגן וואָס באַפֿרוכפּערט נאָכדעם וואָס מע האָט אָנגעהויבן און געזייט. אָבער אויב עס וועט קומען אַ רעגן און מע האָט נישט געזייט - צום מערסטנס וועט מען האָבן קאָזשולעס אין פֿעלד און אַ ביסל בלאָטע, אָבער קיין וואַקסן וועט נישט זײַן. מע מוז אָנהייבן מיט דעם וואָס מע לאָזט שפּראָצן דעם אמת פֿון דער ערד דורך מעשים טובים, און דאַן וועט מען זײַן ראוי אַז אויך דער אויבערשטער זאָל געבן דאָס גוטע, און אונדזער ערד וועט געבן איר יבול: אַ גאַנצן יבול, נישט בלויז אַן אָנהייב פֿון אַ שפּראָצונג.
דער גר"א ערקלערט: "אמת מארץ תצמח" - די מידה פֿון דער ערד איז אמת. די ערד נאַרט נישט אָפּ און זאָגט נישט קיין ליגן. האָסטו געזייט קנאָבל, וועסטו באַקומען קנאָבל; האָסטו געזייט רויזן, וועסטו באַקומען רויזן. עס איז נישטאָ קיין מציאות אַז מע זאָל זייען קנאָבל און ערוואַרטן צו באַקומען רויזן. וואָס דו האָסט געזייט, דאָס וועסטו באַקומען. און ווי מע דערציילט וועגן יענעם וואָס האָט געשיקט זײַן זון אין גימנאַזיע, ווײַל ער האָט געוואָלט ער זאָל קריגן מער ידיעות און זײַן אַן אינטעליגענט און אַ משכיל. נאָך אַ האַלב יאָר איז דער זון צוריקגעקומען, און דער פֿאָטער זעט - ה' ירחם! נישט דאָס האָט ער אַוועקגעשיקט: ער האָט אים געשיקט מיט אַ יאַרמלקע, און פֿלוצלינג זעט ער אים אָן גאָרנישט, ער האָט אַלץ איבערגעלאָזט. האָט זײַן ווײַב אים געזאָגט: ערוואַרט נישט צו שיקן דעם זון אין דער גימנאַזיע אין ווילנע און האָפֿן אַז ער וועט צוריקקומען פֿון וואָלאָזשין. אויב האָסטו אים געשיקט קיין ווילנע - וועט ער צוריקקומען פֿון ווילנע; אויב האָסטו אים געשיקט קיין וואָלאָזשין - וועט ער צוריקקומען פֿון וואָלאָזשין. די ערד נאַרט נישט אָפּ, וואָס דו האָסט געזייט וועסטו שניידן.
אַגבֿ, עס איז נישטאָ קיין הבטחה אַז אַ מענטש וואָס טוט די בעסטע השתדלות אין חינוך וועט נישט באַקומען אַנדערע רעזולטאַטן, וואָרום בחירה חופשית האָבן דאָך אונדזערע קינדער אויך, און אויך בײַ גרויסע לײַט און צדיקים זענען געווען קינדער וואָס האָבן אָפּגענייגט פֿון זייער וועג. אָבער דאָס נעמט נישט אַוועק די חיוב פֿון השתדלות: מיר דאַרפֿן טאָן אונדזערס און השתדלען זיך אויפֿן מאַקסימום.
פֿירט דער גר"א ווײַטער אויס: "וצדק משמים נשקף" - פֿונעם הימל קומט דער רעגן, און דער רעגן איז אַ בחינה פֿון צדק און צדקה. און גיט אַכט, דער רעגן פֿאַלט אַראָפּ פֿאַר דער גאַנצער ערד גלײַך: ער באַוואַסערט צי מע האָט געזייט דאָרנס און קאָפּאָוועס צי מע האָט געזייט די טײַערסטע פֿרוכטן, שמן אפרסמון אָדער עפּעס אַנדערש. די ערד לאָזט וואַקסן גלײַך, און דער רעגן באַוואַסערט גלײַך, אָבער די תוצאות זענען אָפּהענגיק אין דעם וואָס מע האָט געזייט. אויפֿן אָרט וווּ מע האָט געזייט ווייץ וועט מען באַקומען ווייץ, און אויפֿן אָרט וווּ מע האָט געזייט דאָרנס וועט מען באַקומען דאָרנס. געזייט סם המוות, וועט מען באַקומען סם המוות. און פֿונדעסטוועגן הייסט דער רעגן תמיד אַ פּאָזיטיווע זאַך. מע קען נישט קומען מיט טענות: קוק וואָס די רעגנס האָבן מיר אונטערגעבראַכט, וואָס פֿאַר אַ דאָרנס זיי האָבן געוואַקסן! ניין, מײַן פֿרײַנד - ווען דו וואָלסט אַרײַנגעלייגט גוטע זאַכן, וואָלסטו באַקומען גוטע זאַכן. אַלץ איז אָפּהענגיק אין דיר, און דער רעגן בלײַבט תמיד אַ גוטע זאַך.
לויט דעם זאָגט דער גר"א: די תורה קומט פֿונעם הימל, זי איז אַ בחינה פֿון צדקה, און זי לאָזט וואַקסן דאָס וואָס מע האָט געזייט אין האַרצן. זי איז אַ רעגן וואָס גיסט זיך אויפֿן האַרצן. אויב דאָס האַרץ פֿונעם מענטש איז גוט און ער וויל לערנען תורה לשמה און טאָן דעם רצון ה', דאַן נאָך תורה און נאָך תורה - און דאָס האַרץ וואַקסט און בליט, און ער שטײַגט אין תורה, שטײַגט אין דבקות אינעם אויבערשטן, שטײַגט אין עבודת ה'. אָבער אויב, חס ושלום, ליגט בײַ אים אין שורש פֿונעם האַרצן אַ שורש פורה ראש ולענה, ער לערנט תורה אָבער זײַנע געדאַנקען ציִען זיך אינדרויסן און ער זוכט ווי אַראָפּצוּוואַרפֿן דעם יאָך - יעדע הלכה וואָס ער וועט לערנען וועט אים זאָגן "הער אויס, דו ביסט סתם מחמיר". עס זענען דאָ אַזעלכע וואָס עפֿענען אַ שולחן ערוך נישט כּדי צו לערנען די הלכה, נאָר, ווי איך האָב אַמאָל געלייענט אין אַ בלעטל, "צו זען וואָס די רבנים באַהאַלטן פֿון אונדז". וואָס געשעט מיט אַזאַ מענטש? ער נעמט אַ שולחן ערוך און קומט אַרויס אַ האַלבער גוי: "מע מוז דאָס נישט טאָן", "דאָס איז סך-הכּל געווען אַ תקנה אַמאָל", "אין זייער צײַט איז עס געווען אַנדערש". יעדע גמרא וואָס ער לערנט, אַנשטאָט זי זאָל אים מחזק זײַן, זאָגט ער: זעט נאָר, אין זייערע צײַטן איז אַ מענטש געגאַנגען אום יום הכיפורים אָפּצוהיטן זײַן פֿעלד, עס שטייט דאָך אַז ער גייט דורך וואַסער אום יום הכיפורים צו היטן - און בײַ אונדז האָט מען געמאַכט אַ גאַנצן טאָג תפילות. ער זוכט אין יעדער הלכה דאָס שלעכטע, ווי אַזוי צו פֿאַרמינערן.
איז דען די תורה חלילה שלעכט, אַז זי דערהויבט אים נישט? ניין. די תורה איז ווי רעגן, און וואָס עס וואַקסט אינעם האַרצן איז דאָס וואָס דו האָסט דאָרטן פֿאַרזייט. אויב מע וועט מערן תורה ווען דאָס האַרץ איז פֿאַרפֿוילט, וועט וואַקסן נאָך אַ גרעסערע פֿוילקייט, און פֿון דער תורה גופֿא וועט ער אָננעמען אַלערליי מסקנות, ביז ער וועט האָבן "נײַע מצוות" - דאָס איז אַ מצוה צו באַגראָבן און דאָס איז אַ מצוה צו טאָן. אָבער אויב אַ מענטש גייט אין אַן ערלעכן וועג, אַדרבה, לאָזט די תורה שפּראָצן אין אים די גוטע מידות און דעם גלײַכן וועג וואָס ליגט אין אים. די תורה איז רעגן, און וואָס דו וועסט זייען, דאָס וועסטו שניידן.
מיר האָבן שוין פֿריִער געברענגט די ווערטער פֿון דער גמרא וועגן יענע גרויסע לײַט וואָס פֿלעגן ציילן און וועגן, ווי דואג און אחיתופל, וואָס רב יהודה האָט זיך געזאָרגט ווי קען עס זײַן אַז אַזעלכע גרויסע לײַט זאָלן צוקומען צו אַזעלכע מפּולות, און מע האָט אים געזאָגט: "טינא הייתה בליבם". טינא מיינט בלאָטע. מע האָט אַמאָל געפֿרעגט דעם חזון איש וועגן מענטשן וואָס זענען אַראָפּ פֿון וועג נאָך דער שואה, האָט ער געזאָגט: די שואה איז געווען אַ גוואַלדיקע שאָקלונג. שטעלט זיך פֿאָר צוויי פֿעסער: אין איינעם ליגט אונטן מיסט און אינעם צווייטן ליגט אונטן צוקער, און אויבנאויף איז אין ביידע דאָ ריינע, קלאָרע וואַסער און מע זעט גאָרנישט. מישט זיי אויס - איצט זעט מען: דאָס איז מיסט און דאָס איז זיס. אַזוי איז די שואה געווען אַ פֿולשטענדיקע טרייסלונג, וואָס האָט אַרויסגעבראַכט וואָס עס איז געלעגן אינעווייניק. דער וואָס אין זײַן האַרצן איז געווען אַ ציִונג צו עבודת ה' און אַ רצון צו דינען דעם אויבערשטן בשלמות, זענען געקומען נסיונות און ער איז געשטאַנען מיט גבורה און קידש געווען שם שמים אויף אַזעלכע מדריגות וואָס מע קען נישט משער זײַן, האָט מוסר נפש געווען אויף מאכלות אסורות און אויף טויזנט און איין זאַכן; דער נסיון און די יסורים האָבן בלויז אַנטוויקלט און אַרויסגעבראַכט דאָס וואָס עס איז געווען פֿאַראַן אינעווייניק. און פֿאַרקערט, ווער עס האָט די גאַנצע צײַט געזוכט ווי אַזוי צו פֿאַרמינערן דעם שיעור, ווי אַזוי אַנטלאָפֿן פֿון דער תפילה, ווי צו פֿאַרקירצן אין מצוות, און עבודת ה' איז בײַ אים געווען ווי אַ מין טורח - ווען עס איז געקומען די שואה האָט ער געפֿונען אַ געלעגנהייט אַראָפּצוגיין פֿון דעם: "פֿאַרוואָס האָט דער אויבערשטער געטאָן אַזעלכע זאַכן?" - און פֿאַרטיק, ער האָט פּורק עול געווען.
דאָס מיינט "טינא הייתה בליבם": זיי האָבן געהאַט בלאָטע. אין אַן אָרט וווּ עס איז פֿאַראַן אַ שיכטע בלאָטע אונטן, אויב מען האָט נישט גערירט דאָס וואַסער אַ לאַנגע צײַט, זעט עס אויס לויטער, ווײַל די בלאָטע איז איינגעזונקען. הייב אָן אויפֿמישן - און אַלץ ווערט בלאָטע. עס קומט אַ קליינע שאָקלונג, און די גאַנצע בלאָטע קומט אַרויף. דאָס לערנט אונדז אַז אַ מענטש דאַרף אַרבעטן אויף דער בלאָטע אין האַרצן, אָפּצוטאָן דאָס שלעכטס פֿונעם האַרצן, און דורך דעם, אַפֿילו ווען עס קומען נסיונות און שוועריקייטן, קען ער זיך פֿאַרמעסטן.
דער ספר עץ דעת טוב איז מדייק: "אמת מארץ תצמח" שטייט אין לשון עתיד, און "צדק משמים נשקף" שטייט אין לשון עבר, און נישט "ישקף". פֿאַרוואָס דער שינוי? דער אמת וועט שפּראָצן פֿון דער ערד אין דער צוקונפֿט, און די צדק קוקט שוין אַראָפּ פֿון הימל אין לשון עבר? און ער דערקלערט עס געוואַלדיק: עס שטייט אין דניאל "מן היום אשר נתת את לבך להתענות נשמעו דבריך" - ער האָט זיך נאָך נישט געפֿאַסט, ער האָט נאָר מקבל געווען אויף זיך אַז בעזרת ה' וועט ער פֿאַסטן, און שוין האָט מען געהערט זײַנע ווערטער פֿון הימל. אַזוי אויך דאָ: דו ווילסט נאָר שפּראָצן דעם אמת פֿון דער ערד, אין לשון עתיד, דו האָסט נאָך נישט געשפּראָצט, דו שטרעבסט נאָר צו טאָן אמת - און שוין "צדק משמים נשקף" אין לשון עבר. דו האָסט בלויז געטראַכט צו טאָן, און שוין האָסטו צדק פֿון הימל, און מען שפּיגלט שוין אויף דיר אָפּ צדקה לויט די מעשים וואָס דו האָסט נאָר געשטרעבט צו טאָן.
דער בעל שם טוב פֿרעגט: אויב דער אמת שפּראָצט פֿון דער ערד, פֿאַרוואָס הייבט מען אים נישט אויף? ווען אַ מענטש גייט דאָך אין גאַס און זעט עפּעס אַ וויכטיקע זאַך, הייבט ער דאָס אויף, אַפֿילו אַ שקל הייבט ער אויף. און אויב "אמת מארץ תצמח", פֿאַרוואָס הייבט עס קיינער נישט אויף? און זײַן ענטפֿער איז: ווײַל מען וויל זיך נישט בייגן. דאָס איז אַ זאַץ מיט אַן אומגעהויערן און טיפֿן אינהאַלט. פֿאַר דעם אמת דאַרף מען זיך בייגן, און פֿאַר אַ מענטש איז שווער זיך צו בייגן. וואָס מיינט זיך בייגן? מוותר זײַן אויף מיינע רצונות, מוותר זײַן אויף מיינע תאוות. עס איז דאָ דאָ אַן אמת, מען דאַרף זיך בייגן צו אים - און צו דעם איז דער מענטש נישט גרייט. און דערפֿאַר, אַפֿילו ווען ער זעט אַז אַלץ שטימט נישט, אַז ער האָט געבלאָנדזשעט אין זײַן וועג און דאַרף תשובה טאָן און צוריקציִען, איז ער נישט מודה, נאָר ער עקשנט זיך נאָך מער אין זײַן וועג.
אין יענער צײַט האָט מען געזאָגט צו מר פרס: דו זעסט דאָך אַז די אַלע אָפּמאַכן וואָס איר האָט געבראַכט, האָבן געבראַכט אַהער טויזנטער הרוגים. וואָס וואָלט געדאַרפֿט זײַן אין דעם מאָמענט? עס איז דאָך דאָ אַן אמת, לאָז אַראָפּ דעם קאָפּ, בייג זיך און זאָג: ריכטיק, איך האָב געגרײַזט. אָבער אויב איך וועל מודה זײַן אַז איך האָב געגרײַזט - האָב איך גענומען אויפֿן רוקן טויזנטער הרוגים. און דערפֿאַר איז געקומען די פֿאַרקערטע טענה: אין אַ געוויסן שלב האָט מען נישט גענוג געגעבן, מען וואָלט געדאַרפֿט געבן נאָך, און ווען מען וואָלט געגעבן נאָך, וואָלט די צווייטע זײַט געהאַט אַ חשק און אַ האָריזאָנט, און וויבאַלד מען האָט זיך אָפּגעשטעלט אין מיטן האָבן זיי נישט קיין האָריזאָנט, און דערפֿאַר גייט דער נעבעך און הרגעט. אָט זעט מען, עס איז פֿאַראַן אַן אמת, און צוליב דעם אמת דאַרף מען זיך בייגן און מודה זײַן אין אַ טעות, אָבער דער מענטש איז נישט גרייט זיך צו בייגן. און פֿאַרוואָס? ווײַל דער אמת איז אים נישט גענוג וויכטיק. עס איז אים פֿיל וויכטיקער דער אופֿן ווי אַזוי מען וועט אים פֿאָרשטעלן אין די מידיאַ, ווי מען וועט אים געדענקען, ווי אַזוי ער שטעלט זיך אַליין פֿאָר - און דאָס איז מער ווי די מידת האמת. דער מענטש בייגט זיך נישט, און דאָס זענען די רעזולטאַטן.
מען זאָגט אַז "אמת מארץ תצמח" זענען די ראשי תיבות אמ"ת, דיר צו זאָגן אַז דער אמת שפּראָצט טאַקע אַרויס פֿון דער ערד. איך האָב אַמאָל געזען עמעצן וואָס האָט באַמערקט דערויף: דאַרווין, זכותו יגן עלינו, איינע פֿון זײַנע טענות איז געווען אַז מיר האָבן הײַנט נישט קיין גענוגנדיקע אינפֿאָרמאַציע, אַז די וויסנשאַפֿט פֿון געאָלאָגיע און אַרכעאָלאָגיע זענען נאָך נישט גענוג אַנטוויקלט, און דערפֿאַר קענען מיר נאָך נישט געפֿינען די מיטל-באַשעפֿענישן. לויט דער טעאָריע פֿון עוואָלוציע האָט זיך דאָך אַלץ אָנגעהויבן פֿון אַ כעמישער זופּ, דערנאָך איז באַשאַפֿן געוואָרן דער ערשטער לעבעדיקער צעל, דערנאָך נידעריקע באַשעפֿענישן, און פֿון דעם האָט זיך עס ווײַטער אַנטוויקלט. אויב אַזוי, ווײַז מיר די מיטל-באַשעפֿענישן! האָט ער געענטפֿערט אַז ווען די אַרכעאָלאָגיע וועט זיך מער אַנטוויקלען, וועט זי באַווײַזן זײַנע ווערטער. און אָט הײַנט איז די אַרכעאָלאָגיע שוין גענוג אַנטוויקלט, און מען האָט נישט געפֿונען אַפֿילו איין איינציקע מיטל-באַשעפֿעניש. מען האָט נישט געפֿונען קיין שום באַשעפֿעניש וואָס עקזיסטירט הײַנט נישט און איז אונדז נישט באַקאַנט, וואָס מען זאָל קענען זאָגן דערויף אַז דאָס איז אַ מיטל-באַשעפֿעניש צווישן אַן אַמפֿיביע און אַ חיה, צווישן אַ פֿראָש און אַ הונט.
נאָך אַ דוגמא: עס שטייט אַז ווען יהושע איז אָנגעקומען אין לאַנד האָט ער געשיקט דרײַ פּראָסטיגמאַאָת, און דער גרגשי האָט אים אָפּגעראַמט און איז געגאַנגען קיין אַפֿריקע - ווײַל ער האָט באַקומען אַ בריוו פֿון יהושע אַז ווער עס וויל זיך אָפּצוימען זאָל אַוועקגיין און נישט געהרגעט ווערן, און ווער עס וועט בלײַבן דאָ מיינט עס אַז ער וויל מלחמה. און אָט געפֿינט מען אַן אַלטן אויפֿשריפֿט אויסגעקריצט אין אַ פֿעלדז: "מיר זענען דער גרגשי, מיר זענען באַזיגט געוואָרן דורך יהושע דער גרויסער אייננעמער און מיר זענען אַנטלאָפֿן קיין אַפֿריקע". אַן אויפֿשריפֿט פֿון טויזנטער יאָרן צוריק. מען פֿרעגט די וויסנשאַפֿטלער, וואָס האָבן געטענהט אַז עס זענען קיינמאָל נישט געווען אַזעלכע זאַכן, און וואָס ענטפֿערן זיי? אַז דאָס איז אַ געפֿעלשטע זאַך, מען האָט דאָס פֿאַלשירט. דאָס הייסט אַז די פֿאַלשער האָבן אויך געלערנט דעם מדרש. ביז ווי ווײַט איז דאָס לעכערלעך: אַ מענטש איז גרייט צו זאָגן שטותים, דער עיקר נישט צוריקצוציִען, ווײַל דער אמת איז אים באמת נישט וויכטיק.
און אַזוי אויך ווען זיי האָבן געוואָלט טענהן אַז געוויסע זאַכן האָבן זיך אַנטוויקלט אויף אַ באַשטימטן אופֿן, און אינעם געאָלאָגישן און אַרכעאָלאָגישן פֿאָרשונג געפֿינט מען העכערע ערד-שיכטן וואָס האָבן אין זיך לעבנס-פֿאָרמען וואָס לויט זייער שיטה זענען שוין אויסגעשטאָרבן אין פֿריִערדיקע תּקופֿות - ווי פֿאַרענטפֿערן זיי דאָס? אַז גאַנצע פּלאַטעס האָבן זיך איבערגעקערט, אַז עס איז געווען אַן ערדציטערניש און ריזיקע שיכטן ערד האָבן זיך פּשוט איבערגעדרייט, און דערפֿאַר זעט אויס העכער דאָס וואָס וואָלט געדאַרפֿט ליגן טיפֿער. עס איז נישטאָ קיין גרענעץ צו די שטותים און הבלים וואָס מענטשן זענען גרייט צו זאָגן, דער עיקר נישט מודה צו זײַן אויפֿן אמת.
און אַזוי אויך אויפֿן הר הבית. ביזן הײַנטיקן טאָג צעקלאַפּט מען דאָרטן, מען מאָלט און מען צעברעקלט יעדע היסטאָרישע דאָקומענטאַציע וועגן אונדזערע רעכט אין ירושלים. און ווי אַזוי אַנטפּלעקט זיך אין דער ענדע אַ גרויסער טייל דערפֿון? זיי נעמען גאַנצע לאַסטוואַגנס מיט ערד פֿון די אַרבעטן וואָס זיי מאַכן אויפֿן הר הבית און פֿירן עס אַוועק צו אַ געוויסן אָרט, און עס קומען אַרכעאָלאָגן און הייבן אָן אַרויסנעמען פֿון דאָרטן דאָס וואָס זיי האָבן אַוועקגעוואָרפֿן. און דאַן זעסטו אַלערליי אויפֿשריפֿטן פֿון ייִדן, פֿון עולי רגל. זיי האָבן קיין שום מעשׂה נישט וועגן הר הבית, זיי האָבן קיין שום היסטאָרישן שײַכות דערצו; אונדז אָבער האָבן מיר אַ קשר פֿון טויזנטער יאָרן, און זיי זאָגן עס איז קיינמאָל נישט געווען. וואָס קען מען טאָן - אמת מארץ תצמח. און אַזוי אויך אַלע נעמען וואָס שטייען בײַ אונדז, געפֿינען זיך אויף אויפֿשריפֿטן: אברהם אבינו ווערט דערמאָנט אין חרן, דאָרטן זענען פֿאַראַן אויפֿשריפֿטן און היעראָגליפֿן און אַלטע שריפֿטן וווּ זײַן נאָמען ווערט דערמאָנט, און עס ווערן דערמאָנט די נעמען פֿון אַלע היסטאָרישע ערטער וואָס ווערן דערמאָנט אין דער תורה. אמת מארץ תצמח.
דער אלטער פון קלם איז מדייק: עס שטייט "תצמח". וואס קומט דאס אונז לערנען? עס איז דא א ווארט וואס זאגט, אז דאס שלעכטס פארטרייבט מען נישט מיט שטעקנס, נאר ביסלעכווייז. און אזוי אויך פארטרייבט מען נישט די פינצטערניש דורך א בליץ, ווייל א בליץ באלייכט נישט דעם חושך מחמת דעם וואס ער איז פארגייאיק: איין רגע איז געווען א בליץ, און עס איז פארביי. נאר דער וועג איז צו באלייכטן נאך און נאך און נאך. די פינצטערניש פארטרייבט מען מיט נאך א ליכט און נאך א ליכט און נאך א ליכט.
אין דער באגעגעניש פונעם חזון איש מיטן סאטמארער רבין, וואס זיי האבן געהאט א זייער גוטן קשר און דער רבי האט זיך אפילו מייעץ געווען מיט אים צי עס לוינט זיך אים עולה צו זיין קיין ארץ ישראל, איז געווען א וויכוח וועגן דער באציאונג צו דער מדינה: צי זיך צו באטייליקן אין די מוסדות השלטון און פרובירן צו ראטעווען וואס מען קען, צי זיך אינגאנצן אפצוטיילן, לויט דער סאטמארער שיטה, "פן תספה בכל חטאתם". און עס ווערט געברענגט אז דער חזון איש האט אים געזאגט: וויסן זאלסטו, דער וועג איז נישט מיט מלחמות און נישט מיט הפגנות. דער וועג איז נאך א ישיבה און נאך א ישיבה, נאך א תלמוד תורה און נאך א תלמוד תורה, נאך א סמינר און נאך א סמינר, נאך א שיעור תורה און נאך א שיעור תורה. אזוי פארטרייבט מען דעם חושך, אזוי קעמפט מען. און דאס איז דער אמת, ווייל אלע יענע וואס האבן גענומען דעם וועג פון קנאות האבן טאקע אפגעהיט זייערע גרענעצן, אבער וואס האבן זיי משפיע געווען? וואו איז כלל ישראל? און לעומת זה די וואס האבן געזען ווי אזוי צו משפיע זיין לטובה, דורך אויפשטעלן ישיבות און שאפן א קשר מיט גרעסערע ציבור'ס - ווער קען משער זיין ווי עס וואלט אויסגעזען דער מצב פון די בני ספרד, למשל, אן הרב עובדיה יוסף, וואס פלעגט ארומפארן אין די שטעט און דערפער און דארט עוסק זיין זיי מקרב צו זיין. וכן על זה הדרך.
וואס זעט מען דא? אמת מארץ תצמח. דאס איז א וואוקס, שטאטלאך. מען לייגט נישט איין קיין פלאנץ און מען וויל אז מארגן זאל מען שוין האבן א בוים; דאס וואקסט בהדרגה און מען דארף האבן געדולד. און וואס מער אמת עס ווערט אנטפלעקט, אלץ מער פארלעשט זיך דער ליגן ביז ער פארגייט ווי רויך. פאר צוואנציק יאר צוריק, ווען מען האט גערעדט וועגן בג"ץ, האבן מענטשן געמיינט אז מיר חרדים האבן א פראבלעם מיט בג"ץ בלויז ווייל ער איז קעגן אונז, אבער דאס אז ער איז פארדרייט און אז דער אמת ווערט דארט איבערגעקערט - דאס האט מען נאך נישט פארשטאנען. און היינט איז דאס שוין פשוט ביי יעדן, אז רוב פונעם ציבור האלט אז דער אמת שטייט נישט פאר די אויגן פון בג"ץ און אז ער איז פאליטיש פארפירט. ווי אזוי איז דאס געשען? שטאטלאך. שטאטלאך שפירט און פארשטייט אויך דער ברייטער עולם אז דא איז פאראן א פאליטישע נטיה, און אז דא זענען נישטא קיין מענטשן וואס האנדלען לויט גערעכטיקייט, דאס איז נישט וואס עס אינטערעסירט זיי. ווי איינער האט אמאל געזאגט: פאר זיי איז צדק בלויז א נאמען פון א שטערן. תמיד זענען די פסיקות קעגן רעכטס און פאר לינקס, תמיד לטובת אלע וואס קומען אנמאכן שאדן, תמיד פאר די רעפארמער, תמיד קעגן שומרי מצוות. און פלוצים פארשטייט מען און מען כאפט: ר' איד, קיין צדק איז דא נישטא. שטאטלאך ווערט דער ליגן אנטפלעקט, און שטאטלאך ווערט דער אמת שטארקער און שטארקער. און דאס איז "תצמח" - אויף א לאנגזאמען און פאמעלעכן אופן.
דער קדושת לוי פארטייטשט דא מיט א וואונדערבארן ביאור. אין מדרש ווערט געברענגט אז ווען דער הקדוש ברוך הוא האט באשאפן די וועלט, האט דער אמת געזאגט: אל ייברא, זאל זי נישט באשאפן ווערן. דער אמת האט גע'טענה'ט: ריבונו של עולם, אזא וועלט וועט זיך פירן מיט ליגן, זאל זי נישט באשאפן ווערן. וואס האט דער הקדוש ברוך הוא געטאן? ער האט אראפגעווארפן דעם אמת צו דער ערד און באשאפן די וועלט. לויטן פשוט'ן אפטייטש הערט זיך עס אז דער אמת האט דא געשטערט און ער האט אים פארטריבן, אבער מען דארף פרעגן: אויב ער האט אראפגעווארפן דעם אמת צו דער ערד און ערשט דערנאך באשאפן די וועלט, וואוהין האט ער אים אראפגעווארפן? די ערד איז דאך נאך גארנישט באשאפן געווארן!
נאר די כוונה דערפון איז, אז דער הקדוש ברוך הוא האט געזאגט: דער אמת איז גערעכט, ס'איז אוממעגלעך עס זאל באשאפן ווערן א וועלט פון ליגן. און דערפאר "השליך אמת ארצה" - ער האט באשאפן א מציאות אז די וועלט זאל זיך נישט קענען האלטן אן אמת. ער האט אראפגעברענגט דעם אמת צו דער ערד, און אזוי, זאגט דער קדושת לוי, אפילו א מענטש וואס וויל עוסק זיין אין מסחר און אין משא ומתן קען נישט האנדלען אן אמת. פארוואס? איין מאל האסטו גענארט, צוויי מאל האסטו גענארט - און פארטיג, קיינער איז נישט גרייט צו האנדלען מיט דיר. עס זענען דא גרונטלעכע כללים אין מסחר, אז ווען מען כאפט אז איינער איז נישט ערליך און ער איז א רמאי, האנדלט מען מער נישט מיט אים. מען קען נישט נארן אלע מענטשן די גאנצע צייט. דאס הייסט אז עס זענען פאראן יסודות פון אמת אין דער וועלט, און פון וואו קומט דאס? ווייל דער אמת האט גע'טענה'ט אז די וועלט וועט זיך פירן מיט ליגן, דערפאר האט דער הקדוש ברוך הוא אראפגעלאזט דעם אמת צו דער ערד, און דורך דעם איז די וועלט מוכרח זיך צו פירן אויך על פי אמת.
גַּם יְהֹוָה יִתֵּן הַטּוֹב וְאַרְצֵנוּ תִּתֵּן יְבוּלָהּ׃ - אויך דער אויבערשטער וועט געבן דאס גוטע, און אונזער לאנד וועט געבן איר פרוכט.
"גם ה' יתן הטוב" - ער וועט עפענען זיין אוצר פונעם הימל, זאגט רש"י, כדי צו געבן רעגן, כדי די ערד זאל געבן איר תבואה. דער רד"ק איז מער מפרט: אזוי ווי דאס פאלק טוט גוטס, אזוי ממילא שפעט אויף זיי דער הקדוש ברוך הוא טובה כנגד דעם וואס זיי טוען גוטס, אזוי ווי עס שטייט "יפתח ה' לך את אוצרו הטוב את השמים לתת מטר ארצך בעתו". און "וארצנו תתן יבולה" - דאס איז די פולקאמע טובה, אז אויך דאס לאנד גיט איר געוואוקס.
צֶדֶק לְפָנָיו יְהַלֵּךְ וְיָשֵׂם לְדֶרֶךְ פְּעָמָיו׃ - גערעכטיקייט וועט גיין פאר אים, און ער וועט ריכטן זיינע טריט צום וועג.
לויטן פשוט'ן פשט: דער צדק וועט גיין פאר דעם מענטש, דאס הייסט אז דער צדק וועט תמיד זיין אנטקעגן אים, "וישם לדרך פעמיו" - און ער וועט ריכטן זיינע טריט צום וועג פון צדק. דער פסוק טאפלט דעם ענין: דער מענטש שטעלט דעם צדק פאר זיינע אויגן און גייט צו אים און שפרייזט אויפן וועג פון צדק.
און דער מלבי"ם ערקלערט אויף א מליצה'דיגן אופן: דאס גוטס וואס דער קדוש ברוך הוא גיט וויל נישט גיין אין וועג אליין ביז עס וועט זיין פאר אים א וועג-ווייזער, דאס הייסט דאס גוטס וויל עמעצער זאל אים אנפירן. און ווער איז דער וועג-ווייזער? דער צדק. דער צדק וועט געוועלטיגן און זיין דער וועג-ווייזער, און ער איז דער מנהל וואס גייט פאר'ן טוב, ער ווייזט אים דעם וועג און פירט אים, און דאס גוטס גייט און ציט זיך נאך אים. און דאס איז "צדק לפניו יהלך" - דער צדק וועט גיין פאר'ן טוב, און דעמאלט וועט דאס גוטס "ישם לדרך פעמיו", ער וועט גרייטן זיינע טריט צו גיין אין די פוס-טריט פונעם צדק. דער טייטש דערפון איז: לויט דער מדה פון צדק וואס עס וועט זיין, לויט דער מאס פון צדקה וואס קומט זיי, אזוי וועט קומען דאס גוטס. ווארום ווי מיר האבן מסביר געווען, אז דאס גוטס זאל קומען אן א גבול איז נישט פאסיג, נאר דאס גוטס קומט אויפ'ן יסוד פון צדק, און עס ווערט משפיע געווען לויט'ן צדק - און דער צדק, ווי מיר האבן געזאגט, איז דער ממוצע צווישן דעם אמת און צווישן דער צדקה און חסד. דאס גוטס קומט נישט אן קיין גבול, נאר לויט ווי עס פאסט, לויט דער מדה פון צדק.
אינעם ספר עמק הברכה ערקלערט ער אז פון דאנעט איז פאראן א רמז צו דעם וואס שטייט צו געבן צדקה איידער א מענטש גייט ארויס אין וועג: "צדק לפניו יהלך" - גיב צדקה, און דערנאך "וישם לדרך פעמיו". און דאס איז אויך דער מקור צו דעם וואס פיל מענטשן האבן נישט תמיד פארשטאנען, די וואס פלעגן באקומען א דאלאר פונעם רבי'ן און עס האלטן אלס א מזכרת. נישט דאס איז געווען די כוונה. דו האסט באקומען א דאלאר פונעם רבי'ן, וואס מיינט דאס? ביסט געקומען פון ארץ ישראל און דו פארסט צוריק צו דיין לאנד, און ער גיט דיר א דאלאר זאלסט עס לייגן פאר צדקה. וואס האט ער דערמיט אויפגעטאן? ער האט דיר געמאכט פאר א שליח צו א מצוה, און די הלכה איז דאך אז שלוחי מצוה אינם ניזוקים. דאס איז געווען דער ציל, און פון דא לערנט מען דעם יסוד: צדק לפניו יהלך - זאלסט געבן צדקה, און דאן וישם לדרך פעמיו.
אינעם ספר שערי שמחה ערקלערט ער: ערשט זאל א מענטש טאן צדקה, און דערנאך ישם לדרך פעמיו. און וואס איז דער לאנגער וועג וואס יעדער מענטש איז באשטימט דערין צו גיין? דאס איז דער טויט, וואס דער מענטש גייט צו זיין בית עולמו, און די גאנצע צייט איז דער מענטש אין א בחינה פון גיין צו זיין בית עולמו. דעריבער ווען דער מענטש גייט אוועק פון דער וועלט, זאל ער געבן צדקה, און דורך דעם וועט זי אים מקדים זיין אין יענעם ארט וואו ער קומט אן, ווי עס שטייט "והלך לפניך צדקך" - די צדקה וועט גיין פאר דיר איידער דו גייסט צום עולם הבא.
און דעריבער רעכנט די תורה אויס זהב, כסף און נחושת: צדקה וואס א מענטש טוט ווען ער איז נאך געזונט איז זהב, די שענסטע און בעסטע, ווי די באקאנטע דרשה "זה הנותן בריא". ווען א מענטש איז קראנק, איז דאס שוין ווייניגער וויכטיג און שיינט נישט אזוי, און דאס איז כסף. און ווען ער גיט באפעלן וואס צו טאן מיט זיין געלט נאך זיין פטירה, איז דאס שוין נחושת. און אין דער באקאנטער דרשה ווערן די זאכן געברענגט אנדערש: ווען א מענטש זעט א סכנה און ערשט דעמאלט גיט ער, הייסט דאס כסף - "כשרואה סכנה פותח", ראשי תיבות כס"ף; און ווען א מענטש גיט בלויז צוליב דער מחלה, שוין פאר דער זיבולא בתרייתא, און ערשט דעמאלט עפנט ער די קעשענע, איז דאס נחושת - "נתינת חולה שאמר תנו", ראשי תיבות נחוש"ת. און וואס לערנען מיר פון דעם? אז א מענטש דארף געבן בעת ער איז נאך געזונט און ער פארמאגט, און זאל נישט ווארטן ביז'ן לעצטן מאמענט.
דער סיום פונעם קאפיטל לערנט אונז אויס דעם סדר פון דער ישועה: דער אמת גייט ארויף פון אונטן דורך אונזערע מעשים און אונזער השתדלות, און דער חסד קומט אראפ פון אויבן, און פון זייער באגעגעניש ווערן געבוירן צדק און שלום - צדקה וואס איז דער ממוצע צווישן א גאנצן דין און א גאנצן חסד, און שלום וואס האלט אויף די השפעה זי זאל זיך נישט אומפאלן. "אמת מארץ תצמח" - די ערד פעלט קיינמאל נישט אויס, און וואס א מענטש האט פארזייט אין זיין הארץ איז דאס וואס וועט אים שפראצן פון דער תורה וואס קומט אראפ ווי רעגן; און די דאזיגע צמיחה געשעט נישט אין איין בליץ, נאר מיט נאך א ליכט און נאך א ליכט, צוביסלעך צוביסלעך, ביז דער שקר וועט פארלאשן ווערן און דער אמת וועט זיגן. פאר'ן אמת מוז מען זיך איינבייגן און מודה זיין, און ווער עס איז נישט גרייט - הייבט אים נישט אויף. און צום סוף "צדק לפניו יהלך": דער צדק איז דער וועג-ווייזער, און דאס גוטס גייט אים נאך לויט דער פאסיגער מאס, און פון דא לערנט מען אז א מענטש זאל מקדים זיין צדקה צו זיין וועג אויף דער וועלט און צו זיין וועג צו זיין בית עולמו, און געבן בעת ער איז נאך געזונט און נישט ווארטן אויפ'ן לעצטן מאמענט. און מיט דעם האבן מיר געענדיגט קאפיטל פ"ה אין תהלים.