ספר תהילים קאַפּיטל פ"ו - א קאַפּיטל וואָס מיר זאָגן יעדן טאָג ווען מען זאָגט תחנון. און עס איז כדאי מיר זאָלן זיך משתדל זיין צו פֿאַרשטיין וואָס מיר זאָגן. דער רד"ק שרייבט אַז דאָס דאָזיקע קאַפּיטל האָט דוד מחבר געווען ווען ער איז געווען אין גלות און איז אַנטלאָפֿן פֿאַר שאול, און ער בעט צום אייבערשטן אַז ער זאָל אים היטן פֿון דער האַנט פֿון די וואָס זוכן זיין נפש.
תְּפִלָּה לְדָוִד: הַטֵּה־יְהֹוָה אׇזְנְךָ עֲנֵנִי כִּי־עָנִי וְאֶבְיוֹן אָנִי׃ - א תפילה פֿון דוד: נייג, ה', דיין אויער, ענטפֿער מיר, וואָרום אן עני און אן אביון בין איך.
דער רד"ק ערקלערט אַז דוד רופֿט זיך אָן אן עני, ווייל באמת אין יענע ערטער וואו ער האָט זיך געפֿונען איז ער געווען אן עני: אין זיין מציאות האָט ער נישט געהאַט כדי סיפוקו. און אויב מען האָט אים געהאָלפֿן - זענען דאָס געווען אנשי יהודה וואָס האָבן אים געהאָלפֿן בסתר. און מען קען מפרש זיין אַז די זאַכן גייען אַרויף אויף די טעג ווען ער איז געווען ביי אכיש מלך גת, און דעמאָלט האָט ער זיך מפרנס געווען פֿון די שלל פֿון די אומות. דערפֿאַר רופֿט ער זיך אָן עני - ווי אן עני וואָס האָט נישט קיין העלפֿערס, וואָרום ער האָט נישט געהאַט קיין העלפֿערס פֿון כלל ישראל, ווען ער געפֿינט זיך אין גת און שאול רודפֿט אים.
אויך דער אבן עזרא מוטשעט זיך: איז דען דוד המלך אן עני ואביון? עס איז דאָך נישטאָ קיין עניות אין אַן אָרט פֿון מלוכה. איין מעגלעכקייט - דרך צחות: ער איז געווען אן עני ואביון אין זיינע אייגענע אויגן, עני מאומה (אָרעם פֿון אַ פֿאָלק). א צווייטע מעגלעכקייט: קעגן די מלכי הגויים - העלף מיר, ווייל קעגן די מלכי הגויים בין איך אן עני ואביון. און נאָך אַ מעגלעכקייט: ער דאַוונט פֿאַרן אייבערשטן, און פֿאַר אים יתברך מי אני ומה אני - דאָס איז אַן אויסדרוק פֿון עניות און שפלות פֿאַרן קדוש ברוך הוא.
דער מלבי"ם זאָגט אויך אַז די דאָזיקע תפילה האָט דוד מתפלל געווען אַז דער אייבערשטער זאָל אים ראַטעווען פֿון דער האַנט פֿון די שונאים און פֿון די מבקשי נפשו: "הטה ה' אזנך ענני" - איך בעט, רבונו של עולם, זאָלסט מיר ענטפֿערן, און דאָס איז צוליב פינף טעמים. דער ערשטער טעם: "כי עני ואביון אני" - עס איז דיין וועג, רבונו של עולם, צו רחמנות האָבן אויף די עניים און אויף די אביונים, און דאָס איז שוין אַ סיבה זאָלסט רחמנות האָבן אויף מיר. דער צווייטער טעם איז מצד דעם משפט און דין, ווי מיר וועלן זען ווייטער.
וואָס איז "עני" און וואָס איז "אביון", און פֿאַרוואָס טוט דוד דאָפּלען די ווערטער? דער דרך פֿונעם רד"ק איז צו זאָגן אַז דאָס דאָפּלען דעם ענין מיט פֿאַרשידענע ווערטער קומט מחזק צו זיין דעם ענין. אָבער דאָס איז נישט דער דרך פֿונעם מלבי"ם, וואָס לויט זיין מיינונג איז פֿאַראַן אַ חילוק צווישן יעדן וואָרט און זיין חבר. און דער מלבי"ם ווייזט אָן אויף דעם וואָס ער האָט שוין מבאר געווען אין קאַפּיטל מ': "עני" איז אַנדערש פֿון זיינע אַנדערע נרדפים - אביון, דל, מך, רש - מיט דעם וואָס דער עני באַצייכנט אן עניות פֿון דער נפש, שפלות הרוח און הכנעה. אויב איר ווילט: עני און ענווה זענען פֿונעם זעלבן שורש. די עניות דריקט אויס שפלות הנפש און הכנעה, און ווער עס יאָגט זיך נישט נאָך תאווה און כבוד - צי ער האָט געלט צי ער האָט נישט - ווערט אָנגערופֿן עני. און מערסטנס קומט דאָס אויף צדיקים, ווייל צדיקים זענען שפלי ברך און נידעריק אין גייסט.
דערפֿאַר רופֿט זיך דוד המלך אָן "עני" און דעפֿינירט זיך נישט אַלס "דל", ווייל עס האָט אים נישט געפֿעלט קיין ממון און נישט קיין געזונט, נאָר צוליב דעם ענין פֿון זיין שפלות הרוח און זיין הכנעה פֿאַרן אייבערשטן רופֿט ער זיך אָן עני. נאָר עס איז פֿאַראַן אַן הכנעה פֿון אייגענעם רצון און עס איז פֿאַראַן אַן הכנעה וואָס קומט פֿון אַן אויסערלעכער סיבה, און דערפֿאַר אין אַן אָרט וואו די הכנעה און שפלות קומען מחמת אַן אויסערלעכער סיבה, שטעלט דער פסוק צו צום עני דעם אויסדרוק "אביון". דאָס הייסט: איך בין נישט קיין עני פֿון אייגענער בחירה און רצון, נאָר פֿון אַ מציאות וואָס איז אַרויפֿגעצוואונגען געוואָרן אויף מיר. "אביון" איז מלשון תאב, אבה - ווי "לא אבה יבמי". זאָגט דוד: אדרבה, מצד זיך אַליין בין איך אן אביון, איך גלוסט צו אַלץ, אָבער אין מיר איז פֿאַראַן אן עניות הנפש און שפלות הרוח און הכנעה צוליב דער גאַנצער מציאות אין וועלכער מען רודפֿט מיר.
שׇׁמְרָה נַפְשִׁי כִּי־חָסִיד אָנִי הוֹשַׁע עַבְדְּךָ אַתָּה אֱלֹהַי הַבּוֹטֵחַ אֵלֶיךָ׃ - היט מיין נפש וואָרום איך בין א חסיד, ראַטעווע דיין קנעכט, דו מיין גאָט, וואָס פֿאַרזיכערט זיך אין דיר.
צוערשט, א דקדוק'ישער ענין. זאגט דער רד"ק: "שמרה נפשי" - דער שי"ן ווערט געליינט מיט א קמץ רחב, און עס איז דא א געעיא (מתג) צוזאמען מיטן קמץ, און דאס מאכט אז דער שווא נאך דעם זאל זיין א שווא נע. מיר זאגן נישט "שוֹמרה נפשי" נאר "שָׁמְרָה נפשי". דער מתג קומט צו ווייזן אז אזוי דארף מען ליינען, און נישט מיט קיין קמץ חטוף. א קמץ חטוף איז ווי אינעם ווארט "אֳנייה", וואס דעמאלט ליינט מען "אָ"; אבער ווען דער קמץ איז גרויס און רחב און עס איז דא א מתג אונטערן שי"ן, באוועגט עס דעם מ"ם נאך אים. אזוי שרייבט אויך הרב מאזוז אין זיין ספר "אמת קנה" אויף תהלים: מען דארף זאגן "שמרה נפשי" און נישט "שומרה נפשי", דער שי"ן מיט א קמץ רחב און דער מ"ם מיט א שווא נע (און דאס וואס עס איז דארט געדרוקט אז דער רי"ש איז מיט א שווא נע - איז זיכער א טעות, ווייל דער רי"ש איז דאך מיט א קמץ).
און עס זענען דא ערטער וואו מיר זאגן יא "שוֹמרה", ווי צום ביישפיל גלייך דערנעבן אין "ובא לציון גואל": "השם אלהי אברהם יצחק וישראל אבותינו, שוֹמרה זאת לעולם ליצר מחשבות לבב עמך והכן לבבם אליך" - דארט איז דער שי"ן אן א מתג, דעריבער ליינט מען "שוֹמרה". און אזוי ברענגט דער רד"ק דוגמאות: "שוֹמרה זאת לעולם", "זוֹכרה לי אלוהי לטובה" - דארט איז עס חטוף, ממילא ליינט מען "זוכרה". אבער דא ווערט עס פארצויגן אינעם שי"ן כדי צו פארלענגערן דעם נועם הניגון, און דער מ"ם באקומט א שווא נע: "שמרה נפשי". און אויך דא איז דאס א לשון ציווי - אנא השם, היט מיין נפש.
זאגט דער רד"ק: עס זענען דא וואס וואונדערן זיך - ווי אזוי זאגט דוד המלך "כי חסיד אני"? דאס קלינגט דאך ווי א וועג פון גאוה. און חז"ל האבן שוין געשפירט די דאזיקע שוועריקייט, און געזאגט: "לאו חסיד אני? שכל מלכי מזרח ומערב יושבים בכבודן, ואני ידיי מלוכלכות בדם שפיר ושליא כדי לטהר אישה לבעלה" (בין איך דען נישט קיין חסיד? אלע מלכים פון מזרח און מערב זיצן אין זייער כבוד, און מיינע הענט זענען פארשמוצט מיט בלוט פון שפיר ושליא כדי מטהר צו זיין אן אשה פאר איר מאן). דוד המלך איז געווען דער גרעסטער אין ידיעת התורה שבעל פה, און הלכה כמותו בכל מקום. עס שטייט אז יעדן שבח וואס דואג האט געזאגט אויף דוד כדי אנצוצינדן קנאה ביי שאול, האט אים שאול געענטפערט: מיין זון יהונתן איז אויך אזוי. "יודע נגן" און אלע אנדערע שבחים - מיין זון יהונתן איז אויך אזוי. ביז ער האט אים געזאגט: הלכה כמותו בכל מקום - און דעמאלט האט ער געשוויגן. פארוואס? ווייל עס קענען נישט זיין צוויי וואס הלכה כמותם בכל מקום; הלכה כמותו בכל מקום קען זיין בלויז איינער. קומט אויס אז דוד האט געהאט א געוואלדיגע מעלה, מען איז צו אים געקומען מיט שאלות און הלכות, און זיינע הענט זענען פארשמוצט געווען מיט דם שפיר ושליא כדי מטהר צו זיין אן אשה צו איר מאן - אוודאי איז דא דא א גרויסע חסידות.
און דער רד"ק לייגט צו: עס איז נישט קיין וואונדער וואס ער רופט זיך א חסיד, ווייל ער פלעגט זיך פירן בחסידות מיט גאט און מיט מענטשן. און כאטש ער האט אמאל געזינדיקט - איז זיין הארץ געווען ערליך און ער האט חרטה געהאט אויף זיין חטא. הערט איר? א חסיד איז נישט דווקא איינער וואס האט קיינמאל נישט געזינדיקט. א חסיד איז א מענטש וואס קען זיין ער האט געזינדיקט, אבער זיין הארץ איז ערליך און ער באדויערט זיין חטא. דער נביא קומט און מוסר'ט אים - און ער זאגט גלייך "חטאתי". און נאך מער, זאגט דער רד"ק, ער האט זיך נישט בארימט נאר קעגן זיינע שונאים: זיי פלעגן אים טאן שלעכטס, און ער האט זיי נישט געטאן קיין שלעכטס, נאר פארקערט - אויף דער שלעכטס וואס זיי האבן אים געטאן האט ער זיי גוטס געטאן. זיי האבן זיך געפרייט מיט זיין מפלה, און ער האט זיך געפרייט מיט זייער גוטס: "ואחלצה צוררי ריקם" - דער וואס איז געווען מיין פיינט און איז געקומען צו מיר אין די הענט, וואס איך וואלט אים געדארפט הרג'ענען, האב איך אים ארויסגעראטעוועט מיט ליידיגע הענט. "נתת שמחה בליבי מעת דגנם ותירושם רבו" - דאס זענען זיינע שונאים, און דוד זאגט אז זיין אויג איז נישט קארג אויף זיי. שאול האט אים נאכגעיאגט, און צוויי מאל איז ער געקומען צו אים אין די הענט און ער וואלט אים געקענט הרג'ענען - און צוויי מאל האט ער אים געראטעוועט. און אזוי אויך מיט זיינע אנדערע שונאים. דעריבער בעט ער "אל תיתן חסידיך לראות שחת", "גמלני השם כצדקי" - רבונו של עולם, קוק ווי אזוי איך פיר זיך אויף מיט מיינע שונאים מיט חסידות, און אויב אזוי איז פאסיג אז דו זאלסט מיך ראטעווען.
און נאך ווערט געברענגט אין מדרש: רב הונא האט געזאגט אין נאמען פון רבי אלכסנדרי - ווער עס הערט ווי מען שילט אים און ער שווייגט, האט אין דער האנט זיך צו רופן א חסיד. פאר וועמען איז ערלויבט צו זאגן "חסיד אני"? נישט בלויז פאר דעם וואס גייט מיט א שטריימל. ווער עס הערט ווי מען שילט אים און ער שווייגט - ער מעג זאגן חסיד אני.
"הבוטח אליך" - רבונו של עולם, דו ביסט מיין גאט, העלף דעם וואס בטח'ט צו דיר. און וואונדער זיך נישט אויפן לשון "אליך", זאגט דער רד"ק, ווייל דער ענין פון בטחון קומט אמאל מיטן לשון "בוטח בך" און אמאל מיטן לשון "אליך", ווייל דאס ווארט "אל" דינט אמאל אנשטאט דעם אות בי"ת, ווי צום ביישפיל "ואל הארון תיתן את העדות" - גלייך ווי עס וואלט געשטאנען "בארון תיתן את העדות". אזוי אויך דא, "הבוטח אליך" - מיינט דער וואס בטח'ט אין דיר.
זאגט דער מלבי"ם: "שמרה נפשי כי חסיד אני" - דאס איז א בקשה מצד הדין: עס קומט זיך מיר רחמים וויבאלד איך בין א חסיד, און מיט א חסיד טוט מען חסד; דער הקדוש ברוך הוא דארף טאן חסד מיט זיינע חסידים. און דער פשט פון "שמרה נפשי" איז - מיין נפש זאל נישט צובראכן ווערן פון דער חסידות און נישט אראפפאלן פון דער חסידות צוליב דעם וואס מען יאגט מיך נאך, ווייל א מענטש קען דאך פון דעם צוקומען צו תרעומות אויפן הקדוש ברוך הוא, און אפילו צו רייד פון כפירה חס ושלום. היט אפ מיין נפש - איך בין א חסיד און איך וויל ווייטער זיין א חסיד, אז איך זאל ממשיך זיין זיך צו פירן מיט חסידות.
די דריטע זאך וואס ער בעט: מצד דעם בטחון - "הושע עבדך", וויבאלד ער בטח'ט צו דיר. און די זאך רירט אן דעם כבוד פון דיין נאמען, צו העלפן די וואס בטח'ן אין דיר, ווייל אז מען וועט זען אז דער וואס בטח'ט אין דיר ווערט געראטעוועט דורך דיר, וועלן אויך אנדערע זען אז עס איז דא א טעם צו האבן בטחון אינעם אייבערשטן, און ער וועט זיי אויך ראטעווען. און דער ווילנער גאון האט שוין געזאגט פאר זיין תלמיד רבי חיים מוואלאזשין אויף די פסוקים "חזקו ויאמץ לבבכם כל המייחלים להשם" און "והבוטח בהשם חסד יסובבנו": עס שטייט נישט אליהו און עס שטייט נישט חיים, נאר עס שטייט "כל המייחלים להשם". דער חסד השם איז אויף יעדן וואס בטח'ט אין אים - יעדער איינער וואס בטח'ט אין אים, משפיע דער הקדוש ברוך הוא אויף אים גוטס, און אזוי איז פארזיכערט פאר אים. אויב אזוי, איז דער עצם בטחון שוין א סיבה אז עס פאסט דו זאלסט משפיע זיין אויף מיר גוטס. און די פערטע זאך איז מצד דער תפילה, ווי מיר וועלן באלד זען.
און מען קען צולייגן א באמערקונג: לכאורה, אויב דו ביסט א חסיד - קומט זיך דיר דאך ממילא א שמירה, און פארוואס פעלט אויס צו בעטן דערויף? אויב וואלסטו געזאגט: רבונו של עולם, היט מיין נפש כאטש איך בין נישט אזוי צדיק און איך בין נישט גאנץ - פארשטיי איך. אבער "כי חסיד אני" - קומט זיך דיר דאך סיי ווי א שמירה!
נאָר ווי אַ געדאַנק וואָס מען האָט אַמאָל געהערט: עס איז פאַראַן כביכול אַ סתירה אין חז"ל. אויף איין אָרט שטייט אַז לעולם יראה אדם עצמו כבינוני - האַלב זכויות און האַלב עוונות, און די גאַנצע וועלט איז אויך האַלב אויף האַלב, און איין מעשה וואָס ער טוט מכריע ער זיך און די גאַנצע וועלט לכף זכות, און חלילה פאַרקערט. און פונעם צווייטן זייט שטייט: אַפילו די גאַנצע וועלט זאָגט דיר אַז דו ביסט אַ צדיק - זיי אין דיינע אויגן ווי אַ רשע. ווי אַזוי שטימט דאָס? דער תירוץ איז פּשוט: ווען איך קוק אויף מיר אַליין - זאָל איך קוקן אויף זיך ווי אַ בינוני. אָבער אַז די גאַנצע וועלט זאָגט דיר אַז דו ביסט אַ צדיק, איז דאָס שוין זייער געפערלעך, ווייל ווען יעדער זאָגט - קען מען נאָך גלויבן. דערפאַר דאַרף מען דעמאָלט איינבויגן דאָס אייזן צום פאַרקערטן זייט כדי עס זאָל זיך אויסגלייכן: זאָג צו זיך אַז דו ביסט אַ רשע, און אַזוי צום סוף וועסטו זיך האַלטן אינדערמיט.
און לויט דעם קען מען מסביר זיין אויך דאָ: זאָגט דוד המלך - רבונו של עולם, איך ווייס דאָך אַז איך בין אַ חסיד, און דערפאַר "שמרה נפשי", ווייל דאָס איז שוין אַ גרויסע סכנה. אויב איך ווייס אַז איך בין אַ חסיד, גיי ווייס וואו איך קען נאָך אַראָפּפאַלן. און דערפאַר, אין דער דאָזיקער גרויסער סכנה - שמרה נפשי, ווייל אַ חסיד בין איך, און איך בין אַ חסיד וואָס ווייסט אַז ער איז אַ חסיד, און דערין דאַרף איך אַ ספּעציעלע שמירה.
חׇנֵּנִי אֲדֹנָי כִּי אֵלֶיךָ אֶקְרָא כׇּל־הַיּוֹם׃ - באַגנאָדיק מיך, מיין ג-ט, וואָרעם צו דיר רוף איך דעם גאַנצן טאָג.
וואָס מיינט "כל היום"? זאָגט רש"י: דער גאַנצער גלות, וואָס ער איז אַ טאָג פאַר די אומות און אַ נאַכט פאַר ישראל, און אַזוי שטייט מפורש אין מדרש תהילים. היט מיך אָפּ, השם, דעם גאַנצן טאָג - פאַר די גוים איז די וועלט אַ טאָג, דער גלות איז זייער טאָג, און פאַר עם ישראל איז עס אַ נאַכט. אָבער מיר וואַרטן אויף "לילה כיום יאיר כחשיכה כאורה", אַז די מציאות וועט זיך איבערקערן: ביי די גוים וועט זיין איין לאַנגע נאַכט, און פאַר עם ישראל וועט זיין אַ טאָג - "קרב יום אשר הוא לא יום ולא לילה", און דער הקדוש ברוך הוא וועט באַלייכטן די זון מיטן אור שבעת הימים. מיר וואַרטן אויף דעם דאָזיקן טאָג, און דערווייל איז דאָס נאָר אַ טאָג פאַר די פעלקער. "אליך אקרא כל היום" - די גאַנצע תקופה פונעם גלות, וואָס איז אַ טאָג ביי די אומות, שריי איך צו דיר.
און דער רד"ק ערקלערט אַז "כל היום" מיינט תמיד, אַלע טעג; די כוונה איז נישט אַז פונעם פרימאָרגן ביזן אָוונט רופט ער צום אויבערשטן, נאָר אַז צו דיר, השם, רוף איך אַלע טעג. און נאָך מער: "אליך אקרא" - מיין רופן איז בלויז צו דיר, איך האָף צו קיינעם אַנדערש נישט, ווי עס שטייט אין קאַפּיטל כ"ה: "אותך קיוויתי כל היום".
און דאָס איז ווי מען האָט שוין עטלעכע מאָל מסביר געווען: אַ סך מאָל האָט אַ מענטש בטחון אינעם אויבערשטן, אָבער ער האָט בטחון אויך אינעם אויבערשטן. זיין בטחון איז נישט קיין ריינער בטחון בהשם נאָר אַ בטחון "אויך אין השם": איך דאַרף עפּעס האָבן, האָב איך זיך געווענדט צו יענעם, גערעדט מיט דעם עסקן, פּרובירט צו פּועל'ן אויף דעם אופן - און דער הקדוש ברוך הוא וועט אויך העלפן. דאָס הייסט, מען שטעלט דעם הקדוש ברוך הוא אין בילד בלויז אינעם הינטערגרונט, נישט אין צענטער; עס איז גוט ער זאָל זיין אינעם הינטערגרונט, אַז אויב איך וועל זיך פאַרפּלאָנטערן זאָל זיין אַ כוח הצלה. זיכער איז דאָס נישט אַזוי! אויב חלילה אַ מענטש פילט זיך נישט גוט, איז דער ערשטער זאַך: רבונו של עולם, שיק מיר אַ רפואה. און וואָס קען מען טאָן אַז עס שטייט אין דער תורה "ורפא ירפא" און מען האָט געגעבן רשות פאַרן דאָקטער צו היילן, און מיר דאַרפן זיך פירן בדרך הטבע - נעמט ער אויך דאָס פּיל און זאָגט "יהי רצון שיהיה עסק זה לי לרפואה". אָבער דאָס ערשטע ווענדט מען זיך צום אויבערשטן: רבונו של עולם, איך האָב אַ קאָפּווייטיק, רפואה מיך אויס! מען טאָר נישט באַטראַכטן דעם הקדוש ברוך הוא בלויז ווי אַ מעגלעכקייט. מען האָט אַמאָל געזאָגט אַז עס זענען פאַראַן מענטשן וואָס האַנדלען ווי מיט אָפּציעס: קודם כל גייט מען אויף דער נאַטירלעכער אָפּציע, און אויב עס וועט זיין אַ פּראָבלעם - איז דאָך פאַראַן נאָך אַן אָפּציע, דער רבונו של עולם. ניין, מיין פריינד; דער הקדוש ברוך הוא מוז זיין אין מיטן, אין צענטער. און דאָס איז וואָס ער זאָגט: "אליך אקרא כל היום", צו דיר האָב איך געהאָפט, מיין רופן איז נישט צו קיין שום אַנדערן העלפער נאָר צו דיר - און דערפאַר חנני.
און דאָס שטימט זייער גוט מיט דעם וואָס דער בעל חובות הלבבות זאָגט: ווען אַ מענטש לייגט זיין בטחון אויפן הקדוש ברוך הוא, איז דער אויבערשטער כביכול מחויב אים צו העלפן; אָבער ווען אַ מענטש בוטח אין אַ בשר ודם, שיקט אים דער הקדוש ברוך הוא אין די הענט פון דעם וואָס ער האָט אויף אים געטראָסט - דו האָסט בטחון אין אים? גיי צו אים, זאָל ער דיר העלפן. און דאָס איז אַ מפורש'ער פסוק: "אי אלוהימו צור חסיו בו" - "אלוה" מיינט אַ בעל כוח; וואו איז דער בעל כוח וואָס דו פאַרלאָזט זיך אויף אים? "אשר חלב זבחימו יאכלו ישתו יין נסיכם" - דו פאַרלאָזט זיך אויף אים און ברענגסט אים קרבנות, חלבים און נסכים; "יקומו ויעזרוכם יהי עליכם סתרה" - רוף אים זאָל ער דיר העלפן! און דאָ זאָגט דוד: ניין, רבונו של עולם, נאָר צו דיר רוף איך אַ גאַנצן טאָג, מיין תפילה איז בלויז צו דיר, און דערפאַר איז פּאַסיק אַז דו זאָלסט מיר ענטפערן.
זאָגט דער מלבי"ם: דאָס איז נאָך אַ סיבה פאַרוואָס איך בעט אַז דו זאָלסט מיר ענטפערן - מצד דער תפילה. "חנני השם כי אליך אקרא כל היום" - ווייל איך בין מתמיד אין מיין רופן דעם גאַנצן טאָג. און גיט אַכט אַז די בקשה איז מצד חנינה, ווי "ואתחנן" - אַ לשון פון בעטן אַ חנינה. חז"ל זאָגן אַז "חנני" איז אַ לשון פון מתנת חינם: נישט מצד דעם וואָס איך בין ראוי אָדער אַז עס קומט זיך מיר, נאָר גיב מיר אַ מתנת חינם, ווייל אויב מען גיט מיר עפּעס צוליב מיינע זכויות - קען דאָך זיין אַז דאָס וועט מנכה זיין און פאַרמינערן פון מיינע זכויות.
שַׂמֵּחַ נֶפֶשׁ עַבְדֶּךָ כִּי אֵלֶיךָ אֲדֹנָי נַפְשִׁי אֶשָּׂא׃ - דערפריי די נפש פון דיין קנעכט, וואָרעם צו דיר, מיין ג-ט, הייב איך אויף מיין נפש.
דער פינפטער טעם פארוואס דוד בעט אז דער אויבערשטער זאל אים ענטפערן: וויבאלד איך בין מיואש פון אלע ענינים פון דער וועלט חוץ פונעם ריבונו של עולם. איך האב גארנישט אויסער בלויז דעם קדוש ברוך הוא, און דאס איז וואס איך בעט און איך האב נישט מער פון דעם. און דאס איז וואס ער זאגט: "שמח נפש עבדך" - איך האב נישט קיין שמחה אויף דער וועלט, ריבונו של עולם, נאר אין דיר; "כי אליך השם נפשי אשא" - און אזוי ווי ס'איז אזוי, איז דאס א סיבה מיר צו ענטפערן און מיר צו ראטעווען, ווייל איך האב דאך גארנישט און איך האב קיין שום מושיע נאר דיר.
און וואס באדייט "נפשי אשא"? רש"י טייטשט: אכוון - צו דיר ריכט איך מיין נפש. און דער רד"ק ערקלערט אויף עטליכע וועגן: א לשון פון תחינה מיט'ן גאנצן הארצן, אזוי ווי "נישא לבבנו אל כפיים"; אדער אויפ'ן אופן פון א מנחה, אזוי ווי "וישא משאות" - אז איך טראג מיין נפש צו דיר ווי א מנחה, איך גיב זי אלס א מנחה פאר דיר, גרייט מקדיש צו זיין מיין נפש; אדער אויפ'ן אופן פון האפענונג, אזוי ווי "ואליו הוא נושא את נפשו", וואס דער טייטש איז אז צו אים איז זיין האפענונג. אויב אזוי, "אליך השם נפשי אשא" - מיין נפש האפט צו דיר.
אין די ערשטע פיר פסוקים פונעם קאפיטל לייגט דוד המלך פאר פינף טעמים צו זיין בקשה אז דער אויבערשטער זאל אים ענטפערן: מצד דעם וואס ער איז אן עני ואביון - די ארעמקייט פון נפש און שפלות הרוח וואס זענען ארויפגעצוואונגען געווארן אויף אים צוליב זיין גערודפ'ט ווערן; מצד דעם דין, אז מיט א חסיד פירט מען זיך מיט חסד, און מיט א בקשה אז זיין נפש זאל נישט אראפפאלן פון דער מדרגה פון חסידות; מצד דעם בטחון, אז דער וואס העלפט די וואס האבן בטחון אין אים פארגרעסערט דערמיט דעם כבוד פון זיין נאמען; מצד דער תפילה און חנינה, אז ער רופט שטענדיג בלויז צו אים און בעט א מתנת חנם; און מצד דעם וואס ער האט זיך מיואש געווען פון אלע ענינים פון דער וועלט און ער האט נישט קיין שמחה און קיין מושיע אויסער דעם קדוש ברוך הוא אליין. און פון דעם איז דער מוסר פאר אונז: צו שטעלן דעם קדוש ברוך הוא אין צענטער און נישט אין הינטערגרונט, צו רופן צו אים דאס ערשטע, און צו וויסן אז דווקא דער וואס ווייסט זיין מעלה דארף האבן א באזונדערע שמירה ער זאל נישט אראפפאלן פון איר.