לַמְנַצֵּחַ לִבְנֵי־קֹרַח מִזְמוֹר׃ - פאר דעם מנצח, א מזמור דורך די בני קרח.
דער רד"ק ברענגט אז עס זענען דא וואס טייטשן דעם מזמור אויף גלות בבל, אבער ער אליין נויגט צו זאגן אז דא רעדט מען נישט וועגן יענעם גלות פון זיבעציג יאר, נאר אויף דעם לאנגן גלות אין וועלכן מיר געפינען זיך - דער גלות נאכן חורבן בית שני. צוויי ראיות זענען דא דערויף: ווייטער שטייט "הַלְעוֹלָם תֶּאֱנַף־בָּנוּ", און אויף בלויז זיבעציג יאר פאסט נישט צו זאגן "לעולם"; "לעולם" רעדט פון א לאנגער צייט, ווי צוויי טויזנט יאר. און נאך מער, ווייטער שטייט "אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח", און די זאך איז נישט מקוים געווארן ביי שיבת בבל, ווארום צוזאמען מיט די וואס האבן זיך צוריקגעקערט זענען אויך ארויפגעקומען פיל פושעים, וואס זענען געווען פארהייראט צו פרעמדע פרויען, "חציו מדבר עמונית" און העלפט "אשדודית", און זייערע קינדער זענען געווען גוים. יענע תקופה איז נישט געווען פון די בעסטע, און מען קען נישט זאגן אז דעמאלט איז מקוים געווארן "אמת מארץ תצמח". דערפאר איז דא דא א נבואה אויף דער צוקונפטיגער גלות, דער לאנגער גלות אין וועלכן מיר געפינען זיך.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער מזמור איז געשטעלט געווארן אין די טעג פון עזרא און נחמיה, וועלכע זענען ארויפגעקומען פון גלות בבל און האבן אנגעהויבן בויען דעם בית המקדש, און דער משורר דאווענט אז די דאזיגע גאולה זאל זיין אן אייביגע גאולה. דאס איז די תפילה פון עזרא און נחמיה - אז די גאולה זאל זיין אייביג; און ווייטער אינעם מזמור ווערט אויך געברענגט דער ענטפער פונעם אויבערשטן אויף זייער תפילה.
רָצִיתָ יְהֹוָה אַרְצֶךָ שַׁבְתָּ (שבות) [שְׁבִית] יַעֲקֹב׃ - דו האסט געוואלט, גאט, דיין לאנד, דו האסט צוריקגעברענגט די געפאנגענשאפט פון יעקב.
מען קען ערקלערן דעם פסוק אלס א תנאי: אויב דו וועסט צוריקקערן די געפאנגענע פון יעקב, אויב דו וועסט מוחל זיין זייערע עוונות, אויב דו וועסט פארדעקן זייערע חטאים, אויב דו וועסט צוריקציען פון דיין כעס - אלע יענע זאכן וואס ווערן דערמאנט אין די קומענדיגע פסוקים - דעמאלט וועלן מיר וויסן אז "רצית ה' ארצך", דעמאלט וועלן מיר וויסן אז דיין רצון איז אין אונז און אז מיר האבן געפונען חן אין דיינע אויגן. אבער כל זמן די זאכן זענען נישטא, ווערט דיין לאנד און דיין וועלט נישט באוויליגט. ווען זענען מיר באליבט און געוואלט פאר דיר? נאר ווען דו וועסט צוריקברענגען די גלות'ער, פארגעבן אונזערע עוונות, צודעקן אונזער חטא און אוועקנעמען דיין צארן פון אונז. דער רד"ק מסביר אז די ערשטע דריי פסוקים זענען א נבואה, און נאך זיי הייבט זיך אן די תפילה פון די בני הגלות, און דערנאך קומט די ענטפער פונעם אויבערשטן, אז ער האט צוגעהערט זייער תפילה און ער פארזיכערט זיי וועגן דער גאולה און איר צייט.
און עס זענען פאראן וואס ערקלערן אויף אן אנדער אופן: "רצית ה' ארצך" - אזוי ווי דו האסט געוואלט אין די טעג פון בית שני, "נשאת עוון עמך", "אספת כל עברתך", דעריבער "שובנו" יעצט פון דעם גלות. דאס הייסט: רבונו של עולם, נאך זיבעציג יאר גלות האסטו זיי דעמאלט אויסגעלייזט - זאלסטו יעצט אויך זיך פירן מיט אונז מיט דער זעלבער מדה און אונז אויסלייזן.
דער רד"ק שמועסט אויס דאס ווארט "שבת": כפשוטו איז עס א פועל עומד - דו האסט זיך אומגעקערט, דו ביסט צוריקגעקומען. און דא קומט עס ווי א פועל יוצא, דאס הייסט נישט וואס דו האסט געטאן צו דיר, נאר וואס דו האסט געטאן צו א צווייטן - כאילו עס שטייט "השיבות", דו האסט צוריקגעברענגט די געפאנגענע פון יעקב. און טייל זאגן אז עס איז נישטא קיין פועל יוצא אין בנין הקל פונעם דאזיגן שורש אין דעם ענין, ווייל מען זאגט נישט "שבת את הדבר למקומו"; און לויט זייער מיינונג איז עס טאקע א פועל יוצא, אבער מלשון מנוחה, ווי "שוּבָה ה' רבבות אלפי ישראל", "וְשָׁב את שבותך", "שובנו אלוהי ישענו" - נישט אין באדייט פון צוריקקומען, נאר אינעם באדייט פון בארואיגן און איינשטילן. און אזוי איז די כוונה דא: גיב מנוחה פאר דער געפאנגענשאפט פון יעקב, אז דער אויבערשטער זאל זיי בארואיגן און אפרוען פון די צרות פונעם גלות. דאס איז די שיטה פון רבי יהודה חיוג', ווי דער רד"ק ברענגט. און לויטן רד"ק זענען "שבות יעקב" און "שבית יעקב" דאס זעלבע - און מיר וועלן באלד זען אז דער מלבי"ם לערנט נישט אזוי, און ביי אים איז פאראן א חילוק צווישן זיי.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער הקדוש ברוך הוא האט זיך באוויליגט צו זיין פאלק מיט דריי זאכן: א' - דאס לאנד איז געווען חרוב, און יעצט וויל דער אויבערשטער אין איר, און דאס איז "רצית ה' ארצך". ב' - כלל ישראל זענען אין גלות, און דער אויבערשטער ברענגט זיי צוריק, און דאס איז "שבת שבית יעקב". ג' - מיר האבן חטאים און עוונות, און דער הקדוש ברוך הוא איז זיי מוחל, און דאס איז "נשאת עוון עמך... סלה" (און "סלה", לויט דעם שטייגער פונעם מלבי"ם, באדייט דער סוף פונעם ענין). אלא וואס, אין יעדער איינער פון די דריי זאכן דערמאנט דער משורר א געוויסן תנאי וואס אין דעם איז פאראן א חסרון און א מגרעת, פון וועלכן ער פארשטייט אז דאס איז נישט די אייביגע גאולה.
אינעם ערשטן פסוק זאגט ער "רָצִיתָ ה' אַרְצֶךָ" - און דערמאנט דעם שם הוי"ה, וואס דאס איז דער נאמען פון מדת הרחמים, און נישט דעם שם אלקים וואס איז דער נאמען פון מדת הדין. און דער חסרון איז: אז דו האסט געוואלט דיין לאנד בלויז מצד מדת הרחמים. אן השפעה וואס קומט מצד הרחמים איז א פראבלעמאטישע השפעה, ווייל כל זמן איך האב רחמנות בין איך משפיע, און ווען איך האב נישט קיין רחמנות בין איך נישט משפיע. א משל צו וואס דאס איז ענליך: אויב איינער באקומט פון מיר א שכירות אלס חסד, קען קומען א שטאפל וואס איך האב מער נישט קיין חשק אים צו געבן; אבער ווען עס קומט אים בדין, איז עס נישט תלוי אין מיין חשק - מען גייט אין בית דין לעבודה און מען נעמט ארויס דאס געלט. אלעמאל איז בעסער צו באקומען בדין ווי צו באקומען בחסד. דו האסט צוגעזען די שממות פונעם לאנד און האסט זיך מרחם געווען דערויף; ווען עס וואלט געווען מצד מדת הדין, וואלט עס געווען א תשועת עולמים, אבער אזוי ווי עס איז מצד הרחמים - קען זייער מעגליך זיין אז אין א געוויסן שטאפל וועלן זיך די רחמים אויפהערן.
אויך אין "שַׁבְתָּ שְׁבִית יַעֲקֹב" זעט דער משורר א חסרון, ווארום "שבית" באדייט אז זיי זענען נאך אלץ אין שביה - נאך אלץ אונטער מלכות פרס. די אמת'ע גאולה דארף צו זיין א גאולה שלמה, און דא זענען כלל ישראל ארויפגעגאנגען בויען דעם בית המקדש מיט א רשות וואס זיי האבן באקומען פון דער מלוכה. כורש האט געגעבן דעם ערשטן רשות, דערנאך האט מען געשריבן שטנה און דער בנין איז אפגעשטעלט געווארן, און דערנאך האט דריוש - דער זון פון אסתר - געגעבן רשות ווייטער צו בויען. דער סדר פון די מלכים איז: דריוש הראשון, דאס איז דריוש המדי, וואס האט איבערגענומען די מלכות פון בלשאצר מלך בבל; בלשאצר האט עס באקומען פון אויל מרודך, און אויל מרודך פון נבוכדנצר; און בלשאצר, דעם אייניקל פון נבוכדנצר, האט דריוש המדי באזיגט. נאך אים איז געווען כורש הפרסי, נאך אים אחשורוש, און נאך אים דריוש הפרסי, דער זון פון אסתר. (ווער עס לערנט דעם דף היומי וועט באלד אנקומען אהין, אויף דף י"א-י"ב, וואו מען לערנט דורך דעם גאנצן סדר הדברים.)
קומט אויס אז אין יענע תקופות זענען מיר געווען אונטערווארפן אונטער אן פרעמדער הערשאפט - "בהורמנותא" דמלכות פרס, און נישט קיין אייגענע שליטה אונזערע. פונקט ווי היינט קען מען נישט ארויסבויען קיין באלקאן אין די התנחלויות אן דעם וואס דער פעטער סעם זאל עס באשטעטיגן; מען קען מיינען אז מען איז זעלבסטשטענדיג, מען קען זיך איינרעדן אז מען איז זעלבסטשטענדיג, אבער אויב איינער דארט גיט נישט קיין באשטעטיגונג - איז מען באמת אין א פראבלעם. אויף דעם זאגט דער משורר אז די זאך איז א חסרון: "שַׁבְתָּ שְׁבִית יַעֲקֹב" - אפילו נאכדעם וואס מיר האבן זיך אומגעקערט, זענען מיר נאך אלץ אין געפענגעניש, אונטערווארפן אונטער דער מלכות פון כורש און אונטער דער מלכות פון דריוש.
און דער מלבי"ם איז מדייק: עס שטייט געשריבן "שבות" און מען ליינט "שבית". "שבות" איז א לשון פון השבה (אומקערן), און "שבית" איז א לשון פון שביה (געפענגעניש). אבער אויך אין "שבות" איז פארהאן א חסרון: דער לשון פון השבה באציט זיך צום קעניג וואס האט זיי אומגעקערט - דאס איז אן השבה וואס איז געקומען דורך זיי. ווען מען ווערט אויסגעלייזט דורכן הקדוש ברוך הוא, איז מען נישט מחויב פאר קיינעם נאר פארן רבונו של עולם; אבער ווען מען ווערט אויסגעלייזט מכוח א געוויסער מלכות, ערשטנס איז מען אונטערווארפן אונטער זיי, און צווייטנס איז מען אויך מחויב צו זיי, ווייל זיי זענען די וואס האבן געגעבן דעם היתר ארויפצוגיין און בויען דעם בית המקדש. עס איז געווען מיט דער ערלויבעניש פון כורש - און דאס איז נישט די פארשפראכענע גאולה אויף וואס מיר קוקן ארויס, א גאולה מושלמת דורכן הקדוש ברוך הוא, בעגלא ובזמן קריב.
אין דעם ענין פון ווער עס בויט און ווער עס זוכט אנערקענונג: עס זענען פארהאן אזעלכע וואס קומען אהער בלויז אנצוזייען א חורבן און א כאאס. די רעפארמער אינטערעסירן זיך נישט באמת אינעם כותל המערבי - זיי אליין האבן געזאגט אז דער בית המקדש און דער כותל זענען א שחיטה-הויז, א וואנט פון א בית המטבחיים, און האבן גערעדט דערויף מיט גרויס זלזול. "אונזער פלאץ איז בערלין, אונזער פלאץ איז אמעריקע, נישט ארץ ישראל" - און פלוצלינג ווילן זיי דעם כותל? אויף וואס דארפן זיי דארט דאווענען? אז דער בית המקדש וואס זיי פאראכטן זאל געבויט ווערן? גייען זיי דען אום תשעה באב צום כותל? זיי האבן נישט קיין שום אינטערעס אין דעם אלעם. זייער גאנצער ענין איז בלויז איינס: צו באקומען אנערקענונג. אין די פאראייניגטע שטאטן איז זייער כוח שטארק אפגעשוואכט געווארן, בפרט אין דער תקופה פון טראמפ, זיי האבן נישט קיין דריטן דור און זיי האבן נישט קיין המשך - דערפאר קומען זיי אהער מאכן ראש.
און זיי האבן אויך נישט באוויזן אריינצודרינגען אינעם ישראלישן ציבור, וואס איז צו ציניש אנצונעמען דעם אמעריקאנער "שמאלץ". דארט ארבעט עס, אין ארץ ישראל ארבעט עס נישט. א מענטש זאגט "איך בין פריי" - אבער פריי פון דער חרדי'שער אידישקייט, נישט פריי אויפ'ן אופן פון די רעפארמער; פאר אים איז דאס גאנצע ענין א שפאס. און די אלע וואס שטארקן די רעפארמער טוען דאס בלויז כדי אריינצושטעקן א פינגער אין אויג פונעם ארטאדאקסישן ציבור, און נישט צוליב אן אמת'ן אינטערעס. זענען דען פארהאן רעפארמער טעמפלען אין צפון תל אביב? אויב מען וואלט באמת געווען פאר זיי, וואלט דארט געדארפט ווימלען מיט טעמפלען. נאר דער גאנצער ענין איז צו באשאפן א פאלשע אידישקייט, דורך וועלכער מען זאל אפשוואכן דעם כוח פון דער אמת'ער אידישקייט און אונטערברענגען די תורה'דיגע רבנים כביכול. דאס איז זייער גאנצע כוונה.
אבער מיר זענען נישט באזארגט. דער רמב"ם שרייבט אז די תורה האט אונז צוגעזאגט, אז אין יעדן וויכוח וואס מיר וועלן פירן קעגן א כופר אדער א פארדארבענעם מענטש וועלן מיר ארויסגיין מיט דער אויבערהאנט, ווי עס שטייט געשריבן: "כָּל כְּלִי יוּצַר עָלַיִךְ לֹא יִצְלָח וְכָל לָשׁוֹן תָּקוּם אִתָּךְ לַמִּשְׁפָּט תַּרְשִׁיעִי זֹאת נַחֲלַת עַבְדֵי ה'". מיר דארפן זיך נישט זארגן פון די וויכוחים מיט זיי. דורכאויס דער היסטאריע האבן אלע כפירה-באוועגונגען נישט אויסגעהאלטן. וואו זענען די צדוקים? וואו זענען די איסיים? וואו זענען די יעקאבינער? וואו זענען שבתאי צבי און זיינע שותפים? נעמט אלע כפירה-באוועגונגען וואס זענען נאר געווען פון שטענדיג אן - מען וועט פאר זיי נישט געפינען קיין המשך. אויך די קראים און די שומרונים - וואס איז געבליבן פון זיי? א קנאפע צאל יחידים וואס פראווען פון צייט צו צייט א געוויסן טעקס ערגעץ וואו, און אפילו די פארבליבענע ווייסן שוין נישט זייער אייגענע דת און וואס זי לערנט. עס איז דא אן הבטחה אין דער תורה: "וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּה' אֱלֹהֵיכֶם חַיִּים כֻּלְּכֶם הַיּוֹם" - די נצחיות'דיגע הבטחה עקזיסטירט בלויז פאר'ן אידישן פאלק וואס היט די תורה אין איר אמת'ער געשטאלט, פונקט אזוי ווי זי איז איבערגעגעבן געווארן. און אלע וואס נישט - זענען אויסגעמעקט געווארן פון דער היסטאריע, און ליגן אינעם מיסט-קאסטן פון דער געשיכטע.
נָשָׂאתָ עֲוֺן עַמֶּךָ כִּסִּיתָ כׇל־חַטָּאתָם סֶלָה׃ - דו האָסט געטראָגן די עבירה פון דיין פאָלק, דו האָסט צוגעדעקט אַלע זייערע זינד אויף אייביק.
דער דריטער ענין איז מחילת העוונות, און אויך אין דעם זעט דער משורר אַ חסרון. עס ווערט געזאָגט אַז דער אויבערשטער האָט "געטראָגן" זייער עוון און "צוגעדעקט" זייער חטא. "נשיאת עוון" מיינט אַז דער קדוש ברוך הוא האָט דאָס נישט אינגאַנצן בטל געמאַכט: דער עוון עקזיסטירט, און דער אויבערשטער טראָגט אים, ער זאָל נישט שווער פאַלן אויף אונדז. עס איז נישטאָ דאָ קיין אויסמעקן און נישט קיין גאַנצע מחילה, נאָר אַ מחילה פון "נושא עוון" - ער עקזיסטירט ווייטער, נאָר דער אויבערשטער פאַרטראָגט אים.
און וואָס מיינט "ער פאַרטראָגט אים"? מען האָט שוין גערעדט וועגן דעם באַריכות אינעם ספר תומר דבורה פונעם רמ"ק, אין זיין ביאור אויף די שלוש עשרה מדות הרחמים, ביי דער מדה פון "נושא עוון". דער טייטש דערפון איז: אין דער מינוט וואָס אַ מענטש זינדיקט, באַשאַפֿט ער אַ משחית. דער דאָזיקער משחית, אויב דער קדוש ברוך הוא לאָזט אים פֿריי, האָט דער מענטש קיין קיום נישט אפילו פֿאַר איין רגע, ווייל ער וויל יאָנקען פונעם וואָס האָט אים באַשאַפֿן, און זיין יניקה ברענגט קרענק, טויט און היזק. וואָס טוט דער קדוש ברוך הוא? מיט זיינע גרויסע רחמים און חסדים שפּייזט ער און גיט פרנסה פֿאַר דעם דאָזיקן משחית ביז מען טוט תשובה. און דאָס איז וואָס מיר זאָגן אין די שלוש עשרה מדות "נושא עוון ופשע וחטאה" - דער אויבערשטער טראָגט אים, שפּייזט און דערנערט אים, ביז דער חטא ווערט אינגאַנצן גערייניקט. אָבער לכתחילה טראָגט דער קדוש ברוך הוא דעם עוון, און דאָס איז נישט קיין פולקאָמע מחילה.
און אויך דער חטא, וואָס איז בשוגג, אויך ער האָט אַ מציאות, ווי עס שטייט "כיסית כל חטאתם" - עס שטייט נישט "מחלת". די חטאת עקזיסטירט, נאָר דו האָסט זי צוגעדעקט. און דאָס איז ענלעך צו דעם וואָס מען זאָגט אַז "עבירה מכבה מצוה": אַ מענטש וואָס האָט געטאָן אַן עבירה, לעשט זי אויס אַ מצוה וואָס ער האָט מקיים געווען - און מען דאַרף מדייק זיין, עס שטייט נישט "מבטלת" נאָר "מכבה", ווייל אויב ער וועט טאָן תשובה אויף דער עבירה, הויבט די מצוה ווידער אָן צו לייכטן. און נאָך אַ דוגמא: איינער וואָס האָט חתונה - דער לשון חז"ל איז אַז "עוונותיו נפקקין". וואָס מיינט "נפקקין"? מען האָט זיי אַריינגעלייגט אין אַ פלאַש און אַריינגעשטעלט אַ פקק (שפּונט). לאָמיר איצט זען ווי אַזוי דו פירסט זיך אויף; דו האָסט חתונה געהאַט, אַ נייער וועג. אויב עס איז טאַקע דאָ אַ נייער וועג - אויסגעצייכנט; און אויב נישט - נעמט מען אַרויס דעם פקק און די עוונות קומען צוריק צו זייער מציאות.
און בדרך צחות: עס איז געווען אַ מענטש וואָס האָט געזאָגט אַז ער האָט ליב צו אַרבעטן מיט טשעקס און נישט מיט מזומן געלט, ווייל ווען מען גיט מזומן זעט מען עס מער נישט, אָבער דעם טשעק זעט מען ווידער און ווידער. האָט מען אים געפרעגט: וואָס, דיינע טשעקס האָבן נישט קיין כיסוי? האָט ער געענטפערט: זיכער האָבן זיי אַ כיסוי, איך פאַסט שטענדיק אויף זיי צו געבן אין אַ קאָנווערט. דאָס מיינט "כיסית כל חטאתם סלה" - עס איז צוגעדעקט, אָבער עס עקזיסטירט אינעווייניק.
פון דאַנען פֿאַרשטייט דער משורר אַז דאָס איז נישט די גאולה השלימה, דאָס איז נישט די צוקונפֿטיקע גאולה, ווייל ביי דער לעצטער גאולה וועט דער אויבערשטער אינגאַנצן אַוועקנעמען די חטאים ביז זיי וועלן מער בכלל נישט עקזיסטירן, און ער וועט מבטל זיין דאָס שלעכטס אויף אייביק.
א' - אַז עס זאָל זיין אַן אַלגעמיינער קיבוץ און אַ גאולה שלימה אָן קיין השתדלות פון אַ מענטש, נישט ווי דער ערשטער חסרון פון "שבות", וואָס איז געווען דורך אַ מענטש - דורך כורש וואָס האָט אונדז צוריקגעקערט. ב' - אַז דאָס זאָל נישט קומען בלויז מצד מדת הרחמים, וואָס איז בלויז לויט דער שעה, נאָר אויף אייביק, ווי עס שטייט "וּבְחֶסֶד עוֹלָם רִחַמְתִּיךְ", און נישט עפּעס צייטווייליק. ג' - אַז זיין כעס זאָל אינגאַנצן בטל ווערן, און נישט ווי איצט וואָס דער אויבערשטער טראָגט נאָר זייער עוון און דעקט נאָר צו זייער חטא, און ווי עס שטייט "כי בושת עלומיך תשכחי" - אַז דער כעס זאָל אינגאַנצן פאַרשווינדן.
אָסַפְתָּ כׇל־עֶבְרָתֶךָ הֱשִׁיבוֹתָ מֵחֲרוֹן אַפֶּךָ׃ - דו האָסט איינגעזאַמלט דיין גאַנצן צאָרן, דו האָסט צוריקגעצויגן דיין גרימצאָרן.
בדרך אגב, אין דקדוק: מיר לייענען נישט "אספת כּל עברתך" נאָר "כָל עברתך". כאָטש דער כלל איז אַז די אותיות בג"ד כפ"ת בראש מילה זענען תמיד דגושה, פאַלט דאָ אַראָפּ דער דגש ווייל עס איז פאַראַן אַן אות אהו"י דערנעבן. און מען וועט פרעגן: וואו איז דאָ אַן אהו"י? "אספת" ענדיקט זיך דאָך מיט אַ תי"ו. דער תירוץ איז, ווי מען האָט שוין עטליכע מאָל דערמאָנט: אַ וואָרט וואָס ענדיקט זיך מיט אַ קמץ, ווי "אספתָ", "אפֶּךָ" און דאָס גלייכן, איז כאילו עס איז דאָ אין דעם אַ נעלמ'דיקע ה"א - גלייך ווי עס וואָלט געשטאַנען "אספתה". די דאָזיקע ה"א ווערט טאַקע נישט געשריבן אָבער זי איז ווי פאַראַן, ווייל מען קען זאָגן "נתתָ" און מען קען זאָגן "נתתה" מיט אַ ה"א און עס איז נישטאָ קיין חילוק. און דערפֿאַר מאַכט "אספת" אַראָפֿפאַלן דעם דגש פון דער כ"ף.
און אינעם ביאור פונעם ענין: וואָס איז דער חילוק צווישן "אספת" און "השיבות", און צווישן "עברתך" און "חרון אפך"? ערקלערט דער מלבי"ם אַז עס איז פאַראַן אַ חילוק צווישן עברה און חרון אף. חרון אף איז אויפן חוטא אַליין; און עברה באַטייט אַז דורכ'ן כעס אויפן חוטא צערנט דער קדוש ברוך הוא כביכול אויך אויף דעם וואָס עס קומט אים נישט. און ווי דער מלבי"ם באַווייזט אין עטליכע פלעצער, דער לשון "עברה" איז תמיד אַ כעס וואָס גייט אַריבער די מאָס - העכער פון דעם וואָס עס קומט זיך. חרון אף איז אויף דעם וואָס עס קומט זיך אים, און עברה - כביכול דער קדוש ברוך הוא גייט אַריבער אין זיין כעס און ער צערנט אויך אויף דעם וואָס האָט נישט געזינדיקט. למשל: ווען אַ טייל פונעם ציבור זינדיקן און דער קדוש ברוך הוא באַשטראָפֿט דעם גאַנצן כלל, ווי עכן וואָס האָט געמעלט אינעם חרם און כלל ישראל זענען געפֿאַלן אין עי - כלפי עכן איז דאָ חרון אף, און כלפיהם איז דאָ עברה.
און לויט דעם: לגבי כלל ישראל באציט זיך דער אויסדרוק "חרון אף", ווייל זיי האבן באמת געזינדיגט. אבער דאס לאנד אליין האט דאך נישט געזינדיגט, און ווען דער הקדוש ברוך הוא ברענגט אויף איר שוועבל און זאלץ - איז דאס א "עברה", מער וויפיל עס קומט איר. און דערפאר זאגט דער משורר: דו, השם, האסט באוויליגט דיין לאנד, און דעריבער "אספת כל עברתך" - ווייל פריער איז געווען כלפי דאס לאנד א כעס פון עברה, שוועבל און זאלץ, און ווען דו האסט זי באוויליגט האסטו איינגעזאמלט דיין עברה, ווייל באמת קומט דאך פאר'ן לאנד נישט קיין עונש. און נאכדעם, ווען דו האסט צוריקגעקערט די געפאנגענשאפט פון יעקב, "השיבות מחרון אפך" - ווייל פאר אונז קומט יא אן עונש, וויבאלד מיר האבן געזינדיגט, און כלפי אונז איז דאס חרון אף; און ווען דו האסט צוריקגעברענגט די שבית יעקב, האסטו אויך אפגעקערט דיין חרון אף.
און פון דא נעמט זיך די קשיא פונעם משורר: וויבאלד יעצט איז נישטא קיין עברה און נישטא קיין חרון אף - פארוואס זאלן זיך נישט פארווירקליכן שוין יעצט די נבואות פון די נביאים אויף דער אייביגער ישועה? פארוואס זאל דאס זיין בלויז א צייטווייליגע ישועה, ווען אלע סימנים וואס מיר האבן געפונען אינעם מזמור זענען אייגנשאפטן פון א צייטווייליגער ישועה און נישט פון דער גאולה השלמה?
דער מזמור, לויט'ן רד"ק, איז געזאגט געווארן אויפ'ן לאנגן גלות אין וועלכן מיר געפינען זיך, און לויט'ן מלבי"ם איז ער געגרינדעט געווארן אין די צייטן פון עזרא און נחמיה אלס א תפילה אז די גאולה זאל זיין אייביג. דער הקדוש ברוך הוא האט זיך איינגעשטילט צו זיין פאלק מיט דריי זאכן: ריצוי הארץ, צוריקברענגען די גולים, און מחילת עוונות - און אין יעדן איינעם האט דער משורר געפונען א חסרון: דער ריצוי איז געקומען מצד מדת הרחמים און נישט מצד הדין; דאס צוריקקערן איז געקומען דורך א מלך בשר ודם און מיר זענען נאך אלץ "שבית יעקב" אונטער מלכות פרס; און די מחילה איז נאר א נשיאת עוון און כיסוי חטא, אבער נישט קיין פולקאמע אפמעקונג. פון דא האט אונז דער משורר דעפינירט די סימנים פון דער אמת'ער גאולה: אן אלגעמיינער קיבוץ אן קיין השתדלות פון א מענטש, א חסד עולם און נישט קיין רחמים לויט דער שעה, און א פולקאמער ביטול פונעם כעס. און לויט די ווערטער פונעם פסוק: "אספת כל עברתך" כלפי דאס לאנד וואס האט נישט געזינדיגט, "השיבות מחרון אפך" כלפי אונז וואס מיר האבן געזינדיגט - און פון דא קומט די בקשה אז שוין יעצט זאלן מקוים ווערן די נבואות פון די נביאים פאר דער אייביגער ישועה, במהרה בימינו.
און כאטש דער וועג איז לאנג, האבן מיר די הבטחה: "ואתם הדבקים בה' אלוהיכם חיים כולכם היום" - די נצחיות'דיגע הבטחה איז אפגעהיטן פאר'ן אידישן פאלק וואס היט די תורה מיט דער ארגינעלער ריינקייט ווי זי איז איבערגעגעבן געווארן, און אלע באוועגונגען וואס האבן געכופר געווען אין איר זענען פארמעקט געווארן פון דער היסטאריע.