הקדמה
מיר גייען ווייטער אין קאפיטל פ"ד אין תהלים, פונעם פסוק "ילכו מחיל אל חיל" ביז צום סוף פונעם קאפיטל. דער גאנצער קאפיטל איז כיסופים צום בית ה' - "נכספה וגם כלתה נפשי לחצרות ה'" - און אינעם חלק פאר אונז וועלן מיר לערנען ווי אזוי די דאזיגע שטרעבונג ווערט אן עליה פון איין מדרגה צו דער צווייטער, ווי אזוי זי ווערט א תפילה אויף דער גאולה און אויפן בנין בית המקדש, און וואס איז דער ווערט פון איין טאג אין די חצרות ה' קעגן טויזנט.
"יֵלְכוּ מחיל אל חיל" - קודם כל דקדוק
יֵלְכוּ מֵחַיִל אֶל־חָיִל יֵרָאֶה אֶל־אֱלֹהִים בְּצִיּוֹן׃ (ח) - זיי גייען פון כח צו כח, ער וועט זיך באווייזן פאר גאט אין ציון.
אויך דא וועלן מיר זיך אפשטעלן קודם אויפן דקדוק. מען ליינט נישט "יֵלְכוּ" מלרע, נאר יֵלְכוּ - דער טעם געפינט זיך אונטער דעם יו"ד און נישט אונטער דעם כ"ף. דער צירי איז א תנועה גדולה, און דעריבער איז דער למ"ד מנוקד מיט א שווא נע: יֵ-לְכוּ מחיל אל חיל.
רש"י ערקלערט אז די כוונה איז אויף די וואס זענען דערמאנט געווארן אויבן - "יושבי ביתך", די וואס האבן "מסילות בלבבם". זיי גייען מחיל אל חיל, פון בית המדרש צום בית הכנסת, און דעמאלט וועט זיך באווייזן זייער מחנה און חיל צום אויבערשטן וואס זיצט אין ציון.
דער רד"ק ערקלערט אז מען רעדט פון תלמידים: "חיל" מיינט דא אן ארמיי, און מען מיינט נישט קיין מיליטער כפשוטו, נאר די ארמיי פון תלמידים וואס שטראמען צו די טירן פון בית המדרש און צו די טירן פון די בתי כנסיות. די ארמיי פון תלמידים גייט און שטייגט, ביז דער וואס זוכט די חכמה גייט צו גאט אין ציון - ווייל "כי מציון תצא תורה ודבר ה' מירושלים", דער קוואל פון חכמה און איר שפרודל קומט דאך דווקא פון דארט. זיי גייען פון בית המדרש צום בית הכנסת, ביז זיי גייען ארויף קיין ציון, וואו עס זיצן די גרויסע חכמים.
דער צווייטער וועג: עולי רגלים
דער רד"ק לייגט צו: אויב מען טייטשט אז די פסוקים גייען צוריק אויף די עולי רגלים, ווי דער מהלך פונעם אבן עזרא, ערקלערט מען אזוי די פריערדיגע פסוקים:
עֹבְרֵי בְּעֵמֶק הַבָּכָא מַעְיָן יְשִׁיתוּהוּ גַּם־בְּרָכוֹת יַעְטֶה מוֹרֶה׃ (ז) - די וואס גייען דורך אין טאל פון בכא מאכן עס ווי א קוואל, אויך מיט ברכות וועט זיך איינהילן דער רעגן.
"עמק הבכא" - א טאל וואס אין איר זענען געווען בכאים, און לויט די ווערטער פונעם מלבי"ם איז די כוונה אויף ביימער, מולבערי ביימער (תותים), וואס וואקסן אין אן ארט וואס האט נישט קיין וואסער. און ווען די עולי רגלים פלעגן אריבערגיין יענעם טאל, פון גרויס מאסן און המון פון די וואס גייען דארט פלעגן זיי דאס מאכן ווי א קוואל: מען פלעגט גראבן כדי צו האבן קוועלער פון וואסער. ווי די גמרא ברענגט וועגן נקדימון בן גוריון וואס האט גענומען צוועלף ברונעמס פאר די געברויכן פון די עולי רגלים. פון גרויס גראבונגען וואס מען האט דארט געגראבן ארויסצוברענגען וואסער פאר די עולי רגלים, איז דער גאנצער טאל געווארן ווי א קוואל.
"גם ברכות יעטה מורה"
"ברכות" דא מיינט בריכות מים (וואסער-באסיינען). און אזוי געפינען מיר אין שופטים (פרק א', ט"ו): כלב האט געגעבן זיין טאכטער פאר עתניאל בן קנז און איר געגעבן שטעט אין דרום, און זי האט אים געזאגט "ארץ הנגב נתתני" - אן אויסגעטריקנטער ארט, אן קיין וואסער - "הבה לי ברכה", און ער האט איר געגעבן גולות עילית וגולות תחתית, קוואלן פון וואסער, אן ארט פון א קוואל. זעט מען דאך אז "ברכה" דארט איז ווי א בריכה, און א ברכה באדייט שפע. און מיר האבן שוין מסביר געווען אין עטליכע פלעצער אז אויך לויט די מקובלים, ווען מען רעדט פון דער בחינה פון שפע רעדט מען פון אויסגיסן דעם שפע פונעם אויבערשטן קוואל, פון דער בריכה העליונה, אזוי ווי מען זאגט אינעם "לשם ייחוד" פאר קידוש פרייטאג צו נאכטס. דאס איז דער עצם באגריף פון "ברכה": אנצופילן און אויסגיסן דעם שפע פון אויבן, פונעם מקור פון דער בריכה העליונה.
און אויפן פשוט'ן פארשטאנד, ערקלערט דער רד"ק, איז א בריכה א גרוב אין דער ערד וואס איז געבויט מיט שטיינער און קאלך, כדי דאס וואסער זאל זיך נישט איינזאפן אין דער ערד נאר זיך דארט אנזאמלען, און דארט פלעגן זיך איינזאמלען די רעגן-וואסערן. קומט אויס אז די עולי רגלים האבן געהאט וואסער פון די קוואלן, און זיי האבן געהאט וואסער פון די בריכות, וואס זיי האבן אנגעטראפן פול מיט וואסער - "גם ברכות יעטה מורה", דער הקדוש ברוך הוא האט זיי אנגעפילט מיט מורה, דאס איז רעגן, ווי דער לשון פון "יורה ומלקוש". עס האט זיי גארנישט געפעלט, און דערפאר זענען זיי געגאנגען "מחיל אל חיל": עס גייט ארויף איין גרופע פון עולי רגלים און טרעפט אויפן וועג נאך א גרופע, פון איין מחנה צום צווייטן, און אלע גייען צוזאמען ארויף.
נאך צוויי דרשות
דער רד"ק ברענגט נאך א דרשה: "ילכו מחיל אל חיל" איז דער טעם אויף דעם וואס עס שטייט אויבן "אשרי יושבי ביתך" - וואויל איז פאר די וואס געפינען זיך אין בית ה', אין בית המקדש, ווייל זיי גייען פון חיל צו חיל: פון בית המקדש צום בית המדרש. פון א פלאץ וואו עס איז פאראן דאס חיל צבא ה', דער בית המקדש, צו אן אנדער פלאץ וואו עס איז פאראן דאס חיל צבא ה', דער בית המדרש.
און נאך ברענגט ער די דרשת חז"ל וואס האבן דאס געדרש'נט אויף לעתיד לבוא: תלמידי חכמים אין להם מנוחה לא בעולם הזה ולא בעולם הבא, שנאמר "ילכו מחיל אל חיל יראה אל אלוקים בציון". אפילו ווען זיי קומען אן צו אלוקים אין ציון, דארט ביים הקדוש ברוך הוא, גייען זיי ווייטער און שטייגן שטענדיג העכער. און וואס איז דער באדייט פון "אין להם מנוחה", וויאזוי קומט פאר די דאזיגע התקדמות? אין דעם איז פארברייטערט געווארן אין די שיעורים איבערן ספר מכתב מאליהו פונעם רב דסלר: נישט נאר צוליב דעם וואס ער האט איבערגעלאזט נאך זיך מצוות וואס גייען ווייטער אן - ער האט געבויט א ישיבה און די ישיבה גייט ווייטער אן און ברענגט אים זכותים - נאר אפילו אן דעם איז פאראן א מציאות אז דער צדיק גייט ווייטער און שטייגט דארט אויבן. ווער עס וויל קען דארט מעיין זיין אדער אויסהערן די שיעורים, און מען גייט דא נישט אריין אין דעם כדי נישט ארויסצוגיין פונעם ענין.
ביאור המלבי"ם: די מסילות פירן
דער מלבי"ם ערקלערט: די זעלבע מסילות וואס ער האט פריער דעפינירט - "מסילות בלבבם", די אינערליכע שטרעבונג אנצוקומען צום בית המקדש - זיי אליין פירן דעם מענטש מחיל אל חיל. זיין בטחון און דאס בילד וואס ער מאלט זיך אויס אין הארצן, וויאזוי ער גייט ארויף צום בית המקדש און זיין שטרעבונג צו דערגרייכן בית ה', הייבן אים אויף פון איין מדרגה צו דער צווייטער. כביכול זיין הארץ זעט שוין אלוקים אין ציון, קומט שוין אן און איז מקריב א קרבן פארן אייבערשטן, און דורך דעם ברענגט ער די ישועה אז ער זאל זוכה זיין באמת זיך צו שטעלן פארן אויבערשטן. ווייל לויט וויפיל א מענטש שטרעבט צום בנין בית המקדש, אזוי וועט ער זוכה זיין דערצו, און לויט וויפיל א מענטש טוט זיך צערן אויפן חורבן, אזוי וועט ער זוכה זיין צו זען די נחמת ירושלים. די וואס האבן די מסילות אין זייער הארץ - זיי וועלן צום סוף זוכה זיין צו באוויזן ווערן פאר אלוקים אין ציון.
"שמעה תפילתי" - דווקא אלהי יעקב
יְהֹוָה אֱלֹהִים צְבָאוֹת שִׁמְעָה תְפִלָּתִי הַאֲזִינָה אֱלֹהֵי יַעֲקֹב סֶלָה׃ (ט) - ה' אלוקים צבאות, הער צו מיין תפילה, פארנעם מיט דיין אויער, דער אלוקי יעקב פאר שטענדיג.
רש"י ערקלערט: "שמעה תפילתי" - דאס וואס איך בעט מען זאל אויפבויען דיין הויז. דער רד"ק ערקלערט: הער אויס מיין תפילה מקרב צו זיין די גאולה, ווייל ער האט דאך שוין געזאגט "נכספה וגם כלתה נפשי לחצרות ה'", ער האט געבעטן אנצוקומען צו די חצרות ה' און אז דער בית המקדש זאל געבויט ווערן, און יעצט בעט ער אז די תפילה זאל אויסגעהערט ווערן און די גאולה זאל דערנענטערט ווערן.
און פארוואס דווקא "אלהי יעקב", און נישט אלהי אברהם אדער אלהי יצחק? ערקלערט דער רד"ק: יעקב איז דער פאטער פון די שבטי ישורון וואס עס איז נישטא קיין פרעמדער צווישן זיי. ביי אברהם איז געווען א פרעמדער - ישמעאל; ביי יצחק איז געווען א פרעמדער - עשיו; אבער יעקב, זיין מיטה איז געווען גאנץ, ס'איז נישט פאראן קיין פרעמדער צווישן זיי.
און מען קען נאך מסביר זיין: אויב ער וואלט געוואלט באצייכענען עם ישראל, וואלט ער געקענט זאגן "אלהי ישראל", נאר "ישראל" איז שטענדיג א באגריף פון שררה, עם ישראל אין זייער הויכער מדרגה, בעת וואס "יעקב" איז א לשון פון עקב, עם ישראל אין זייער נידעריגער מדרגה. דערפאר זאגט ער: ה' אלוקים צבאות הער אויס מיין תפילה אז דער בית המקדש זאל געבויט ווערן, האזינה אלוהי יעקב סלה - דו ביסט דער גאט פון ישראל אפילו ווען זיי זענען אין דער בחינה פון יעקב, אפילו ווען זיי זענען אן עקב און אויף א נידעריגער מדרגה, און דערפאר זאלסטו אויסהערן זייער תפילה אפילו אין אזא מצב.
דער מלבי"ם ערקלערט: וויבאלד יענע מענטשן וואס בענקען צום בית המקדש האבן נאך אלץ נאר "מסילות בלבבם" - זיי האבן א שטרעבונג, אבער זי איז נאר אין הארץ, ווייל בפועל איז דאך דער בית המקדש נאך נישט געבויט - דעריבער בעט ער: רבונו של עולם, זאלן זיי גיין בפועל, זאלן זיי גיין מחיל אל חיל נישט בלויז אין הארץ. אז מיט די וועגן וואס זיי האבן געבאנט אין זייער הארץ זאלן זיי זוכה זיין עולה רגל צו זיין אויף א ממשות'דיגן אופן, און נישט בלויז אין געדאנק. דאס איז "ה' אלהים צבאות שמעה תפלתי" - אז מיר זאלן זוכה זיין צו טון די זאכן בפועל, און אז עס זאל נישט בלייבן בלויז אן אינערליכע שטרעבונג.
"מגיננו ראה אלהים"
מָגִנֵּנוּ רְאֵה אֱלֹהִים וְהַבֵּט פְּנֵי מְשִׁיחֶךָ׃ (י) - אונדזער שילד זע, ג-ט, און קוק אויפן פנים פון דיין געזאלבטן.
דער רד"ק ערקלערט: דו ביסט אונדזער שילד, אלוקים, דו ביסט א מגן פאר אונדז - דעריבער זע און קוק אויפן פנים פון דיין משיח. און וואס מיינט "להביט"? דאס קוקן איז אן אויסדרוק פון השגחה, ווייל די אויגן פונעם אויבערשטן קוקן דאך אויף אלעס וואס איז אויף דער ערד און ער דארף נישט קיין באזונדערע הבטה; נאר ווען עס שטייט אז דער אויבערשטער קוקט אויף עפעס, מיינט עס אז ער היט דערויף מיט אן השגחה פרטית. אויב אזוי: קוק כביכול אויפן משיח, באגער אים, ברענג אים און לייז אונדז אויס. און אויב דער מזמור איז געזאגט געווארן אויף דוד'ן און ער איז דער משורר, זאגט דאך דוד: רבונו של עולם, קוק שוין אויפן משיח - און בעצם רעדט ער דאך אויף זיך אליין.
רש"י ערקלערט אנדערש: "מגיננו" גייט ארויף אויפן בית המקדש - דער בית המקדש איז אונדזער שילד. "מגיננו ראה אלקים" - קוק אויפן בית המקדש, "והבט פני משיחך" - און ווער איז דיין משיח? דער וואס האט געבויט דעם בית המקדש; הגם נישט בפועל, אבער ער האט זיך גאר שטארק געמוטשעט דערויף, און דאס איז דוד המלך. ווי עס שטייט ביים סוף פון דברי הימים א' (פרק כ"ט), אז דוד פארזאמלט דאס פאלק און פארציילט זיי אלעס וואס ער האט געארבעט, זיך געפלאגט און אנגעגרייט צום בנין הבית. דער הקדוש ברוך הוא האט אים צוריקגעהאלטן פון עס בויען, אבער ער האט זיך גאר שטארק באמיט. דעריבער: רבונו של עולם, קוק אויפן פנים פון דיין משיח וואס האט אזוי פיל געטרודט און געארבעט אויפן בנין פון דיין הויז, און בוי אונדז אונדזער שילד - דעם בית המקדש, וואס ער און דער שפע וואס גיסט זיך אראפ דורך אים היט אונדז אפ פון די שונאים.
אזוי אויך דער מלבי"ם: זע דעם בית המקדש וואס איז געווען א שילד פאר אונדז. און דער מלבי"ם לייגט צו אז דא הייבט זיך אן דער דריטער טייל אינעם מזמור, ווייל אינעם פריערדיגן פסוק שטייט "סלה", און "סלה" ווייזט אויפן ענדע פון אן ענין און דעם אנפאנג פון אן אנדער ענין. "הבט פני משיחך" - דאס איז מלכות בית דוד, און דער בית המקדש מיט מלכות בית דוד זענען תלוי איינער אינעם צווייטן, אזוי ווי דער מלבי"ם שמועסט ברייט אויס אין קאפיטל קל"ב.
"כי טוב יום בחצריך מאלף"
כִּי טוֹב־יוֹם בַּחֲצֵרֶיךָ מֵאָלֶף בָּחַרְתִּי הִסְתּוֹפֵף בְּבֵית אֱלֹהַי מִדּוּר בְּאׇהֳלֵי־רֶשַׁע׃ (יא) - ווארום בעסער איז איין טאג אין דיינע הויפן ווי טויזנט, איך האב אויסגעקליבן צו שטיין ביים שוועל אין הויז פון מיין ג-ט, איידער צו וואוינען אין די געצעלטן פון רשעות.
דער רד"ק ערקלערט: נאכדעם וואס ער האט מתפלל געווען אז דער אויבערשטער זאל מקרב זיין די ביאת המשיח און דעם בנין בית המקדש, זאגט ער: רבונו של עולם, מיר איז בעסער איין טאג אין דיינע הויפן און אויף מארגן זאל איך שטארבן, איידער צו לעבן טויזנט טעג אדער טויזנט יאר אין א פרעמד לאנד. און טייל מפרשים ערקלערן אז דאס איז דער טעם אויף וואס עס איז פריער געזאגט געווארן "נכספה וגם כלתה נפשי".
"בחרתי הסתופף" - הסתופף מיינט זיצן ביים סף (שוועל), דאס הייסט נישט אריינצוגיין אינעווייניג, נאר זיצן אפילו נאר ביים שוועל, ביים אריינגאנג, ביים טויער. איך קלויב אויס צו זיצן ביים שוועל פונעם טויער פון בית אלוקים ענדערש ווי צו וואוינען א גאנצע דירה אין די לענדער פון די גוים. מיט פשוט'ע ווערטער: איך האב בעסער צו וואוינען ביים אריינגאנג אין בית ה' ווי צו וואוינען אין א ווילא אין ווין, כאטש דער מילקי איז דארט ביליגער. א נידעריג און קלענער ארט דא אין בית ה' איז בעסער פון א משובח'דיגן, גוטן און שיינעם ארט, דארט אין די לענדער פון די גוים.
און טייל ערקלערן "אהלי רשע" לשון פון "ולא ימלט רשע את בעליו", "ובכל אשר יפנה ירשיע" - אן אויסדרוק פון שרעק, זיך שטארקן און נצחון, ווי די ווערטער פונעם רד"ק. דאס הייסט: איך קלויב אויס צו זיצן ביים שוועל פונעם טויער פון בית המקדש און זיך דארט פארנעמען מיט דברי חכמה, איידער צו זיין פארזונקען אין אלע ענינים פונעם עולם הזה. די כוונה איז נישט דווקא אויף רשעות, נאר אויף דעם גאנצן קאמף פונעם טאג-טעגליכן לעבן - דער יאגעניש נאך נאך א נכס, נאך אן הצלחה, נאך עקאנאמישן שפע. די אלע "אהלי רשע" בין איך גרייט אפצולאזן, און איך האב בעסער צו זיין אויפן שוועל פון בית אלוקים.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא באווייזט ער פארוואס ער גלוסט צום בית המקדש: דאס גליק אין דער צייט ווען דאס הויז שטייט שטייגט איבער ביי מיר אלע הצלחות. און ער גיט צוויי משלים - אן הצלחה וואס ווענדט זיך אין צייט און אן הצלחה וואס ווענדט זיך אין פלאץ. מצד דער צייט: א סך צייט אין א געוויסער זאך איז אן הצלחה, און ווער עס איז בלויז געווען א קורצע צייט האט נישט מצליח געווען; און איך האב ענדערש א קורצע צייט ביי דיר ווי א לאנגע צייט אין אנדערע ערטער - "טוב יום בחצריך מאלף". און מצד דעם פלאץ: איך האב בעסער אן ענג פלאץ, "הסתופף", דאס קלענסטע און שוואכסטע ארט, איידער א קבועה'דיגע וואוינונג אין "אהלי רשע", וואס דאס זענען פאלאצן און רואיגע געצעלטן - אבער פון רשעות.
די דרשת הגמרא: איין טאג תורה קעגן טויזנט עולות
די גמרא אין מסכת שבת דרש'נט "כי טוב יום בחצריך מאלף" אלס ווערטער וואס דער הקדוש ברוך הוא האט געזאגט צו דוד המלך. דוד האט געבעטן: רבונו של עולם, זאל שוין געבויט ווערן דער בית המקדש, און אויב עס פעלט אויס דערצו אז איך זאל נפטר ווערן פון דער וועלט - בין איך גרייט. האט אים דער הקדוש ברוך הוא געזאגט: בעסער איז מיר איין טאג וואס דו ביסט עוסק אין דער תורה, ווי טויזנט עולות וואס שלמה דיין זון וועט מקריב זיין. דאס איז "כי טוב יום בחצריך" - איין טאג וואס דו ביסט אין די חצרות ה' אינעם בית המדרש, איז בעסער פון טויזנט.
און הרב מאזוז לייגט צו: "יום בחצריך" איז בגימטריא "דוד בן ישי", און דאס שטימט זייער גוט מיט דער דרשה - דוד האט געבעטן צו שטארבן איין טאג פריער כדי עס זאל געבויט ווערן דער בית המקדש, און דער הקדוש ברוך הוא האט אים געזאגט אז איין טאג פון זיין לערנען תורה איז בעסער פאר אים ווי טויזנט קרבנות.
דער שפת אמת: פון דער פינצטערניש דערקענט זיך דאס ליכט
דער שפת אמת ערקלערט: "בחרתי הסתופף בבית אלוהי" - פון וואו נעמט זיך דער כח וואס איך האב אויסגעוועלט? "מדור באהלי רשע", דאס הייסט פון דעם וואס איך האב געוואוינט אין אהלי רשע. ווען איך בין געווען אין די געצעלטן פון רשעות, דארט האב איך פארשטאנען דעם יתרון האור מן החושך. אסאך מאל שפירט א מענטש אז דאס ארט וואו ער געפינט זיך איז נישט דאס בעסטע, און ווען ער גייט אריבער צו א צווייטן פלאץ און זעט ווי שלעכט עס איז דארט, פארשטייט ער ווי גוט עס איז אים געווען אויף זיין פריערדיגן פלאץ. צום ביישפיל, א מענטש האט געארבעט אין א פירמע וואו עס זענען געווען ערליכע אידן שומרי מצוות און יראי ה', אבער ער האט זיך נישט גוט געשפירט - אפשר טענות אויפן געהאלט, אפשר אויפן באנעמונג - און ער איז אריבערגעגאנגען צו א צווייטער פירמע וואו די מענטשן זענען ווייט פון תורה ומצוות; און דעמאלט הייבט ער אן בענקען: פלוצלונג פארשטייט ער ווי אנדערש די באציאונג איז דארט געווען, וויפיל בעסער דער בין אדם לחברו איז געווען, ווי אלעס איז געווען גאר אנדערש. אזוי אויך דא: פון דעם וואס איך האב געוואוינט אין די אהלי רשע, האב איך איינגעזען ווי גוט עס איז מיר אין בית המדרש, און ווי אין יענע אנדערע ערטער האב איך גארנישט וואס צו זוכן.
רבי אברהם בן הרמב"ם: נישט קיין רשעים ממש
רבי אברהם בן הרמב"ם פרעגט: עס קען נישט זיין אז דער טייטש פון "אהלי רשע" איז די געצעלטן פון ממשות'דיגע רשעים. דאס איז דאך א חידוש און א פליאה - איז דען דאס דער שבח, אז איך האב בעסער ליב צו וואוינען אין בית ה' ווי צו וואוינען אין הויז פון רשעים? דאס בית ה' איז דאך בעסער אפילו פון גוטע געצעלטן, טא פארוואס גיין גלייך צום סאמע עקסטרעם? דאס איז אזוי ווי איינער זאל זאגן: דער האניג איז זיסער ווי עסיג. איז דאס דען א פארגלייך? זאג אז ער איז זיסער ווי צוקער, וועט מען פארשטיין. דערפאר ערקלערט ער, אז די כוונה איז אויף ערטער וואו מען מישט אויס קדושה מיט רשעות. דאס הייסט: עס שטייען פאר מיר צוויי ברירות - צו גיין אין א הייליגע ישיבה, אדער צו גיין אין א ישיבה וואס מישט אויך אריין לימודי חול. "בחרתי הסתופף בבית אלוהי". דא לערנט מען אויך תורה, און אויך פון דא וועלן אפשר ארויסקומען תלמידי חכמים, אבער דאך קלויב איך אויס זיך צו קלאמערן אין א פלאץ וואס דארט איז דא די לויטערע קדושה אליין. און אזוי אויך ביי בתי מדרשים: איך קלויב אויס צו דאווענען אין א בית הכנסת וואו עס הערשט ריינע קדושה, און נישט אין פלעצער וואס ווערן אנגערופן "אהלי רשע" - א בית הכנסת לכאורה, אבער די קריאת התורה און די תפילה זענען פארמישט מיט רדיפת הכבוד, מיט דברים בטלים און קלות ראש; מען רעדט ביים דאווענען, מען פירט זיך גרינגשעציג בשעת קריאת התורה. אויף דעם רעדט זיך דא.
"כי שמש ומגן ה' אלוהים"
כִּי שֶׁמֶשׁ וּמָגֵן יְהֹוָה אֱלֹהִים חֵן וְכָבוֹד יִתֵּן יְהֹוָה לֹא יִמְנַע־טוֹב לַהֹלְכִים בְּתָמִים׃ (יב) - ווארעם א זון און א שילד איז דער אייבערשטער גאט, חן און כבוד וועט דער אייבערשטער געבן, ער וועט נישט צוריקהאלטן קיין גוטס פון די וואס גייען ערליך מיט תמימות.
רש"י ערקלערט כפשוטו, און ברענגט פונעם מדרש תהילים אז "שמש" דא איז מלשון ציין פון א מויער - נישט די זון וואס שיינט, נאר די שפיצן פונעם מויער וואס ווערן אנגערופן שמש; און ער פארגלייכט דעם הקדוש ברוך הוא צו א מויער וואס באשיצט אונז.
דער רד"ק ערקלערט: דער הקדוש ברוך הוא איז ווי א גרויסער ליכט וואס שיינט פאר די מענטשן וואס זיצן אין דער פינצטערניש פונעם גלות, זיי ארויסצונעמען פון דארט און זיי ראטעווען, און ער איז אויך דער מגן אויף זיי זיי צו ראטעווען פון די גוים, ביז ער וועט אויפשיינען אויף זיי די זון זיי ארויסצופירן פון גלות. "חן וכבוד יתן ה'" - פאר די וואס גייען מיט תמימות און קערן זיך צוריק צום הקדוש ברוך הוא מיט זייער גאנצן הארץ, און זייער הארץ איז ערליך און צוגעקלעבט צום באשעפער, וועט דער אויבערשטער געבן חן און כבוד אין די אויגן פון די גוים, אז ווען זיי וועלן ארויסגיין פון גלות וועלן זיי זיי מכבד זיין און נישט צוריקהאלטן פון זיי קיין שום גוטס. ווי מיר געפינען ביי כורש, אז ווען ער האט געגעבן רשות ארויפצוגיין און בויען דעם בית המקדש, האט ער געהייסן אז יעדער זאל זיי העלפן און זיי געבן מתנות; און אזוי ווי ישעיה הנביא זאגט: "והביאו בנייך בחוצן ובנותייך על כתף תינשאנה", און "והיו מלכים אומנייך", "חיל גויים תאכלו"; און ווי מיר האבן געזען ביי יציאת מצרים אז דער אייבערשטער האט געגעבן דעם חן פונעם פאלק אין די אויגן פון מצרים און זיי האבן זיי געבארגט. קומט אויס אז "לא ימנע טוב להולכים בתמים" - זיי וועלן ארויפגיין קיין ארץ ישראל ביים זמן פון דער גאולה מיט דער הילף פון די גוים וואס וועלן זיי בייהילפיג זיין.
דער מלבי"ם: דריי וועגן צו דער גאולה
דער מלבי"ם דערקלערט, אויפ'ן הינטערגרונט פון "והבט פני משיחך", אַז ביאת המשיח קען קומען אויף דריי אופנים: אָדער דורך חבלי משיח, גרויסע צרות וואָס מכוח זיי וועלן כלל ישראל תשובה טאָן און ווערן אויסגעלייזט; אָדער צוליב דעם וואָס עס וועט זיין רצון ה' אין אונז און ער וועט אונז אויסלייזן ווייל ער באַגערט אונז; אָדער דורך דעם וואָס מיר וועלן זוכה זיין מכוח אונזערע מעשים טובים, אַז מיר וועלן זיין ראוי צו דער גאולה.
קעגן חבלי משיח - די גאולה פון אינעווייניג פון צרות - ווערט געזאָגט "שמש ומגן ה' אלוהים": דער אויבערשטער איז אַ זון און אַ מגן צוזאַמען, צוויי פאַרקערטע פעולות. די זון שיינט, און דאָס איז אַ גוטע זאַך, אָבער זי ברענט אויך. אַזוי זענען די יסורים: דער קדוש ברוך הוא ברענגט די גאולה און דאָס שיינט, אָבער דאָס זענען יסורים, דאָס ברענט און טוט וויי. דערפאַר בעטן מיר אַז ער זאָל אויך זיין אַ מגן, אַז די ליכטיקייט זאָל אונז נישט פאַרברענען. און אַזוי ווי עס שטייט אין מלאכי: "הנה היום בא בוער כתנור" און "ועסותם רשעים כי יהיו אפר", "וזרחה לכם יראי שמי שמש צדקה ומרפא בכנפיה" - חבלי משיח זענען ענלעך צו אַ טאָג וואָס ברענט ווי אַן אויוון, אָבער פאַר די צדיקים וועט זיין אַ מגן: די זעלבע זון וועט זיי נישט פאַרברענען נאָר וועט זיי באַשיצן.
און קעגן דעם צווייטן אופן, אַז די גאולה זאָל קומען מיט רצון און חנינה אפילו אויב מיר זענען נישט קיין צדיקים - ביי אַ בשר ודם דאָך, וואָס מען גיט אַלס אַ מתנת חנם איז נישט פאַראַן דערין קיין כבוד. אויב מען האָט דיר געגעבן אַן ערן-טיטל דאָקטאָר לשם כבוד, וועט מען דיך דען מכבד זיין דערויף? מען וועט זאָגן: דאָס איז נאָר אַ דאָקטאָר לשם כבוד. דערפאַר בעט ער "חן וכבוד יתן ה'" - אַז אפילו וואָס עס וועט אונז געגעבן ווערן בחנם, זאָל ער אונז דערויף אויך געבן כבוד. און קעגן דעם דריטן אופן, אַז משיח זאָל קומען מכוח די צדקת מעשינו, בעט ער "לא ימנע טוב להולכים בתמים" - פאַר די וואָס זענען דבוק אינעם קדוש ברוך הוא און גייען מיט אים בתמימות.
און דער בעל תהילות מהרי"ץ לייגט צו: "חן וכבוד יתן ה'" - אויב אַ מענטש נוצט זיין עשירות לשם שמים, מקיים צו זיין מצוות ומעשים טובים, דאַרף ער נישט מורא האָבן אַז זיינע זכותים וועלן פאַרמינערט ווערן. כאָטש דער אויבערשטער האָט אים געגעבן חן וכבוד אויף דער וועלט, "לא ימנע טוב" - דער אויבערשטער האַלט נישט צוריק פון אים דאָס אייביגע גוטס צוליב דעם וואָס ער האָט דאָ באַקומען. וויבאַלד זיי גייען בתמים און פירן זיך בתמימות, וועלן זיי באַקומען סיי אויף דער וועלט און סיי אין עולם הבא.
חתימת המזמור: "אשרי אדם בוטח בך"
יְהֹוָה צְבָאוֹת אַשְׁרֵי אָדָם בֹּטֵחַ בָּךְ׃ (יג) - ה' צבאות, וואויל איז דעם מענטש וואָס פאַרלאָזט זיך אויף דיר.
וואויל איז דעם וואָס וועט בטחון האָבן אין דיר און וועט נישט מייאש זיין זיין האַרץ דורכאויס דעם גאַנצן לאַנגן גלות, און ער איז בטוח אַז דו וועסט אונז אַרויסנעמען פונעם גלות און בויען דעם בית המקדש, יענער אָרט נאָך וועלכן מיר האָבן געבענקט אַלע דורות. מיר דאַרפן האָבן בטחון אינעם אויבערשטן אַז ער וועט אונז אויסלייזן - "אשרי אדם עוז לו בך", דער וואָס פאַרלאָזט זיך בלויז אויפ'ן אויבערשטן יתברך, אַז ער וועט אונז אויסלייזן מיט אַ גאולת עולמים בקרוב.
לסיכום:
אין דעם טייל פונעם מזמור האָבן מיר געלערנט ווי אַזוי די שטרעבונג צום בית ה' ווערט אַ כּסדר'דיגע באַוועגונג: "ילכו מחיל אל חיל" - דער חיל פון תלמידים וואָס גייט פון בית המדרש צום בית הכנסת און ביז ציון, די עולי רגלים וואָס טרעפן זיך חבורה ביי חבורה אויפ'ן וועג, און תלמידי חכמים וואָס האָבן נישט קיין מנוחה אפילו אין עולם הבא נאָר גייען און שטייגן כּסדר. און לויט'ן מלבי"ם זענען די מסילות אינ'ם האַרצן גופא דאָס וואָס פירט דעם מענטש פון מדרגה צו מדרגה, ביז ער בעט ער זאָל זוכה זיין זיי פועל'דיג אויסצופירן: "שמעה תפילתי". פון דאַנעט גייט מען אַריבער צו דער בקשה אויף מלכות בית דוד און אויפ'ן בית המקדש וואָס זענען תלוי איינער אינ'ם צווייטן, און צו דער קלאָרער דערקלערונג אַז איין טאָג אין חצרות ה' - און אפילו בלויז זיצן ביים שוועל - איז בעסער פון טויזנט טעג און פון פּאַלאַצן אין "אהלי רשע"; און דורך דעם וואָס אַ מענטש וווינט אין אהלי רשע פאַרשטייט ער דעם יתרון האור. און צום שלוס: דער אויבערשטער איז שמש ומגן, ער שיינט און באַשיצט אויך פונעם ברענען, ער גיט חן וכבוד און האַלט נישט צוריק קיין גוטס פון די וואָס גייען בתמים - "ה' צבאות אשרי אדם בוטח בך". מיט דעם האָבן מיר געענדיגט קאַפּיטל פ"ד אין תהילים.