הקדמה
מזמור פ"ד איז אַ קאַפּיטל פֿון גרויס בענקשאַפֿט צום בית ה'. דער מזמור איז צעטיילט אין דרײַ חלקים, און ווי מיר האָבן שוין געזען - יעדער אָרט וווּ עס שטייט דאָס וואָרט "סלה" ענדיקט אַ שטיקל. ביזן פּסוק "אַשְׁרֵי יוֹשְׁבֵי בֵיתֶךָ עוֹד יְהַלְלוּךָ סֶּלָה" האָט זיך געענדיקט דער ערשטער חלק, און פֿון דאָרט הייבט זיך אָן דער צווייטער חלק. מיר וועלן זיך דאָ פֿאַרנעמען מיט די פּסוקים ה'-ז', וווּ עס ווערט מבואר ווער עס זענען די גליקלעכע מענטשן, און וואָס איז די באַטראָטענע מסילה אינעם האַרצן.
אַשְׁרֵי יוֹשְׁבֵי בֵיתֶךָ עוֹד יְהַלְלוּךָ סֶּלָה׃ - וואויל זענען די וואָס זיצן אין דײַן הויז, זיי וועלן דיך נאָך כּסדר לויבן אויף אייביק.
ווער עס גייט אַרײַן אין בתי כנסיות אויף דער וועלט - גייט אַרײַן אויף יענער וועלט
אינעם ספר תהילות מהרי"ץ פֿונעם רב דושינסקיא ווערט מבואר דער פּסוק לויטן מדרש: רבי יהושע בן לוי זאָגט, יעדער וואָס גייט אַרײַן אין בתי כנסיות און בתי מדרשות בעולם הזה, איז זוכה און גייט אַרײַן אין בתי כנסיות און בתי מדרשות בעולם הבא. מען כאַפּט אפֿשר נישט ווי געוואַלדיק און שוידערלעך דער דאָזיקער זאַץ איז. עס זענען דאָ מענטשן וואָס קומען אַרײַן אין שול און לויפֿן גלײַך אַרויס; עס הייבט זיך אָן אַ שיעור - און ער אַנטלויפֿט. ער איז אַ גרויסער מומחה אין הלכות טירחא דציבורא מיט אַלע פּרטים און סעיפֿים: "נו, רבי, איר שטעלט אָפּ דעם ציבור". צו הלכות תלמוד תורה - אַהין איז ער ניט אָנגעקומען, אָבער אין טירחא דציבורא איז ער שטאַרק ווי אײַזן. דאָס זענען מענטשן וואָס זוכן נאָר ווי צו אַנטלויפֿן פֿון בית ה'. און אויף אַזאַ פֿאַל איז שוין געזאָגט געוואָרן "מסיר אזנו משמוע תורה - גם תפילתו תועבה". מען קען אים זאָגן: אַ שאָד וואָס דו שטייסט דאָ דאַוונען; דער א'-ב' איז צו הערן תּורה.
און די זאַכן זענען שרעקלעך: אַ מענטש קומט אָן אויף יענער וועלט, עס איז דאָ דאָרט אַ בית כנסת - מעג מען אַרײַנגיין? ניין, רב איד. זעכציק יאָר האָסטו געהאַט אַ בית כנסת לעבן דײַן הויז און ביסט ניט אַרײַנגעגאַנגען; דעריבער גייסטו דאָ אויך ניט אַרײַן. אַ בית מדרש - מעג מען אַרײַנגיין? בלײַב אין דרויסן. דו האָסט געהאַט אַ בית מדרש, ביסט קיינמאָל ניט געגאַנגען צו אַ שיעור, קיינמאָל ניט געקומען לערנען - גייסטו ניט אַרײַן. דאָס איז אַ שרעקלעכער משפּט.
ירבה בישיבה ויבקש רחמים - תורה און תּפֿילה
לויט דעם, זאָגט דער מהרי"ץ, פֿאַרשטייט מען די ווערטער פֿון דער גמרא אין נדה (דף ע'): וואָס זאָל אַ מענטש טאָן כּדי צו ווערן קלוג? ער זאָל מער זיצן און לערנען (ירבה בישיבה). האָט מען אים געזאָגט: פֿיל האָבן אַזוי געטאָן און עס האָט זיי ניט געהאָלפֿן. נאָר ער זאָל בעטן רחמים פֿון דעם וואָס די חכמה געהערט צו אים. דער ערשטער כּלל איז - מער זיצן און לערנען תּורה. דאָ זענען ניטאָ קיין קונצן און קיין "אינסטאַנט"; כּדי צו ווערן קלוג אין תּורה מוז מען לערנען. אָבער פֿאַראַן אַ סך וואָס האָבן געלערנט יאָרן לאַנג און זענען ניט אָנגעקומען דערצו, דעריבער דאַרף מען אויך תּפֿילה - זיך בעטן פֿאַר דעם וואָס די חכמה געהערט צו אים. די עצם השתדלות צו קריגן חכמה איז אַ זייער וויכטיקע זאַך, אָבער זי איז ניט גענוג אָן סייעתא דשמיא.
דאָס איז דער דיוק פֿונעם לשון המדרש: "בתי כנסיות ובתי מדרשות" - באַמערקט די דאָפּלטע לשון. אין יענע צײַטן איז געווען אַ קלאָרע חילוק: אַ בית מדרש בלויז פֿאַר לימוד התורה, און אַ בית כנסת בלויז פֿאַר תּפֿילה. זאָגט דיר דער מדרש: מען דאַרף ביידע. סײַ מתפּלל זײַן צו דעם וואָס די חכמה געהערט צו אים, און סײַ מער זיצן און לערנען. אויב מען וועט דאַוונען אַ גאַנצן טאָג צו דעם וואָס די חכמה איז זײַנע און מען וועט ניט לערנען - וואָס וועט דאָס העלפֿן? וואָס ווילסטו, מען זאָל דיר אַרײַנלייגן די תּורה אין קאָפּ דורך אַ USB? אַזוי אַרבעט עס ניט. דערפֿאַר, ווער עס קומט פֿרי אין שול און שטעלט אָפּ דאָרט זײַן תּפֿילה ער זאָל מצליח זײַן אין זײַן לימוד, און פֿון דאָרט גייט ער אין בית מדרש אַרײַן צו האָרווען אין תּורה - דאָס וועט אים העלפֿן ער זאָל זוכה זײַן אַרײַנצוגיין אין בתי כנסיות און בתי מדרשות לעולם הבא, און הנאה האָבן פֿון זיו השכינה, ווײַל ער וועט טאַקע משיג זײַן תּורה ווי עס פּאַסט.
און ווי עס ווערט געבראַכט אויף רבי איסר זלמן מלצר און אויף אַנדערע גדולי ישראל, וואָס האָבן מעיד געווען אויף זיך אַז אין אַ טאָג וואָס זיי האָבן ניט מכוון געווען אין "אהבת עולם" (און בײַ די אַשכנזים "אהבה רבה") - "ותן בלבנו בינה להבין ולהשכיל, לשמוע, ללמוד וללמד" - האָבן זיי יענעם טאָג ניט זוכה געווען צו מחדש זײַן קיין חידושי תורה. פֿאַרשטייט וואָס דאָס מיינט, פֿלאי פֿלאים! עס רעדט זיך פֿון אַ ריז פֿון אַ מענטש מיט אַן אומגעהויערן קאָפּ. חידושי תורה איז דאָך ניט בלויז אַ שאַרפֿער מוח, ניט בלויז ווי שנעל דײַן פּראָצעסאָר אַרבעט; דאָס איז אַ סייעתא דשמיא, און סייעתא דשמיא קויפֿט מען אָפּ מיט תּפֿילה. דאָס האָט רבי יהושע בן לוי געזאָגט: ווער עס גייט אַרײַן אין בתי כנסיות און בתי מדרשות - וואָס דאָס מיינט סײַ תּפֿילה און סײַ תּורה - וועט זוכה זײַן צו "אַשרי יושבי ביתך עוד יהללוך סלה", אַז אויך לעתיד לבוא וועט ער אַרײַנגיין אין בתי כנסיות און בתי מדרשות.
"עוד יהללוך" - אויך בעולם הזה
און דאָס איז ניט נאָר לעתיד לבוא, נאָר פֿיל מאָל אויך דאָ אויף דער וועלט. עס זענען דאָ מענטשן וואָס מען רופֿט זיי צו אַ שיעור און זיי שפּאַרן זיך אָפּ: "ווען איך וועל זײַן עלטער", "ווען איך וועל גיין אויף פּענסיע". און אָט ווערט ער עלטער און גייט אויף פּענסיע - און מען זעט אים ניט פֿון קיין קילאָמעטער ווײַט. עס קען זײַן אַז ער וויל טאַקע זייער שטאַרק, אָבער דאָס ווענדט זיך שוין ווייניקער אין אים. דער מציאות איז, אַז ווער עס קומט אין זײַנע יונגע יאָרן לערנען תּורה, וועט קומען אויך אין זײַן עלטער; און ווער עס איז ניט געקומען אין די יונגע יאָרן און וויל זיך ערשט אָנפֿאַנגען אין דער עלטער - עס איז ניט געזאָגט אַז עס איז אוממעגלעך, אָבער עס איז זייער שווער. דעריבער דאַרף אַ מענטש וויסן: גיי ווען דו ביסט יונג, נוץ אויס דײַנע כּוחות איצט, וועסטו קומען אויך נאָך דער פּענסיע. אָבער אויב אין דײַנע יונגע יאָרן לויפֿסטו אַוועק פֿון בית מדרש, זאָלסטו ניט מיינען אַז אין דער עלטער וועט עס קומען פֿון זיך אַליין - וועסט קומען און שלאָפֿן, אָדער אַנטלויפֿן: "עס איז מיר צו שווער, ס'איז ניט פֿאַר מיר". פֿאַרוואָס? ווײַל מען איז ניט צוגעוווינט. דאָס איז דעריבער נאָך אַ ביאור: יעדער וואָס גייט אַרײַן אין בתי כנסיות און בתי מדרשות ווען ער איז יונג - וועט זוכה זײַן אַרײַנצוגיין אויך ווען ער ווערט עלטער, "עוד יהללוך סלה".
"יושבי" - מלשון זיך פֿאַרהאַלטן
דער ספֿר תהילות מהרי"ץ דערקלערט ווײַטער, אַז דאָס וואָרט "יושב" קומט פֿיל מאָל נישט אינעם באַדײַט פֿון זיצן, נאָר אינעם באַדײַט פֿון זיך פֿאַרהאַלטן, ווי עס שטייט "וַנֵּשֶׁב בְּקָדֵשׁ יָמִים רַבִּים" - זענען זיי דען דאָרטן נישט געשטאַנען? נאָר זיצן מיינט זיך פֿאַרהאַלטן. און "ביתך" - דאָס זענען די בתי כנסיות און בתי מדרשות, וואָס ווערן אָנגערופֿן בית ה'. וואויל איז צו די מענטשן וואָס פֿאַרהאַלטן זיך אין בית ה'. דאָס הייסט: אַ מענטש איז שוין געקומען דאַוונען, איז שוין געקומען צום שיעור - איז פֿאַראַן איינער וואָס וואַרט די גאַנצע צײַט ווען עס וועט זיך שוין ענדיקן כּדי אַנטלאָפֿן, און אויף אים האָבן חז"ל געזאָגט "כּתינוק הבורח מבית הספר"; און עס איז פֿאַראַן איינער וואָס זאָגט: איך וועל זיך פֿאַרהאַלטן נאָך אַ ביסל, לאָמיר לערנען אַ ביסל חוק לישראל, לאָמיר לערנען אַ משנה. מען רעדט נישט פֿון אַ מענטש וואָס איז געיאָגט און קוים אָנגעקומען און מוז גלײַך אַרויסגיין, נאָר פֿונעם טאָג־טעגלעכן לעבן ווען מען האָט צײַט, און אויב מען וויל אויף שבת קודש, ווען מען האָט מערסטנס צײַט. אויף די וואָס פֿאַרהאַלטן זיך שטייט "עוד יהללוך סלה" - זיי גיבן צו און מערן זיך אין לויבן און דאַנקען דעם אויבערשטן, און זיי וועלן זוכה זײַן צו "סלה", אויף אייביק, אויך לעת לעתיד לבוא, צו דאַנקען און לויבן דעם אייבערשטן.
מען קען זאָגן אויף וואָס עס שטייט "יש קונה עולמו בשעה אחת": אַן אברך וואָס זיצט און לערנט - אַשריו ואשרי חלקו, דאָס איז אַ גרויסע מעלה, פֿון צמצום און פֿון דחק. אָבער אַ סך מאָל ווען עס קומט יענע שעה ווען מען באַקומט שוין מער נישט קיין באַצאָלט - ענדיקט מען און מען לויפֿט אַהיים. און מען זאָגט: יש קונה עולמו בשעה אחת! בלײַב נאָך צען מינוט, בלײַב נאָך אַ פֿערטל שעה - קונה עולמו. און ווי הגאון רבי עובדיה יוסף זצ"ל האָט אַמאָל געזאָגט אויף עמעצן וואָס קומט אויסלערנען תינוקות של בית רבן אין אַ תלמוד תורה אָבער ער זוכט נישט באמת צו לערנען: "ובשתיים יעופף" - ער וואַרט ווען עס וועט ווערן צוויי אַ זייגער כּדי צו פֿליִען און אַנטלויפֿן. דאָס איז נישט קיין ריכטיקער דרך. אַ מענטש דאַרף זיך נישט באַציִען צו תורה, מצוות און עבודת ה' ווי צו אַן עול וואָס מען וויל פֿאָרמינערן און אַראָפּוואַרפֿן פֿון זיך, ווי אַ קינד וואָס אַנטלויפֿט פֿון חדר. דער עיקר שׂכר איז אויף דעם וואָס מען פֿאַרהאַלט זיך נאָך אַ ביסל, און דערפֿאַר איז טאַקע דאָס דאָזיקע דאָס שווערסטע - ווײַל דאָס איז מער פֿון וואָס מען איז געוויינטלעך צוגעוווינט און מער פֿון וואָס מען איז מחויב. און אויף דעם וואָס איז מער פֿון דער שורה, גיט דער הקדוש ברוך הוא העכער פֿון דער שורה: ישועות העכער פֿון וואָס עס קומט אַ מענטש על פי טבע. האָסטו געטאָן אַ ביסל מער - זאָגט דער אויבערשטער: איך וועל דיר געבן מער ווי עס קומט דיר.
עמעצער האָט אַמאָל דערציילט אַז ער האָט מאריך געווען אין מעריבֿ, און דער גבאי האָט שוין פֿאַרלאָשן דאָס ליכט און פֿאַרשלאָסן די טיר - כּמעט ווי אים פֿאַרשפּאַרט אינעווייניק, נישט פֿאַרשטייענדיק וואָס ער טוט נאָך דאָרטן. האָט מען אים געזאָגט: אַ בית כנסת איז געמאַכט צום דאַוונען, אויב דו האָסט נישט געוווּסט.
אַשְׁרֵי אָדָם עוֹז־לוֹ בָךְ מְסִלּוֹת בִּלְבָבָם׃ - וואויל איז דעם מענטש וואָס זײַן שטאַרקייט איז אין דיר, גראָדע וועגן זענען אין זייער האַרצן.
אַ דיוק אין לייענען
אויך דאָ זענען פֿאַראַן צוויי אָפֿטע טעותים. ערשטנס, "עוֹז לוֹ בָךְ" - און נישט "בְּךָ". צווייטנס, "מְסִלּוֹת" - דער למ"ד איז מיט אַ דגש, און נישט "מְסִילוֹת". מען דאַרף וויסן אַז יעדער חילוק וואָס מען באַמערקט ענדערט נישט אומבאַדינגט דעם טײַטש; אויך אויב מען לייענט "יושבי ביתך" מיט אַן אַנדער טראָפּ אָדער נגינה - האָט מען געלייענט "אשרי". אָבער לייענען מיט דקדוק מיינט וויסן וואָס דער פּונקטלעכער ניקוד איז און וואָס די ריכטיקע קריאה איז. עס זענען דאָ מצבֿים וווּ דאָס ענדערט יאָ, אָבער רוב דקדוק־באַמערקונגען וואָס ווערן דערמאָנט ענדערן נישט דעם באַדײַט פֿון די ווערטער.
רש"י: מסילות פֿון יושר
רש"י טײַטשט: "אשרי אדם עוז לו בך" - וואויל איז דעם וואָס מאַכט דיך פֿאַר זײַן שטאַרקן שטיץ, אַז דו ביסט די שטאַרקייט פֿון זײַן בטחון און ער פֿאַרלאָזט זיך אויף דיר. "מסילות בלבבם" - ער טראַכט אין זײַן האַרץ וועגן די מסילות און נתיבות ווי צו פֿאַרגראָדן זײַן דרך. ער האָט אין זײַן האַרץ געבאַנטע וועגן לויט וועלכע ער גייט מיט יושר. לעומת זה, איז פֿאַראַן אַ מענטש וואָס זײַן האַרץ איז קרום און ער האָט נישט אין זײַן האַרץ קיין אויסגעטראָטענעם, גראָדן וועג: אַפֿילו ווען עס איז פֿאַראַן אַ גראָדער טיר, וועט ער זוכן די טיר פֿון אַרום. דאָס איז אַ מענטש וואָס זוכט תּמיד קאָמבינאַציעס און קרומע וועגן. ווי יענע ווערטל וועגן אַ מענטש וואָס דאַרף באַקומען אַן אימפּפֿונג, און ער ווענדט זיך צום עסקן אין בית המדרש: "זאָג מיר, האָסטו פּראָטעקציע אין מד"א?" - מײַן טײַערער, וואָס פֿאַר אַ קשרים? עס איז דאָ אַ טעלעפֿאָן, גיי אַרײַן צו מד"א און באַקום די שפּריץ. עס זענען דאָ מענטשן בײַ וועמען גאָרנישט גייט נישט גראָד; תּמיד זוכן זיי יענעם מיט די קשרים און דעם פֿעטערס זון וואָס געהערט אַהין. פֿאַרוואָס? עס איז דאָך דאָ אַ גראָדער וועג. דאָס איז "מסילות בלבבם". און ווי אַזוי איז מען זוכה צו גיין אויפֿן גראָדן וועג? ווער עס איז "עוז לו בך" - ווער עס האָט בטחון אין השי"ת גייט אויפֿן גראָדן וועג; אָבער ווער עס האָט נישט קיין בטחון מיינט אַז ער מוז מאַכן אַ קרומע השתדלות, ער מוז מאַכן אַ קאָמבינע. אויב דו האָסט בטחון אין הקדוש ברוך הוא - גיי אויפֿן גראָדן וועג, און דער אייבערשטער וועט דיר צושיקן דאָס וואָס קומט זיך דיר.
דער רד"ק: אַ מסילה פֿון ידיעת ה'
דער רד"ק דערקלערט בשם זײַן פֿאָטער: "אשרי אדם עוז לו בך" - אַז ער האָט כּוח און חכמה אין דער ידיעה פֿון דײַן אחדות, וואָס דאָס איז דער שורש פֿון דײַן עבודה, ווי עס שטייט "דַּע אֶת אֱלֹהֵי אָבִיךָ וְעָבְדֵהוּ". וואויל איז דעם מענטש וואָס ווייסט און קען דעם הקדוש ברוך הוא, דערקענט זײַן אחדות און דינט אים. "מסילות בלבבם" - זיי האָבן אין האַרצן פֿון דײַן ידיעה געבאַנטע וועגן, און זיי גייען אַהין און צוריק אויף יענע מסילות און יעדן טאָג גיבן זיי צו שטאַרקייט. דאָס הייסט, דער וואָס האָט אין זיך ידיעת ה' - האָט אַן אויסגעטראָטענעם נתיב אין זײַן עבודה אויף דער וועלט. ווער נייגט זיך יעדעס מאָל אַהער און גליטשט אַהין? דער וואָס בײַ אים פֿעלט ידיעת ה'; ווען עס איז נישטאָ קיין מסילה, גליטשט מען יעדעס מאָל צו אַן אַנדער ריכטונג. אָבער ווער עס האָט אַ מסילה אין זײַן האַרץ גייט גראָד אויף איר, אָן קיין ספֿקות און אָן קיין פֿאַלן.
און דאָס שטייט סמוך צו וואָס מען האָט פֿריִער געזען: "אַשְׁרֵי יוֹשְׁבֵי בֵיתֶךָ". די דאָזיקע וואָס פֿאַרהאַלטן זיך אין דײַן הויז זענען טאַקע די וואָס האָבן עוז אין דיר, ווײַל זיי זענען זיך מתבודד אין בית ה', פֿאַרנעמען זיך מיט חכמה און שטרענגען זיך אָן צו וויסן און קענען דעם אייבערשטן. אַזאַ מענטש האָט באמת אַ מסילה אין זײַן האַרץ. אָבער ווער עס קומט נישט אין בית ה', גייט נישט צו שיעורי תורה און קלאַמערט זיך נישט אין השי"ת - בײַ אים זענען פֿאַראַן ספֿקות און לבֿטים: צי זאָל מען טאָן אַזוי צי אַזוי, אויף וועמען קען מען זיך פֿאַרלאָזן און אויף וועמען נישט. אָבער דער וואָס פֿאַרהאַלט זיך אין בית ה' און אין בית המדרש ווייסט וואָס דער מקור פֿון דער אמת איז, און גייט אויפֿן גראָדן און אויסגעטראָטענעם וועג אָן קיין שום לבֿטים.
דער אבן עזרא: דער עוז פון די עולי רגלים
דער אבן עזרא ערקלערט דעם פסוק אויף די עולי רגלים: וואויל איז פאר די פון כלל ישראל וואס פייערן און גייען עולה רגל זיין זיך צו פרייען אין בית ה' - און זיי דארפן האבן עוז, ווייל די עליה לרגל איז נישט געווען קיין פשוט'ע זאך. ס'איז נישט אזוי ווי היינט וואס מ'זעצט זיך אריין אין אן אויטא אדער מ'נעמט א פליגער און מ'איז שוין דארט; אין יענע צייטן איז דאס געווען א גרויסע פלאג וואס האט פארלאנגט אסאך עוז. "מסילות בלבבם" - ער האט נישט קיין שום אנדערע באשעפטיקונג און קיין שום מחשבה, נאר זיין גאנץ הארץ איז אינגאנצן אוועקגעגעבן צום וועג; ער איז אינגאנצן קאנצענטרירט אין זיין גיין צום בית ה'.
דער מלבי"ם: אן אויסגעטראטענער וועג אין הארצן אינמיטן גלות
דער מלבי"ם ערקלערט אז דא הייבט זיך אן דער צווייטער חלק פונעם קאפיטל: הגם מיר קענען יעצט בפועל נישט עולה זיין צום בית ה', און מיר געפינען זיך אין א מצב פון גלות - מיט דעם אלעם, "אשרי אדם עוז לו בך", וואס ער קוקט ארויס מיט עוז אויף דער גאולת ה' און ער האט א פאלקאמען בטחון אז דער אויבערשטער וועט אונז אויסלייזן מיט א גאולת עולמים. "מסילות בלבבם" - אין זייער הארץ איז דא אן אויסגעטראטענע מסילה מיט וועלכער זיי וועלן כביכול צוריקקערן קיין ציון. כאטש די מסילה עקזיסטירט נישט בפועל און דער בית המקדש איז נאכנישט געבויט, איז אין זיין הארץ שוין פאראן די מסילה, עס איז שוין דא דער פלאץ וואו ער זעט פאר זיך דעם וועג וויאזוי ער גייט צום בית ה'. בקיצור: ס'איז שוין דא אין זיין הארץ, ס'איז שוין אין זיין רוחניות, ער לעבט מיט דעם. אזוי ווי מ'זעט ביים ענין פון ביאת המשיח: ס'זענען געווען גדולי ישראל אז אויב מ'האט זיי געזאגט "ער קומט!" - זענען זיי גלייך אויפגעשפרונגען, זיכער אז משיח איז געקומען, ווייל זיי האבן כסדר געווארט און ארויסגעקוקט אויף זיין קומען. דער חפץ חיים האט אנגעגרייט א בגד פאר ביאת המשיח. פארוואס? ווייל ער האט געלעבט מיט דעם, אין זיין הארץ איז שוין געווען א מסילה וואס פירט אהין. אבער ווער ס'האט זיך נישט אנגעגרייט - וועט עס ביי אים קומען אומגעראכטן.
דער מגיד פון מעזריטש: עוז - אבער "בך"
דער מגיד פון מעזריטש זאגט: חז"ל האבן געדרש'נט "עוז" מיינט תורה, "ה' עוז לעמו יתן". און אט איז פאראן א מענטש וואס ער האט עוז - ער האט תורה, אבער נישט "בך". א ביישפיל דערפון איז קרח, וואס ס'שטייט אויף אים אז ער איז געווען א בן תורה: "ויקח קרח", און חז"ל זאגן אין קיחה אלא תורה, ווי ס'שטייט "כי לקח טוב נתתי לכם". זעט מען דאך אז קרח האט גענומען תורה, אבער נישט מיט'ן הקדוש ברוך הוא - ער האט עוז, אבער נישט בך. און אזוי אויך דואג האדומי: עוז לו אבער נישט בך, דריי הונדערט הלכות אין מגדל הפורח באויר און נאך; א מענטש מיט אסאך עוז און אסאך תורה, אבער נישט פארבינדן מיט'ן הקדוש ברוך הוא. און וואויל איז פאר דעם מענטש וואס פארמאגט עוז און תורה - אבער "בך".
און אזוי ווי דער בעל שם טוב ערקלערט דעם מאמר חז"ל "אינו דומה שונה פרקו מאה פעמים לשונה פרקו מאה פעמים ואחת": וואס מאכט שוין אויס אזוי שטארק הונדערט מאל אדער הונדערט מיט איינס? נאר "ואחת" מיינט "ואחד" - אחד אלוקינו שבשמים ובארץ. דער וואס חזר'ט הונדערט מאל איז דער בחינה פון קרח: ס'קען זיין אז ער האט איבערגעחזר'ט הונדערט מאל, אבער ס'פעלט אים דער "אחד", ער איז נישט מיט'ן הקדוש ברוך הוא. לעומת זה, דער וואס לערנט איבער זיין פרק הונדערט מאל "ואחד" - לערנט עס מיט דעם איינעם איינציגן באשעפער וואס געפינט זיך אין דער גאנצער בריאה; זיין תורה איז מתוך יראת שמים און מתוך א רצון מקיים צו זיין. ער לערנט נישט קיין אוניווערסיטעט-תורה, ווי א סטודענט פון תלמוד-וויסנשאפט, נאר ער לערנט א תורה וואס טוישט דעם מענטש און מאכט אים פאר א בעסערן, ערליכערן מענטש, בין אדם לחברו און בין אדם למקום. דאס איז "עוז לו" - אבער "בך", מיט'ן הקדוש ברוך הוא און נישט פאר זיך אליין.
א פאלקאמער בטחון - ווען די מסילות זענען נאך אפן
דער ספר תהילות מהרי"ץ ברענגט א דרשת חז"ל: "אשרי אדם עוז לו בך" - יכול לכל? תלמוד לומר "מסילות בלבבם". דאס איז א פארשטאפטער מדרש, און ער ערקלערט עס אזוי: עס זענען פאראן מענטשן וואס ערשט ווען זיי קומען אן צום עק פי פחת, נאך א רייע פון רפואות און טיפולים, און דער דאקטער זאגט זיי אז מ'האט שוין מער גארנישט וואס צו טאן - הערשט דעמאלט ווענדן זיי זיך צום רבונו של עולם: "יעצט העלפן נאר תפילות". דאס הייסט, ערשט נאכדעם וואס דו ביסט אנגעקומען צו א גמארטן קריזיס געפינסטו דעם הקדוש ברוך הוא. דאס איז א גאר אָרעמער בטחון, א רחמנות'דיגער בטחון; ס'איז שווער דאס אנצורופן אן עכטער בטחון בה'. דאס איז א מענטש וואס האט שוין אויספרובירט אלעס, און יעצט פרובירט ער אויך דעם אויבערשטן. דער פאלקאמער בטחון איז ווען אלע וועגן שטייען נאך פאר מיר און איך זאג: רבונו של עולם, איך לאז דאס אלעס אפ און איך פארלאז זיך אויף דיר, דו וועסט מיר העלפן.
דאס איז וואס דער פסוק זאגט: "אשרי אדם עוז לו בך" - קען מען דען מיינען יעדן מענטש, סיי דעם וואס שטייט ביים אנפאנג פונעם וועג און סיי דעם וואס האט שוין אויספרובירט אלע מעגלעכקייטן און האט נישט מצליח געווען? זאגט ער דיר: ניין. וואויל איז נאר פאר די וואס "מסילות בלבבם" - דער פאלקאמער בוטח, וואס פארמאגט נאך אפענע מסילות און וועגן וואו צו גיין, און דאך זאגט ער: רבונו של עולם, איך לאז אלעס אפ און שטיץ זיך נאר אויף דיר. אבער דער וואס האט שוין נישט קיין ברירה, ווען דער דאקטער האט שוין אויפגעהויבן די הענט און די גשמיות'דיגע וועגן זענען מער נישט פאראן, און ערשט דעמאלט פאלט ער אן אויפ'ן הקדוש ברוך הוא - דארט זענען שוין נישטא קיין מסילות. ס'איז נישט קיין קונץ אנצוקומען צום אויבערשטן ווען אלע מסילות זענען פארשלאסן. געוואלדיג שיין.
א סימן אז די תורה איז נתקבל געווארן - מסילות אין הארצן
נאך זאגט דער תהילות מהרי"ץ אויפ'ן אופן ווי עס ווערט געברענגט אין דער משנה אין אבות: "הפוך בה והפוך בה דכולא בה, שאין לך מידה טובה הימנה". דאס הייסט, כל זמן א מענטש זעט נישט קיין ברכה אין זיין לערנען, איז עס א באווייז אז ער האט נאך נישט געלערנט ווי עס דארף צו זיין - "יגעתי ולא מצאתי, אל תאמין". דער לימוד התורה מוז בהכרח פירן דעם מענטש צו גוטע מדות און צו גוטע הנהגות, און דאס איז דער סימן אז זיין תלמוד איז אים געראטן און אז ער האט באמת געלערנט כהוגן. דעריבער: "אשרי אדם עוז לו בך" - ווען? ווען מ'זעט "מסילות בלבבם", אז די תורה האט אים אויסגעגראדט אויפ'ן ריכטיגן וועג, און דער מענטש איז ערליך אין זיינע מעשים, ערליך בין אדם למקום און ערליך בין אדם לחברו. ווער עס האט דורך דער תורה באקומען מסילות אין זיין הארץ און ער איז אויסגעגראדט - ווייס איך אז "עוז לו בך", אז זיין תורה איז פארבינדן מיט דיר. אבער אויב נישט, איז דאס נישט קיין לימוד התורה אזוי ווי דער אויבערשטער האט באפוילן, ווייל מ'זעט דאך אז ער האט זיך נישט געטוישט און אז דאס לערנען האט גארנישט אויפגעטאן אין אים.
עֹבְרֵי בְּעֵמֶק הַבָּכָא מַעְיָן יְשִׁיתוּהוּ גַּם־בְּרָכוֹת יַעְטֶה מוֹרֶה׃ - די וואס גייען דורך אין עמק הבכא, מאכן זיי אים פאר א קוואל, אויך מיט ברכות וועט זיך איינהילן דער לערער (אדער: פרילינגס-רעגן).
א דיוק אין דער קריאה
אויך דא שטעלן מיר זיך אפ אויפן דקדוק. "עֹבְרֵי" און נישט "עוֹבְרֵי" - דער שווא דא איז א שווא נע. "מַעְיָן" און נישט "מַעֲיָן": דער מ"ם איז מיט א פתח, און א פתח איז א תנועה קטנה, און עס איז נישטא דא קיין מתג אדער דגש וואס זאל רירן דעם עי"ן, דעריבער איז דער עי"ן נחה און דער שווא איז א שווא נח. און אזוי אויך "יַעְטֶה" און נישט "יַעֲטֶה".
רש"י: עמק הבכא - גיהנם
רש"י טייטשט: "עוברי" - דאס זענען די וואס זענען עובר אויף דת ה', און זיי געפינען זיך אין עמק הבכא, אין גיהנם, אין דעם טאל וואו מען וויינט. גן עדן ווערט פאררעכנט פאר א הויכן פלאץ אויבן, און די רשעים גייען אראפ אונטן; חז"ל זאגן אז דער פלאץ פון גיהנם איז אונטער דער ערד, און די גמרא זאגט אויף א פלאץ פון וואו עס קומט ארויס רויך אז דאס איז איינער פון די עפענונגען פון גיהנם. אלע לשונות פון גיהנם זענען לשונות פון אראפגיין - "מעמיקים להם גיהנום" - כאטש אין דער ווארהייט איז דאס א רוחניות'דיגע מציאות. "מעין ישיתוהו" - דעם טאל מאכן זיי ווי א קוואל פון גרויס געוויין און טרערן. "גם ברכות יעטה מורה" - זיי בענטשן און דאנקען זיין נאמען און זאגן: אמת האסטו אונז געמשפט, שיין האסטו אונז געמשפט; און מיט ברכות זאל זיך איינהילן דער וואס האט אונז אנגעזאגט און געלערנט צו גיין אויפן גוטן וועג און מיר האבן אים נישט אויסגעהערט.
עס קומט דארויס א גרויסער לימוד: אפילו אויב דו האסט מוסר געזאגט פאר א מענטש און ער שילט און לעסטערט דיך, זאלסטו וויסן אז נאך די הונדערט און צוואנציג יאר, ווען ער וועט דורכגיין אין עמק הבכא, וועט ער זאגן: ברכות זאלן רוען אויף יענעם מענטש וואס האט מיך מוסר געזאגט, מיר קומט זיך דער עונש וואס איך האב אים נישט אויסגעהערט. היינט שילט ער דיך - זארג נישט, דארט וועט ער דיך נאך בענטשן: ווי גוט איז געווען יענער מענטש וואס איז געקומען און מיר מוכיח געווען און מיר געזאגט דברי מוסר, און ווי נאריש בין איך געווען וואס איך האב נישט צוגעהערט און נישט אויסגעהערט.
דער רד"ק: די קוואלן פון חכמה
דער רד"ק, וואס האט אפגעטייטשט די פריערדיגע פסוקים אויף די כהנים און חסידים - "אשרי יושבי ביתך עוד יהללוך סלה" - ערקלערט אויך דא אז די זאכן זענען געזאגט געווארן בדרך משל אויף די חכמים. "בכא" איז דא מלשון "נבכי ים", דער פלאץ פון וואו דער ים קוואלט ארויס. און זיי גייען דורך אין דעם טאל פון די קוואלן פון חכמה, דער ים הדעת. מיר זעען אז די בחינה פון וואסער איז א משל אויף דעת און אויף א פאזיטיווער השפעה, און אזוי אויך איז די תורה געגליכן צו וואסער וואס גייט אראפ צו א נידריגן פלאץ - אז א מענטש וואס פירט זיך מיט ענווה און שפלות, צו אים גייט די תורה אראפ. "מעין ישיתוהו" - זיי מאכן אים פאר א קוואל פאר די וואס קומען נאך זיי, זיי לערנען אויס די חכמה פאר זייערע תלמידים און געבן עס ווייטער איבער, כדי די תלמידים זאלן טרינקען פון די וואסערן פון חכמה און וויסן דעם אויבערשטן, און זאלן נישט טרינקען פון די שלעכטע וואסערן - ווידער זעען מיר אז עס איז פאראן אן אויסדרוק אויך אויף א שלעכטער חכמה, וואס אויך דאס הייסט א טרינקען, נאר ער טרינקט פון די שלעכטע וואסערן. "גם ברכות יעטה מורה" - ברכות וועט אנטאן דער וואס לערנט אויס די תלמידים אויפן דרך החכמה, ווי איינער וואס בענטשט דעם וואס לערנט זיינע תלמידים אויפן דרך ה'.
דער מלבי"ם: די וועגן גייען דורך בבל
דער מלבי"ם גייט ווייטער אין זיין וועג: די זעלבע מסילות וואס זענען אין זייער הארץ - "עוברי בעמק הבכא". בבל איז געווען א טאל, און דערפאר האט זי געהייסן שנער - וואס דארט זענען אויסגעשאקלט געווארן די טויטע פונעם מבול, ווייל זי איז נידעריג; אלעס וואס האט געשוואומען ביים מבול איז צוביסלעך אראפגעגאנגען מיטן וואסער צום נידעריגן פלאץ, קיין בבל. און זי איז געווען פול מיט ביימער, אזוי ווי עס שטייט "על נהרות בבל... על ערבים בתוכה תלינו כנרותינו". דא ניצט דער משורר דעם לשון "בכאים" אנשטאט "ערבים", אזוי ווי דער לשון "כשמעך את קול צעדה בראשי הבכאים" - וואס דאס זענען אויך ביימער. און פארוואס האט ער בעסער געוואלט דעם לשון בכאים? ווייל דאס מרמז אויך אויף בכי (געוויין), לשון נופל על לשון, ארויסצוברענגען זייער צער אין גלות: "שם ישבנו גם בכינו". אויב אזוי, גייען די מסילות אין זייער הארץ דורך די בכאים-ביימער, און מיט געוויין וועלן זיי גיין צום אויבערשטן קיין ציון. זייער הארץ זעט פאראויס ווי זיי גייען אויף די מסילות דורך די בכאים קיין ציון - דאס איז זייער שטענדיגע שטרעבונג צוריקצוקומען קיין ארץ ישראל, צוצוקומען צום בית המקדש וואס וועט געבויט ווערן און צו באליבן איר שטויב.
"מעין ישיתוהו" - די זעלבע מסילות אין זייער הארץ, וואס דרוקן אויס די בענקשאפט צו ציון, מאכן זייער הארץ פאר א קוואל; א קוואל איז אן אויסדרוק פאר א קוואלנדיגן מקור פול מיט שפע און ברכה, ווי א מעיין המתגבר אין זייער הארץ. "גם ברכות יעטה מורה" - די ברכות וואס דאס הארץ הילט זיך איין דורך די דאזיגע חזיונות און דורך זיין בטחון זענען בגדר "מורה", מלשון יורה ומלקוש. ווארום אינעם קרייז פון די וואסערן גייט דער רעגן ארויף פון אונטן: פונעם קוואל גייען ארויף דאמפן, עס ווערן וואלקנס, און פון זיי קומט אראפ דער רעגן. אזוי אויך ברענגט יענער קוואל אין זייער הארץ ארויף וואלקנס און לאזט אראפ א רעגן פון ברכה און נדבה - דאס הייסט, זייער השפעה איז נישט בלויז אויף זיי אליין. די שטרעבונג "ווען וועלן מיר שוין אנקומען, ווען וועט געבויט ווערן א וועג קיין ירושלים" איז משפיע אויפן גאנצן ציבור און שאפט אויך ביי אנדערע א בענקשאפט און א רצון אנצוקומען קיין ירושלים. און ווי מיר געפינען ביי אלקנה, אז יעדן יאר ווען ער איז עולה רגל געווען פלעגט ער ארויפגיין פון אן אנדער זייט און אויף אן אנדער וועג, כדי צו ערוועקן און מוטיגן דעם עולם עולה רגל צו זיין און קומען צום בית ה' אין שילה. קומט אויס אז די השפעה פונעם מענטש וואס בענקט און שטרעבט צום בנין בית המקדש, וואס אין זיין הארץ איז שוין דער וועג אויסגעטראטן, איז א בחינה פון רעגן וואס איז משפיע און שפענדעט ברכה און שפע אויף אנדערע.
דער שפת אמת: אן אינערליכער קוואל אפילו אויף א נידעריגן פלאץ
דער שפת אמת ערקלערט אז דער פסוק גייט צוריק אויף די וואס מסילות זענען אין זייער הארץ: ווער עס האט די תורה איינגעקריצט און איינגעגראבן אין זיין הארץ, אפילו ווען ער גייט אדורך אין עמק הבכא - אין א פלאץ וואס איז ווייט פון קדושה, לאמיר זאגן ער דארף אריבערגיין דורך דער תחנה מרכזית אין תל אביב - אויך דארט איז "מעין ישיתוהו": ער פארמאגט אן אינערלעכן קוואל וואס רייסט אים אפ פון אלעס ארום אים און פונעם פלאץ וואו ער געפינט זיך. דאס הייסט, ווער עס איז ריכטיג געבויט רוחניות'דיג, סיי מצד לימוד תורה און סיי מצד זיין דביקות אינעם אויבערשטן, אפילו אויב די אומשטענדן האבן אים פארקייקלט צו נידעריגע ערטער וואס זענען נישט קיין פלאץ פאר עבודת ה' - וויבאלד זיין וועג איז שוין געבאנט, באאיינפלוסט ער אויך דארט לטובה און שטייגט אויך דארט אין עבודת ה'.
אבער ווער עס איז מעיקרא וואקלדיג - ווי דער חזון איש האט געזאגט. מען האט אים געפרעגט וויאזוי קען זיין אז דער חורבן האט געשטארקט א טייל מענטשן ביז זיי זענען אנגעקומען צו גאר הויכע מדריגות אין אמונה און עבודת ה' דווקא צוליב דעם, בעת אנדערע זענען צעפאלן אויף שטיקער. האט ער זיי געזאגט: וויסט אייך אז דער חורבן איז געווען א גאר גרויסער שאקל. א משל צו צוויי פעסער: אין איינעם ליגט צוקער אויפן דנא, און אינעם צווייטן ליגט בלאטע אויפן דנא. כל זמן מען שאקלט עס נישט - זעען ביידע אויס לויטער פון אויבן, און מען זעט נישט נישט דאס און נישט יענץ. קום און מיש עס דורך: דאס מיט דעם צוקער - פלוצלום וועסטו שפירן אז עס איז זיס; און דאס מיט דער בלאטע - יעצט זעט מען די בלאטע. די וואס זענען צעפאלן אינעם חורבן, זענען מענטשן וואס מעיקרא זענען זיי די מצוות געווען שווער, זיי האבן שטענדיג געזוכט וויאזוי פטור צו ווערן, וויאזוי צו באקומען א הנחה און וויפיל מען קען פארמינערן. איז געקומען דער חורבן - און עס איז שוין פאראן א תירוץ: "אזוי טוט דער הקדוש ברוך הוא מיט אונז? פארטיג, איך לאז אלעס איבער". אבער די וואס מסילות בלבבם, ווי דער שפת אמת זאגט, וואס דער דרך ה' איז שוין געבאנט אין זייער הארץ און זיי דינען דעם אויבערשטן בשמחה - ווען עס פאסירט א צרה אדער עפעס אומגעראכטן, "צדיק הוא ה' כי אמרתו", זענען זיי מצדיק דעם דין שמים און נעמען עס אויף באהבה, און ווייסן אז אלעס איז לטובה און אז דאס איז א מהלך וואס דער הקדוש ברוך הוא פירט זיי אדורך פאר א נסיון. אבער ווער עס האט מעיקרא נישט קיין מסילות אין זיין הארץ - ווען מען ברענגט אים צו א פלאץ וואו עס זענען דא אביסל שוועריגקייטן און אביסל אן התמודדות, פאלט ער צוזאם אויף שטיקער און גליטשט אוועק.
הרב מאזוז: רמזים אין "הבכא"
הרב מאזוז, דער אויבערשטער זאל אים שיקן א רפואה שלמה, אמן, באמערקט אז די גירסא איז "הבכא" מיט אן אל"ף און נישט "הבכה" מיט אן ה"א. און ער ברענגט די דרשת הגמרא אין עירובין דף י"ט: "עמק" - שמעמיקים להם גיהנום, מען פארטיפט פאר זיי גיהנום. און ער מרמז: "הבכא" ראשי תיבות "השלכת במצולות כמו אבן" - די וואס גייען אדורך אין גיהנום ווערן אריינגעווארפן אין די טיפענישן ווי א שטיין. און בדרך אגב, איינער פון די נעמען פונעם יצר הרע איז "אבן", און מען קען זאגן: דו ביסט געגאנגען נאכן שטיין - "והסירותי את לב האבן", דערפאר ווערסטו אריינגעווארפן אין די טיפענישן פון גיהנום ווי א שטיין.
נאך זאגט ער, אז מען קען לייענען "הבכה" מיט אן ה"א דורך חילוף אותיות, און דעמאלט איז עס א נוטריקון "ההולכים בדרך כל הארץ" - דאס איז נישט קיין פסוק, און זיין כוונה איז אויף א מענטש וואס איז נפטר געווארן; יענע נפטרים וואס זענען, השם ישמור, אין כף הקלע. און אויך וואס ער האט פריער געזאגט, "השלכת במצולות כמו אבן", איז מענין כף הקלע, וואס אויף דעם שטייט אז עס איז ווי א שטיין וואס מען שליידערט. כף הקלע איז נישט בלויז אן אויסדרוק פאר גיהנום - דאס איז א ראגאטקע: א מין כף וואס דערין לייגט מען דעם אבן הקלע, מען דרייט עס ארום און מען שליידערט; יעדער וואס האט אמאל געזען שליידערן שטיינער פארשטייט פון וואס מען רעדט.
און לויט וועלכן כלל קענען זיך די אל"ף און די ה"א בייטן? אותיות וואס קומען פונעם זעלבן מוצא קענען זיך בייטן איינע מיט דער צווייטער - דטלנ"ת בייטן זיך, בומ"ף בייטן זיך, דאס הייסט מען קען ניצן איין אות אנשטאט איר חבר'טע ווען זיי זענען פונעם זעלבן מוצא. אזוי למשל ביי בומ"ף קען מען ניצן א בי"ת אנשטאט א פ"א, און אזוי איז עס אינעם שרייבן פון לשון הקודש. און אזוי אויך דא, זענען די אל"ף און די ה"א פון די אותיות אהח"ע - די אותיות הגרוניות (וואס קומען ארויס פונעם האלדז), און דערפאר בייטן זיי זיך.
צום סך הכל:
די דריי פסוקים בויען איין מהלך: "אשרי יושבי ביתך" - וואויל איז פאר דעם וואס פארזוימט זיך אין בית ה', באהעפט תפילה מיט תורה, בתי כנסיות מיט בתי מדרשות, און דערפאר וועט ער זוכה זיין אריינצוגיין אין זיי סיי לעתיד לבוא און סיי אינעם המשך פון זיין לעבן דא. "אשרי אדם עוז לו בך מסילות בלבבם" - וואויל איז דעם מענטש וואס זיין תורה איז פארבונדן מיטן הקדוש ברוך הוא, ווער עס איז בוטח אין ה' מתוך בחירה און נישט מחמת חוסר ברירה, און ווער די תורה האט אים אויסגעגראדט דאס הארץ צו א וועג פון יושר; און לויט די ווערטער פונעם מלבי"ם, וואויל איז דעם וואס אין זיין הארץ איז שוין אויסגעטראטן דער וועג קיין ציון אפילו אינמיטן גלות. "עוברי בעמק הבכא מעין ישיתוהו" - דאס זעלבע הארץ מאכט אפילו פונעם טאל א קוואל וואס פליסט, באאיינפלוסט א ברכה פאר זיך און פאר אנדערע ווי א מורה וואס ברענגט אראפ רעגן, און האלט זיך פעסט אין יעדן פלאץ און ביי יעדן שאקל. און מיט דעם ווערט דער מענטש געפרואווט: אויב די תורה האט געמאכט אין אים מסילות - איז א סימן אז זיין עוז איז באמת "בך".