הקדמה: דער מזמור פון בענקשאפט צום בית ה'
קאפיטל פ"ד אין תהילים איז דער מזמור מיט וועלכן מען הייבט אן תפילת מנחה (עכ"פ ביי די ספרדים): "למנצח על הגתית לבני קרח מזמור". אין דעם מזמור וועלן מיר לערנען צוויי זאכן צוזאמען: ערשטנס, ווי אזוי אים ריכטיג צו ליינען לויטן דקדוק - ווייל עס זענען דערין דא נישט ווייניג מצויה'דיגע טעותים, בפרט ביי די וואס זאגן אים אויסנווייניג; און צווייטנס, און דאס איז דער עיקר, וועלן מיר זוכה זיין צו פארשטיין זיין אינהאלט לעומקו.
לַמְנַצֵּחַ עַל הַגִּתִּית לִבְנֵי קֹרַח מִזְמוֹר׃ - פֿאַר דעם מנצח אויף דער גתית, אַ מזמור פֿאַר די בני קרח.
דער רד"ק ברענגט צוויי מעגליכקייטן. די ערשטע: דער מזמור איז געזאגט געווארן אויף דוד המלך, אין דער צייט ווען ער איז אנטלאפן און געווען אין גלות אין לאנד פון די פלשתים, און ער האט געהאט א גרויסן גלוסט צום פלאץ פונעם ארון און פונעם מזבח, און דרוקט דא אויס זיין בענקשאפט - ווען וועל איך שוין זוכה זיין אנצוקומען צום היכל ה'. די צווייטע מעגליכקייט, וואס זעט ענדערש אויס פארן רד"ק: דער מזמור איז געזאגט געווארן אויף די גאנצע בני הגלות, וואס זייער נפש בענקט און גייט אויס צו די חצרות ה', און נישט דוקא אויף דוד'ן.
"הגתית" איז א כלי זמר וואס קומט פון גת, און אויף איר פלעגט מען שפילן דעם געזאנג. יעדער מזמור האט געהאט א באשטימטן ניגון און א געוויסן כלי מיט וועלכן מען האט אים געשפילט. "לבני קרח" - זיי זענען די וואס פלעגן אים זינגען, וויבאלד פון די בני קרח זענען געווען די לויים המשוררים אין בית המקדש.
דער מלבי"ם טייטשט אפ: דער מזמור איז דער געזאנג פון א לוי אין גלות בבל, אן אסיר תקוה, וואס זיין נפש גייט אויס צוריקצוקערן צו זיין עבודה און צו זינגען דעם שיר ה' אין זיין היכל. די תפקידים פון די לויים זענען געווען צוויי: משוררים און שוערים, און דער דאזיגער לוי איז געווען פון די משוררים פון בני קרח - די וואס פלעגן אויסברעכן מיט שירה בשעת מען האט מנסך געווען דעם וויין אויפן קרבן. ער גלוסט: ווען וועל איך שוין זוכה זיין צוריקצוגיין צום דוכן, ארויפצוגיין אויף די טרעפ און דארט זינגען פארן אויבערשטן. דער מזמור לויבט די וואס האפן אויף דער ישועה און אויפן אויפבוי פונעם בית המקדש, און בעט אז עס זאל שפראצן קרן דוד און מיר זאלן זוכה זיין צו זען ווען כלל ישראל וועט זיך צוריקקערן קיין ירושלים.
דער מזמור טיילט זיך איין אין דריי חלקים. ווי באקאנט איז דער שיטה פונעם מלבי"ם אז יעדעס ארט וואו עס שטייט "סלה" - איז א סימן אז עס האט זיך געענדיגט אן ענין און עס הייבט זיך אן א נייער ענין.
"מה ידידות משכנותיך" - חולת אהבה
מַה יְּדִידוֹת מִשְׁכְּנוֹתֶיךָ יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ נִכְסְפָה וְגַם כָּלְתָה נַפְשִׁי לְחַצְרוֹת יְהֹוָה לִבִּי וּבְשָׂרִי יְרַנְּנוּ אֶל אֵל חָי׃ - ווי באליבט זענען דיינע וואוינארטן, ה' צבאות. עס בענקט און אויך גייט אויס מיין נפש צו די הויפן פון ה', מיין הארץ און מיין פלייש וועלן זינגען צום לעבעדיגן ג-ט.
דא געפינען זיך עטליכע שיבושים. "מה יְּדִידוֹת" - און נישט "יְדִידוּת". "וְגַם כָּלְתָה" - און נישט "כַּלְתָה". "לְחַצְרוֹת" - און נישט "לַחַצְרוֹת": אונטער דעם חי"ת איז א פתח, וואס איז א תנועה קטנה, און דער שווא נאך איר איז א שווא נח. אזוי אויך דארף מען פונאנדערשיידן צווישן די צוויי ווערטער "אל": דאס ערשטע, "אֶל" מיט א סגול, באדייט "צו אים"; און דאס צווייטע, "אֵל" מיט א צירי, איז א שם קודש. און דאס איז דער כלל: ווען די כוונה איז אויפן שם אלוקים - איז עס א צירי, און ווען די כוונה איז אויפן ווארט פון יחס ("הלך אל משה", "אל אהרן") - איז עס א סגול.
"מה ידידות משכנותיך" - ווי ליב זענען דיינע וואוינארטן, איך האב ליב און גלוסט צו זיין אין דיינע וואוינונגען, אזוי ערקלערט דער רד"ק. דער מלבי"ם טייטשט אז דער ערשטער חלק פונעם מזמור באשרייבט ווי ליב דיינע משכנות זענען: מיין נפש איז קראנק פון דיין ליבשאפט, עס איז אויסגעגאנגען און פארבענקט געווארן מיין נפש אנצוקומען צו די חצרות ה'. און גיט אכט: נישט בלויז די רוחניות'דיגע נפש בענקט, נאר אויך "לבי ובשרי" - דער גשמיות'דיגער טייל אין מיר. די נפש, וואס זי איז דאך פון די רוחניים, איז נאטירליך אז זי זאל גלוסטן צו רוחניות; דער חידוש איז אז אויך דאס הארץ און דאס פלייש בענקען ווען וועלן זיי שוין זינגען צום אל חי, זיך אומקערן צום בית המקדש און זינגען דעם שיר ה' אויף די קרבנות. ווייל בשעת די קרבנות האבן זיך ביידע פאראייניגט צוזאמען: די שירה האט געקוואלט פונעם טיפן הארצן, פון זיין חשק און רצון, און איז ארויסגעקומען מכח אל הפועל דורכן פלייש - דורכן מויל און די ליפן וואס זענען פליישיגע ליפן. עס איז דא דא דאס געפיל פונעם הארץ און עס איז דא אויך דאס פלייש, און דערפאר "לבי ובשרי ירננו אל אל חי".
און פארוואס "אל אל חי" און נישט "אל אלוקים"? פארענטפערט דער מלבי"ם: "אל חי" באדייט אז ער איז דער מקור פון מיין לעבן. די רוחניות'דיגע נפש גלוסט צום אויבערשטן, וואס ער איז דער מקור החיים אירער.
און וואס מיינט "נכספה וגם כלתה"? זאגט דער מלבי"ם: "כלתה" איז א גרעסערע מדרגה ווי "נכספה". "נכספה" - איך בענק זיך נאכן זאך (און דערפאר ווערט געלט אנגערופן כסף, ווייל יעדער בענקט זיך דערנאך). "כלתה" - מען בענקט זיך ביז כלות הנפש, מיין נשמה גייט שוין ממש אויס און גלוסט אהין. און רש"י ערקלערט: "נכספה" איז א לשון פון נחמדה, מיין נשמה גלוסט און באגערט, אזוי ווי "וַתְּכַל דוד המלך לצאת אל אבשלום" - אז זיין נשמה איז אויסגעגאנגען ארויסצוגיין צו אים.
וואס מיינט "לחצרות ה'"? זאגט דער רד"ק: דארט איז געווען דער שטאנד און ארט פון כלל ישראל אינעם בית המקדש - אין די חצרות, און נישט אינעם היכל. און לויטן רד"ק, דער וואס רעדט דא זענען די בני הגלות וואס גלוסטן זיך צוריקצוקערן צום בית המקדש; און וואו וועלן זיי קענען אריינגיין? נישט אינעם היכל, נאר אין די חצרות - און דערפאר "נכספה וגם כלתה נפשי לחצרות ה'".
דער רד"ק לייגט נאך צו, אז מען קען ערקלערן "לבי ובשרי ירננו" בדרך משל, אזוי ווי "כל עצמותי תאמרנה" - וואס די ביינער רעדן נישט ממש, נאר דאס איז אן אלעגארישער אויסדרוק. אזוי אויך דא: כביכול אלע מיינע אברים גלוסטן צום אל חי. און הגאון הרב מאזוז ברענגט וואס ער האט געהערט, אז "לבי ובשרי ירננו" זענען ראשי תיבות "לוי" - און דאס שטימט זייער גוט מיט דער פתיחה פונעם מזמור "לבני קרח מזמור", וואס זיי זענען פונעם שבט לוי.
"גם צפור מצאה בית" - און איך געפין נישט
גַּם צִפּוֹר מָצְאָה בַיִת וּדְרוֹר קֵן לָהּ אֲשֶׁר שָׁתָה אֶפְרֹחֶיהָ אֶת מִזְבְּחוֹתֶיךָ יְהֹוָה צְבָאוֹת מַלְכִּי וֵאלֹהָי׃ - אפילו א פויגל האט געפונען א הויז, און א דרור א נעסט פאר זיך וואו זי האט געלייגט אירע יונגע פייגעלעך, לעבן דיינע מזבחות, ה' צבאות, מיין קעניג און מיין גאט.
אויך דא זענען פאראן עטליכע אפטע טעותים. "מָצְאָה" - דער טעם איז אונטערן מ"ם, און דערפאר ליינט מען מלעיל, און נישט "מָצְאָה" מלרע. "מצאה בַיִת" און נישט "בַּיִת" - ווייל דאס פריערדיגע ווארט ענדיגט זיך מיט אן אות מאהו"י, און דערפאר פאלט אוועק דער דגש פונעם בי"ת. "קֵן לָהּ" מיט א מפיק ה"א, און נישט "קֵן לָה". "אֲשֶׁר שָׁתָה" - דער טעם איז אונטערן שי"ן, און דערפאר איז דאס אויך מלעיל. און "מלכי וֵאלֹהָי" - און נישט "ואֱלֹהָי".
און א כלל וואס ס'איז כדאי צו געדענקען: "משה מוציא וכלב מכניס". ווען פאר אן אות אל"ף קומען די אותיות מש"ה - ווערט דער אל"ף ארויסגערעדט: "מֵאדוני", "שֶׁאדוני", "הַאדוני". און ווען עס קומען די אותיות וכל"ב - ווערט דער אל"ף איינגעשלונגען און מען רעדט עס נישט ארויס: "וַאדוני" ווערט געליינט כאילו ס'איז נישטא קיין אל"ף, "לַאדוננו" און נישט "לַאֲדוננו", "נשבע בַּאדוני" - כאילו ס'איז גארנישט פאראן דארט קיין אל"ף. און דערפאר אויך דא, ווען פאר אונז איז פאראן א וי"ו, ליינט מען "מלכי וֵאלֹהָי". און אזוי אויך "והייתם קדושים לֵאלוהיכם" און נישט "לֶאֱלוהיכם". עס איז ראוי צו לייגן אכט דערויף, ווייל אסאך זאגן "למנצח" אויסנווייניג, און מען דארף זיך צוגעוואוינען צו ליינען ריכטיג. און וואונדערט אייך נישט - עס זענען פאראן אסאך וואס קענען גארנישט קיין ניקוד; עס מאכט זיך אין ישיבות פאר בעלי תשובה מיט יונגע בחורים וואס האבן ערשט געענדיגט תיכון, אז ווען מען פרעגט זיי וואס פאר א ניקוד עס איז דא אונטערן אות, קענען זיי נישט אונטערשיידן צווישן א קמץ, א סגול און א פתח.
רש"י ערקלערט אז דער פסוק גייט צוריק צום בית המקדש: ווען ער איז חרוב געווארן, האבן דארט גענעסטעט פייגל - דארט האט א פויגל געפונען א הויז. און דער מדרש אגדה וואס רש"י ברענגט טייטשט עס אויף זיין בנין: "ציפור" דאס איז כנסת ישראל, וואס איז צוגעגליכן צו א טויב און צו א פויגל וואס איר כח איז אין אירע פליגלען, און זי האט געפונען איר הויז - דער בית המקדש, דער ארט וואוהין זי האט אזוי שטארק געגלוסט אנצוקומען.
און נאך א ביישפיל צו דעם געדאנק געפינען מיר אין די סליחות: "אם אפס רובע הקן, אוהל שיכן אם ריקן, אל נא נאבדה כי על כן, יש לנו אב זקן". אינעם פשוט'ן פארשטאנד: מיר האבן מער נישט קיין קרבנות מקריב צו זיין - רובע הקן, דאס נעסט פון די פייגל וואס א יולדת און א מצורע ברענגען - ווייל דער געצעלט וואו דער אויבערשטער האט געמאכט רוען זיין שכינה איז ליידיג געווארן, דאס הייסט דער בית המקדש איז חרוב געווארן. אבער עס איז דא נאך א ביאור: "רובע הקן" איז דער ארט וואו די שכינה רוהט, מלשון רובצת, און דאס ווערט אנגערופן ווי א קן (נעסט). קומט אויס אז אויך די שכינה איז צוגעגליכן געווארן צו א בחינה פון א טויב, און קודשא בריך הוא וכנסת ישראל חד הוא, און דערפאר זענען אויך כלל ישראל צוגעגליכן געווארן צו א טויב - און "ציפור מצאה בית" מיינט אז כנסת ישראל האט געפונען דעם בית המקדש.
דער רד"ק ערקלערט, אז אויב דער מזמור איז געזאגט געווארן אויף דוד המלך אין זיין גלות: אין יענער צייט ווען דוד איז געווען אין ארץ פלשתים זענען די במות געווען מותר, און מען האט געקענט מקריב זיין נדרים ונדבות אויף א במה אויף יעדן פלאץ, און ס'זענען געווען מזבחות איבעראל. אין יענע מזבחות פלעגן פייגל נעסטן, אבער אינעם בית המקדש פלעגן קיין פייגל נישט נעסטן - ווארום דארט איז דאך געווען "כלה עורב" (מידות ד', ו'), שפיצן אויפן דאך פונעם בנין וואס האבן צוריקגעהאלטן די ראבן און די אנדערע פייגל פון זיצן דארט, כדי זיי זאלן נישט פארשמוצן מיט זייער צואה דעם וואנט פונעם היכל און דעם באדן פונעם מקדש. און אויך היינט קען מען זען א דוגמא דערפון ביים כותל המערבי: העכער די ארונות קודש האט מען געמאכט שפיציגע אייזענעס, כדי די טויבן זאלן דארט נישט זיצן און פארשמוצן די פרוכת. און דערפאר זאגט דוד: איך בין נישט גלייך אפילו צו די פייגל - זיי נעסטן אין דיינע מזבחות וואס אויף די במות, בשעת איך בין פארטריבן און גערודפ'ט צוליב שאול, און אפילו דארט קען איך נישט זיין.
און פארוואס דערמאנט ער סיי "ציפור" און סיי "דרור"? זאגט דער רד"ק: ווייל דער שטייגער פון די ביידע איז צו נעסטן אין א ישוב. עס זענען דא פייגל וואס וואוינען אין מדבריות און טייל אין וועלדער, אבער דער ציפור און דער דרור נעסטן צווישן מענטשן. א ציפור איז א קליין פויגעלע, און דער דרור איז א באקאנטע פויגל וואס איר שטייגער איז צו נעסטן אין הייזער, און זי ווערט אנגערופן "דרור" צוליב דעם וואס זי דרייט זיך פריי און אומגעשטערט צווישן מענטשן; און חז"ל האבן געזאגט: שדרה בבית כבשדה (זי וואוינט אין שטוב אזוי ווי אין פעלד).
און אויב דער מזמור איז געזאגט געווארן אויפן גלות, זאגט דער רד"ק, טענה'ן די בני הגלות: די פייגל האבן זיך געפונען א פלאץ און א נעסט ביים ארט פון דיינע מזבחות - דארט נעסטן זיי נאכדעם וואס דער בית המקדש איז חרוב געווארן; בעת מיר האבן נישט געפונען קיין הויז, און מיר קענען נישט קומען צום פלאץ פונעם מקדש מתפלל צו זיין און עולה רגל זיין. די פייגל האבן ביים ארט פונעם חורבן געפונען פאר זיך א הויז, און מיר נישט. אויף דעם באקלאגן זיך די בני הגלות.
דער רד"ק ברענגט נאך א מדרש, אז די דברים זענען געזאגט געווארן בדרך משל, און דער פויגל און דער דרור זענען א משל אויף כנסת ישראל: זיי קומען פייערן די שלוש רגלים אין בית המקדש און מקריב זיין זייערע קרבנות. און יעצט זאגן די בני הגלות: עס בענקט און עס גלוסט זיך אונזער נפש צוריקצוקומען דערצו, פונקט ווי מיר פלעגן עולה רגל זיין צום בית המקדש אין די שלוש רגלים. און וואס מיינט "מלכי ואלהי"? זאגט כנסת ישראל: הגם איך בין אין גלות, האב איך נישט פארגעסן אז דו ביסט מלכי ואלהי, איך געדענק דאס נאך אלץ.
"אשר שתה אפרוחיה" - פשט פונעם פסוק איז: "שתה" איז מלשון הנחה, אז זי האט דארט געלייגט אירע פליגל-קינדער (אפרוחים), ביי דיינע מזבחות. און בדרך דרש, ווען מ'רעדט פון כלל ישראל וואס בענקען צום בנין הבית: מיר געדענקען פון אמאל אז דארט זענען געווען אירע "אפרוחים" - דאס זענען די פרחי כהונה, וואס ווערן אזוי גערופן ווייל זייער בארד האט אנגעהויבן שפראצן (להפריח), יונגע כהנים וואס האבן ערשט אנגעהויבן בליען, און זיי פלעגן זיך אויסלערנען און געוואוינען צו דער עבודה לעבן די מזבחות.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער משורר זעט בעיני רוחו דעם פויגל און דעם דרור, ווי זיי זינגען און לאזן הערן א זיס געזאנג, און ער שטעלט זיך פאר ווי ער איז א בן לוי וואס שטייט אויפן דוכן און זינגט אזוי ווי זיי - פונקט ווי די פייגל זינגען און לויבן, אזוי בין איך דער לוי אין בית המקדש געווען א משורר און געזונגען שירות ותשבחות פאר השי"ת. און וואס זענען די אפרוחים? דאס זענען די פייגלעך וואס מען האט מקריב געווען אויפן מזבח, די אפרוחים פון יענעם זינגענדיגן פויגל, וואס זי האט זוכה געווען אז אירע קינדער זאלן עולה זיין לרצון אויפן מזבח ה' - און אויף דעם זינגט זי. קומט דער משורר און זאגט: ווי גוט איז פאר דעם פויגל וואס האט זוכה געווען אז אירע קינדער זענען געבראכט געווארן אויפן מזבח ה', בעת איך האב נישט זוכה געווען דערצו. דער פויגל האט געפונען א הויז, און דער דרור א נעסט פאר זיך, און דארט זינגט זי דעם שיר ה' אויף די קרבנות; און איך בין ווי א פויגל וואס וואנדערט ארום פון איר נעסט, פארטריבן פון בית ה', איינגעזעצט אין גלות ווי אן איינציגער פויגל אויפן דאך, און איך גיב נישט מיינע געזאנגען.
און פון דא איז דא א קל וחומר: אויב דער פויגל און דער דרור, וואס זענען אויף א נידעריגער מדרגה - א בעל חי שאינו מדבר - האבן געפונען א הויז און זוכה געווען אז זייערע קינדער זאלן גיין אויפן מזבח ה', על אחת כמה וכמה מענטשן וואס ווילן זיצן נישט סתם אין א נעסט אדער אין א הויז, נאר אין דיין הויז, אין בית ה'; און זיי ווילן נישט בלויז טשילעקן ווי דאס פייפן פונעם פויגל וואס האט נישט קיין כח הדיבור, נאר "עוד יהללוך" - רעדן און אויסשמועסן דיינע לויב-געזאנגען.
"אשרי יושבי ביתך" - די גרויסע מעלה פון די וואס זיצן אין בית ה'
אַשְׁרֵי יוֹשְׁבֵי בֵיתֶךָ עוֹד יְהַלְלוּךָ סֶּלָה׃ - וואויל איז פאר די וואס זיצן אין דיין הויז, זיי וועלן דיך נאך שטענדיג לויבן אויף אייביג.
אויך דא זענען פאראן צוויי דיוקים: "יוֹשְׁבֵי" מיט א שווא נע, און נישט "יוֹשְבֵי" (נח) - ווייל פארדעם איז דא א חולם, וואס דאס איז א תנועה גדולה, און א תנועה גדולה מאכט דעם שווא נאך איר פאר א שווא נע. און צווייטנס: "בֵיתֶךָ" מיט א בי"ת רפויה און נישט "בֵּיתֶךָ" מיט א דגש, ווייל דאס ווארט "יושבי" ענדיגט זיך מיט א יו"ד, וואס איז פון די אותיות אהו"י.
רש"י ערקלערט: וואויל איז פאר דעם וואס וועט אנקומען צו זיצן אין דיין הויז און וועט דיך נאך לויבן אינעווייניג אין דיין הויז. און דער רד"ק ערקלערט אז די ווערטער גייען אויף די כהנים, וואס פלעגן זיצן אין דיין הויז אין דער צייט וואס בית המקדש איז געשטאנען - וואויל איז זיי; און נישט נאר זיי, נאר אויך די חכמים און חסידים וואס פלעגן זיך דארט מתבודד זיין. און א ביישפיל דערצו: ווען דוד איז אנטלאפן פון שאול און איז אנגעקומען צו אחימלך בן אחיטוב אין נוב עיר הכהנים, וואו ער האט באקומען די שווערד פון גלית - און ווער איז דארט געווען? דואג האדומי. און נישט אז דואג איז געווען א צדיק, ער איז דאך צום סוף געגאנגען רעדן לשון הרע און האט צוגעברענגט צו דער הריגה פון נוב עיר הכהנים; אבער פון דא זעט מען אז ווער עס האט געוואלט גיין אין דרכי חסידות, פלעגט גיין און זיך איינשליסן (סופן עצמו) אין היכל ה', פונקט ווי מיר געפונען ביי שמואל הנביא וואס איז געווען איינגעשלאסן אין היכל ה'. דעריבער "אשרי יושבי ביתך" - וואויל איז פאר די וואס זענען זיך מתבודד אין בית ה'.
נאך א פשט אינעם רד"ק: "אשרי יושבי ביתך" - וואויל איז פאר די וואס וועלן זוכה זיין צו זען דעם בנין הבית און וועלן זיין יושבי ביתך. ווייל ער באשרייבט דא א זאך אויפן עתיד, א בענקשאפט צו זיצן אין בית ה': וואויל איז פאר דעם וואס וועט זיצן אין דיין הויז, "עוד יהללוך סלה" - אז זיי וועלן דיך לויבן אייביג, אלע טעג פון זייער לעבן, ווייל "עוד" באדייט אייביג, ווי "עוד כל ימי הארץ".
יושבי ביתך און נישט יושבי הארץ
מען ברענגט בשם דעם משך חכמה: ביי בני שעיר החורי שטייט "יושב הארץ", בעת ביי כלל ישראל שטייט "יושבי ביתך". וואס איז דער חילוק? בני שעיר החורי - זייער גאנצע ישיבה און באשעפטיגונג איז בארץ, אין ארציות און גשמיות. און פון דא קומט וואס א מענטש ווערט אנגערופן אן "עם הארץ": זיין עיקר עסק איז אין ערדישקייט, און רוחניות, תפילה און קדושה רעדן נישט צו אים; רעד מיט אים פון גשמיות - דאס רעדט צו אים. אבער עם ישראל זענען "יושבי ביתך", זיי זענען צוגעבונדן צו דער רוחניות וואס אויף דער ערד, צו בית ה'.
און דער משך חכמה לייגט צו אן אינטערעסאנטן דיוק: אויף אברהם אבינו האבן חז"ל געזאגט אז ער האט מקיים געווען אפילו עירובי תבשילין - און עס שטייט נישט אז ער האט מקיים געווען עירובי תחומין. און וואס איז דער פנימיות'דיגער געדאנק? דיר צו זאגן אז אברהם אבינו האט נישט געשטעלט קיין תחומין און נישט געמאכט קיין גדרים; פארקערט, אברהם איז ארויסגעגאנגען אויסצוברייטערן אויף אינדרויסן: ער פלאנצט אן אשל, גייט ארויס מקרב זיין די פעלקער און זיי מגייר זיין, און ברענגט אלעמען נענטער צו עבודת ה'. לעומת זה איז יעקב אבינו שוין אן אנדערע מדרגה: מיטתו שלמה, ער מיט זיינע קינדער קענען אליין אראפברענגען די שכינה, מ'דארף נישט ברעכן אויף אינדרויסן - נאר "אני וביתי" מיר וועלן דינען השי"ת און דערמיט אראפברענגען די שכינה אויף דער ערד. דעריבער האט יעקב באשטימט תחומין: מיט עשו גיי איך נישט - "עד אשר אבוא אל אדוני שעירה"; און פאר זיין מקנה האט ער געמאכט סוכות, און די סוכה איז אן אויסדרוק פון א באגרענעצטן מקום פון וואו מען גייט נישט ארויס.
און אזוי האבן חז"ל געזאגט: אברהם האט אים גערופן הר - "בהר ה' ייראה", א בארג איז אפן פאר יעדן; ער בויט א הויז וואס איז אפן צו אלע פיר זייטן, ער נעמט אויף יעדן איינעם, אפילו די ערביים וואס האבן שטויב אויף די פיס, און דערפאר ווערט ער אנגערופן "אב המון גוים". יצחק האט אים גערופן שדה. און יעקב האט אים גערופן בית - און א הויז איז שוין באגרענעצט, א פארמאכטער פלאץ וואס איז נישט אפן אויף אינדרויסן. יעקב האט אפגעשיידט בית יעקב פון דער גאנצער וועלט און זיי מבדיל געווען פון די אומות. דאס איז דער אויסדרוק דערפון וואס עם ישראל ווערט פארמירט און קויפט זיך איין אן אייגנארטיקייט אלס א באזונדערע מציאות פון די איבעריגע פעלקער, אזוי ווי עס שטייט "בהפרידו בני אדם יצב גבולות עמים למספר בני ישראל" - הקדוש ברוך הוא האט אוועקגעשטעלט גרעניצן, ער האט געגעבן פאר יעדער אומה איר גרעניץ, און ישראל איז א גרעניץ פאר זיך אליין, מובדל פון די אומות, ווייל זייער חלק איז נישט צווישן די אומות נאר חלק ה'. און דאס איז "אשרי יושבי ביתך": עם ישראל איז שוין בחינת בית, זיי זיצן אין בית ה' און זענען מובדל פון אלע אומות, און זיי זענען "עוד יהללוך סלה".
לסיכום: מזמור פ"ד איז די שירה פון בענקשאפט צום בית ה' - סיי פון דוד וואס איז פארטריבן אין ארץ פלשתים, סיי פונעם לוי אין גלות בבל וואס בענקט זיך צוריקצוקערן צום דוכן, און סיי פון אלע בני הגלות. "מה ידידות משכנותיך": נישט בלויז די רוחניות'דיגע נפש איז פארגאנגען און בענקט, נאר אויך דאס הארץ און דאס פלייש האפן צו זינגען צום אל חי, דער מקור החיים. "גם צפור מצאה בית": אפילו דער פויגל האט זיך געפונען א נעסט ביי דיינע מזבחות און זוכה געווען אז אירע קינדער זאלן עולה זיין לרצון, בעת דער משורר איז פארטריבן פון בית ה' און קען נישט געבן זיינע געזאנגען - און א קל וחומר אז מענטשן, וואס פארמאגן אין זיך דעם כח הדיבור, בענקען זיך צו זיצן אין בית ה' און אים לויבן. און פון דא קומט מען צו "אשרי יושבי ביתך": וואויל איז פאר די כהנים און די חסידים וואס זענען געזעסן אין דיין הויז, וואויל איז פאר דעם וואס וועט זוכה זיין צו זען דעם בנין הבית, און וואויל איז פאר עם ישראל וואס ווערט אנגערופן "יושבי ביתך" - פארבינדן מיט רוחניות און נישט מיט ערדישקייט, בחינת "בית" וואס יעקב האט אים אנגערופן, מובדל פון די אומות און לויבט זיין נאמען אויף אייביג.