קאפיטל פ"ג איז די תפילה פון אסף קעגן דעם קשר פון די אומות וואס שטייען אויף קעגן כלל ישראל זיי צו פארלענדן. אין דעם חלק פונעם קאפיטל ווענדט זיך דער משורר צום הקב"ה און בעט ער זאל טאן צו די שונאים וואס שטייען קעגן אונז אזוי ווי ער האט געטאן צו די שונאים פון כלל ישראל אין די פריערדיגע דורות - צו מדין, צו סיסרא און צו יבין - און צום סוף זאל נתגלה ווערן דער כבוד פון זיין נאמען אויף דער וועלט. מיר וועלן דורכגיין די פסוקים כסדרן.
עֲשֵׂה־לָהֶם כְּמִדְיָן כְּסִיסְרָא כְיָבִין בְּנַחַל קִישׁוֹן׃ - טו צו זיי אזוי ווי צו מדין, אזוי ווי צו סיסרא און אזוי ווי צו יבין ביים טייך קישון.
"עשה להם כמדין" - אזוי ווי דו האסט געטאן צו מדין דורך גדעון. "כסיסרא כיבין" - אזוי ווי דו האסט געטאן צו סיסרא און צו יבין מלך חצור ביים נחל קישון, וואס אויך דארט האט דער הקב"ה אריינגעווארפן א מהומה אין זייערע מחנות. דער מלבי"ם איז מדגיש: אויך ביי מדין איז די מפלה געקומען דורך א מהומה, וואס זיי האבן געהרג'עט איינער דעם צווייטן, ווי עס ווערט מבואר אין שופטים פרק ז' פסוק כ"ב. דערפאר בעט דא דער משורר: פונקט אזוי ווי דארט איז זייער מפלה געווען בחרב איש ברעהו, אזוי טו צו זיי אויך יעצט. און דעמאלט וועלן מיר אינגאנצן נישט דארפן פארגיסן קיין בלוט, נאר אלע וועלן זען ווי הקב"ה איז דער וואס קריגט פאר כלל ישראל - די מלחמה וועט זיין בלויז דורך דעם אויבערשטן, און מיר וועלן גארנישט דארפן טאן.
נִשְׁמְדוּ בְעֵין־דֹּאר הָיוּ דֹּמֶן לָאֲדָמָה׃ - זיי זענען פארטיליגט געווארן אין עין דאר, זיי זענען געווארן ווי מיסט אויף דער ערד.
גיט אכט: פילע ליינען בטעות "בעין דואר", ווייל דאס ווארט איז געשריבן מיט אן אל"ף. אבער דאס איז א טעות - די קריאה איז "עין דֹּר", און דער אל"ף איז נח און ווערט נישט געליינט, אזוי ווי "הָראובני" וואס מען ליינט נישט מיט אן אל"ף וואס הערט זיך. דער סימן דערויף: עס איז נישטא קיין ניקוד אונטער דעם אל"ף, און אזוי ווי עס איז נישטא קיין ניקוד אונטער איר - איז דער אל"ף נחה און מען זאגט עס נישט ארויס.
דער רד"ק טייטשט אז די ווערטער זענען געזאגט געווארן אויף מדין, כאטש עס שטייט נישט מפורש אין ספר שופטים. און טייל זאגן אז עס איז געזאגט געווארן אויף דער מלחמה פון סיסרא, און וויבאלד עין דור ווערט נישט דערמאנט בפירוש - קען מען זאגן אזוי און מען קען זאגן אזוי. עין דור איז געווען אינעם חלק פון מנשה, אינאיינעם מיט תענך און מגידו, און זי ווערט דערמאנט אין שירת דבורה, און לכאורה בינדט דאס צו די זאך צו דער מלחמת סיסרא. "היו דומן לאדמה" - זיי זענען צעטראטן געווארן אונטער די פיס, אזוי ווי דער מיסט פון דער ערד; דומן מיינט מיסט און שמוץ, און זיי זענען צעטראטן געווארן אזוי ווי מען טרעט אויף מיסט. דער מלבי"ם מסביר'ט אז די רייד גייען אויף יבין מלך כנען, וואס האט געקעניגט אין חצור און האט אויך געקעניגט איבער עין דור, ווי עס שטייט אין יהושע י"א פסוקים ב' און י', און ווי עס שטייט "כי את עין דור לא הורישו וישב הכנעני שם" - און ווען זיי זענען אנטלאפן פון פאר ברק, זענען זיי דארט פארטיליגט געווארן און זענען געווארן ווי מיסט אויף דער ערד.
שִׁיתֵמוֹ נְדִיבֵימוֹ כְּעֹרֵב וְכִזְאֵב וּכְזֶבַח וּכְצַלְמֻנָּע כָּל־נְסִיכֵימוֹ׃ - מאך זיי, זייערע נדיבים, ווי עורב און ווי זאב, און ווי זבח און ווי צלמונע אלע זייערע נסיכים.
דער אבן עזרא פארטייטשט אז "שיתמו נדיבמו" איז דרך צחות, אזוי ווי "ותראהו את הילד" - קודם דער כינוי און דערנאך דער פירוט. דאס הייסט: שית אותם, מאך זיי, זייערע נדיבים. עורב און זאב זענען געווען שרים, און זבח און צלמונע זענען געווען נסיכים. דעריבער בעט ער: זייערע נדיבים און גרויסע מאך אזוי ווי עורב און זאב, און זייערע נסיכים מאך אזוי ווי זבח און צלמונע. די אלע פיר זענען געפאלן אין אונזערע הענט אין דער מלחמה, און דעריבער איז די בקשה אז פונקט ווי יענע מלכים זענען איבערגעגעבן געווארן אין אונזערע הענט און מיר האבן זיי געהרג'עט, אזוי אויך די וואס קומען יעצט אויף אונז - זייערע נדיבים און זייערע נסיכים - זאל זייער סוף זיין ווי דער סוף פון עורב, זאב, זבח און צלמונע.
אֲשֶׁר אָמְרוּ נִירְשָׁה לָּנוּ אֵת נְאוֹת אֱלֹהִים׃ - די וואָס האָבן געזאָגט, לאָמיר ירשענען פאַר זיך די הייליקע וואוינונגען פון גאָט.
רש"י טייטשט אַז "אשר אמרו" גייט אַרויף אויף די גוים וואָס זענען דערמאָנט געוואָרן אויבן - אדום, ישמעאל און אַלע זייערע חברים - אַז זיי זאָגן איצט "נירשה לנו את נאות אלהים". "נאות אלהים" איז ווי אַ נווה אלהים, דאָס הויז פון הקב"ה, און די כוונה איז אויף ארץ ישראל.
דער רד"ק דערקלערט אויך אַז די כוונה איז אויף ארץ ישראל, ווייל מען קען עס דאָך נישט טייטשן אויפן בית המקדש; נאָר לויט זיין מיינונג גייען די ווערטער אַרויף אויף די ערשטע - אויף יבין, סיסרא און מדין - וואָס זיי האָבן געטראַכט צו ירשענען די נאות אלהים און זענען געפאַלן דורך גדעון און כלל ישראל. קומט אויס אַז לויט רש"י רעדט דער פסוק וועגן די וואָס קומען איצט אויף אונדז, און לויט'ן רד"ק אויף יענע פריִערדיקע שונאים. און לויט'ן רד"ק איז "נאות אלהים" נישט דער בית המקדש, ווייל דעמאָלט איז דאָך נאָך נישט געווען קיין בית המקדש, נאָר דאָס לאַנד פון הקב"ה - ארץ ישראל. און דעריבער איז די בקשה: פּונקט ווי יענע זענען געפאַלן, אַזוי זאָלסטו "שיתמו", מאַכן אויך די מלכים און שרים וואָס קומען איצט ירשענען נאות אלהים - מאַך זיי ווי אַ גלגל, ווי מען וועט גלייך זען. און דאָס איז ווי דער לשון פון יהושפט: "לבוא לגרשנו מירושתך אשר הורשתנו" - דאָס איז די "נאות אלהים", אַז אויך די קומען איצט אונדז פאַרטרייבן פון דעם וואָס דו האָסט אונדז געגעבן בירושה.
אֱלֹהַי שִׁיתֵמוֹ כַגַּלְגַּל כְּקַשׁ לִפְנֵי־רוּחַ׃ - מיינע גאָט, מאַך זיי ווי אַ ראָד (וואָס קייקלט זיך), ווי שטרוי פאַרן ווינט.
"שיתמו" - לייג זיי, מאַך זיי. און וואָס איז דער גלגל? רש"י דערקלערט: "כגלגל והקש הנידפים מפני רוח" - די שפּיצן פון די פעלד-דאָרנס, וואָס ווערן אָנגערופן קרדנ"ס בלעז, און ווען עס קומען די ווינטער-טעג רייסן זיי זיך אָפּ פון זיך אַליין און פליִען אַוועק ביסלעכווייז, און יענער אָפּגעריסענער טייל איז ענלעך צו אַ ראָד פון אַ וואָגן, און דער ווינט פירט עס. ווען די דאָרנס רייסן זיך אָפּ פון זייער אָרט זאַמלען זיי זיך צונויף, און דער ווינט הייבט זיי אָן צו קייקלען און עס ווערט ווי אַ ראָד. לויט רש"י, און אויך לויט'ן רד"ק, רעדן ביידע טיילן פונעם פסוק וועגן דעם זעלבן ענין - דער גלגל וואָס ווערט געמאַכט פון דעם שטרוי וואָס קייקלט זיך פאַרן ווינט.
דער מלבי"ם, וואָס נעמט נישט אָן קיין כפל לשון, טייטשט אַז דער גלגל איז איין זאַך און דער קש איז אַ צווייטע זאַך: דער גלגל איז דאָס וואָס קייקלט זיך פון זיך אַליין, און דער קש איז דאָס וואָס ווערט געטריבן פאַרן ווינט. און אַזוי איז דאָרט טאַקע געווען: פון איין זייט "חרב איש ברעהו" - זיי האָבן זיך געקייקלט פון זיך אַליין; און פון דער צווייטער זייט זענען זיי אומגעקומען דורך יהושפט וואָס איז זיי נאָכגעלאָפן - ווי שטרוי פאַרן ווינט, וווּ עס איז פאַראַן אַ רודף, און דער ווינט איז דער רודף. יהושפט איז דערנאָך ווייטער געגאַנגען און געלאָפן נאָך זיי און זיי געשלאָגן.
כְּאֵשׁ תִּבְעַר־יָעַר וּכְלֶהָבָה תְּלַהֵט הָרִים׃ - ווי אַ פייער וואָס פאַרברענט אַ וואַלד, און ווי אַ פלאַם וואָס צינדט אָן בערג.
דער רד"ק טייטשט "כאש תבער ביער", און כביכול עס פעלט דאָ אַ בי"ת השימוש. און ער ברענגט אַז טייל זאָגן אַז "תבער" איז אַ פועל יוצא, און דעמאָלט פעלט בכלל נישט אויס קיין בי"ת: דאָס פייער פאַרברענט דעם וואַלד. און וואָס איז דער משל? זאָגט דער רד"ק: ווען מען נעמט פיל ביימער און מען צינדט זיי אָן צוזאַמען, ברענט דאָס פייער אין איין בוים און ער צינדט אָן אַ צווייטן בוים, און יענער צינדט אָן נאָך איינעם, ביז דער גאַנצער וואַלד ווערט פאַרברענט. אַזוי וועט זיין ביי די שונאים: עס וועט זיין אין זיי אַ מהומת ה', איינער קעגן דעם צווייטן און די שווערד איינער אינעם אַנדערן. און דערנאָך "וכלהבה תלהט הרים" - די ביימער און גראָזן אויף די בערג, דער ווינט בלאָזט אין זיי און די פלאַם צינדט זיי אָן ביז זיי ווערן אַלע פאַרברענט.
און אַזוי אויך טייטשט דער מלבי"ם: "כאש תבער יער" - איין בוים פאַרברענט דעם צווייטן, אַזוי וועט זיין אַ שווערד פון איש באחיו, און ווי עס שטייט געשריבן "ויהי העם כמאכולת אש איש אל אחיו לא יחמולו". "וכלהבה תלהט הרים" - דאָס איז די פעולה פון דער פלאַם וואָס פלאַקערט און פאַרברענט, און זי ווערט געטאָן דורך דער להבת ה' און דורך דעם מחנה פון יהושפט וואָס זענען זיי נאָכגעלאָפן און זיי געשלאָגן.
כֵּן תִּרְדְּפֵם בְּסַעֲרֶךָ וּבְסוּפָתְךָ תְבַהֲלֵם׃ - אַזוי זאָלסטו זיי נאָכיאָגן מיט דיין שטורעמווינט, און מיט דיין שטורעם זאָלסטו זיי דערשרעקן.
"כן תרדפם בסערך" - אַזוי ווי עס ווערט געבראַכט ביי יענער מלחמה, אַז דער אויבערשטער האָט אָנגעשטעלט מאַרבים קעגן בני עמון, מואב און הר שעיר. דער מלבי"ם טייטשט אויס: א "סער" איז אַ ווינט וואָס בלאָזט אין איין ריכטונג, און דעריבער יאָגט זי זיי נאָך כדי זיי זאָלן אַנטלויפן. א "סופה", ווידער, איז אַ ווינט וואָס בלאָזט אין אַ ראַנד, אין אַ קרייז, און רינגלט אַרום פון אַלע זייטן. אַזאַ סופה קערט זיי צוריק אום פון פאַר זייערע פּנימער, און וויבאַלד זי דרייט זיך אַרום זיי פון אַלע זייטן - "תבהלם", דערשרעקט זי זיי. וואָרום ווען דער ווינט קומט פון הינטן שטופּט ער נאָר, אָבער ווען ער בלאָזט פון אַלע זייטן באַפאַלט אַ שרעק, ווייל די סופה איז גרעסער פונעם סער און רינגלט אַרום פון אַלע זייטן.
מַלֵּא פְנֵיהֶם קָלוֹן וִיבַקְשׁוּ שִׁמְךָ יְהֹוָה׃ - פיל אָן זייערע פּנימער מיט שאַנדע, און זיי זאָלן זוכן דיין נאָמען, ה'.
וויבאַלד זיי האָבן געזאָגט "נירשה לנו את נאות אלהים", פּאַסט זיך טאַקע אַז דער וואָס רעדט מיט אַזאַ חוצפה קעגן קודשא בריך הוא און די הייליקע ערטער - זאָל זיין פּנים אָנגעפילט ווערן מיט קלון, בושה און ביזיון. און אַזוי זאָגט דער רד"ק: וויבאַלד זיי האָבן געמיינט זיך צו באַערן מיט אונדזער שאַנדע, וועלן מידה כנגד מידה זייערע פּנימער אָנגעפילט ווערן מיט קלון, און זיי וועלן זיין פאַרשעמט און פאַראַכט; אַנשטאָט דעם וואָס זיי האָבן געוואָלט זיין מכובדים - וועט זיי זיין אַ קלון.
דער רד"ק ברענגט בשם זיין פאָטער אַז "קלון" איז מלשון געבראָטן אין פייער (קלוי באש), און דאָס שטימט זייער גוט מיט וואָס עס שטייט פריִער "כאש תבער יער וכלהבה תלהט הרים" - פיל אָן זייערע פּנימער מיט קלייה, דאָס הייסט פאַרברענונג, אַזוי ווי עס שטייט "אשר קלם מלך בבל", אַז ער האָט זיי פאַרברענט און געמאַכט פון זיי קליות. אָבער דער פשוט'ער פשט, ווי שאר המפרשים, איז אַז קלון איז מלשון בושה און ביזיון. און קלון קומט תמיד פונעם וואָרט "קל": דער היפך פון אַ מכובד'יקן מענטש איז אַ קלער, לייכטער מענטש, און ווי עס שטייט "ובוזי יקלו" - עס וועט זיי זיין אַ קלון, וואָס דאָס איז דער ביזיון קעגן כבוד.
"ויבקשו שמך ה'" - דערקלערט דער רד"ק: דעמאָלט וועלן זיי זוכן דיין נאָמען און משיג זיין אַז אין עוד מלבדו. איצט מיינען זיי נאָך אַז זיי האָבן אַ כוח זיך מתגבר צו זיין קעגן דעם אויבערשטן, און אַז זיי האָבן אייגענע כוחות און עבודה זרות; אָבער ווען זיי וועלן זען ווי זייערע פּנימער ווערן אָנגעפילט מיט קלון, וועלן זיי זוכן דיין נאָמען, זיי וועלן וויסן אַז עס איז נישטאָ קיין שום אַנדערער אויסער דיר, און אַז אַ מענטש האָט נישט קיין שום כוח צו טאָן עפּעס אויב דער אויבערשטער וויל נישט - און זיי וועלן מקבל זיין דיין מלכות.
דער מלבי"ם טייטשט אויס אַז דאָ ווערט באַשריבן די שטופע ווען כלל ישראל האָט אָנגעהויבן צו זינגען לויב און שירה צום אויבערשטן, און דעמאָלט האָבן זיך די שונאים אָנגעפילט מיט קלון צוליב דעם כבוד ה': זיי, וואָס האָבן אים געוואָלט מבזה זיין, זעען איצט זיין כבוד, און דאָס פילט אָן זייערע פּנימער מיט שאַנדע. און כאָטש זיי וועלן זוכן זיין נאָמען - "יבושו ויבהלו", ווייל דער אויבערשטער וועט זיי שוין מער נישט אָננעמען בתשובה.
און פאַרוואָס באמת זאָל זייער תשובה זיי נישט העלפן? מיר האָבן דאָך שוין געזען די ווערטער פונעם רמב"ם לגבי פרעה. ביי די לעצטע פינף מכות האָט פרעה דאָך שוין געטאָן תשובה, און מצד זיך אַליין איז ער שוין געווען גרייט אַרויסצושיקן די יידן, נאָר דער אויבערשטער האָט מחזק און פאַרהאַרטעוועט זיין האַרץ און דערנאָך אים געשלאָגן. פרעגט דער רמב"ם: וואו איז דאָ דער יושר, אַז ער פאַרהאַרטעוועט זיין האַרץ און שלאָגט אים? און ער ענטפערט, אַז תשובה - ווי מען וואָלט עס היינט אָנגערופן - איז ווי אַ באַזונדערע זכות און פּריווילעגיע, און עס איז דאָ אַ שוועל וואו מען פאַרלירט דאָס, וואו מען האָט שוין מער נישט די זכות. פרעה האָט באַקומען פינף געלעגנהייטן תשובה צו טאָן, און ניט נאָר וואָס ער האָט זיי נישט אויסגענוצט, נאָר ער איז נאָך געגאַנגען ווייטער חוצפה'דיק זיך קעגנשטעלן, האָט דער אויבערשטער אים געזאָגט: עס וועט קומען אַ צייט אַז אפילו ווען דו וועסט וועלן - וועסטו שוין מער נישט קענען. "ווען איך האָב געוואָלט האָסטו נישט געוואָלט, איצט אַז דו ווילסט - וויל איך נישט". דאָס פענצטער פון געלעגנהייט בלייבט נישט אָפן אויף אייביק.
אַזוי אויך דאָ: לכתחילה שטייען זיי אויף צו קעמפן קעגן דעם אויבערשטן, און פּלוצים קומען זיי און זוכן תשובה צו טאָן. זאָגט זיי דער אויבערשטער: צו שפּעט! איצט איז די צייט ווען מען באַקומט די שמיץ און די שטראָף ביז'ן סוף, און דערפאַר "ויבקשו שמך ה' - יבושו ויבהלו עדי עד".
יֵבֹשׁוּ וְיִבָּהֲלוּ עֲדֵי־עַד וְיַחְפְּרוּ וְיֹאבֵדוּ׃ - זאָלן זיי פאַרשעמט ווערן און דערשראָקן ווערן ביז אין אייביקייט, זאָלן זיי באַגראָבן ווערן אין בושה און אומקומען.
דער מלבי"ם דערקלערט דעם חילוק צווישן "יבושו" און "יחפרו": חפירה איז גרעסער פון בושה. "חפר" מיינט איינער וואָס באַהאַלט און גראָבט איין זיין פּנים פון גרויס בושה - ווי אַ מענטש וואָס וויל גראָבן אַ לאָך אין דער ערד און דערין באַהאַלטן זיין קאָפּ. דאָס איז דער באַקאַנטער אויסדרוק: "איך האָב געוואָלט זיך באַגראָבן אין יענע מינוט", אַבי נישט צו טראָגן די בושה. דערפֿאַר איז דער לשון "ויחפרו" פיל שווערער, וואָראם שטענדיק איז דער ווייטערדיקער אויסדרוק אינעם פּסוק שווערער און שאַרפֿער: קודם "יבושו ויבהלו עדי עד", און דערנאָך "ויחפרו" - אַ ביזיון וואָס איז גרעסער פון בושת, און צום סוף "ויאבדו" מיט אַ גאַנצן אונטערגאַנג.
וְיֵדְעוּ כִּי־אַתָּה שִׁמְךָ יְהֹוָה לְבַדֶּךָ עֶלְיוֹן עַל־כָּל־הָאָרֶץ׃ - און זיי זאָלן וויסן אַז דו, דיין נאָמען איז ה' אַליין, דער העכסטער איבער דער גאַנצער ערד.
דו און דיין נאָמען אַליין, עס איז נישטאָ קיין שום אַנדערער חוץ דיר. און וואָס מיינט "ושמך"? זאָגט דער רד"ק, ווי עס שטייט אין זכריה (י"ד, ט'): "ביום ההוא יהיה ה' אחד ושמו אחד". היינט, ווען מיר זאָגן דעם שם ה', זאָגן מיר אים נישט אַרויס מיט זיינע אותיות, נאָר מיר לייענען עס מיט אַ שם אדנות, נישט אַזוי ווי דער כהן גדול אינעם בית המקדש וואָס פלעגט אַרויסזאָגן דעם שם ככתבו מיט די אותיות. קומט אויס אַז היינטיקע צייטן איז ה' אחד אָבער זיין נאָמען איז נישט אחד - עס ווערט געשריבן מיטן שם הוי"ה און געליינט מיטן שם אדנות. אָבער לעתיד לבוא וועט זיין ה' אחד ושמו אחד, אַז מיר אַלע וועלן רופֿן דעם שם ווי ער שטייט געשריבן, פּונקט ווי דער כהן פלעגט רופֿן אין בית המקדש.
נאָך טייטשט דער רד"ק "אתה ושמך": זיי זאָלן וויסן אין זייער האַרצן אַז עס איז נישטאָ קיין גאָט חוץ אים, און דאָס וואָס זיי וועלן דערמאָנען מיט זייער מויל וועט זיין בלויז דיין נאָמען אַליין און נישט קיין נאָמען פון עבודה זרה. וואָראם היינט דערמאָנען זיי נאָך מיט זייער מויל אַלערליי אָפּגעטער און זענען צוגעבונדן צו פֿרעמדע כוחות, אָבער דעמאָלט וועט זיין ה' אחד ושמו אחד - אַז יעדער וועט מודה זיין און דערקענען דעם נאָמען פונעם בורא יתברך.
"עליון על כל הארץ" - זיי וועלן דערקענען אַז דער הקב"ה איז דער העכסטער איבער דער גאַנצער ערד. די אומות העולם האָבן געהאַלטן אַז עס איז פאַראַן אַן אויבערשטער גאָט, נאָר זיי האָבן געטענהט אַז ער איז אַזוי דערהויבן אַז ער מישט זיך נישט אין וואָס עס טוט זיך דאָ אונטן, און ער האָט נישט קיין שייכות מיט דער גשמיות'דיקער וועלט, און אַדרבה - לויט זיי, ווער עס זאָגט אַז ער פירט דאָ אַן השגחה פאַרקלענערט זיין כבוד. אָבער מיר זאָגן: ניין! דער אויבערשטער איז עליון, אָבער וויסן זאָלסטו אַז ער איז "על כל הארץ". דער אויבערשטער איז הויך און דערהויבן, און מיט דעם אַלעמען שפל יראה; דער הקב"ה קוקט אויף אַלץ וואָס קומט פאָר מיט דיר דאָ, און אפילו די פּשוט'סטע און נאָרמאַלסטע זאַכן קענסטו בעטן פון אים.
דער מלבי"ם איז מדייק: "עליון" באַדייט אַ זאַך וואָס איז הויך קעגן דעם וואָס איז נידעריקער פון אים, אָבער עס איז מעגלעך אַז עס איז פאַראַן נאָך עפּעס העכערס איבער אים. ווען מען זאָגט אויף עמעצן אַז ער איז עליון, מוז דאָס נישט הייסן אַז ער איז דער סאַמע העכסטער. פּונקט אַזוי איז דער לשון "אחרון": דאָס מיינט נישט דאַווקע אַז עס איז מער גאָרנישט דאָ נאָך אים. און די ראיה דערצו - "וישם את לאה וילדיה אחרונים ואת רחל ואת יוסף אחרונים", זעט מען דאָך אַז עס איז דאָ אַן אחרון און נאָך אים נאָך אַן אחרון.
און מיט דעם איז פאַראַן אַ תשובה פאַר די כופרים וואָס האָבן געטענהט: עס שטייט דאָך "גדול יהיה כבוד הבית הזה האחרון מן הראשון", און דאָס איז געזאָגט געוואָרן אויף בית שני, אויב אַזוי פון וואַנען נעמט מען אַ בית שלישי? דערויף ענטפערן מיר פונעם פּסוק: עס איז דאָ אַן אחרון וואָס נאָך אים איז פאַראַן נאָך אַן אחרון. און אַזוי געפֿינען מיר אויך ביי משה רבינו: "אם לא יאמינו לקול האות הראשון והאמינו לקול האות האחרון", און אויב זיי וועלן נישט גלייבן צום אות האחרון, האָט ער געמאַכט נאָך אַן אות. זעט מען קלאָר אַז עס איז פאַראַן אַן אחרון וואָס נאָך אים קומט נאָך אַן אחרון. און בדרך רמז האָבן זיי געזאָגט: יענער אות אחרון איז געווען דאָס נעמען וואַסער פונעם יאור און אויסגיסן אויף דער טרוקעניש עס זאָל ווערן בלוט, און דערויף ווערט געזאָגט "והיה הדם לכם לאות על הבתים" - אַז דאָס וואָס נאָכן אחרון איז דאָ נאָך אַן אחרון, איז אַ רמז אויך אויף די בתים, אַז עס איז פאַראַן אַ בית אחרון און נאָך אים נאָך אַ בית, דער בית שלישי.
און לאָמיר צוריקקומען צו אונדזער ענין: וויבאַלד עס קען זיין אַן עליון און העכער אים נאָך אַן עליון, קומט דער פּסוק און זאָגט: "אתה שמך ה' לבדך עליון" - דו אַליין ביסט דער העכסטער וואָס עס איז נישטאָ קיין שום עליון העכער פון דיר, וואָראם דו ביסט דאָך ראש הסיבות והמסובבים. און צוזאַמען מיט דעם ביסטו "על כל הארץ" - אַז דו שטעלסט אַן השגחה מיט דיינע שטענדיק וואַכנדיקע אויגן אויף אַלץ וואָס טוט זיך דאָ אויף דער ערד.
אין דעם חלק פונעם קאַפּיטל בעט דער משורר אז דער הקב"ה זאל טאָן צו די שׂונאים וואס שטייען אויף קעגן אונז, אזוי ווי ער האט געטאָן צו מדין, צו סיסרא און צו יבין - אַ מהומה פון 'חרב איש ברעהו', אָן דעם וואס מיר זאלן דאַרפן מלחמה האַלטן; זיי זאלן זיין ווי עורב און ווי זאב, און ווי זבח און ווי צלמונע, ווי אַ גלגל וואס קייקלט זיך פון זיך אליין, און ווי שטרוי וואס ווערט פאַרלאָפן פאַרן ווינט, און ווי אַ פייער וואס ברענט אין וואַלד און פארצערט איין בוים נאָכן צווייטן. "מלא פניהם קלון" - מידה כנגד מידה פאר דעם וואס האט געוואָלט זיך מתכבד זיין מיט אונזער קלון, און אפילו אויב זיי וועלן זוכן זיין נאָמען, וועלן זיי מער נישט אָנגענומען ווערן בתשובה, ווייל דער חלון ההזדמנויות בלייבט נישט אָפן אויף אייביג. און צום סוף איז אלעס געצילט צו איין תכלית: "וידעו כי אתה שמך ה' לבדך עליון על כל הארץ" - אז אלע זאלן דערקענען אז ער אליין איז דער עליון וואס קיינער איז נישט העכער פון אים, און מיט זיין גאנצער רוממות איז ער משגיח און באַטראַכט אלץ וואס טוט זיך אויף דער ערד, ואין עוד מלבדו.