הקדמה: א המשך צום פריערדיגן מזמור - די קשיא פון 'רשע וטוב לו'
דער מלבי"ם ערקלערט אז מזמור י' איז א דירעקטער המשך צום פריערדיגן קאפיטל. נאכדעם וואס דוד המלך האט דארט גערעדט וועגן דעם רשע, קומט ער דא און פרעגט די גרויסע קשיא: פארוואס מאכט זיך רשע וטוב לו? דער רשע האט אריכות ימים אין טובה, ער האט שפע, און די זאך אליין ברענגט דערצו אז מענטשן זעען נישט אז ס'איז פאראן א באשעפער און זעען נישט קיין השגחה אויף דער וועלט.
לָמָה יְהֹוָה תַּעֲמֹד בְּרָחוֹק תַּעְלִים לְעִתּוֹת בַּצָּרָה׃ - פארוואס, ה', שטייסטו פון דער ווייטנס, דו פארבארגסט זיך אין צייטן פון נויט?
די טענה איז א דאפלטע. אין א געווענליכן זמן: פארוואס שטייסטו, רבונו של עולם, שטענדיג פון דער ווייטנס, כאילו דו ביסט נישט משגיח אויף וואס ס'טוט זיך דא, ווי גלייך דיינע אויגן קוקן נישט אויף די מעשים פון בני אדם? און דער באווייז איז - אט גייט אן אזא גרויסער רשע מיט זיין רשעות און קיינער מאנט זיך נישט פון אים. און אין אן עת צרה, ווען דער קדוש ברוך הוא קומט כביכול נענטער צו דער וועלט צו משפט'ן די מענטשן אויף זייערע שלעכטע מעשים, איז דוד המלך אויך נישט בארואיגט: ווייל אפילו ווען דו מאנסט זיך פונעם רשע, טוסטו עס נישט בגלוי, נאר דורך דעם דרך הטבע. "תעלים" - דו באהאלטסט זיך און מאכסט נישט קענטיג אז די האנט איז דיין האנט.
און דאס איז ממש די מציאות. אויב מען וועט פרעגן וויאזוי היטלער האט געענדיגט, וועט מען זאגן אז ער האט זיך גענומען דאס לעבן, אז די בעלות הברית האבן מנצח געווען און אזוי ווייטער. אמת, ער האט באצאלט א פרייז - אבער אויף וואספארא אופן? על פי טבע. דוד וויל אז ווען דער רשע ליידט א שאדן, זאל זיין דערין עפעס העכער דעם טבע, א נס גלוי, און דעמאלט וועלן אלע זאגן: אט האט ער באצאלט דעם חשבון, אט האט ער געגעבן דעם דין וחשבון.
דער פירוש פונעם אלשיך: "ברחוק" - די אותיות פונעם שם
עס איז דא דא א וואונדערבארער פשט פונעם אלשיך הקדוש. דער קדוש ברוך הוא האט געשוואוירן אז זיין נאמען וועט נישט זיין גאנץ און זיין כסא וועט נישט זיין גאנץ ביז ער וועט זיך נוקם זיין אין עמלק, ווי עס שטייט "כי יד על כס יה מלחמה לה' בעמלק מדור דור" - עס שטייט געשריבן י"ה און נישט דער המשך ו"ה. לויט דעם ערקלערט דער אלשיך: "למה ה' תעמוד ברחוק" - פארוואס שטייען די אותיות פונעם שם פון דער ווייטנס, אז די י"ה איז אפגעטיילט פונעם ו"ה? און דער ענטפער איז: ווייל דער שם איז נאך נישט גאנץ, ווייל כל זמן עמלק איז אויף דער וועלט איז דער נאמען נישט פאלקאם.
און נאך האט דער אלשיך מדייק געווען אינעם לשון: פארוואס שטייט "לעתות בצרה" און נישט "בעתות צרה"? נאר חז"ל האבן געזאגט אז עס זענען דא צוויי קצין: זכו - אחישנה, לא זכו - בעתה, און צוויי צייטן צו דער נקמה אין עמלק. און דאס איז די טענה: צי דען וועגן די צוקונפטיגע עתים פארמאכסטו די אויגן יעצט פון דער צרה? כלל ישראל געפינט זיך אין א צרה - פארוואס לייזטו זיי נישט יעצט אויס? נאר ווייל מען דארף ווארטן ביז יענע צייט ווען דער נאמען פון עמלק וועט אויסגעמעקט ווערן?
"בגאות רשע ידלק עני" - ווען דער שטעקן פארדעקט דעם וואס שלאָגט
בְּגַאֲוַת רָשָׁע יִדְלַק עָנִי יִתָּפְשׂוּ בִּמְזִמּוֹת זוּ חָשָׁבוּ׃ - מיט דער גאוה פונעם רשע ווערט דער ארימאן נאכגעיאגט, זאלן זיי געכאפט ווערן אין די בייזע פלענער וואס זיי האבן געטראכט.
דער מלבי"ם ערקלערט: עס זעט אויס ווי דער רשע יאגט נאך דעם ארימאן מיט זיין גאוה, פון זיך אליין, און מען זעט נישט אז די זאך איז ביד השם. עס איז דאך אבער קלאר אז אויך די מעשים פונעם רשע קומען נישט פון אים אליין: ווען דער רשע טוט א שלעכטס, איז די רעה שוין נגזר געווארן אויפן עני, ווייל אויב נישט, חס ושלום, וואלטן מיר געזאגט אז ס'איז פאראן א זאך וואס ווערט געטאן אן השגחה. קומט אויס אז דער רשע איז בלויז דער שבט אפו פונעם קדוש ברוך הוא, דער שטעקן מיט וואס דער בורא באנוצט זיך. נאר דער דאזיגער ענין אליין טוט וויי פאר דוד'ן, ווייל צוליב דעם זעט אלעס אויס אויפן דרך הטבע.
וואס טראכט דער עני? "ווער רודפ'ט מיר? דער רשע". ווען דו, רבונו של עולם, וואלסט אים געגעבן די יסורים גלייך פון דיר, וואלט ער באלד געזען וואס מען וויל פון אים און וואלט פארראכטן זיינע וועגן. אבער יעצט מיינט ער אז מיר האבן א פראבלעם מיט די פאלעסטינער, און א פראבלעם אנטוויקלט זיך אין סיריע, און די איראנער שטעלן זיך דארט פעסט, און אסאד הייבט אויף דעם קאפ, און חיזבאללא באוואפנט זיך. אין דער מינוט וואס די צרה זעט אויס נאטירליך - זוכן מיר נאטירליכע לעזונגען. מיר, וואס דארפן אננעמען די צרה און ארויסנעמען דערפון די ריכטיגע מסקנות, נעמען זיי נישט ארויס. איך זע א פראבלעם מיט פלוני און מיט אלמוני און טראכט וויאזוי פטור צו ווערן פון אים, און איך זע נישט אז דער פראבלעם איז מיטן קדוש ברוך הוא און אז איך דארף פארריכטן מיינע וועגן.
און דאָס איז דער טײַטש פֿון "בגאות רשע ידלק עני": דער רשע אין זײַן גאווה יאָגט נאָך דעם אָרימאַן, און דער עני ווערט געשעדיגט צוליב זײַן חסרון אין אמונה, ווײַל ער זעט נישט דעם הקדוש ברוך הוא. "יתפשו במזמות זו חשבו" - מענטשן מאַכן אַ טעות און מיינען אַז דער רשע האַנדלט פֿון זיך אַליין, און דערמיט פֿאַרלירן זיי די אמונה, און פֿון דעם ווערן זיי איבערגעגעבן אין זײַן האַנט. וואָרום דער רשע איז דאָך באַשטימט אונדז אויפֿצומונטערן, און וויבאַלד איך זע אין אים נישט די יד השם נאָר די האַנט פֿונעם רשע, זוך איך גשמיות'דיקע וועגן זיך צו ראַנגלען מיט אים - און איך האָב פֿאַרלוירן די אמונה. קומט אויס אַז דער גרײַזיקער געדאַנק, אַז מײַן פּראָבלעם איז מיטן רשע, איז גאָר דאָס וואָס וואַרפֿט מיך אַרײַן אין די הענט פֿונעם רשע: איך האָב נישט געטאָן וואָס מען דאַרף, איך האָב נישט תּשובה געטאָן, און דערפֿאַר האָט דער רשע טאַקע הצלחה צו שאַטן דעם עני. "במזמות זו חשבו" - אין די דאָזיקע מחשבות ווערן זיי געפֿאַנגען, וואָס זיי האַלטן אַז דער רשע האָט אַן אייגענעם כּוח, און דערפֿאַר שלאָגן זיי זיך מיט אים אַנשטאָט זיך צו ווענדן צום אויבערשטן.
און נאָך אַ ביאור אינעם מלבי"ם: דאָס וואָרט "תעלים" פֿונעם פֿריִערדיקן פּסוק גייט אויך אַרויף אויף אונדזער פּסוק - "תעלים בגאות רשע". אין דער צײַט פֿון צרה פֿאַרבאַהאַלטסטו זיך אונטער דער גאווה פֿונעם רשע וואָס יאָגט נאָך דעם עני; דײַן כּוח, וואָס איז דער אמת'ער מניע, ווערט פֿאַרבאָרגן, און ס'זעט אויס כאילו דער רשע טוט דאָס מיט זײַן אייגענער גאווה. אַוודאי איז דער רשע אַ רשע, מען זאָל נישט פֿאַרשטיין פֿאַלש, אָבער מיר אַלע דאַרפֿן פֿאַרשטיין אַז דער רשע איז בלויז אַ שטעקן. נישט צו זײַן ווי "פני הדור כפני הכלב", ווי אַ הונט וואָס ווען מען שלאָגט אים מיט אַ שטעקן פּרוּווט ער צו בײַסן דעם שטעקן. און אויף דעם איז די פֿראַגע: פֿאַרוואָס פֿאַרבאַהאַלטסטו דעם שטעקן, אַזוי אַז מיר ווייסן נישט ווי תּשובה צו טאָן און זיך אומקערן צו דיר?
און דער רד"ק דערקלערט דאָ אַן אינטערעסאַנטן ביאור: "יתפשו במזמות זו חשבו" איז אַ תּפֿילה פֿון דוד המלך. יהי רצון מלפניך אַז די רשעים זאָלן געכאַפּט ווערן אין דער זעלבער מזימה וואָס זיי האָבן געטראַכט צו כאַפּן מיט איר דעם עני.
"כי הלל רשע" - ווען דאָס דערגרייכן איז גרעסער פֿון דער תּאווה
כִּי־הִלֵּל רָשָׁע עַל־תַּאֲוַת נַפְשׁוֹ וּבֹצֵעַ בֵּרֵךְ נִאֵץ יְהֹוָה׃ - וואָרום דער רשע רימט זיך אויף זײַן נפש'ס גלוסט, און דער גזלן וואָס בענטשט און לויבט זיך, לעסטערט דעם אויבערשטן.
דערקלערט דער מלבי"ם: דער רשע לויבט זיך און באַרימט זיך מיט זײַן תּאווה. און וויסן זאָלסטו, אַז בײַ רוב מענטשן זענען די תּאוות גרעסער פֿונעם כּוח פֿון דערגרייכן. אונדזערע רצונות און שטרעבונגען זענען פֿיל גרעסער פֿון דעם וואָס מיר דערגרייכן בפֿועל. ס'איז נישטאָ קיין מענטש וואָס באַקומט אַלע זײַנע באַגערן: יש לו מנה - רוצה מאתיים, האָט ער הונדערט - וויל ער צוויי הונדערט. שטענדיק איז די תּאווה גרעסער פֿונעם דערגרייכן, שטענדיק גלוסט ער מער וויפֿל ער קען דערגרייכן.
חוץ פֿונעם רשע. בײַ אים איז די פּראָפּאָרציע פֿאַרקערט: ער דערגרייכט מער ווי ער גלוסט. ער פֿאַרמאָגט געלט מער ווי ער וועט ווען קענען עסן און טרינקען, און זײַנע תּאוות זענען שוין אַלע אינגאַנצן אויסגעפֿילט, און ס'איז מער נישטאָ קיין זאַך וואָס רעדט צו אים. און דערפֿאַר פֿיל מאָל באַגייט אַ רשע וואָס קומט אָן צו אַזאַ מצב זעלבסטמאָרד, ווײַל ער האָט פֿאַרלוירן דעם טעם אינעם לעבן - ווען ס'איז נישטאָ נאָך וואָס צו שטרעבן, און קיין באַשעפֿער האָט ער נישט, צו וואָס זאָל ער ווײַטער לעבן? דאָס איז "הלל רשע על תאות נפשו": ער באַרימט זיך און דערגרייכט מער ווי זײַן אייגענע תּאווה.
"ובוצע ברך נאץ ה'" - "בוצע" באַדײַט אַ גזלן. ווער ס'בענטשט און לויבט דעם גזלנ'ישן רשע, און איז אים מקנא, דער לעסטערט דערמיט דעם אויבערשטן און פֿאַראורזאַכט זײַן כּעס. און דאָס האָבן מיר געזאָגט: די מחשבות זענען די וואָס וואַרפֿן אַראָפּ. אַ מענטש קוקט זיך צו און זעט: אָט האָט דער רשע הצלחה, אָט ווי גוט ס'איז אים, ער האָט שוין אויסגעפֿילט אַלע זײַנע תּאוות און זוכט נאָך וואָס צו ערפֿילן - אפֿשר לוינט זיך צו זײַן אַ רשע? קומט ווידער אויס אַז דער נרדף ברענגט אויף זיך אַליין דעם רשע, ווײַל ער לויבט דעם רשע און ווערט נתפּעל פֿון זײַנע מעשים און איז אים מקנא, און צוליב דעם שטאַרקט זיך אויף אים די קפּידא אינעם בית דין של מעלה.
"רשע כגובה אפו" - פֿאַרוואָס מאָנסטו נישט אים צו באַשטראָפֿן?
רָשָׁע כְּגֹבַהּ אַפּוֹ בַּל־יִדְרֹשׁ אֵין אֱלֹהִים כׇּל־מְזִמּוֹתָיו׃ - דער רשע לויט זײַן גרויסער גאווה פֿאָדערט נישט צו וויסן, "עס איז נישטאָ קיין גאָט" זענען אַלע זײַנע מחשבות.
אויף דעם פֿרעגט דוד: פֿאַרוואָס מאָנט דער אויבערשטער נישט צו באַשטראָפֿן דעם רשע? ער פֿירט זיך דאָך אויף "כגובה אפו", מיט אַ גבהות הלב און הימל-שרײַענדיקער גאווה, ער הייבט אויף די נאָז, און לייקנט אינגאַנצן אין דער מציאות פֿונעם בורא - "אין אלקים" זענען אַלע זײַנע מזימות, דאָס איז זײַן גאַנצער געדאַנק. און אויב דער אויבערשטער שטראָפֿט דעם נרדף וואָס טראַכט קרומע מזימות, וואָס ער זעט נישט די יד השם און טוט דערפֿאַר נישט קיין תּשובה - על אחת כמה וכמה וואָלט ראוי געווען צו באַשטראָפֿן דעם רודף וואָס איז אַ גאַנצער כּופֿר. דער מלבי"ם דערקלערט אַז דער פּסוק זאָגט גלײַך ווי: "רשע בל ידרוש כגובה אפו" - כאָטש "אין אלקים" זענען אַלע זײַנע מזימות און כאָטש ער פֿאַרמאָגט גובה אף, פֿאָדערסטו דאָך נישט אים צו באַשטראָפֿן.
און רש"י דערקלערט אַנדערש: "בל ידרוש - אין אלוקים כל מזימותיו" - דער רשע זאָגט אין זײַנע מזימות אַז דער הקדוש ברוך הוא מאָנט נישט זײַנע מעשים, ער קוקט נישט נאָך וואָס ער טוט און וועט זיך נישט רעכענען מיט אים. קומט אויס אַז לויטן מלבי"ם גייט "בל ידרוש" אַרויף אויפֿן אויבערשטן וואָס מאָנט אים נישט צו באַשטראָפֿן, און לויט רש"י גייט דאָס אויף די רייד פֿונעם רשע אין זײַן האַרצן.
"יחילו דרכיו בכל עת" - א הצלחה וואס איז נישט נאטירלעך
יָחִילוּ דְרָכָו בְּכׇל־עֵת מָרוֹם מִשְׁפָּטֶיךָ מִנֶּגְדּוֹ כׇּל־צוֹרְרָיו יָפִיחַ בָּהֶם׃ - זיינע וועגן האבן הצלחה אין יעדער צייט, דיינע משפטים זענען הויך און דערהויבן קעגן אים, אויף אלע זיינע פיינט בלאזט ער.
דער מלבי"ם ערקלערט "יחילו" מלשון חיל און הצלחה, ווי "עשה חיל". א מענטש וואס וויל מצליח זיין בדרך הטבע איז נישט מצליח אין אלע וועגן און אין אלע צייטן: עס זענען פאראן פארשידענע וועגן, און אויב ער וועט אויסוועלן דעם ריכטיגן וועג וועט ער מצליח זיין; עס זענען פאראן פארשידענע צייטן, און אויב ער וועט אויסוועלן די ריכטיגע שעה וועט ער מצליח זיין. איינער וואס עפנט א געשעפט אין א צייט פון א קריזיס - האט מסתמא נישט אויסגעקליבן די ריכטיגע צייט. אבער דער רשע - "יחילו דרכיו בכל עת": אין יעדן וועג וואס ער וועט נאר אויסוועלן וועט ער מאכן חיל, און אין יעדער צייט וואס ער גייט דערין וועט ער מאכן חיל. ביי אים איז נישטא קיין צייט וואס איז מער מוצלח אדער ווייניגער מוצלח, און נישט קיין וועג וואס איז מער אדער ווייניגער געראטן. אויף וואספארא אופן ער ווארפט נאר דעם קוביא, פאלט עס אויף זעקס. און דאס איז שוין העכער פונעם טבע, ווייל אין דער נאטור איז פאראן א מער געלונגענער וועג און א מער געלונגענע צייט.
"מרום משפטיך מנגדו" - אפילו ווען דו מאכסט א משפט אויף דער וועלט און עס קומען צרות, דֶּבֶר און הונגער, הייבן זיך די משפטים העכער אים און רירן אים נישט אן. און נישט נאר דאס, נאר "כל צורריו יפיח בהם" - ער נוצט די זעלבע צרות אליין אויסצושטעלן א פח יקוש פאר זיינע שונאים. למשל: עס קומט א הונגער, און אויף א געווענליכן אופן וואלט ער געדארפט געשעדיגט ווערן - אבער ער ווערט דער ראש המאפיה וואס באהערשט די תבואה מאגאזינען, און מאכט דורך דעם הונגער די גרויסע קופה אויפן חשבון פון די ארימעלייט און אביונים וואס געבן אויס זייער נשמה פאר הונגער. קומט אויס אז די צרה נישט נאר וואס זי רירט אים נישט אן, נאר זי איז גאר א שטופ צו זיין הצלחה: ער נוצט אויס די משפטים און דינים אויף דער וועלט אריינצושליידערן אין א פאסטקע זיינע קעגנער, אז די משפטים זאלן חל זיין אויף זיי בשעת ער אליין בלייבט אומבארירט.
נאך א פירוש ברענגט דער מלבי"ם: "יחילו" איז ווי "יחולו" - זיינע וועגן שטעלן זיך פעסט און האלטן זיך אין יעדער צייט. און נאך א פירוש ברענגט דער רד"ק: "יחילו" איז מלשון "חיל כיולדה", חיל ורעדה - ער ווארפט אן א שרעק אויף די ארימעלייט אין יעדער צייט, און יעדער וואס זעט אים כאפט אים א חיל ורעדה. און אזוי אויך "מרום משפטיך מנגדו" ערקלערט דער רד"ק נישט ווי דער מלבי"ם, נאר ווי אן אויסרוף צום אויבערשטן: מרום! דערהויבענער רבונו של עולם, קוק ווי די משפטים רירן אים נישט אן און טוען אים גארנישט, און דערפאר טוט ער אלץ וואס ער וויל.
"אמר בלבו בל אמוט" - א רשע אן קיין שום פחד
אָמַר בְּלִבּוֹ בַּל־אֶמּוֹט לְדֹר וָדֹר אֲשֶׁר לֹא־בְרָע׃ - ער זאגט אין זיין הארץ איך וועל נישט וואקלען, פאר דורות וועל איך נישט זיין אין קיין שלעכטס.
און אפשר וועסטו זאגן: הגם ער האט הצלחה, איז עס אבער נאר פון אינדרויסן, ווייל אינעווייניג לעבט ער אין א שטענדיגן פחד טאמער וועט מען אים כאפן און טאמער וועט קומען אויף אים שלעכטס פאר זיינע מעשים. דאס איז דאך געווען די טענה פון אליפז צו איוב, ווי מיר האבן געלערנט אין ספר איוב: דו זאגסט אז דער רשע האט הצלחה? דאס איז נישט קיין עכטע הצלחה, ער האט שטענדיג מורא אז ער וועט פאלן און דורכפאלן, ער ציטערט פון עונש און ער ציטערט אז דער עונש וועט טרעפן זיינע קינדער, ווייל ער ווייסט דאך די עוולות וואס ער טוט. און אויף דעם זאגט דוד: מיינט נישט אז דער רשע פון וועמען איך רעד האט מורא. זיין הארץ איז נישט אנגעפילט מיט פחד, ער איז בטוח אין זיין הצלחה און זאגט צו זיך "בל אמוט" - איך וועל קיינמאל נישט וואקלען, צו מיר וועט קיינמאל קיין צרה נישט פאסירן.
ווער עס געדענקט, אין יענער צייט ווען מען האט גערעדט וועגן שרון, פלעגט ער שטענדיג זאגן אז זיין באבע האט געלעבט אזוי און אזוי פיל יאר, און זיין מוטער אזוי און אזוי, און זיין מומע אזוי און אזוי - בקיצור, מיר זענען א גזע וואס האלט זיך אסאך יארן. און אין דער צייט פון דער התנתקות, ווען עס האט זייער וויי געטאן פארן גאון רבי עובדיה יוסף אויף דער זאך, האט ער געזאגט: דער אייבערשטער זאל אים געבן א קלאפ אין קאפ ער זאל ליגן און נישט אויפשטיין. זענען געקומען מענטשן פון שרונ'ס זייט צום רב, פאר פחד פון דער קללה, ער זאל צוריקציען. האט זיי דער רב געזאגט: זארגט אייך נישט, ער וועט מאריך ימים זיין. און ביידע זאכן זענען מקוים געווארן: סיי "ישכב ולא יקום", און סיי ער האט מאריך ימים געווען - ער איז געלעגן יארן לאנג אויף זיין בעט ווי א צמח, אין א תרדמת, אטעמענדיג פון זיך אליין. קומט אויס אז א מענטש טוט מעשי רשע און זאגט אין זיין הארץ "בל אמוט", מיר וועט גארנישט פאסירן, מיר האלטן זיך יארן לאנג, און ער איז בטוח אין זיין הארץ אז קיין שלעכטס וועט אים נישט באטרעפן.
און נישט נאר דאס, נאר ער איז אויך זיכער אז צו זיינע קינדער וועט אויך קיין שלעכטס נישט פאסירן: "לדור ודור" - אויך די קומענדיגע דורות נאך אים וועלן נישט געשעדיגט ווערן. ער זארגט נישט און האט נישט קיין מורא פונעם שלעכטס וואס וועט קומען אויף אים אין דער צוקונפט, כאילו ער געפינט זיך העכער דעם: "אשר לא ברע" - דאס גאנצע שלעכטס אויף דער וועלט האט נישט קיין שייכות צו אים, ביי אים איז נישטא קיין שלעכטס.
"אלה פיהו מלא" - דאס אויסערליכע מויל און די אינערליכע צונג
אָלָה פִּיהוּ מָלֵא וּמִרְמוֹת וָתֹךְ תַּחַת לְשׁוֹנוֹ עָמָל וָאָוֶן׃ - מיט קללות איז זיין מויל פול און מיט באטרוג און שווינדל, אונטער זיין צונג ליגט פלאג און אומרעכט.
"אלה" מיינט אַ שבועה, ווי אין "ושמעה קול אלה". דער רשע שטעלט זיך תמיד אַהער ווי אַ ירא שמים, ער שווערט ביים נאָמען פון הקדוש ברוך הוא, און זיין מויל איז פול מיט אויסערלעכע רייד פון אמונה. אָבער "מרמות ותוך" - אינעווייניג איז פאַראַן באַטרוג. און דער מלבי"ם טייטשט: "מרמה" איז אַן אָפענע באַטריגעריי, און "תוך" איז אַ פאַרהוילענע באַטריגעריי, דאָס וואָס געפינט זיך טיף אינעווייניג.
און מיר האָבן שוין געלערנט עטלעכע מאָל אין משלי דעם חילוק צווישן "פה" (מויל) און "לשון" (צינג): דאָס מויל איז דער אויסערלעכער רעדן, און די צינג איז דער אינעווייניגסטער רעדן. פון אויבנאויף "אלה פיהו מלא" - ער שווערט און ווייזט אַרויס אמונה, אָבער דאָס אַלץ איז נאָר מויל און אויסערלעכקייט. און אויב דו ווילסט וויסן וואָס טוט זיך אינעווייניג - "תחת לשונו עמל ואון", די לשון איז די פנימיות, און ער באַהאַלט אין זיך אַז זיינע כוונות און פּלענער זענען תמיד צום שלעכטן. און דאָס ווייזט ווי גרויס זיין רשעות איז: ער וויל פאַרכאַפּן מענטשן מיט זיינע רייד און זיך מאַכן ווי אַ צדיק, ווי איינער וואָס כבוד שמים שטייט אים פאַר די אויגן - און אונטער זיין צינג ליגט רשעות.
דער רשע און דער לייב: דריי תקופות אין זיין לעבן
יֵשֵׁב בְּמַאְרַב חֲצֵרִים בַּמִּסְתָּרִים יַהֲרֹג נָקִי עֵינָיו לְחֵלְכָה יִצְפֹּנוּ׃ - ער זיצט פאַרהוילן אין די הויפן, אין באַהאַלטענע ערטער הרגעט ער דעם אומשולדיקן, זיינע אויגן לאָקערן אויפן הילפלאָזן.
יֶאֱרֹב בַּמִּסְתָּר כְּאַרְיֵה בְסֻכֹּה יֶאֱרֹב לַחֲטוֹף עָנִי יַחְטֹף עָנִי בְּמׇשְׁכוֹ בְרִשְׁתּוֹ׃ - ער לאָקערט אין באַהאַלטעניש ווי אַ לייב אין זיין הייל, ער לאָקערט צו כאַפּן דעם אָרעמאַן, ער כאפּט דעם אָרעמאַן דורך אים שלעפּן אין זיין נעץ.
דער מלבי"ם פאַרגלייכט דעם רשע צו אַ לייב, וואָס איז די שטאַרקסטע פון אַלע חיות און רייסט שטיקער. נאָר דאָס איז נישט קיין גאָר פולקאָמע גלייכונג, ווייל אין די יאָרן פונעם לעבן איז דער רשע אַנדערש פונעם לייב. דער דערוואַקסענער לייב פירט זיך אַרויסצוגיין פון זיין הייל, נאָכצולויפן נאָך חיות, פאַרצוקן און זיך שפּייזן; אָבער ווען ער איז יונג, אַ כפיר, האָט ער נישט די מוט אַרויסצוגיין און יאָגן, נאָר ער באַהאַלט זיך אין זיין הייל און וואַרט ביז אַ באַשעפעניש וועט פאַרבייגיין דערביי, שפּרינגט אויף אים, טייט אים און שלעפּט אים אַריין אינעווייניג. ביים רשע איז עס פאַרקערט: אין זיין יוגנט גייט ער אַרויס און יאָגט ווי אַ דערוואַקסענער לייב, און ווען ער ווערט עלטער זיצט ער אין זיין הייל און פאַרצוקט דעם וואָס קומט צו אים און גייט נישט אַרויס.
און פּונקט אַזוי אין דער עלטער: ווען דער לייב ווערט אַלט ווערט ער אָפּגעשוואַכט, און "ליש אובד מבלי טרף" - ער האָט שוין נישט קיין כוח צו יאָגן און פאַרצוקן. אָבער דער רשע איז אַנדערש פון אים, ווייל אפילו אין זיין עלטער זעצט ער פאָר מיט זיין רשעות און פאַרצוקט קרבנות.
לויט דעם: "ישב במארב חצרים" - אין זיין יוגנט זיצט ער אין אַ לאַגער און גייט אַרויס אויפן רויב, ער לאָקערט אויף זיי און גייט אַרויס צו זיי, "במסתרים יהרג נקי". "עיניו לחלכה יצפונו" - יענער אומשולדיקער הייבט אויף זיינע אויגן צו דיר און קוקט אַרויס אויף דיין כוח (חילך), אויף דיין שטאַרקייט אַז דו זאָלסט אים העלפן. כאָטש "חלכה" שטייט געשריבן מיט אַן ה"א, און די מפרשים האָבן שוין געזאָגט אַז דאָס איז איינע פון די ערטער וואו עס קומט אַן ה"א אַנשטאָט אַ כ"ף סופית, און ס'איז גלייך ווי ס'שטייט "חילך" - דיין כוח. און טייל נעמען דאָס נישט אָן, ווייל ס'וואָלט געדאַרפט געשריבן ווערן "חילך" מיט אַ יו"ד, און דאָ שטייט "חלכה" אָן אַ יו"ד; אָבער פונדעסטוועגן איז דער טייטש פון רוב מפרשים אַז די כוונה איז אויף דיין כוח און דיין שטאַרקייט. און אין יענער צייט הרגעט דער רשע דעם אָרעמאַן, כאָטש זיינע אויגן האָפן שטילערהייט און אין טיפעניש פון זיין האַרץ אויף דיין ישועה. ער לאָקערט אין הויף אין באַהאַלטענע ערטער, שפּרינגט אויף זיין רויב, יאָגט אים און הרגעט דעם אומשולדיקן וואָס האָפט אויף דער ישועה פון השי"ת - און וואו איז דיין ישועה, רבונו של עולם, פאַרוואָס ראַטעוועסטו אים נישט?
"יארב במסתר כאריה בסוכו" - ווען ער ווערט עלטער און שטעלט זיך פעסט אויף די פיס, איז ער ווי דער כפיר וואָס זיצט אין זיין באַהעלטעניש און לאָקערט אויפן רויב: אין איין מאָמענט שפּרינגט ער אויף אים, כאַפּט אים און ברענגט אים אַריין אין זיין הייל. אָבער אויב עס איז אים נישט געלונגען ביים ערשטן שפּרונג, לאָזט דער לייב נאָך; מען קען דאָס זען אין פילמען, אַז דער לייב פּרובירט נאָכצולויפן אַן איילע, און אויב ס'איז אים נישט געלונגען אין די ערשטע טריט, לאָזט ער אָפּ דעם פּרואוו און קערט זיך צוריק מיט דער עק צווישן די פיס. צומאָל ווען ער האַלט אַז ער קען יאָ, גייט ער ווייטער און יאָגט אַ לאַנגע צייט; אָבער ווען ער גייט אַרויס פון דער הייל אין זיין יוגנט, גייט ער בלויז צו שפּרינגען און פירט נישט קיין לאַנגע יאָגענישן. און דער רשע איז ערגער פון אים: "יחטף עני במשכו ברשתו" - ער כאַפּט און שלעפּט אין זיין נעץ אויף אַן אופן אַז קיינער קען זיך נישט באַהאַלטן פון זיין כעס, עס איז נישטאָ קיינער וואָס וועט מצליח זיין אַרויסצוגיין גאַנץ פון אים; ביים סוף וועט ער וואַרפן אויף אים זיין נעץ און אים דערגרייכן.
יִדְכֶּה יָשֹׁחַ וְנָפַל בַּעֲצוּמָיו חֵל כָּאִים׃ - ער בייגט זיך און בוקט זיך, און עס פאַלן אין זיינע שטאַרקע נעגל די צעבראָכענע אָרעמעלייט.
ווען דער לייב ווערט אַלט האָט ער נישט קיין כוח צו יאָגן און אפילו נישט אַרויסצוגיין פון זיין וואוינונג, אָבער דער רשע איז ערגער פון אים: אפילו ווען "ידכה ישוח", אפילו ווען ער איז שוין אַלט און גייט געבויגן פון גרויס עלטער - "ונפל בעצומיו חלכאים". "חלכאים" איז ווי "חֵיל נדכאים", און "כאים" איז ווי נכאים, געשלאָגענע, מלשון "נכה רוח". און "עצומים כל הרוגיו". קומט אויס אַז ער שעדיגט מענטשן אין אַלע דריי תקופות פון זיין לעבן: אין זיין יוגנט, אין זיין דערוואַקסענקייט, און אין זיין עלטער.
דריי שטופעס אין דער פאַרערגערונג פון כפירה
אָמַר בְּלִבּוֹ שָׁכַח אֵל הִסְתִּיר פָּנָיו בַּל־רָאָה לָנֶצַח׃ - ער האָט געזאָגט אין זײַן האַרצן: גאָט האָט פֿאַרגעסן, ער האָט פֿאַרבאָרגן זײַן פּנים, ער וועט קיינמאָל ניט זען.
קוקט זיך צו צו דער ירידה. אין אָנהייב זאָגט דער רשע אין זײַן האַרצן "שכח אל" - מען פֿאַרגעסט דאָך בלויז אַ זאַך וואָס מען האָט פֿריִער געדענקט; דאָס הייסט, טאַקע אמת, דער אויבערשטער זעט און פֿירט אַן השגחה, נאָר צומאָל פֿאַרגעסט ער צו באַשטראָפֿן גלײַך, ווי עס שטייט "אין נעשה פתגם מעשה הרעה מהרה", עס פֿאַלט אַראָפּ צווישן די בענקלעך. אינעם נעקסטן שלבֿ ווערט ער נאָך מער הפֿקרדיק: "הסתיר פניו" - דער אויבערשטער גיט גאָרנישט קיין אַכט, איבער די הימלען איז זײַן כּבֿוד און ער קוקט ניט אויף וואָס עס טוט זיך דאָ. און אינעם דריטן שלבֿ ווערט ער אַ גרעסערער כּופֿר: "בל ראה לנצח" - דאָס זען און דאָס וויסן זענען כּבֿיכול גאָרנישט פֿון די כּוחות פֿונעם בורא, ער האָט בכלל ניט די מעגלעכקייט צו זען וואָס עס קומט דאָ פֿאָר. אַזוי ווי דער רמב"ם ברענגט אין מורה נבוכים אינעם דריטן חלק די דעה פֿון די פֿילאָסאָפֿן, וואָס האָבן כּופֿר געווען אינגאַנצן אין ידיעת השם, אַז כּבֿיכול זעט ער ניט און ווייסט ניט גאָרנישט פֿון דעם וואָס טוט זיך דאָ, און ווי עס שטייט "לא יראה יה ולא יבין אלהי יעקב". קומט אויס אַז די דרײַ תּקופֿות אינעם לעבן פֿונעם רשע זענען אויך דרײַ שלבֿים אין דער ירידה פֿון זײַן אמונה.
"קומה ה'" - דאָס געבעט פֿון דוד
קוּמָה יְהֹוָה אֵל נְשָׂא יָדֶךָ אַל־תִּשְׁכַּח עֲנָוִים׃ - שטיי אויף, ה', גאָט, הייב אויף דײַן האַנט, פֿאַרגעס ניט די געדריקטע.
דאָ בעט דוד: רבונו של עולם, שטיי אויף מיט דײַנע רחמים צו ראַטעווען, "נשא ידך" - הייב אויף דײַן האַנט צו ווײַזן דײַן גבֿורה. און עס פּאַסט טאַקע אַזוי, ווײַל "אל תשכח ענוים" - פֿאַרגעס ניט די דאָזיקע פֿאַרטריקטע וואָס האָבן ניט קיין טרייסטער און ניט קיין רעטער. און "ענווים" מיינט דאָ שפֿלים, געדריקטע מענטשן.
עַל־מֶה נִאֵץ רָשָׁע אֱלֹהִים אָמַר בְּלִבּוֹ לֹא תִדְרֹשׁ׃ - פֿאַרוואָס זאָל דער רשע לעסטערן גאָט, און זאָגן אין זײַן האַרצן: דו וועסט ניט פֿאָדערן קיין רעכענונג?
ביז ווען וועט דער רשע ווײַטער לעסטערן גאָט און זאָגן אַז עס איז ניטאָ קיין כּוח אין דײַן האַנט? און פֿאַרוואָס זאָל ער זאָגן אין זײַן האַרצן "לא תדרוש", אַז ער איז כּופֿר און זאָגט אַז דו ווייסט ניט און היסט ניט און מאָנסט ניט פֿונעם עושה רשע זיך אָפּצורעכענען פֿון אים?
רָאִתָה כִּי־אַתָּה עָמָל וָכַעַס תַּבִּיט לָתֵת בְּיָדֶךָ עָלֶיךָ יַעֲזֹב חֵלֵכָה יָתוֹם אַתָּה הָיִיתָ עוֹזֵר׃ - דו האָסט דאָך געזען, וואָרום אויף פּלאָג און כּעס קוקסטו צו לייגן אין דײַן האַנט; אויף דיר פֿאַרלאָזט זיך דער אָרעמאַן, פֿאַרן יתום ביסטו געווען אַ העלפֿער.
דו גיסט דאָך אַכטונג און זעסט די מעשׂים פֿונעם רשע, און ניט בלויז זײַנע מעשׂים נאָר אויך זײַן מחשבֿה. אַ מענטש קען זען וואָס יענער טוט פֿונדרויסן, אָבער דער קדוש ברוך הוא זעט אויך דעם גאַנג פֿון זײַנע מחשבֿות. "עמל" איז די שלעכטע מחשבֿה, און "כעס" איז די כּוונה צו דערצערענען - ביידע זעסטו. און אויב אַזוי, איז אין דײַן האַנט דער כּוח "לתת בידך", אַז ער איז איבערגעגעבן אין דײַן האַנט און עס שטייט אין דײַן כּוח אים צו געבן זײַן באַצאָלונג.
און זאָג ניט, רבונו של עולם, אַז דו לאָזסט איבער זײַן באַצאָלונג צום טבֿע. וואָס הייסט אַ שטראָף אין דעם ראָם פֿונעם טבֿע? אַז פּלוצעם מאַכט זיך אים אַ קאַר־עקסידענט, ווײַל ער האָט ניט געקוקט ווען ער איז אַריבער די גאַס; דער וואָס זעט דאָס מיינט אַז ס'איז געשען אַ נאַטירלעכע זאַך, בעת באמת האָט דער אויבערשטער זיך אָפּגערעכנט מיט אים, נאָר אויף אַ נאַטירלעכן אופֿן. און אויף דעם טענה'ט דוד: פֿאַרוואָס זאָלסטו ברענגען אַ מצבֿ אַז ער זאָל געשעדיקט ווערן אויף אַ נאַטירלעכן שטייגער?
"עליך יעזב חלכה יתום אתה היית עוזר" - דערקלערט דער מלבי"ם: דער יתום וואָס דו העלפֿסט אים פֿון תּמיד אָן, וואָס פֿון אייביק אָן האָסטו אים געהאָלפֿן ווײַל דו ביסט דאָך אַן "אבי יתומים", מיט אַ באַזונדערער השגחה העכער פֿונעם טבֿע - דער טבֿע לאָזט אים איבער אויף דיר. כּבֿיכול זאָגט דער טבֿע: פֿאַרוואָס זאָל איך באַשטראָפֿן דעם רשע? ס'איז דאָך פֿאַראַן דער אויבערשטער, און ער העלפֿט תּמיד דעם אָרימאַן. צו וואָס איז דאָס ענלעך? צו אַ בן מלך, אָדער צו אַ יתום וואָס דער מלך האָט אים אויפֿגעצויגן און דער מלך אַליין גיט אים זײַנע באַדערפֿענישן; און ווען עס פֿעלט אים עפּעס, זעען דעם מלך'ס חיל און זײַנע דינער ניט קיין נויט זיך אָפּצוגעבן מיט אים, ווײַל דער מלך אַליין גיט זיך אָפּ מיט אים. אַזוי אויך דײַן חיל, וואָס דאָס איז דער טבֿע, לאָזט אים איבער אויף דיר: כּבֿיכול מישט ער זיך ניט אַרײַן, ווײַל "יתום אתה היית עוזר", און דו וועסט ראַטעווען און דו וועסט זיך אָפּרעכענען מיטן רשע. און רש"י ברענגט דעם פּירוש פֿון מנחם, אַז "חלכה" קומט ניט פֿון לשון חיל און כּוח, נאָר פֿון לשון "חלכאים", די אָרעמע: "עליך יעזב חלכה" - די פֿאַרלאָזטע און געדריקטע פֿאַרלאָזן זיך אויף דיר און אויף דיר וואַרטן זיי.
שְׁבֹר זְרוֹעַ רָשָׁע וָרָע תִּדְרוֹשׁ־רִשְׁעוֹ בַל־תִּמְצָא׃ - צוברעך דעם אָרעם פֿונעם רשע, און פֿונעם שלעכטן - זוך אויס זײַן רשעות ביז מען וועט עס מער ניט געפֿינען.
אנא השם, דו אליין ברעך דעם ארעם פונעם רשע, און מאך א פאדערונג אויף דער רשעות פונעם שלעכטן - און די תכלית: "בל תמצא", עס זאל זיך מער נישט געפינען קיין שלעכטס אויף דער וועלט, יתמו חטאים און די רשעים זאלן תשובה טון.
"ה' מלך עולם ועד" - א מלך וואס איז נישט אנגעוויזן אויפן עם
יְהֹוָה מֶלֶךְ עוֹלָם וָעֶד אָבְדוּ גוֹיִם מֵאַרְצוֹ׃ - דער אויבערשטער איז מלך אויף אייביק און שטענדיק, די פעלקער זענען פארלארן געווארן פון זיין לאנד.
דער הקדוש ברוך הוא איז נישט ווי א מלך בשר ודם. א בשר ודם מלך וואס די גאנצע מדינה האט געזינדיקט קעגן אים - וואס זאל ער טון, זאל ער אלעמען פארטיליקן? ס'פאראן טאקע אזעלכע מלכים, אבער ס'פאראן אויך מער גלייכגעשטעלטע מלכים. דער מלך איז באגרענעצט, ווייל עס איז נישטא קיין מלך בלא עם, און אויב ער וועט יעדן פארטיליקן, וואס וועט ווערן פון זיין מלכות? אבער ביים הקדוש ברוך הוא עקזיסטירט נישט די דאזיקע פראבלעם, וויבאלד ער איז דער "אדון עולם אשר מלך בטרם כל יציר נברא", און ער האט נישט קיין שום מניעה פון א חשש אז ער וועט נישט האבן קיין עם. אויב אזוי, דו ביסט א מלך עולם, אן אייביקער מלך, דו ביסט נישט אנגעוויזן אויף זיי און דיין מלכות ענדערט זיך נישט - און אפילו "אבדו גוים מארצו", אפילו אויב עס גייען אונטער אלע מענטשן פון דער וועלט, איז דער אויבערשטער מולך אויף אייביק.
"תאות ענוים שמעת" - שמיעה און הקשבה
תַּאֲוַת עֲנָוִים שָׁמַעְתָּ יְהֹוָה תָּכִין לִבָּם תַּקְשִׁיב אׇזְנֶךָ׃ - די תאווה פון די ענווים האסטו געהערט, השם, דו וועסט צוגרייטן זייער הארץ, דיין אויער וועט צוהערן.
דא ענדיקט דוד זיין בקשה: אנא השם, הער אויס די תאווה פון די ענווים. און נישט בלויז זאלסטו הערן ווען זיי רעדן און זאגן מיט זייער מויל און שרייען צו דיר, נאר אויך "תכין לבם" - אין דער שעה וואס דאס הארץ הייבט זיך ערשט אן צו גרייטן, שטרעבט בלויז צו בעטן, הייבט בלויז אן צו טראכטן און גלוסטן, און האט דאס נאך נישט ארויסגעברענגט פונעם הארצן - אויך דעמאלט זאל "תקשיב אזנך", דיין אויער זאל צוהערן צו ערפילן זייער באגער.
און לכאורה איז דער לשון נישט פינקטלעך: "תכין לבם" באדייט לכאורה אז דו וועסט צוגרייטן זייער הארץ, און עס וואלט געדארפט שטיין "יכין לבם". דער מלבי"ם פילט דאס, און אין ביאור המילות לייגט ער צו אז "תכין" איז א לשון נקבה נסתר - זי וועט צוגרייטן: די תאווה וועט צוגרייטן זייער הארץ, כדי דיין אויער זאל צוהערן. דאס גלוסטן אליין גרייט שוין צו דאס הארץ, און אויף דעם איז די בקשה אז דיין אויער זאל צוהערן.
און וואס איז דער חילוק צווישן "תקשיב" און "שמעת"? דער מלבי"ם האט שוין מבאר געווען אין עטליכע פלעצער אז הקשבה איז מער ווי שמיעה: דער וואס איז מקשיב הערט אויס אפילו פון ווייטנס, און דער וואס הערט (שומע) - נאר פון דער נאנט. דערפאר איז די בקשה: "תכין לבם תקשיב אזנך" - אויך צו דעם וואס די תאווה גרייט צו אינעם הארצן, צום רצון וואס איז נאך נישט ארויסגעזאגט געווארן, זאלסטו אויך צוהערן.
"לשפוט יתום ודך" - ס'זאל נישט זיין קיין איין עריץ איבער דער גאנצער ערד
לִשְׁפֹּט יָתוֹם וָדָךְ בַּל־יוֹסִיף עוֹד לַעֲרֹץ אֱנוֹשׁ מִן־הָאָרֶץ׃ - צו משפט'ן דעם יתום און דעם צובראכענעם, אז א מענטש זאל מער נישט קענען שרעקן און אונטערדריקן אויף דער ערד.
צוויי בקשות זענען דא. די ערשטע: זאלסט מאכן א משפט פארן יתום און פארן דל פון די הענט פון די עריצים וואס דריקן אים אויס. און די צווייטע: "בל יוסיף עוד לערוץ אנוש מן הארץ" - א מענטש זאל זיך מער נישט שטארקן מיט עריצות. און דער אות מ"ם אינעם ווארט "מן הארץ" איז א מ"ם פון יתרון, אזוי ווי "גדול מאחיו": שטעל נישט איין מענטש צו זיין א גרעסערער עריץ פון דער גאנצער ערד, שטארקער פון יעדן איינעם, ווייל דעמאלט וועט ער קענען טון וואס עס לאזט זיך אים אויפן געדאנק און באגיין די מעשי רשע פון וואס דוד רעדט דא. ס'זאל זיך נישט געפינען קיין מענטש וואס זאל זיך שטארקן מיט עריצות צו הערשן איבער יעדן איינעם און זיין כוח זאל זיין גרעסער פון אלעמען.
נאר דער משפט זאל זיין פונעם הקדוש ברוך הוא אליין: אויב א מענטש האט געטון שלעכטס - זאל די שטראף נישט קומען דורך אן עריץ. ברענג אונז נישט קיין איין נבוכדנאצר וואס זאל מאכן צרות פאר דער גאנצער וועלט, נאר אדרבה, פונעם אויבערשטן זאל קומען די צרה, און דורך דעם וועט מען דערקענען אז יד השם האט דאס געטון, שלא על פי דרך הטבע, און דער חוטא וועט תשובה טון. אבער ווען מען מיינט אז די צרה קומט פונעם עריץ, און דער עריץ איז גרויס און דערהויבן און פייניגט פיל מענטשן, פארשטייט נישט כלל ישראל אז זיי האבן אן ענין מיטן הקדוש ברוך הוא, נאר זיי זאגן צו זיך אליין: נבוכדנאצר האט דאך איינגענומען אסאך מלכות'ן, איז ער אנגעקומען אויך אהער. און וויבאלד יענער אנוש איז גרעסער פון דער ערד און אן עריץ איבער דער גאנצער ערד, פארשטייען מיר נישט אז דאס איז יד השם. אנא השם, גיב די שטראף בהשגחה פרטית פון דיר אליין צו די חוטאים, און דורך דעם וועלן זיי תשובה טון צו דיר און אזוי וועט די רעה אוועקגענומען ווערן פון זיי.
לסיכום:
מזמור י' איז דוד המלך'ס געשריי איבער דעם הסתר פנים: נישט בלויז אויף דער הצלחה פונעם רשע, נאר בעיקר אויף דעם וואס אפילו ווען דער הקדוש ברוך הוא רעכנט זיך אפ מיט אים געשעט די זאך בדרך הטבע, און מ'זעט נישט דערין קיין יד השם. דער מלבי"ם פירט אונז דורך די שטופעס פון דער דמות פונעם רשע - זיין בארימען זיך מיט זיין תאוה, זיין הצלחה אויף יעדן וועג און אין יעדע צייט, זיין פולקאמער בטחון "בל אמוט", זיין מויל וואס איז פול מיט שבועות און זיין צונג וואס איז פול מיט עמל, זיין גזילה און רויב אין די דריי תקופות פון זיין לעבן, און די דריי שטופעס פון זיין כפירה: "שכח אל", "הסתיר פניו", "בל ראה לנצח". און דער לימוד פאר אונז: דער רשע איז בלויז א שטעקן, און מיר טארן נישט זיין ווי דער הונט וואס בייסט דעם שטעקן; ווען מיר זענען תולה די צרה אין א בשר ודם פארלירן מיר די אמונה און מיר פאלן אין זיין האנט, אבער ווען מיר זעען יד השם טוען מיר תשובה. דערפאר שליסט דוד מיט א בקשה אז דער משפט זאל קומען פונעם הקדוש ברוך הוא אליין בהשגחה פרטית גלויה, און נישט דורך אן עריץ וועמענס כח איז גרעסער פון דער גאנצער ערד - און דעמאלט וועט יעדער איינער דערקענען אז יד השם טוט דאס, מ'וועט תשובה טון און די רעה וועט בטל ווערן.