הקדמה: א מזמור פון גלות
קאפיטל פ' אין תהלים איז א מזמור פון גלות און פון בעטן אויף גאולה. שוין ביים אנפאנג טראגט ער א פארשטעקטן קעפל, און די מפרשים זענען זיך צעטיילט אין זיין טייטש; און פון דעם און פונעם מבנה פונעם מזמור לערנען מיר אויף וואס ער באציט זיך. מיר וועלן קודם אפשטעלן אויפ'ן קעפל, און דערנאך גיין לויט'ן סדר פון די פסוקים.
לַמְנַצֵּחַ אֶל־שֹׁשַׁנִּים עֵדוּת לְאָסָף מִזְמוֹר׃ - פאר'ן מנצח, אויף שושנים, אן עדות, פון אסף א מזמור.
רש"י טייטשט אז "שושנים" איז א משל אויף כלל ישראל, אזוי ווי עס שטייט "כשושנה בין החוחים כן רעייתי בין הבנות". דאס הייסט: פאר'ן מנצח אויף כלל ישראל. און "עדות לאסף מזמור" - א מזמור פון עדות, וואו ער מרמז זיי אויף דריי גליות און מתפלל אויף זיי.
און פון וואו נעמט זיך אז ס'רעדט זיך דא פון דריי גליות? פון דעם וואס דער פסוק "אֱלֹהִים הֲשִׁיבֵנוּ וְהָאֵר פָּנֶיךָ וְנִוָּשֵׁעָה" קומט צוריק אינעם מזמור דריי מאל. פון דעם האבן די מפרשים געלערנט אז דער מזמור איז עוסק אין דריי גליות. און די זאכן זענען מרמז אויף די צרות וואס זענען עתיד צו קומען אין די טעג פון יהוא דורך די מלכי ארם, ווי עס שטייט "כי איבדם מלך ארם וישימם כעפר לדוש"; און ווייטער וועלן מיר זען אז רש"י ערקלערט דעם מזמור אויך אויף דער צייט פון די יוונים און אויף די איבריגע גליות וואס זענען אריבער אויף כלל ישראל.
"עדות" - א צירונג אדער א כלי נגינה?
דער רד"ק ברענגט אז עס זענען דא וואס טייטשן "עדות" מלשון "ועדית עדי", דאס הייסט א צירונג: די שיינקייט און דער שמוק פון דער זאך. אבער דער רד"ק ווארפט דאס אפ (און דער פירוש ווערט אויך געברענגט אינעם אבן עזרא בשם אן אנדער חכם, און ער אליין נעמט דאס נישט אן), און זאגט אז אזוי ווי מיר האבן שטענדיג געשריבן - די פתיחות פון די מזמורים זענען ענינים פון ניגון וואס זענען אונז היינט נישט באקאנט. "עדות" איז פונקט ווי "גיתית": א נאמען פון א כלי נגינה אדער פון א ניגון וואס מיט דעם פלעגט מען זינגען די מזמורים. אין זייער צייט איז דאס געווען א באקאנטער מושג, אזוי ווי מיר זאגן היינט א געוויסער ניגון אדער מקאם, און דערפאר פעלט נישט אויס צו זוכן דערין אן ענינ'דיגע באדייטונג.
און באמת טייטשט דער מצודת ציון אז "שושנים" איז א כלי שיר וואס איז געמאכט אין דער געשטאלט פון א שושנה. קומט אויס אז דער קעפל רעדט פונעם כלי נגינה אדער פונעם ניגון מיט וועלכן מ'איז געוואוינט צו זינגען דעם מזמור; פאר יעדן מזמור איז געווען א באזונדערע כלי אדער אן אייגענער ניגון.
דער רקע פונעם מזמור לויט'ן מלבי"ם: די טעג פון עזרא און נחמיה
אויך דער מלבי"ם שטעלט דעם מזמור אויפ'ן גלות, און ער איז מער מדייק: בני אסף האבן אים מתקן געווען אין די טעג פון עזרא און נחמיה. עזרא און נחמיה זענען צוריקגעקומען פונעם גלות און האבן געוואלט בויען דעם בית המקדש, נאר צרי יהודה - סנבלט און זיינע חברים - האבן זיי פארשלאסן דעם וועג און צוריקגעהאלטן די בוי-ארבעט, און אין יענער תקופה זענען די עולים געווען בלוטיגע ארימעלייט. דער מזמור מאכט א צושטעל צווישן דער שיבה מבבל און דער יציאה ממצרים: וויאזוי מיר זענען געווען ווען מיר זענען ארויף פון מצרים, און וויאזוי מיר זעען אויס יעצט ביים צוריקקומען פון בבל.
דער מזמור טיילט זיך אין דריי חלקים: אינעם ערשטן טייל בעט ער אז דער אויבערשטער זאל זיי ראטעווען פון זייערע שונאים, די וואס שטערן דאס בויען פונעם בית המקדש און האלטן זיי צוריק פון טאן דעם רצון ה'. אינעם צווייטן טייל בעט ער אז דער אויבערשטער זאל פארברייטערן זייער גרעניץ, און שענקען זיי רואיגקייט און פרנסה. און אינעם דריטן טייל בעט ער אז דער אויבערשטער זאל איינזאמלען זייערע פארשטויסענע - ווייל אין די טעג פון עזרא און נחמיה זענען ארויפגעקומען אהער בלויז א קליין ביסל מענטשן, ווייניגער פון פופציג טויזנט אידן. טייל מיינען אז נאר די תימנ'ער אידן זענען נישט ארויפגעקומען, אבער למעשה זענען אויך פון די איבריגע געקומען בלויז גאר ווייניג. און יעדער חלק ווערט געענדיגט מיט דער בקשה "אלהים השיבנו האר פניך ונושעה", און פון דעם קומט וואס דער פסוק חזר'ט זיך איבער דריי מאל.
דריי טיטלען פון די אלטע צייטן
רֹעֵה יִשְׂרָאֵל הַאֲזִינָה נֹהֵג כַּצֹּאן יוֹסֵף יֹשֵׁב הַכְּרוּבִים הוֹפִיעָה׃ - פאַסטוך פון ישראל נעם צו דיין אויער, דו וואָס פירסט יוסף ווי אַ פאַלק שאָף, דו וואָס רוסט אויף די כרובים, באַווייז דיין ליכטיקייט.
דער מלבי"ם שטעלט פאָראויס דריי טיטלען פון די אַמאָליקע צייטן. "רועה ישראל" - אין די פריִערדיקע צייטן האָסטו זיי געפירט און באַזאָרגט אַלע זייערע באַדערפענישן. "נוהג כצאן יוסף" - דו האָסט זיי געפירט ווי שאָף צווישן וועלף, און זיי האָבן ניט מורא געהאַט נאָר האָבן בטחון געהאַט אין דיר, ווייל זייערע שונאים האָט דאָך דער ים צוגעדעקט, און ווער עס האָט זיי נאָכגעיאָגט איז דער הקב"ה אַרויסגעקומען קעגן אים מיט פייער, מיט נאַפט און מיט שוועבל. "יושב הכרובים הופיעה" - דער דריטער ענין, אַז דעמאָלט האָסטו זיי געבויט אַ משכן און אַ מקדש, און די שכינה האָט גערוהט צווישן די צוויי כרובים. "הופיעה" קען מען לייענען ווי אַ לשון עבר - יושב הכרובים, דיין שכינה האָט דעמאָלט געשיינט; און מען קען עס לייענען ווי אַ לשון בקשה - אנא ה', באַווייז זיך איבער אונז איצט פונקט ווי דו האָסט זיך באַוויזן דעמאָלט פון צווישן די בדי הארון.
פאַרוואָס ווערט ישראל אָנגערופן אויפן נאָמען פון יוסף
רש"י טייטשט: "רועה ישראל" - זייער מנהיג און פרנס, און ווער איז דאָס? יוסף. ווייל יוסף איז דאָך געווען דער מפרנס פון כלל ישראל אין דער צייט פונעם הונגער, ער איז געווען דער המשביר אין מצרים. און מיר בעטן: דו ה' פיר דיין פאַלק ווי יוסף וואָס האָט אונז געפירט, געזאָרגט פאַר אונז און אונז געגעבן אונזער פרנסה דעמאָלט אין מצרים.
דער רד"ק ערקלערט אַנדערש: זינט די מלוכה האָט זיך צעטיילט, זענען ישראל אָנגערופן געוואָרן "יוסף" און "אפרים". ווי באַקאַנט האָט זיך די מלכות צעטיילט - צוויי שבטים זענען געבליבן מיט רחבעם בן שלמה, און דאָס איז מלכות יהודה, און צען שבטים זענען געגאַנגען נאָך ירבעם, און דאָס איז מלכות ישראל, וואָס ווערט אויך אָנגערופן מלכות שומרון נאָכן אָרט פון זייער קעניגרייך. די מלכי ישראל זענען אַלע, אָן קיין אויסנאַם, געווען רשעים; בעת ביי די מלכי יהודה זענען אויך געווען צדיקים, ווי חזקיהו, יאשיהו און נאָך. און פאַרוואָס זענען זיי אָנגערופן געוואָרן אויפן נאָמען פון יוסף? ווייל דער בכור קומט אָנשטאָט ראובן, און ווי יעקב האָט געזאָגט "ויקרא בהם שמי" - אַז ישראל זאָל אָנגערופן ווערן מיטן נאָמען פון יוסף פונקט ווי יוסף ווערט אָנגערופן אויף זיין נאָמען. די בכורה איז אַריבערגעגאַנגען פון ראובן צו יוסף, ווייל דער בכור נעמט פי שניים - צוויי שבטים, און ראובן האָט ניט באַקומען צוויי שבטים נאָר יוסף, דורך אפרים און מנשה. דעריבער דערמאָנט דער פּסוק "נוהג כצאן יוסף", אַז יוסף איז כביכול דער מנהיג פון די עשרת השבטים.
און וואָס איז מיט בנימין, וואָס ווערט דערמאָנט אינעם קומענדיקן פּסוק? דער רד"ק זאָגט אַז ער ווערט אויך דערמאָנט ווייל בנימין איז אַ זון פון רחל, און די קינדער פון רחל זענען דער עיקר פון ישראל. און זעט וויפיל מאָל ווען דער פּסוק וויל דערמאָנען ישראל, דערמאָנט ער זיי דווקא דורך די קינדער פון רחל: "הבן יקיר לי אפרים" - און ער מיינט דערמיט כלל ישראל; "רחל מבכה על בניה" - און כלל ישראל ווערן אָנגערופן אירע קינדער, כאָטש רחל איז די מוטער בלויז פון אַ מיעוט פון די שבטים. און פאַרוואָס ווערן זיי פאַררעכנט פאַרן עיקר? ווייל די מחשבה פון יעקב איז געווען אויף רחל, און דער אָריגינעלער פּלאַן איז געווען חתונה צו האָבן מיט איר צום ערשט, און בלויז צוליב דער מעשה פון לבן איז ראובן געוואָרן בכור; און אפילו אין דער שעה וואָס ער איז געווען מיט לאה איז זיין דעת געווען אויף רחל, ווען לבן האָט אים אונטערגעריקט לאה אַנשטאָט איר. קומט אויס אַז די קינדער פון רחל זענען דער עיקר, און דעריבער ווערן זיי דאָ דערמאָנט.
און לויט דעם איז דער ביאור פונעם פּסוק: דו, ריבונו של עולם, וואָס ביסט געווען דער רועה ישראל און האָסט זיי געפירט ווי שאָף - הער צו צו אונזער תפילה וואָס מיר בעטן צו דיר איצט אין גלות; און פּונקט ווי דו ביסט געווען "יושב הכרובים" און האָסט זיך דאָרט באַגעגנט מיט זיי און גערעדט צו זיי פון צווישן די כרובים - אַזוי אויך באַווייז זיך איבער אונז ווי אַמאָל, און נעם אונז אַרויס פון גלות.
אַ וואונדערלעכער מדרש אויף "נוהג כצאן יוסף"
דער ספר "איל צבי" ברענגט די ווערטער פון תוספות שאנץ אין סוטה דף י"ג, וואָס ברענגען אַ מדרש אויף "רועה ישראל האזינה נוהג כצאן יוסף": אַז מען האָט אַריינגעלייגט די עצמות פון יוסף אין אַ הויט פון אַ כבש, און עס איז אַריין אין יענער הויט אַ רוח חיים. דאָס איז "נוהג כצאן יוסף" - יוסף געפינט זיך אין אַ הויט פון אַ כבש, און די הויט נעמט כביכול אָן אַ חיות. און ער געפינט דערביי אַ שיינעם רמז: "רועה ישראל האזינה נוהג כצאן יוסף" באַטרעפט אין גימטריא "הושם בעור של כבש".
"עוררה את גבורתך" - פאַרוואָס גבורה און ניט רחמים
לִפְנֵי אֶפְרַיִם וּבִנְיָמִן וּמְנַשֶּׁה עוֹרְרָה אֶת־גְּבוּרָתֶךָ וּלְכָה לִישֻׁעָתָה לָּנוּ׃ - פאַר אפרים, בנימין און מנשה דערוועק דיין גבורה, און גיי פאַר אַ ישועה פאַר אונז.
רש"י ערקלערט: ווען זיי וועלן דאַרפן דיין ישועה, אפילו ווען זיי זענען ניט פּאַסיק, אפילו זיי זענען רשעים און זענען ניט כדאי - דערוועק פאַר זיי דיין גבורה און גאל זיי אויס. און פאַרוואָס? "ולכה לישועתה לנו" - דיר פּאַסט און אויף דיר ליגט אונז צו ראַטעווען, סיי אויב מיר זענען שולדיק און סיי אויב מיר זענען זכאי. און אויב מען וועט פרעגן פאַרוואָס פּלוצעם? האָבן מיר דאָך שוין געפונען ביי משה רבינו אין מצרים "ראה ראיתי את עני עמי", און חז"ל האָבן געדרשנט: וואָס מיינט דאָס צוויי מאָל "ראה ראיתי"? איך זע אַז זיי וועלן מיך אין דער צוקונפט דערצערענען, און פונדעסטוועגן האָב איך געזען זייער פיין צוליב דער שבועה וואָס איך האָב געשוואוירן צו אברהם. זעט מען דאָך אַז שוין דעמאָלט האָסטו געזאָגט אַז כאָטש זיי וועלן מיך דערצערענען - וועל איך געדענקען מיין שבועה צו אברהם און זיי ענטפערן. און דאָס איז אונזער בקשה איצט: מיר זענען געקומען אויסמאַנען דעם שטר חוב.
און מען דארף פרעגן: ווען א מענטש בעט א ישועה, בעט ער דען גבורה אדער רחמים? מען בעט דאך רחמים! און פארוואס שטייט דא "עוררה את גבורתך"? אן ענליכע קשיא איז פאראן אין די סליחות, אינעם פיוט "אם אפס רובע הקן", וואו עס שטייט "עוררה גבורתך להקיץ נרדמים", און עס זענען געווען וואס האבן מגיה געווען "עוררה רחמיך", ווייל מיר ווילן דאך נישט אז די זאכן זאלן קומען מיט מידת הדין נאר מיט רחמים. אבער באמת איז דא קיין קשיא נישט, ווייל מיר בעטן דאך נישט אז זיין גבורה זאל זיך דערוועקן צו אונז, נאר זי זאל זיך דערוועקן זיך נוקם צו זיין אין די אומות וואס פייניגן אונז, און דורך דעם וועט קומען אונזער גאולה.
און א ראיה דערצו: אין דער ברכה פון "גואל ישראל" אין שמונה עשרה - וואס איז דארט די נקודה פונעם שם הוי"ה? א שווא. מען דארף מכוון זיין די נעמען ביים דאווענען. הרב עובדיה יוסף זאגט אז דאס זענען פשוט'ע כוונות, נישט קיין כוונות פון מקובלים: צו מכוון זיין קעגן דער פאסיגער ספירה, אזוי ווי עס שטייט אין די סידורים - וואו עס איז דא א סגול איז מען מכוון קעגן דער ספירה פון חסד, וואו עס איז דא א קמץ קעגן אן אנדער ספירה, און אזוי ווייטער. אין יעדע ברכה איז דער שם הוי"ה מיט אן אנדערע נקודה, און א מענטש איז מכוון אראפצוברענגען השפעה פון יענער ספירה אפילו אן פארשטיין דעם סוד. און אט, אין דער ברכה פון "גואל ישראל" איז די נקודה א שווא, און שווא אין די ספירות איז די מידה פון גבורה. זעט מען דאך אז מיר בעטן אז דער אויבערשטער זאל אונז גאול'נען מיט גבורה. און דאס שטומט גאנץ גוט מיט די רחמים: די רחמים זענען כלפי אונז, אבער אויפצושטיין און זיך נוקם צו זיין אין די שונאים און אונז ארויסנעמען פון גלות פאדערט זיך די בחינה פון גבורה. און דאס איז "עוררה את גבורתך" - אז ער זאל אונז אויסלייזן דורך מעורר זיין די מידת הגבורה קעגן די שונאים, און דעמאלט "ולכה לישועתה לנו".
"ולכה" - א לשון פון "לך"
וואס מיינט "ולכה לישועתה לנו"? דאס איז נישט קיין לשון פון גיין, נאר ווי "ולך" אן א ה' ביים סוף, כאטש עס איז דא געשריבן מיט א ה'. און אזוי געפינען מיר: "ולכה מה אעשה בני" וואס יצחק האט געזאגט צו עשו, און זיין כוונה איז "ולך". און אזוי אויך "ולכה אין בשורה מוצאת" - וואס מען האט געזאגט צו אחימעץ, וועלכער האט געוואלט לויפן און איבערקומען דעם כושי כדי צו מבשר זיין פאר דוד איבער דער מיתה פון אבשלום, און מען האט אים געזאגט: דער כושי לויפט שוין פאר דיר צו מעלדן, און דו וועסט גארנישט מבשר זיין, טא וואס פעלט דיר אויס צו לויפן; און ער האט דאך אויך געוואוסט אז דאס איז נישט קיין בשורה וואס וועט משמח זיין דוד'ן נאר אים מצער זיין, דעריבער האט ער אים מרמז געווען אז עס לוינט זיך נישט צו גיין. און אזוי אויך "שמלה לכה קצין תהיה לנו" אין ישעיה - א שמלה האסטו, א חשוב'ער לבוש, זיי אונז א קצין. זעט מען דאך אז "לכה" איז אין דער באדייטונג פון "לך", דאס הייסט צוליב דיר און פאר דיינעטוועגן: פאר דיר, רבונו של עולם, פאסט צו ראטעווען - אנא ראטעווע אונז און גאל אונז אויס.
אפרים, בנימין און מנשה - פארוואס דווקא זיי
רש"י טייטשט אז יעדער שבט איז מרמז אויף א תקופה. "אפרים" - אין דער מלחמה פון ארם, ווען דער מלך ארם האט באלאגערט שומרון און געשיקט שליחים צו אחאב: "כספך וזהבך לי הוא, נשיך ובניך הטובים לי הם", און צום סוף האט ער פארלאנגט דעם ספר תורה און אחאב האט זיך אנטזאגט. "מנשה" - אין די טעג פון יואש בן יהואחז, וואס דארט שטייט "כי ראה ה' את עני ישראל כי איבדם מלך ארם וישימם כעפר לדוש", און דריי מאל האט יואש געשלאגן ארם און צוריקגעקערט די שטעט פון ישראל; און פון דא שטאמען די דריי מאל וואס עס חזר'ט זיך איבער אין אונזער קאפיטל "השיבנו האר פניך ונושעה". און נאך ברענגט רש"י בשם אנדערע פירושים, אז דארט ווערט געזאגט "שלוש פעמים תכה את ארם". און "בנימין" - אויף די טעג פון אחשוורוש, וואס מרדכי איז געווען אן איש ימיני, פון דעם שורש פון בנימין, און מרדכי ואסתר זענען דעמאלט געווען אין א סכנה, און ער דאווענט אויך אויף יענעם דור.
און דער מלבי"ם ערקלערט לויט זיין שיטה: דאס איז דער ערשטער חלק, וואו ער בעט אז דער אויבערשטער זאל דערוועקן זיין גבורה אזוי ווי ער האט געוויזן אין די פריערדיגע צייטן פאר אפרים, בנימין און מנשה, און ער זאל אונז העלפן קעגן די שונאים וואס שטייען יעצט אויף אונז. ווייל דער גאנצער קאפיטל לויט זיין מיינונג רעדט איבער דער תקופה פון עזרא ונחמיה, וואס דעמאלט זענען זיי געווען אין א גאר שווערן מצב - סיי פון די שונאים וואס האבן צוריקגעהאלטן דעם בנין בית המקדש, און סיי מצד דעם הונגער און שוועריקייטן פון לעבן. און וואס איז דער ענין פון אפרים און מנשה? ווייל פיל פון זיי זענען אריבערגעפאלן צו חזקיהו, דאס הייסט זיך אנגעשלאסן אין אים: מלכות ישראל איז פארטריבן געווארן אין גלות ערשט, און פליטים פון אפרים און מנשה זענען אנטלאפן קיין מלכות יהודה וואס איז נאכנישט געגאנגען אין גלות. און ווען נבוכדנאצר איז געקומען און פארטריבן יהודה אין גלות, האט ער פארטריבן יהודה און בנימין וואס זענען מלכות יהודה, און אויך אפרים און מנשה וואס זענען פריער אהין אנטלאפן. און נאך מער: די דאזיגע דריי שבטים זענען פון די בני רחל און זיי שטייען קעגן עשו, ווי עס שטייט "והיה בית יעקב אש ובית יוסף להבה ובית עשו לקש" - אז פון דעם כח פון בית יוסף וועט ארויסקומען דער מושיע צו קעמפן קעגן עשו.
"האר פניך ונושעה"
אֱלֹהִים הֲשִׁיבֵנוּ וְהָאֵר פָּנֶיךָ וְנִוָּשֵׁעָה׃ - גאט, קער אונז צוריק, און באלייכט דיין פנים און מיר וועלן געהאלפן ווערן.
רש"י טייטשט "השיבנו" אויף גלות בבל, וואו מרדכי איז דארט געווען. און דער רד"ק טייטשט "השיבנו" - צו דיר: גרייט צו אונזער הארץ עס זאל זיין אפן צו תשובה, און שיין אונז אן דיין פנים. ווייל אין דער צייט וואס דער אויבערשטער צערנט פארבארגט ער זיין פנים, און ווען ער איז אין אן עת רצון מיט אונז אנטפלעקט ער זיין פנים. דאס איז די שטענדיגע בחינה פון הסתר פנים און הארת פנים.
און ווי דער רמח"ל שרייבט אין דעת תבונות (און ווער עס וויל קען אויסהערן די שיעורים וואס זענען פארגעלערנט געווארן דערויף), אלעס וואס פאסירט אויף דער וועלט איז א תוצאה אדער פון הארת פנים אדער פון הסתר פנים - דאס זענען די צוויי הנהגות אין דער בריאה. דער גוף פונעם מענטש איז פון דער בחינה פון הסתר פנים, און זיין גייסטיגע הויכע נשמה איז פון דער בחינה פון הארת פנים. א זאך וואס ווערט געטאן מכח הסתר פנים איז פינצטערער, גראבער, נידעריגער; און דאס וואס ווערט געטאן פון דער הארת פנים פונעם אויבערשטן יתברך איז דערהויבענער און מער רוחניות'דיג. אזוי איז די גאנצע בריאה איינגעטיילט צו א מציאות פון הסתר פנים און צו א מציאות פון הארת פנים. און ווען עס איז דא הסתר פנים - זענען פאראן צרות, אומגליקן, רדיפות און שואות; און ווען עס איז דא הארת פנים - "כי באור פניך נתת לנו תורת חיים ואהבת חסד וצדקה וברכה ורחמים וחיים ושלום". די גאנצע השפעה געפינט זיך אין דער הארת פנים פונעם אויבערשטן. דעריבער "האר פניך" און ממילא "ונושעה" - ווייל אין דער הארת פנים ליגט שוין די ישועה.
דער מלבי"ם טייטשט "אלהים השיבנו" לויט זיין שיטה: וויבאלד מיט עזרא ונחמיה איז נאר ארויפגעקומען א מיעוט, בעט ער אויף א גאולה שלמה - אז ער זאל צוריקקערן כלל ישראל און אלע זאלן זיך צוריקקערן.
בית שני - אַ תקופת מבחן
און מיר האָבן שוין געלערנט אין אונדזערע שיעורים איבער עזרא און נחמיה די ווערטער פונעם מלבי"ם, אַז די שיבה ביים אָנהייב פונעם בית שני איז געווען ווי אַ סארט תקופת מבחן. ווען מיר וואָלטן דערין בייגעשטאַנען מיט דערפאָלג, וואָלט דער הקב"ה אַראָפּגעלאָזט אַ בית שלישי געבויט מיט פייער און עס וואָלט געקומען די גאולה השלמה. אָבער וויבאַלד מיר זענען נישט בייגעשטאַנען דערין, זענען מיר פאַרגלאָגלט געוואָרן אין נאָך אַ גלות וואָס ביזן היינטיקן טאָג זענען מיר נאָך נישט אַרויס דערפון - צוויי טויזנט יאָר גלות. און וויבאַלד דאָס איז געווען אַ תקופת מבחן, האָט דער הקב"ה זיך נישט אומגעקערט צו אונדז בשלימות: פינף זאַכן האָבן געפעלט אין בית שני, רוח הקודש האָט נישט גערוהט, און די רוחניות'דיקע מציאות איז געווען אויף אַ נידעריקער מדרגה.
די זאַך איז ענלעך צו צוויי מענטשן וואָס האָבן זיך צעקריגט, און איינער האָט מורא ווידער געשעדיגט צו ווערן, זאָגט ער: לאָמיר פּרו Proove/פּרובירן צוריקשטעלן דעם קשר - אָבער אויף אַ נידעריקן פלאַך. אַזוי אויך צוויי שותפים אָדער אַ פּאָרפֿאָלק וואָס האָבן זיך צעשיידט און מען פּרובירט עס צוריק אויפֿצושטעלן צו ביסלעך; און אויב עס וועט זיך אַרויסשטעלן אַז דער קשר איז אַ בר קיימא, וועט מען אים געבן פולע כּוח. מיר, ליידער, זענען נישט אָנגעקומען צו אַ קשר בר קיימא, ווייל עם ישראל האָט קאַליע געמאַכט אויך נאָכן בנין הבית השני, און מיר זענען פאַרטריבן געוואָרן אין אַ גלות וואָס מיר ווייסן נישט איר סוף. און לויט דעם איז די בקשה דאָ: השיבנו - אַז כלל ישראל זאָל זיך אומקערן צום לאַנד, והאר פניך ונושעה - אַז די שונאים וואָס שטייען איצט קעגן אונדז, סנבלט און טוביה און זייערע חברים, זאָלן נישט מצליח זיין און דו זאָלסט זיי מכשיל זיין.
"עד מתי עשנת בתפילת עמך"
יְהֹוָה אֱלֹהִים צְבָאוֹת עַד־מָתַי עָשַׁנְתָּ בִּתְפִלַּת עַמֶּךָ׃ - ה' אלקים צבאות, ביז ווען וועסטו ברענען אין כּעס קעגן דער תפילה פון דיין פאָלק?
דער רד"ק באַמערקט אַז דאָ פעלט דער נסמך, דאָס הייסט עס פעלט דאָס פֿאַרבינדונגס־וואָרט. וואָרום "אלהים צבאות" שטימט נישט גלאַטיק - וואָס איז דער שייכות פון צבאות צו אלהים? אָבער אויב מיר זאָגן "ה' אלהים אלהי הצבאות" - זענען די זאַכן פאַרשטענדלעך. הגם "צבאות" איז איינער פון די נעמען פונעם הקב"ה, איז אָבער דאָ די כוונה ווי די ווערטער פון חז"ל: פאַרוואָס ווערט ער אָנגערופן צבאות? ווייל אַלע צבאות געהערן צו אים. און עס רעדט זיך נישט פון די צבאות של מטה, נאָר פון די צבאות של מעלה, וואָס זיי זענען די אמת'ע צבאות.
און וואָס מיינט "עשנת"? ערקלערט דער מלבי"ם: זיין באַטייט איז חרון אף, ווי עס שטייט "כי אז יעשן אף ה'". דאָס הייסט: ביז ווען, רבונו של עולם, דאַוונען מיר צו דיר און די תפילה גייט אַרויף פאַר דיר, און דו ביסט נאָך אַלץ אין חרון אף קעגן אונדז און נעמסט עס נישט אָן?
און דער מדרש שוחר טוב ערקלערט אַ שיינעם ביאור: וואָס טוט אַ מענטש ווען רויך קומט אים אין פּנים? גלייך פאַרמאַכט ער די אויגן און באַהאַלט זיין פּנים - ווי מען זעט ביי די וואָס מען וואַרפט אויף זיי רויך־באָמבעס, וואָס דער רויך ברענט אין די אויגן און אין פּנים. און דאָס מיינט "עד מתי עשנת בתפילת עמך": דו באַהאַלטסט דיין פּנים פון אונדז ווי אַ מענטש וואָס באַהאַלט זיין פּנים פונעם רויך; כביכול אונדזערע תפילות זענען פאַר דיר ווי רויך וואָס דו דרייסט אַוועק דיין פּנים דערפון. און דאָס איז אַ מליצה'דיקער אויסדרוק אויף נישט אָננעמען די תפילה.
לסיכום:
מזמור פ' איז אַ תפילת גלות. לויט רש"י זענען "שושנים" כלל ישראל, און לויט די מצודות און רד"ק איז דאָס אַ כלי נגינה אָדער אַ ניגון, ווי דער שטייגער ביי די פתיחות פון די מזמורים. דער מלבי"ם שטעלט עס אַוועק אין די צייטן פון עזרא און נחמיה, ווען אַ קליין ביסל פאָלק איז צוריקגעקומען פון בבל, אָרעם און גערודפ'ט דורך צרי יהודה, און ער בעט דריי זאַכן - הצלה פון די שונאים, הרחבת גבול און פרנסה, און קיבוץ נידחים - און ביים סוף פון יעדן טייל קערט זיך צוריק די בקשה "אלהים השיבנו האר פניך ונושעה". די פתיחה דערמאָנט דריי תארים פון אַמאָליקע צייטן: רועה ישראל, נוהג כצאן יוסף, יושב הכרובים - און בעט אַז די שכינה זאָל זיך באַווייזן ווי אַמאָל. "עוררה את גבורתך" איז נישט קיין בקשה פון דין אויף אונדז, נאָר גבורה קעגן די שונאים, און "ולכה לישועתה לנו" - דיר פּאַסט צו ראַטעווען, סיי זכאים און סיי חייבים, בכוח פונעם שבועה צו די אבות. "האר פניך" איז אַ בקשה אַרויסצוגיין פון דער הנהגה פון הסתר פנים צו דער הנהגה פון הארת פנים, וואָס דאָרט געפינט זיך די גאַנצע השפעה און די גאַנצע ישועה; און "עד מתי עשנת בתפילת עמך" איז דער געשריי פון די דורות איבער אַ תפילה וואָס ווערט נישט אָנגענומען - ביז דער אויבערשטער וועט באַלייכטן זיין פּנים און מיר וועלן געהאָלפֿן ווערן.