הקדמה
אין דעם טייל פונעם מזמור זעצט אסף פאר אויסצושפרייטן פארן הקדוש ברוך הוא די דחקות און נויט פונעם גלות: די טרערן וואס כלל ישראל עסט און טרינקט, דער שפאט פון די אומות העולם, און פון דארט גייט ער איבער צום גרויסן משל פונעם וויינשטאק - א וויינשטאק וואס מ'האט ארויסגעפירט פון מצרים, איינגעווארצלט אין לאנד, אויסגעשפרייט אירע צווייגן ביזן ים, און צום סוף זענען אירע גדרים איינגעבראכן געווארן און זי איז געווארן הפקר פאר יעדן דורכגייער. פון דעם משל שטייגט ארויס די גרויסע בקשה: "השיבנו והאר פניך ונוושעה". לאמיר גיין לויטן סדר פון די פסוקים.
"לחם דמעה" און "דמעות שליש"
הֶאֱכַלְתָּם לֶחֶם דִּמְעָה וַתַּשְׁקֵמוֹ בִּדְמָעוֹת שָׁלִישׁ׃ (ו) - דו האסט זיי געשפייזט מיט טרערן-ברויט, און האסט זיי אנגעטרונקען מיט טרערן א דריטל.
רש"י ערקלערט אז "האכלתם לחם דמעה" גייט ארויף אויף די טעג פון מצרים: דארט זענען זיי געווען פארשקלאפט, און האבן געגעסן זייער ברויט מיט טרערן און געוויין. און אויף וואס רעדט "ותשקמו בדמעות שליש"? זאגט רש"י - אויף גלות בבל, וואס מ'איז דארט געווען זיבעציג יאר. און וואס איז דער שייכות צו א דריטל? ווי לאנג זענען מיר געווען אין מצרים? צוויי הונדערט און צען יאר. און א דריטל פון צוויי הונדערט און צען איז פונקט זיבעציג. אזוי האט רש"י געלערנט פון דעם יסוד פון רבי משה הדרשן: האסט זיי אנגעטרונקען מיט טרערן שליש - א דריטל פונעם זמן וואס זיי זענען געווען אין מצרים.
רש"י ברענגט נאך א ביאור: "דמעות שליש" קומט מרמז זיין אויף דער דריטער מלכות, דאס איז מלכות יון, וואס זי איז די דריטע צרה. און רש"י פרעגט: לכאורה איז זי דאך די פערטע - מצרים, בבל, פרס ומדי, און יון? נאר אלע זיבעציג יאר פון בבל ווערן גערעכנט בלויז פאר איין גלות. (אין די ספרים שטייט בטעות "אינה אלא גלות אמת", און דאס איז א שיבוש; דער ריכטיגער נוסח איז "אינה אלא גלות אחת".) אין יענע זיבעציג יאר זענען אריינגערעכנט געווארן בבל, מדי און פרס, און אלעס צוזאמען איז איין גלות. קומט אויס: מצרים איז איינס, בבל מיט מדי און פרס איז צוויי, און יון איז די דריטע.
די דריי טרערן פון עשו
"ורבותינו פירשו" - זאגט רש"י - אויף די דריי טרערן וואס עשו האט פארגאסן. ווען עשו איז געקומען און געזען אז מ'האט גענומען די ברכות, לויט זיין פארדרייטער השקפה אז זיי קומען זיך פאר אים, שטייט געשריבן "ויצעק צעקה גדולה ומרה": צעקה איז דאך איינס, גדולה זענען צוויי, מרה איז דריי. און פאר די דריי טרערן האט ער זוכה געווען צו לעבן אויף זיין שווערד, ווי ס'שטייט "והיה כאשר תריד". אינעם מדרש שוחר טוב ווערט די זאך מער מבואר: זאגט כלל ישראל פארן הקדוש ברוך הוא - רבונו של עולם, צוליב דריי טרערן וואס עשו האט געוויינט האסטו אים געגעבן ממשלה פון איין עק וועלט ביזן צווייטן; ווען דו וועסט קומען צוזען אונזער באליידיגונג און דאס שעבוד פון אונזער נפש, על אחת כמה וכמה!
דער ספר "תהילות מהרי"ץ" פארברייטערט אין דעם ענין. ער ברענגט דעם מדרש: רבי אלעזר זאגט, דריי טרערן האט עשו אראפגעלאזט פון זיינע אויגן - איינע פון זיין רעכטער אויג, איינע פון זיין לינקער אויג, און די דריטע איז געווען פארבינדן אין זיין אויג, דאס הייסט אז זי איז גארנישט אראפגערונען. שנאמר "ותשקמו בדמעות שליש" - שליש מלשון דריי טרערן, אז דער הקדוש ברוך הוא האט אונז אנגעטרונקען צוליב די טרערן פון עשו; מיר טרינקען זיינע טרערן, דאס הייסט מיר ליידן צוליב זיי. האבן אידן געזאגט: רבונו של עולם, בזכות דריי טרערן וואס עשו האט אראפגעלאזט פון זיינע אויגן האסטו אים געגעבן שליטה פון איין עק וועלט ביזן צווייטן און אים געגעבן שלום אויף דער וועלט - מיר, וואס אונזערע טרערן רינען שטענדיג בייטאג און ביינאכט, קל וחומר! און דאס איז דער טייטש "האכלתם לחם דמעה": פונקט ווי א מענטש עסט תמיד ברויט, אזוי זענען אונזערע טרערן תמידיות - על אחת כמה וכמה זאלסטו זיך אנפילן מיט רחמים אויף אונז.
און פארוואס פונקט אזוי טיילן זיך אפ די דריי טרערן - די רעכטע אויג, די לינקע אויג, און א טרער וואס איז געבליבן הענגען? ערקלערט דער "תהילות מהרי"ץ": די ערשטע טרער איז געווען דערויף וואס עשו האט זיך געמוטשעט און געפלאגט און צוגעגרייט געשמאקע מאכלים פאר זיין פאטער לשם כיבוד אב, און יעקב איז געקומען און האט אים "אפגעכאפט" די מצוה. דאס איז א גוט געוויין - איך האב געהאט א געלעגנהייט מקיים צו זיין א מצוה און איך האב עס פארלארן. דאס איז א טרער מסטרא דימינא, פונעם גוטן צד, און דערפאר רינט זי אראפ פון דער רעכטער אויג. די צווייטע טרער איז געווען דערויף וואס ער האט נישט משיג געווען די ברכות: דער טאטע האט פארטיילט ברכות און איינער האט עס ביי מיר צוגענומען - מטל השמים ומשמני הארץ. דאס געוויין איז שוין נישט לשם שמים נאר צוליב תאוות עולם הזה, "בשמאלה עושר וכבוד", און דערפאר איז דאס א טרער פונעם לינקן אויג.
און די דריטע טרער איז געווען קשורה בעינו: ס'האט אים שטארק פארדראסן אז די ברכות זענען אויסגעפאלן דווקא אין יעקב'ס הענט. ווייל אויב וואלט געווען "גם לי וגם לך לא יהיה" - וואלט עשו געווען מער בארואיגט; אבער ווען ער האט געהערט אז נישט נאר ער האט נישט באקומען, נאר גאר זיין ברודער האט יא באקומען - דאס האט אים פיל מער אין כעס געבראכט. און דאס איז שוין אן עין רעה: מילא דו האסט נישט, אבער פארוואס טוט דיר וויי אז יענער האט יא? און דאס איז דער טיפער באדייט פון דעם לשון "קשורה בעינו" - זי איז צוגעבונדן צו עשו'ס אויג, צו זיין עין הרע, און דערפאר איז זי בכלל נישט אראפגערונען. פאר די צוויי טרערן וואס זענען אראפגערונען האבן מיר ליידער וואס צו ליידן; אבער די טרער פון צרות עין איז נישט אראפגערונען. און דערפאר זאגן מיר: רבונו של עולם, אונזערע טרערן רינען תמיד יומם ולילה, און זיי זענען נישט ווי עשו'ס טרערן וואס זענען געווען פאר עושר וכבוד און פאר צרות עין, נאר טרערן פון גאולה, פון ישועה, פון קרבת אלקים - על אחת כמה וכמה זאלן זיי משפיע זיין אין מרום!
"עד מתי עשנת בתפילת עמך" - די רדיפה אליין באווייזט אז ער וויל אונז
יְהֹוָה אֱלֹהִים צְבָאוֹת עַד־מָתַי עָשַׁנְתָּ בִּתְפִלַּת עַמֶּךָ׃ (ה) - ה' אלקים צבאות, ביז ווען וועסטו זײַן פֿאַרצירנט אין כּעס קעגן דער תּפֿילה פֿון דײַן פֿאָלק?
דאָ ווערט מבואר אַז מיר ווענדן זיך כּביכול צום רבונו של עולם און זאָגן: אויב דו פֿאַרלאָזט אונדז אין גלות ווײַל דו באַגנוגנסט זיך מיט די מלאכי השרת - ווײַל די דאָ אונטן פֿאַרדאַרבן, און עס איז דיר גענוג מיט די עליונים - דאָס איז דאָך די סברא וואָס די שׂרפֿי קודש האָבן געזאָגט אין די טעג פֿון המן, ווען מען האָט געוואָלט פֿאַרטיליקן כּלל ישׂראל און זיי האָבן געזאָגט "עס איז דיר גענוג מיט די עליונים", לאָז מען זיי פֿאַרטיליקן, זיי האָבן געזינדיקט און עס קומט זיך זיי. און כּדי אָפּצווואַרפֿן די דאָזיקע סברא טענה'ן מיר: אויב ביסטו באמת געוואָרן דער "אלקי הצבאות" נאָר פֿון אויבן און האָסט אָנגענומען די עצה פֿון די מלאכים - טאָ אויב אַזוי, עד מתי עשנת בתפילת עמך? דו וואָלסט אונדז געדאַרפֿט לאָזן צורו ווי אַלע גוים, ווי עס שטייט "ראה ויתר גוים" - דער הקדוש ברוך הוא האָט זיי געלאָזט צורו, און זיי לעבן גוט, מיט רײַכטום און כּבֿוד, אָן קיין פּראָבלעמען, און האָט זיי נאָך מתּיר געווען, אַז אפֿילו אויב זיי היטן באַקומען זיי שׂכר ווי אַן אינו מצווה ועושה. עס איז דאָך נישטאָ קיין שום סברא צו זאָגן אַז דער הקדוש ברוך הוא אינטערעסירט זיך שוין מער נישט אין אונדז, און פֿונדעסטוועגן רודפֿט ער אונדז.
און דאָס איז וואָס מיר האָבן גערעדט עטלעכע מאָל: דער עצם מציאות וואָס עם ישׂראל ווערט גערודפֿט צווישן די אומות איז דער קלאָרסטער באַווײַז אַז דער הקדוש ברוך הוא וויל אונדז נאָך אַלץ. אַ מענטש וואָס וואַרפֿט אַרויס זײַן זון פֿון שטוב ווײַל ער וויל אים מער נישט קענען - לויפֿט נישט ווײַטער נאָך אים אים צו שלאָגן. ער האָט אים אַרויסגעוואָרפֿן, פֿאַרטיק. אויב ער לויפֿט נאָך אַלץ נאָך אים און שלאָגט אים - פֿאַרשטייט מען גלײַך אַז ער וואַרט ער זאָל זיך אויפֿוועקן און צוריקקומען; אפֿשר וועט אים אַ פֿראַסק אויפֿוועקן, אפֿשר וועט אַ געלט־שאַדן מאַכן ער זאָל פֿאַרשטיין אַז ער דאַרף דעם טאַטן. מען פּלאָגט נאָר דעם פֿון וועמען מען האָט אַ ציפּיה; פֿון וועמען מען האָט נישט קיין ציפּיה - לאָזט מען אים אָפּ און פֿאַרטיק. און דער עצם פֿאַקט וואָס מיר זענען גערודפֿט באַווײַזט אַז דער הקדוש ברוך הוא וואַרט נאָך פֿון אונדז און וויל מיר זאָלן תּשובֿה טאָן צו אים.
און וואָס איז אונדז געבליבן? "האכלתם לחם דמעה" - ווײַל שערי דמעה זענען נישט פֿאַרשלאָסן. אפֿילו דאָס ברויט וואָס מיר עסן קומט דורך טרערן און תּפֿילה: דער הימל איז פֿאַרשלאָסן און עס איז נישטאָ קיין רעגן, און ערשט ווען אונדזערע אויגן פֿאַרגיסן טרערן הייבט דער הקדוש ברוך הוא אָן אונדז צו געבן אַ ביסל. קומט אויס אַז דאָס ברויט וואָס מיר עסן איז לחם דמעה, און דאָס וואַסער וואָס מיר טרינקען איז מי דמעות שליש. און אויב מען זעט אַז דער הקדוש ברוך הוא פּײַניקט אונדז נאָך אַלץ - איז דאָס אַ סימן אַז ער וויל אונדז; וואָרום אויב ער האָט אונדז אינגאַנצן פֿאַרלאָזט, פֿאַרוואָס זאָל ער זײַן "עשנת בתפילת עמך"?
"תשימנו מדון לשכנינו"
תְּשִׂימֵנוּ מָדוֹן לִשְׁכֵנֵינוּ וְאֹיְבֵינוּ יִלְעֲגוּ־לָמוֹ׃ (ז) - דו מאַכסט אונדז פֿאַר אַ שטרײַט צו אונדזערע שכנים, און אונדזערע פֿײַנט שפּאָטן פֿאַר זיך.
רש"י טײַטשט: דו שטעלסט אונדז אַוועק פֿאַר אַ מדון צו אַלע אונדזערע שכנים. "מדון" איז אַ לשון פֿון קריגערײַ, ווי דער פּסוק וואָס דער רד"ק ברענגט "איש ריב ואיש מדון לכל הארץ" - זיי קריגן זיך תּמיד מיט אונדז, די גריכן זענען געקומען און רייצן זיך מיט אונדז.
און מען דאַרף מדקדק זײַן: "ואויבינו ילעגו למו" - עס וואָלט דאָך געדאַרפֿט שטיין "ילעגו לנו" (זיי שפּאָטן פֿון אונדז)! און צוליב דעם דאָזיקן קושיאַ דערקלערט דער רד"ק אַז דאָס שטייט בלשון כּינוי, ווײַל באמת שפּאָטן אונדזערע שׂונאים פֿונעם קודשא בריך הוא. וואָרום ווען די שׂונאים געווינען גייען זיי אויס פֿונעם הנחה אַז "זייער גאָט האָט נישט קיין כּוח זיי צו ראַטעווען", און דאָס איז אַ חילול השם - "מבלתי יכולת ה'", וווּ איז זייער גאָט, פֿאַרוואָס ראַטעוועט ער זיי נישט, "מי בכל אלהי הארצות האלה אשר הצילו את ארצם מידי" ווי סנחריב האָט געזאָגט בײַ דער באַלעגערונג אויף ירושלים. און וויבאַלד מען וויל נישט רעדן קיין לשון גנאי כּלפּי מעלה, שטייט "ילעגו למו" - גלײַך ווי זיי שפּאָטן פֿון זיך אַליין. און פּונקט אַזוי "והנם שולחים את הזמורה אל אפם", וואָס די כּוונה איז "אל פניו", נאָר צוליב לשון גנאי כּלפּי מעלה האָט דער כּתוב געביטן און געשריבן "אל אפם".
און דער מלבי"ם דערקלערט אַנדערש: "ואויבינו ילעגו למו" - די שׂונאים שפּאָטן פֿון אונדזערע שכנים אַליין. דאָ רעדט מען וועגן סנבלט און טוביה און זייערע חבֿרים: די אַנדערע פֿײַנט שפּאָטן פֿון אונדזערע שכנים פֿאַרוואָס זיי קריגן זיך מיט אַזאַ שפֿל'דיקן, נידעריקן און שוואַכן פֿאָלק. קעגן אַ מחנה פֿון שוואַכע גייט איר מלחמה האַלטן? און דערפֿאַר בעטן מיר: השיבנו והאר פניך ונוושעה, מיר זאָלן נישט זײַן אין אַ שפֿל'דיקן און נידעריקן מצבֿ, נאָר ברענג אונדז צוריק צו דער גדולה און דעם רײַכטום וואָס מיר האָבן געהאַט פֿריִער.
"אלהים צבאות השיבנו" - די כּפֿילת הבקשה
אֱלֹהִים צְבָאוֹת הֲשִׁיבֵנוּ וְהָאֵר פָּנֶיךָ וְנִוָּשֵׁעָה׃ (ח) - גאָט פֿון די צבאות, קער אונדז צוריק, און באַלײַכט דײַן פּנים און מיר וועלן געהאָלפֿן ווערן.
רש"י טײַטשט "השיבנו ונוושעה" - פֿון גלות יוון, ווי מיר האָבן מסביר געווען. דער אבן עזרא ערקלערט אַז די כּפֿילות פֿון דער בקשה איז אַ רמז אויף שבֿט יהודה וואָס איז צוויי מאָל פֿאַרטריבן געוואָרן אין גלות. און דער רד"ק זאָגט אַז די בקשה קומט צוריק דרײַ מאָל, ווײַל דער דרך פֿונעם מתפּלל איז איבערצוזאָגן די ווערטער כּדי צו פֿאַרשטאַרקן די תּחינה, נאָר יעדעס מאָל איז פֿאַראַן אַ קליינער שינוי.
דאָ איז פּאַסיק צו באַמערקן דעם חילוק אין די שיטות: דער דרך פונעם רד"ק איז "כפל העניין במילים שונות", און לויט זיין שיטה איז נישטאָ קיין קשיא פאַרוואָס עפּעס ווערט געשריבן צוויי אָדער דריי מאָל, און פאַרוואָס עס שטייט "עשיר ושוע" אָדער "עני דל ואביון" - דאָס איז תפארת המליצה. און דער דרך פונעם מלבי"ם איז פאַרקערט: יעדעס אָרט וואו דער כתוב חזר'ט איבער דעם עניין, איז אַ סימן אַז ס'איז דאָ דאָ נאָך אַ באַדייטונג און נאָך אַ שטאַפּל, און יעדעס וואָרט האָט זיין פּינקטלעכן באַדייט.
דער משל פונעם וויינשטאָק
גֶּפֶן מִמִּצְרַיִם תַּסִּיעַ תְּגָרֵשׁ גּוֹיִם וַתִּטָּעֶהָ׃ (ט) - אַ וויינשטאָק האָסטו אַרויסגעפירט פון מצרים, פאַרטריבן פעלקער און איר איינגעפלאַנצט.
רש"י ערקלערט: די גפן פון כלל ישראל האָסטו אַרויסגעריקט פון מצרים, האָסט זיי אויסגעוואָרצלט פון דאָרט. און וואָס שייך "מסיע זיין" אַ גפן, וואָס איז דאָך אַ זאַך וואָס איז איינגעפלאַנצט? דערויף ברענגט רש"י אַ ראיה פון איוב - "ויסע כעץ תקוותי". דו האָסט געברענגט די דאָזיקע גפן פון מצרים, פאַרטריבן די שבעת העממים וואָס זענען דאָ געווען, און איר איינגעפלאַנצט אין זייער לאַנד. אַזוי אויך דער רד"ק, וואָס פאַרגלייכט ישראל צו אַ גפן, און ברענגט "כי כרם ה' צבאות בית ישראל ואיש יהודה נטע שעשועיו", און "כרם היה לידידי בקרן בן שמן" - "ויקו לעשות ענבים ויעש באושים". האָבן מיר געלערנט אַז ישראל ווערן געגליכן צו אַ גפן. און דרך אגב, אַ גפן נעמט נישט אָן קיין הרכבה - מ'קען נישט מרכיב זיין אויף איר אַנדערע ביימער; אַזוי אויך ישראל נעמען נישט אָן קיין הרכבה פון די אומות, ווייל זיי זענען אַ "עם לבדד ישכון".
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דאָ הייבט זיך אָן דער דריטער חלק פונעם מזמור. נאָך "אלהים צבאות השיבנו והאר פניך ונוושעה", וואָס איז דער סיום פונעם צווייטן חלק, ווענדט זיך יעצט דער משורר צו בעטן אַז דער אויבערשטער זאָל העלפן עם ישראל ביים בניין בית המקדש און זיי אַרויסנעמען פונעם יאָך פון מלכי פרס - וואָרעם ווען זיי זענען אַרויפגעגאַנגען בויען דעם בית המקדש זענען זיי נאָך אַלץ געווען אונטער מלכות פרס. און ער דערמאָנט יציאת מצרים: דו האָסט גענומען אַ גפן פון מצרים, פאַרטריבן שבעה עממים און איר איינגעפלאַנצט אין קרן בן שמן - רבונו של עולם, טו פאַר אונז היינט אַזוי ווי דו האָסט געטאָן דעמאָלט.
פִּנִּיתָ לְפָנֶיהָ וַתַּשְׁרֵשׁ שָׁרָשֶׁיהָ וַתְּמַלֵּא־אָרֶץ׃ (י) - דו האָסט אויסגערייניקט פאַר איר, האָסט געמאַכט אירע וואָרצלען זיך איינוואָרצלען, און זי האָט אָנגעפילט דאָס לאַנד.
כָּסּוּ הָרִים צִלָּהּ וַעֲנָפֶיהָ אַרְזֵי־אֵל׃ (יא) - בערג זענען צוגעדעקט געוואָרן מיט איר שאָטן, און אירע צווייגן זענען ווי מעכטיקע צעדערביימער.
"פינית לפניה" - אַז דער קדוש ברוך הוא האָט אויסגערוימט די שבעת העממים וואָס האָבן געוואוינט אינעם לאַנד. "ותשרש שורשיה" - אַז די וואָרצלען האָבן זיך טיף איינגעקלאַפּט אין דער ערד. און דער רד"ק באַמערקט דאָ אַ דקדוק: ס'איז פאַראַן אַ חילוק צווישן "השריש" פונעם בנין הפעיל, וואָס מיינט געבן אַ וואָרצל, ביז "שירש" אינעם דגוש'טן בנין פיעל, וואָס מיינט אויסוואָרצלען. "ובכל תבואתי תשרש" - אַז די תבואה וואָרצלט זיך איין, און אַזוי אויך "ותשרש שורשיה" - אַז דו האָסט געגעבן די וואָרצלען צו זיין גוט איינגעפלאַנצט אין לאַנד; לעומת זה "וישרשך מארץ חיים" - ער זאָל דיך אויסוואָרצלען פונעם שורש. צוויי פאַרקערטע באַדייטן אינעם זעלבן שורש: איינשלאָגן וואָרצלען אָדער אויסוואָרצלען פונעם שורש.
און ענלעך צו דעם געפינען מיר ביים לשון "לסקל": אין איין באַדייטונג - אַוועקנעמען די שטיינער, און אין אַ צווייטער באַדייטונג - שטיינערן מיט שטיינער. אַ דאָפּלטער באַדייט: אַרויסנעמען די שטיינער אָדער ברענגען די שטיינער. אַזוי אויך "לשרש" - אינעם בנין הפעיל מיינט עס איינוואָרצלען און פלאַנצן, און אינעם דגוש'טן בנין מיינט עס אויסוואָרצלען פונעם שורש.
דער מלבי"ם ערקלערט אַז דאָ ווערט באַשריבן די מציאות אַז דער אויבערשטער האָט אויך אויסגערוימט די פעלקער אַרום ארץ ישראל, ווי סיריע וכדומה, כדי די גפן זאָל זיך קענען אויסשפּרייטן - סיי מיט די וואָרצלען פון אונטן און סיי מיט די צווייגן פון אויבן, ביז די בערג זענען באַדעקט געוואָרן מיט איר שאָטן און אירע צווייגן זענען געווען גלייך ווי צעדערביימער. געוויינטלעך איז אַ גפן נישט שטאַרק ווי אַ צעדערבוים, נאָר דער כתוב וויל אַרויסברענגען דעם תוקף און די שטאַרקייט וואָס דער קדוש ברוך הוא האָט געגעבן פאַר עם ישראל אין זיין לאַנד. און אוודאי איז דאָס אַ משל'דיקער אויסדרוק - ס'איז נישט די כוונה אַז אַ ממשות'דיקע גפן מאַכט שאָטן אויף די בערג, נאָר אַז עם ישראל איז ווי אַ גפן וואָס גיט שאָטן אויף די בערג.
און וואָס מיינט "ארזי אל"? ערקלערט דער רד"ק, לויט זיין דרך אין עטלעכע פלעצער, אַז יעדע זאַך וואָס דער כתוב וויל פאַרגרעסערן באַהעפט ער עס צום שם האלוקים: "עיר גדולה לאלהים" וואָס שטייט ביי נינוה - מיינט אַ גאָר ריזיקע שטאָט; אַ גרויסער "חושך" ווערט אָנגערופן "מאפליה", מיט דער הוספה פון י"ה - אַ געטלעכער חושך, אַן אויסערגעוויינלעך גרויסע פינצטערניש; און אַזוי אויך "הררי אל" - הויכע און מעכטיקע בערג. אַזוי אויך "ארזי אל" - מעכטיקע און ריזיקע צעדערביימער.
תְּשַׁלַּח קְצִירֶהָ עַד־יָם וְאֶל־נָהָר יוֹנְקוֹתֶיהָ׃ (יב) - זי האָט אויסגעשפּרייט אירע צווייגן ביזן ים, און ביז צום טייך אירע יונגע צווייגלעך.
"קצירה" מיינט אירע צווייגן. די צווייגן פון דעם דאָזיקן וויינשטאָק - עם ישראל וואָס זיצט אין זיין לאַנד - האָבן זיך געמערט און געוואַקסן. "עד ים" - ביז צום ים הגדול, וואו עס איז געווען איר גרענעץ. "ואל נהר יונקותיה" - דאָס איז די ברייט פון ארץ ישראל, פונעם מדבר ביז צום נהר פרת, און "יונקותיה" זענען די וואָרצלען דורך וועלכע דער וויינשטאָק זויגט אונטער. און ווי דער ענין פון "וירד מים עד ים ומנהר עד אפסי ארץ" - אַזוי האָט דער הקדוש ברוך הוא פאַרשפּרייט ישראל און זיי געמאַכט גרויס אין זייער לאַנד.
"למה פרצת גדריה"
די גאַנצע לאַנגע הקדמה איז געקומען צוליב דעם קומענדיקן פּסוק:
לָמָּה פָּרַצְתָּ גְדֵרֶיהָ וְאָרוּהָ כָּל־עֹבְרֵי דָרֶךְ׃ (יג) - פאַרוואָס האָסטו אײַנגעבראָכן אירע צוימען, און אַלע וואָס גייען אויפן וועג האָבן איר אָפּגעריסן?
פאַרוואָס איצט, רבונו של עולם, נאָך דעם גאַנצן גרויסן שפע, האָסטו אײַנגעבראָכן די פּלויטן פונעם כרם, און עס זענען געקומען און איר אָפּגעריסן אַלע פאַרבײַגייער? אויף "וארוה" זענען פאַראַן צוויי ביאורים: איינס - מען האָט איר אָפּגעקליבן, מען האָט אַראָפּגעריסן פון איר די טרויבן, ווי דער לשון "אריתי מורי עם בשמי", און ווי דער לשון המשנה "כאילו אורה וסלו" - "אורה" מיינט קלויבן. קומט אויס: פאַרוואָס האָסטו אײַנגעבראָכן אירע צוימען, אַז אַלע פאַרבײַגייער גייען אַרײַן און רײַסן אירע פירות. און דער צווייטער ביאור - "ארוה" לשון פון "ארור", אַז אַלע עוברי דרך האָבן איר געשאָלטן; יעדער זעט דעם וויינשטאָק ווי פאַרדאָרבן זי זעט אויס נאָכדעם וואָס מען איז אַרײַנגעקומען און איר צעטראָטן, און דערמיט טוען איר אַלע שעלטן.
דער רד"ק דערקלערט אַז "פרצת גדריה" מיינט אַז דער אויבערשטער האָט אָפּגעטאָן די שמירה פונעם וויינשטאָק, און דורך דעם איז זי הפקר פאַר יעדן פאַרבײַגייער, ווי עס שטייט "והסתרתי פני מהם והיה לאכול". גיב אַכט אַז דער אויסדרוק אין לשון התורה פאַר די קלעפּ וואָס די גוים ברענגען אויף אונדז און פאַרן גלות איז "אכילה" - אַזוי אויך דאָ, זענען געקומען די גוים און האָבן אויפגעגעסן און גערויבט אירע פירות.
דער אלשיך הקדוש ערקלערט אַז די טענה דאָ איז: נאָכדעם וואָס עם ישראל האָט זוכה געווען צו אַזאַ גרויסער מדרגה און דו האָסט זיי אַזוי חשוב געהאַלטן, פאַרוואָס האָסטו איצט אײַנגעבראָכן אירע צוימען? און ער טײַטשט דאָס לויטן פסיקתא, וואָס טײַטשט אויס דעם פּסוק "פיתיתני ה' ואפת": עס איז געקומען אַ מלאך מאיתו יתברך, און האָט אַוועקגעשטעלט איין פוס אויף דער חומת ירושלים פון איין זײַט און איין פוס פון דער אַנדערער זײַט, און האָט געדריקט און אײַנגעבראָכן די חומות. און ער האָט זיך נישט באַגנוגנט דערמיט, נאָר ער פלעגט רופן מיט אַ גרויסן קול: קומט אין כרם וואָס דער שומר איז נישט דערין, פאַרדאַרבט די טרויבן-טרויש וואָס איר בעל הבית איז אַוועקגעגאַנגען. כביכול דער אויבערשטער שיקט אַ מלאך וואָס טוט נאָך פאַרבעטן די אומות.
און פאַרוואָס דאַרף מען זיי פאַרבעטן, צי קומען זיי דען נישט אַליין? נאָר די פעלקער האָבן לכתחילה נישט געגלייבט אַז דאָס וואָס זיי זעען קומט טאַקע פאָר - "לא האמינו מלכי ארץ כי יבוא צר ואויב בשערי ירושלים". זיי האָבן מורא געהאַט: גיי וויס, אפשר איז דאָס אַ פּאַסטקע, אפשר איז ירושלים נישט באמת אַרײַנגעפאַלן אין אונדזערע הענט. דערפאַר האָט אויסגעפעלט אַ מלאך וואָס זאָל קומען און זיי פאַרבעטן. און דאָס איז "למה פרצת גדריה" - דורך דעם וואָס דו האָסט צעבראָכן די פּלויטן און גערופן די פעלקער, איז געוואָרן הפקר און "וארוה כל עוברי דרך", יעדער קומט צו רויבן און צו פּלינדערן, און נעמען פון איר אַלץ וואָס זי פאַרמאָגט. און דעריבער איז די טענה: נאָך דער גאַנצער גרויסער מדרגה וואָס זי האָט געהאַט, פאַרוואָס קומט אונדז דאָס איצט?
דער מלבי"ם דערקלערט אַז "פרצת גדריה" איז ווי "פרץ גדרו והיה למרמס" אין ישעיה: אָנפאַנגס "וארוה כל עוברי דרך" - פּשוט'ע מענטשן וואָס זענען אַרײַנגעקומען, און שפּעטער איז געקומען די נעקסטע מדרגה אינעם קומענדיקן פּסוק.
יְכַרְסְמֶנָּה חֲזִיר מִיָּעַר וְזִיז שָׂדַי יִרְעֶנָּה׃ (יד) - עס פאַרביסלט איר דער חזיר פונעם וואַלד, און די ווילדע חיה פונעם פעלד עסט איר אָפּ.
דערנאָך זענען געקומען די חרוב-מאַכער פון די לענדער - נבוכדנצר מיט זיינע שרים און זיינע מיליטער-פירער - און זיי האָבן אינגאַנצן קאַליע געמאַכט יענעם וויינשטאָק.
דער רד"ק טײַטשט אַז "יכרסמנה" קומט פונעם לשון פון תרגום ירושלמי אויף "כי יחסלנו הארבה" - "ארי יכרסם יתיה גובא". דאָס איז דער באַקאַנטער אויסדרוק "לכרסם" (צו נאָגן און צעבײַסן), און עס שטייט אויך אין דער משנה אין מסכת פאה (ב, ז): "שדה שקרסמוה נמלים" - כאָטש דאָרט איז עס מיט אַ קו"ף, איז עס דער זעלבער באַגריף. און דער רד"ק זאָגט אַז דער קו"ף און דער כּ"ף קומען פונעם זעלבן מוצא. הגם אין דער געוויינטלעכער רייד בײַ אונדז דערקענט מען נישט דעם חילוק, איז באמת יאָ דאָ אַ חילוק: בײַ די תימנים און בײַ די מדקדקים צווישן די ספרדים איז דער קו"ף אַ קו"ף און דער כּ"ף איז אַ כּ"ף, און יעדעס איינע האָט אַן אַנדערע הברה. אָבער לענייננו, זענען זיי פונעם זעלבן מוצא, און דערפאַר צי כרסום מיט אַ קו"ף צי מיט אַ כּ"ף איז היינו הך.
אינעם ווארט "מיער" איז דער אות עי"ן תלויה - זי שטייט נישט אין דער שורה נאר העכער. זאגט דער מדרש שוחר טוב: אויב האבן כלל ישראל זוכה געווען - איז עס "מיאור" (פון טייך), אזוי ווי א וואסער-חזיר האט נישט קיין שליטה אויף דער טרוקעניש, אזוי וועלן זייערע שונאים נישט געוועלטיגן איבער זיי; און אויב נישט - איז עס "מיער" (פון וואלד).
"שרופה באש כסוחה"
שְׂרֻפָה בָאֵשׁ כְּסוּחָה מִגַּעֲרַת פָּנֶיךָ יֹאבֵדוּ׃ (יז) - זי איז פארברענט אין פייער און אפגעשניטן, פון דעם געשריי פון דיין פנים זאלן זיי אומקומען.
וואס מיינט "כסוחה"? היינט הערט זיך "לכסח" ווי א גאסן-ווארט, אבער דאס איז נישט קיין גאסן-שפראך נאר א לשון המשנה און לשון ארמי: אויף "וכרמך לא תזמור" פארטייטשט דער תרגום "לא תכסח". און אזוי געפינען מיר אין לשונות פון דער משנה דעם לשון פון כיסוח - יעדער זאך וואס מען צוברעכט און מען שניידט אפ ווערט אנגערופן כיסוח. דער רד"ק ערקלערט אז די ווערטער גייען ארויף אויף דער כנה אדער אויפן גפן, און דערפאר שטייט עס בלשון נקבה, און "כסוחה" באדייט אפגעשניטן און אפגעהאקט.
און אינעם מדרש שוחר טוב: האט רבי שילא געזאגט, עס שטייט נישט "עקורה" נאר "כסוחה", און יעדע זאך וואס ווערט אפגעשניטן - וואקסט צוריק (מחליף). און דער מדרש זאגט דאס לטובתנו: ווען דער וויינשטאק וואלט געווען עקורה, אויסגעווארצלט פון שורש, וואלט אלעס געווען פארפאלן, זי וואלט מער נישט געהאט קיין קיום. אבער "כסוחה" מיינט אז זי איז בלויז צעבראכן און אפגעשניטן געווארן, און דאס איז דער ענין פון "גזעו מחליף" - דער שטאם איז טאקע אפגעשניטן, אבער ער וואקסט צוריק פריש, ער שיקט ארויס זיינע צווייגן און ענפים, און דער וויינשטאק וואקסט ווידער.
און אויב וועט מען פרעגן, עס שטייט דאך אויך "שרופה באש"? אויך דאס פארטיליגט נישט אינגאנצן. וואס טוט מען דען מיט הדסים כדי זיי זאלן זיין משולשים - מען פארברענט זיי. מען נעמט דעם הדס און מען פארברענט אים, און ווען ער וואקסט דאס קומענדיגע מאל וואקסט ער שוין ארויס משולש. זעט מען דאך אז די שריפה פארטיליגט אים נישט אינגאנצן; ער האט נאך אלץ דעם שורש אונטן, און ער שפראצט ווידער ארויס. אזוי אויך דער גפן: כאטש זי איז פארברענט און כאטש זי איז אפגעשניטן - איז זי נישט אויסגעווארצלט, און דערפאר וואקסט איר גזע צוריק און זיי האבן א קיום.
"מגערת פניך יאבדו" - לויטן רד"ק גייט דאס ארויף אויף כלל ישראל וואס זיי זענען דער גפן: פונעם געשריי פון דיין פנים גייען זיי אונטער, ווייל דו האסט באהאלטן דיין פנים פון זיי און דאס אליין איז א גערה, און פון דעם קומען די שונאים, "יכרסמנה חזיר מיער" וכדומה. אבער דער מלבי"ם ערקלערט אנדערש: "שרופה באש כסוחה" גייט טאקע ארויף אויף כלל ישראל, אבער "מגערת פניך יאבדו" גייט נישט אויף זיי נאר אויף די גוים. דאס הייסט: זי איז פארברענט אין פייער און אפגעשניטן געווארן דורך די פעלקער - און אנא השם, די דאזיגע גוים וואס פארניכטן דעם כרם, זאלן זיי פונעם געשריי פון דיין פנים פארלארן גיין. דאס איז א תפילה און בקשה אז דער הקדוש ברוך הוא זאל אומברענגען דעם נאגענדן חזיר און דעם "זיז שדי", די וואס שעדיגן דעם וויינשטאק.
"תהי ידך על איש ימינך"
תְּהִי־יָדְךָ עַל־אִישׁ יְמִינֶךָ עַל־בֶּן־אָדָם אִמַּצְתָּ לָּךְ׃ (יח) - זאל דיין האנט זיין קעגן דעם מאן פון דיין רעכטער האנט, אויפן מענטש וואס דו האסט דיר געשטארקט.
רש"י טייטשט: ברענג צוריק די קלעפ אויף עשו, וואס ער איז דער מאן וואס דיין רעכטע האנט שטייט גרייט זיך אפצורעכענען מיט אים.
דער אבן עזרא שטעלט זיך ארויף אויף א שינוי הלשון: איבעראל וואו עס שטייט "יד" און נאכדעם דער אות בי"ת - איז עס לרעה (לגנאי), ווי למשל "ותהי יד ה' בם", "הנה יד ה' הויה במקנך". און איבעראל וואו עס שטייט נישט קיין בי"ת נאכדעם - איז עס לטובה (לשבח): "תהי נא ידך לעזרני" (מיט א למ"ד), "ויד ה' עלי חזקה", "היתה עלי יד ה'". און לויט דעם איז דער טייטש פון "תהי ידך על איש ימינך" אז דיין הילף זאל זיין אויפן מאן פון דיין רעכטער האנט, ווייל ס'איז דאך נישטא דא קיין בי"ת, און דאס איז א סימן אז ס'איז לטובה.
דער מלבי"ם ערקלערט: קעגן דעם וואס עס שטייט פריער "וכנה אשר נטעה ימינך", רעדט מען דא וועגן "איש ימינך", דאס איז דער שונא. און פארוואס ווערט דער שונא אנגערופן "איש ימינך"? ווייל ער קומט אויך מיט דער כוח פון ימין השם - דער הקדוש ברוך הוא האט אים געגעבן שטארקייט און גבורה צו חרוב מאכן לענדער, און ער קומט נישט פון זיך אליין; מיר האבן דאך געזען אז דער מלאך האט אים גערופן און איינגעלאדנט, קומט אויס אז ער קומט מכוח יד השם. און דער וואס דו האסט אים געברענגט מיט דיין רעכטער האנט - זאל יעצט דיין האנט זיין קעגן אים. און קעגן דעם בנין וואס מיר האבן פריער געזען, וואס האט געשטארקט און באפעסטיגט דעם גפן, איז פאראן א "בן אדם" וואס דו האסט געשטארקט, וואס ער קומט און מאכט חרוב און פארניכטעט דעם בנין - דאס איז עשו, דאס איז נבוכדנצר, דאס זענען די אומות העולם. און אויף דעם איז די בקשה: רבונו של עולם, זאל דער קלאפ פון דיין האנט זיין אויף דעם איש ימינך; כביכול די לינקע האנט פון הקדוש ברוך הוא זאל שלאגן דעם מענטש וואס קומט מיטן כוח פון דער רעכטער האנט.
הרב מזוז איז מדייק: פארוואס שטייט דא דווקא "בן אדם"? כדי אפצוווארפן די מיינונג פון די פארדרייטע נוצרים, וואס הענגען זיך אן אין פסוק ט"ז:
וְכַנָּה אֲשֶׁר־נָטְעָה יְמִינֶךָ וְעַל־בֵּן אִמַּצְתָּה לָּךְ׃ (טז) - און דער שטאם וואס דיין רעכטע האנט האט איינגעפלאנצט, און אויפן זון וואס דו האסט דיר געשטארקט.
זיי טייטשן אויס "בן" אויף אותו האיש, די ראשי תיבות פון זיין נאמען ימח שמו וזכרו, און זאגן: אט איז דער זון וואס דער אויבערשטער האט זיך אנגענומען. קומט דער פסוק עטליכע פסוקים שפעטער און טייטשט אויס ווער יענער זון איז - "ועל בן אדם אמצת לך". א בן אדם בסך הכל; נישט קיין זון פונעם הקדוש ברוך הוא, נישט קיין רוח הקודש, און נישט די איבעריגע פאנטאזיעס וואס זיי האבן זיך אויסגעטראכט. קומט אויס אז ס'רעדט זיך בכלל נישט פון אותו האיש, און דער פסוק אליין קומט מבטל זיין די דעה פון די פארדרייטע.
"ולא נסוג ממך"
וְלֹא־נָסוֹג מִמֶּךָּ תְּחַיֵּנוּ וּבְשִׁמְךָ נִקְרָא׃ (יט) - און מיר וועלן זיך נישט צוריקציען פון דיר, דערפריש אונז און מיר וועלן רופן אין דיין נאמען.
"ולא נסוג ממך" - רבונו של עולם, מאך נישט אז מיר זאלן זיך צוריקציען פון דיר. ווען דו משפט'סט אונז מיט מדת הדין, דערווייטערט דאס אונז; ווען כלל ישראל געפינט זיך אין גלות פאלן זיי אין א ירידה, מישן זיך אויס מיט די גוים און פארלירן דעם קשר מיטן הקדוש ברוך הוא - מאכסטו אז מיר זאלן זיך צוריקציען פון דיר. "תחיינו ובשמך נקרא" - דערפריש און מאך אונז לעבעדיג פון דעם גלות און גאל אונז אויס, און דעמאלט וועלן מיר אנערקענען דיין חסד, דערמאנען דיין גבורה און רופן אין דיין נאמען.
די דריי אזכרות ביים שלוס
יְהֹוָה אֱלֹהִים צְבָאוֹת הֲשִׁיבֵנוּ הָאֵר פָּנֶיךָ וְנִוָּשֵׁעָה׃ (כ) - ה' אלהים צבאות קער אונז צוריק, שיין דיין פנים און מיר וועלן געהאלפן ווערן.
רש"י שטעלט זיך דערויף אז דא ווערן דערמאנט דריי אזכרות: ה', אלהים, צבאות. אינעם מיטעלסטן - אין פסוק ט"ו, "אלהים צבאות שוב נא הבט משמים וראה ופקוד גפן זאת" - ווערן דערמאנט צוויי אזכרות. און אינעם ערשטן - אין פסוק ד', "אלהים השיבנו והאר פניך ונוושעה" - בלויז איין אזכרה. און וואס איז דער טעם פונעם חילוק? אלעס איז לויט דער שטארקייט פון די גליות, די צרה און די גאולה: ווי שטארקער דער גלות און די צרה איז, אלץ מער זעען מיר א נחיצות צו מערן מיט דערמאנען דעם שם השם, צו בעטן פון אים ער זאל אונז אויסלייזן.
און דער מלבי"ם ערקלערט: "ולא נסוג ממך" - מיר וועלן זיך נישט צוריקציען פון דער אמונה אין דיר, נאר דערפריש אונז און האלט אונז ביים לעבן במשך די גאנצע צייט פונעם גלות און די צרות, כדי מיר זאלן רופן אין דיין נאמען. און דעמאלט וועלן מיר שרייען און זאגן: השיבנו, רבונו של עולם, ברענג אונז צוריק צום לאנד. ווארום אויב מיר וועלן חלילה שטארבן אין גלות - אפילו א גייסטיגע מיתה - ווער וועט דען שרייען צום אויבערשטן? דעריבער, אנא השם, דערפריש אונז כדי מיר זאלן רופן אין דיין נאמען, און מיר זאלן כאטש קענען בעטן אויף דער גאולה.
און וויבאלד די בקשה דא איז אויפן בנין בית המקדש, ווערט דא דערמאנט דער שם הוי"ה. ווייל דעם שם הוי"ה ככתבו דערמאנט מען דאך נישט נאר אינעם בית המקדש; מיר היינט דערמאנען אים נישט ככתבו נאר בלשון אדנות, און בלויז אינעם בית המקדש פלעגט דער כהן גדול דערמאנען דעם שם המפורש. דעריבער ווערט אין פסוק ד' געזאגט בלויז "אלהים", און אין פסוק ט"ו "אלהים צבאות", און דא, ווען ס'רעדט זיך פון אונז צוריקקערן צום בית המקדש, שטייט "ה' אלהים צבאות השיבנו" - וואו מיר גרייכן שוין צום בנין בית המקדש, און דורך דעם איז מעגליך צו דערמאנען דעם שם המפורש.
לסיכום:
דער קאפיטל פירט אונז פון די טרערן פון גלות ביז דער בקשה אויף דער גאולה. צוערשט "לחם דמעה" און "דמעות שליש" - א דריטל פון די טעג פון מצרים, אדער די דריטע צרה, אדער די דריי טרערן פון עשו פאר וועלכע ער האט זוכה געווען צו ממשלה, און פון דעם איז דער קל וחומר: אונזערע טרערן זענען כסדר יומם ולילה, און דאס זענען טרערן פון גאולה און קרבת אלקים. דאס אליין וואס מען רודפ'ט אונז באווייזט אז דער קדוש ברוך הוא וויל אונז נאך אלץ, ווייל ווען נישט וואלט ער אונז איבערגעלאזט אזוי ווי די איבעריגע פעלקער. דערנאך קומט דער משל פונעם גפן: א וויינשטאק וואס איז ארויסגעפירט געווארן פון מצרים, איינגעווארצלט געווארן אין לאנד, האט איר אנגעפילט און באדעקט בערג מיט איר שאטן - און צום סוף זענען אירע צוימען איינגעבראכן געווארן. אבער זי איז בלויז "כסוחה" (אפגעשניטן) און נישט "עקורה" (אויסגעווארצלט) - איר שטאם באנייט זיך און צום סוף וועט זי צוריק שפראצן און וואקסן. פון דא קומט די בקשה אז די יד השם זאל זיין אויפן שונא וואס קומט מיטן כח פון זיין רעכטער האנט, און ער זאל אונז מחיה זיין כדי מיר זאלן רופן אין זיין נאמען. און דערפאר איז די חתימה מיט דריי אזכרות און מיטן שם המפורש: "ה' אלהים צבאות השיבנו האר פניך ונוושעה" - ביז צו דער פולשטענדיגער השבה צום לאנד און צום בית המקדש.