קאפיטל ע"ט איז א מזמור פון אסף וואס שילדערט דעם חורבן בית המקדש און די שפלות פון כלל ישראל אין גלות, און פון טיפן צער שפריגט ארויס א תפילה: א בקשה אז מען זאל אונז נישט צורעכענען די עוונות פון די אבות, א בקשה פאר הילף און ישועה למען כבוד שמו, נקמה פאר דעם פארגאסענעם בלוט פון זיינע קנעכט, און א הבטחה פון לויב און דאנק אויף אייביג און פאר דור דורות. אין דעם חלק וועלן מיר עוסק זיין פון פסוק ח' ביז צום סוף פונעם מזמור.
אַל תִּזְכָּר לָנוּ עֲוֺנֹת רִאשֹׁנִים מַהֵר יְקַדְּמוּנוּ רַחֲמֶיךָ כִּי דַלּוֹנוּ מְאֹד׃ - דערמאן אונז נישט די פריערדיגע זינד, זאלן דיינע רחמים שנעל קומען צו אונז, ווייל מיר זענען זייער געדריקט געווארן.
דער רד"ק טייטשט אז די עוונות ראשונים זענען די זינד וואס זיי האבן געטון אין זייער יוגנט - כביכול מען זאגט: די זינד פון דער יוגנט זאלסטו אונז נישט געדענקען. דער אבן עזרא ערקלערט אנדערש: עס רעדט זיך נישט פון אונזערע אייגענע זינד פון אונזער יוגנט, נאר פון די עוונות פון אונזערע עלטערן. אזוי ווי די לשון פון ירמיהו אין איכה: "אבותינו חטאו ואינם ואנחנו עוונותיהם סבלנו". אויף דעם איז די בקשה - די עוונות פון די עלטערן זאלסטו אונז נישט דערמאנען.
און אויב וועסטו פרעגן: צי רעכנט דען דער הקדוש ברוך הוא אפ עוון אבות אויף די קינדער? איז דער תירוץ אין דער גמרא: דאס ווענדט זיך צי זיי האלטן אן די מעשים פון זייערע עלטערן צי נישט. דארט האבן זיי אנגעהאלטן די מעשים פון זייערע עלטערן, און דערפאר שטייט "פוקד עוון אבות על בנים", און דער אויבערשטער האט טאקע אפגערעכנט אויף זיי דעם עוון פון זייערע עלטערן. און אויף דעם בעטן זיי: דערמאן אונז נישט די ערשטע עוונות פון די עלטערן זיי צוצולייגן צו אונזערע אייגענע זינד. עס איז אונז שוין גענוג מיט אונזערע אייגענע עוונות וואס אויף זיי צאלן מיר דעם פרייז, און מיר זאלן נישט דארפן צאלן א פרייז אויך פאר די עוונות פון אונזערע עלטערן.
דער הייליגער אריז"ל ערקלערט די זאך אין דער טיפעניש: ווען מען האלט אן די מעשים פון די עלטערן, איז דער אייניקל אדער דער אור-אייניקל שוין אן עיבור פון דער נשמה, א גלגול פונעם זיידן, און ער קומט צוריק אין א גלגול און באקומט די שטראף. קומט אויס אז דער מקור אליין האט באקומען די שטראף - די אבות זענען די וואס האבן באקומען זייער שטראף, און עס איז נישט אז איינער האט געזינדיגט און א צווייטער ווערט באשטראפט. אוודאי איז אינעם זון אליין אויך פאראן א חטא, ווייל אויב נישט וואלט מען עס נישט מגולגל געווען אויף אים; אויב ער איז א צדיק און די עלטערן זענען געווען רשעים - באקומט ער נישט קיין שטראף. אבער ווי עס זאל נישט זיין, זענען עס די עלטערן אליין וואס קומען צוריק אין א גלגול כדי נאכדעם צו באקומען זייער שטראף.
"מהר יקדמונו רחמיך" - זאלן דיינע רחמים שנעל קומען פריער. "קידום" איז א לשון פון ברענגען א זאך פאר א מענטש מיט שנעלקייט, אזוי ווי "אשר לא קידמו אתכם", און ווי עס שטייט "כי תקדמנו ברכות טוב". רבונו של עולם, מיר האבן נישט קיין צייט צו ווארטן; אויב מיר וועלן נאך ווארטן - וואס וועט בלייבן פון אונז? דעריבער זאלן דיינע רחמים קומען שנעל פריער, ווייל מיר האבן נישט קיין כח אויסצוהאלטן דעם גלות.
עָזְרֵנוּ אֱלֹהֵי יִשְׁעֵנוּ עַל דְּבַר כְּבוֹד שְׁמֶךָ וְהַצִּילֵנוּ וְכַפֵּר עַל חַטֹּאתֵינוּ לְמַעַן שְׁמֶךָ׃ - העלף אונז גאט פון אונזער הילף צוליב דעם כבוד פון דיין נאמען, און ראטעווע אונז און פארגעב אויף אונזערע זינד צוליב דיין נאמען.
דער הייליגער אלשיך ערקלערט דעם סדר פון די פסוקים: מיר זאגן כביכול - רבונו של עולם, ראטעווע אונז למען שמך. וועט דער הקדוש ברוך הוא ענטפערן: למען שמי? איר האט דאך מחלל געווען מיין נאמען ביי די פעלקער, ווייל צוליב אונזערע עוונות ווערט שם שמים פארשוועכט. ווי קומט עס פלוצלים אז איר זארגט פאר דעם כבוד פון מיין נאמען? ווער האט עס דען מחלל געווען אויב נישט איר? דערויף טענה'ן מיר: "עזרנו אלהי ישענו על דבר כבוד שמך" - העלף אונז און ראטעווע אונז, און פון יעצט אן וועלן מיר זיך זארגן פאר דעם כבוד פון דיין נאמען, מיר וועלן תשובה טון און פארריכטן אונזערע זינד אין דעם ענין. און דערנאך "והצילנו וכפר על חטאותינו למען שמך" - אז דורך דעם וואס מיר וועלן אנהייבן מכבד צו זיין דיין נאמען, וועלן מיר זיין ראוי אז דו זאלסט אונז ראטעווען למען שמך, כדי דיין נאמען זאל נישט פארשוועכט ווערן צווישן די פעלקער.
נאך א ביאור אינעם אלשיך: מען טענה'ט דא אז אויב אין גלות מוזן מיר שטארבן אויף קידוש השם, זאל זיין "עזרנו" - שטארק אונזער הארץ אז מיר זאלן זיין גרייט מוסר נפש צו זיין אויף קידוש שמך, אזוי ווי חנניה מישאל ועזריה. און דא איז לכאורה דא א וואונדערליכע בקשה: נאך דער בקשה פאר הילף צו מסירת נפש, פירט מען אויס "והצילנו". דאס הייסט: אזוי ווי זיי זענען געווען גרייט אוועקצוגעבן זייער נפש, גיב אויך אונז די שטארקייט דערצו - אבער פונקט ווי דו האסט זיי געראטעוועט, ראטעווע אויך אונז. העלף מיר צו מוסר נפש זיין, אבער מיט דעם וויסן אז עס איז פאראן א ישועה און אז דו וועסט מיך צום סוף ראטעווען.
און אויב דו וועסט זאָגן: אויב איך וועל אייך ראַטעווען, מיט וואָס וועט דער עון נתכפר ווערן? ס'איז דאָך דער עיקר ענין די כפרת החטאים. אויף דעם זאָגן זיי: היות ווי מיר געבן איבער אונדזער נפש צום טויט - הגם מיר וועלן נישט שטאַרבן - "וכפר על חטאותינו למען שמך", אַז דער עצם מסירות נפש געהרגעט צו ווערן אויף דיין הייליקן נאָמען וועט מכפר זיין.
און דער יסוד פון דער זאַך ליגט אין די ווערטער פון רבנו יונה: חילול השם - מיט וואָס ווערט עס נתכפר? עס שטייט דאָך "אם יכופר העוון הזה לכם עד תמותון", זעט מען אַז די כפרה אויף חילול השם איז דורך מיתה. זאָגט רבנו יונה אַז עס איז פאַראַן נאָך אַ וועג פון כפרה, און מען מוז נישט שטאַרבן ממש: אַ מענטש וואָס איז אַדורך אַ פחד מות, וואָס האָט געזען דעם טויט פאַר די אויגן און איז געשטאַנען אַ רגע פאַר זיין מיתה - דאָס רעכנט זיך ווי אַ כפרה פּונקט ווי מיתה. מען מיינט נישט אַז אַ מענטש זאָל זיך בכוונה אַריינשטעלן אין אַ פחד מות, נאָר מיר זאָלן וויסן אַז עס ליגט אַ כוח אין אַ פחד מות צו מכפר זיין. לויט דעם זענען די זאַכן געוואַלדיק: רבונו של עולם, דער עצם פאַקט וואָס מיר האָבן איבערגעגעבן אונדזער נפש צום טויט און מען איז געשטאַנען אונדז צו הרגענען - דאָס אַליין זאָל מכפר זיין אויף אונדזערע חטאים למען שמך.
און פאַרוואָס זאָלסטו אונדז ראַטעווען? "למה יאמרו הגויים איה אלהיהם" - אויב דו וועסט אונדז נישט ראַטעווען נאָכדעם וואָס מיר האָבן איבערגעגעבן אונדזער נפש, וועלן די גוים זאָגן: עס איז גאָרנישט דאָ אין זיי. מיר האָבן געזען אברהם וואָס איז געראַטעוועט געוואָרן, מיר האָבן געזען חנניה מישאל ועזריה וואָס זענען געראַטעוועט געוואָרן, און די דאָזיקע זענען נישט געראַטעוועט געוואָרן - קומט אויס אַז עס איז גאָרנישט מיט זיי. און ס'וועט אויסקומען אַז שם שמים ווערט מחולל. דערפאַר: ראַטעווע אונדז למען שמך כּדי דיין נאָמען זאָל נישט פאַרשוועכט ווערן, און די כפרה וועט געטאָן ווערן דורך דעם פחד מות וואָס איז אונדז אַדורך.
וואָס מיינט "כי דלונו מאד"? זאָגט דער רד"ק: די עניות און דלות אין וואָס מיר געפינען זיך ברענגט אונדז צו לויפן תמיד נאָך אַ שטיקל ברויט, און אויב עס איז נישטאָ קיין קמח איז נישטאָ קיין תורה - אויב אַזוי, רעכן אונדז נישט אָן דעם עון פון ביטול תורה. און אויב וועסטו זאָגן: וואָס איז מיט "נשאת ונתת באמונה"? איז דאָך דאָס גופא די טענה - ווען אַ מענטש לעבט אין אַ גרויסער עניות, "כי על פת לחם יפשע גבר", און אַן אָרימאַן קען צוקומען צו פאַרברעכן און גניבה, ווי עס שטייט "אל תבוזו לגנב כי ירעב". דאָס הייסט: אויב מיר זענען אָנגעקומען צו ביטול תורה, און אויב מיר זענען אָנגעקומען צו דעם וואָס מיר האָבן נישט געפירט דעם משא ומתן באמונה - איז דאָס וואָס האָט אונדז דערצו געבראַכט געווען די שווערקייט פון גלות, "דלונו מאד", און אויף דעם מאָן נישט פון אונדז.
מיט אַ מליצה'דיקן לשון זאָגט ער: "רש עושה כף רמייה, כי אין בית הבליעה פנוי, ולא יחוש אם מותר או אסור לסבוע לחם". אַ געוואַלדיקער אויסדרוק: ער נעמט די ווערטער "אסור לסבוע לחם", און די כוונה איז אַז דער אָרימאַן קימערט זיך נישט צי דאָס ברויט איז מותר אָדער אסור - דער עיקר איז צו זאַט ווערן פון ברויט, און דאָס אַלץ קומט צוליב דער דלות און עניות.
און וואָס וויל מען פאַרדינען מיט דער דאָזיקער טענה? זאָגט דער אלשיך: ווען דער דיין געפינט אַ זכות פאַרן אָנגעקלאָגטן אין די ערשטע תביעות, איז ער שוין מקיל אין די איבעריקע תביעות אויך. ווייל געוויינטלעך לייגט מען קודם פאָר די מער שווערע ענינים; ווען מען שטעלט אַ מענטש צום משפט אויף אַ פּאַרקיר-טיקעט און אויף רציחה - דן מען אים קודם כל אויף דער רציחה. אַזוי אויך דאָ: אויב דו וועסט געפינען פאַר אונדז אַ זכות אין די ערשטע עוונות, וועט ממילא גרינגער ווערן אויך אין די איבעריקע קלאַגעס. דערפאַר: "אל תזכר לנו עונות ראשונים, מהר יקדמונו רחמיך, כי דלונו מאד" - ווייל די דלות איז דאָס וואָס האָט אונדז געבראַכט צו יענע ערשטע עוונות פון ביטול תורה און פון פעלערן אין משא ומתן באמונה.
דער מלבי"ם איז מדייק: "עזר" איז ווייניקער ווי "ישועה". אַ ישועה איז אַ פולקאָמע הצלה, און אַן עזרה איז ווען דו לייגסט צו אַ האַנט און איך קום און העלף דיר צו. אַזוי ניצט מען דאָס לשון אויך היינט: "איך האָב אים געבראַכט אַ ישועה" - ער האָט נישט געפונען זיינע הענט און פיס און איך האָב אים געבראַכט די ישועה; "איך האָב אים געהאָלפן" - ער האָט צוגעלייגט אַ האַנט און איך האָב צוגעלייגט אַ האַנט, און איך בין בלויז געווען אַ העלפער. און דאָס איז די כוונה דאָ: וויבאַלד דו ביסט תמיד געווען "אלהי ישענו", און האָסט אונדז געהאָלפן מיט אַ פולקאָמער ישועה - ווי ביי קריעת ים סוף און יציאת מצרים - איז פּאַסיק אַז אַפילו אויב מיר זענען יעצט נישט ראוי צו אַ פולער ישועה, זאָלסטו כאָטש זיין "עזרנו". אַפילו אויב מיר זענען נישט פּאַסיק פאַר אַ גאַנצער ישועה, העלף אונדז כאָטש אַרויס און ראַטעווע אונדז.
לָמָּה יֹאמְרוּ הַגּוֹיִם אַיֵּה אֱלֹהֵיהֶם יִוָּדַע בַּגּוֹיִם לְעֵינֵינוּ נִקְמַת דַּם עֲבָדֶיךָ הַשָּׁפוּךְ׃ - פאַרוואָס זאָלן די גוים זאָגן וווּ איז זייער גאָט? זאָל באַקאַנט ווערן צווישן די גוים פאַר אונדזערע אויגן די נקמה פאַר דעם פאַרגאָסענעם בלוט פון דיינע קנעכט.
עס איז דאָ דאָ אַ באַקאַנט וואָרט: פיל מאָל פרעגן מענטשן "פאַרוואָס?" - פאַרוואָס איז געווען די שואה, פאַרוואָס דער אומגליק אין מירון, פאַרוואָס. אויף דעם שטייט: "למה" יאמרו הגויים. מיר, אַלס גלויביקע אידן, ווייסן אַז דער הקדוש ברוך הוא איז די גאַנצע שלמות פון גוטסקייט, ער וויל בלויז גוטס טאָן פאַר זיינע קינדער, און כל דעביד רחמנא לטב עביד. אַ איד פרעגט נישט קיין קשיות "פאַרוואָס", נאָר ער ווייסט און זאָגט "צדיק הוא ה' כי פיהו מריתי". דער גוי איז דער וואָס פרעגט די גאַנצע צייט "פאַרוואָס".
און לויט דעם פשוט'ן פשט פונעם פסוק: "למה יאמרו הגויים איה אלהיהם" - אויב דער אויבערשטער איז ג-ט און א בעל כח, זאל ער זיך אננעמען פאר זיין פאלק און קריגן זייער קריג; פארוואס לאזט ער זיי זיין אזוי דערנידערט און געפלאגט אונטער זייערע שונאים? און דערפאר: "יוודע בגויים לעינינו נקמת דם עבדיך השפוך".
דער אבן עזרא מוטשעט זיך: "לעינינו" באדייט דאך אז מיר לעבן, בשעת "דם עבדיך השפוך" באדייט אז מען האט אונז שוין געהרג'עט. און ער ערקלערט: דער טעם פון "לעינינו" איז - אז מיר זאלן לעבן פאר אונזער טויט און צוקוקן די נקמה; און "דם עבדיך" זענען די וואס ווערן דערמאנט ביים אנהייב פונעם קאפיטל, "שפכו דמם כמים", "בשר חסידיך לחיתו ארץ". דאס הייסט: רבונו של עולם, נעם נקמה פון די גוים און לאמיר זען מיט אונזערע אויגן ווי דו נעמסט די נקמה פאר די וואס זייער בלוט איז שוין פארגאסן געווארן - און די כוונה איז נישט אויף דעם בלוט וואס ווערט יעצט פארגאסן, ווייל אויב אונזער בלוט ווערט פארגאסן קענען מיר דאך עס נישט זען מיט די אויגן.
דער מלבי"ם ערקלערט דערמיט דאס וואס עס איז פריער געזאגט געווארן "על דבר כבוד שמך": מיט וואס ווערט דא כבוד שמים נתגדל? ווייל אויב נישט, וועלן די גוים זאגן "איה אלהיהם" - און אין דעם איז פאראן א חילול השם: שטענדיג ביסטו געווען אונזער אלקי ישענו, און דא העלפסטו אונז אפילו נישט? און דערצו: ווען דער גוי הרג'עט דיינע קנעכט און דו נעמסט נישט קיין נקמה פאר זייער בלוט, איז דאס א גרויסער חילול השם; אבער ווען דו נעמסט נקמה פאר דאס בלוט פון דיינע קנעכט - ווערט דערמיט נתגדל כבוד שמים, דער כבוד פונעם אויבערשטן יתברך.
תָּבוֹא לְפָנֶיךָ אֶנְקַת אָסִיר כְּגֹדֶל זְרוֹעֲךָ הוֹתֵר בְּנֵי תְמוּתָה׃ - זאל פאר דיר קומען דאס קרעכצן פונעם געפאנגענעם, לויט דער גרויסקייט פון דיין ארעם לאז איבער ביים לעבן די קינדער פונעם טויט.
"אנקת אסיר" - דאס געשריי און געקרעכץ פונעם געפאנגענעם; אנקה, נאקה, איז א לשון פון שרייען. און וואס מיינט "הותר"? די מפרשים ערקלערן דאס אויף צוויי וועגן: איינס איז א לשון פון באפרייען געפאנגענע פון זייער תפיסה, ווי רש"י שרייבט "מתיר אסורים", א לשון פון אויסבינדן קניפלאך אז ער זאל מער נישט בלייבן געבונדן און פארשפארט, אזוי ווי דער לשון "שלח מלך ויתירהו". און דער צווייטער וועג איז א לשון פון איבערלאזן - "הותר" אזוי ווי "די והותר", וואס איז נישט קיין לשון פון אויסבינדן א קנופ: הותר את בני התמותה, לאז זיי איבער ביים לעבן.
און וואס מיינט "בני תמותה"? רש"י טייטשט: דיינע קינדער וואס ווערן געהרג'עט צוליב דיר. און דעם דאזיקן לשון געפינט מען אויך אין די ווערטער פון חז"ל: "מוטב יאכלו בשר תמותה שחוטה ואל יאכלו בשר תמותה נבלה". דער רד"ק ערקלערט: דאס זענען די וואס זענען שוין נאנט צום שטארבן, א בן תמותה איז איינער וואס שטייט שוין פארן טויט - "הותר", לאז זיי איבער ביים לעבן. אדער: עפן אויף זייערע בינדונגען, ווייל זיי זענען געבונדן אין גלות ווי געפאנגענע, און דאס איז "אנקת אסיר" - באפריי דעם דאזיקן אסיר, עפן אויף זיין געפענגעניש פונעם גלות און ברענג זיי צוריק צו זייער לאנד.
און פארוואס איז פאסיג עס זאל אויסגעפירט ווערן די בקשה פון נקמת דם עבדיך השפוך? זאגט דער מלבי"ם: מצד "אנקת אסיר" - ווייל מיר דאווענען און בעטן דערויף, און דא איז דא דאס קרעכצן פונעם אסיר וואס דאווענט. און נאך מער: ראטעווע דעם געפאנגענעם פונעם טויט, ווייל אין דער שווערער מציאות פון טויט איז דא א חילול השם. "כגודל זרועך" - ווייז זיי די גרויסקייט פון דיין ארעם, ווייל אויב דו וועסט עס נישט טאן וועלן זיי זאגן אז זיין ארעם איז נישט גרויס און ער קען נישט ראטעווען זיין פאלק; אדרבה, ווייז זיי די גרויסקייט פון דיין ארעם און ראטעווע דערמיט דיין פאלק פונעם טויט.
און נאך א ביאור: לויט דעם וואס חז"ל זאגן אין מסכת סנהדרין דף צ"ח, אז אליהו הנביא האט געזאגט פאר רבי יהושע בן לוי אז משיח זיצט ביים טויער פון רומי. דארט בינדן אלע אויס זייערע באנדאזשן אויף איינמאל און בינדן זיי צוריק אלע צוזאמען; אבער משיח טוט נישט אזוי, נאר ער נעמט אראפ איין באנדאזש און לייגט ארויף א נייע, און דערנאך נאך איינס - כדי אויב מען וועט אים רופן גואל צו זיין, זאל ער קענען גלייך קומען און אויסלייזן כלל ישראל. און דאס מיינט "מפשעינו הוא מדוכא", צוליב אונזערע זינד איז ער ווי אן אסיר. און דאס איז די בקשה: מיר בני הגלות בעטן "תבוא לפניך אנקת אסיר" - פונעם מלך המשיח, דער געפאנגענער ביים טויער פון רומי. און אויב מיר זענען נישט ראוי, "כגודל זרועך הותר בני תמותה" - צוליב דער גרויסקייט פון דיין ארעם און דיין גרויס רחמנות און חסד, באפריי די בני תמותה און גאל דיין פאלק ישראל.
וְהָשֵׁב לִשְׁכֵנֵינוּ שִׁבְעָתַיִם אֶל חֵיקָם חֶרְפָּתָם אֲשֶׁר חֵרְפוּךָ אֲדֹנָי׃ - און באצאל צוריק פאר אונזערע שכנים זיבנפאכיג אין זייער בוזעם אריין, די חרפה וואס זיי האבן דיך פארשעמט, ה'.
אזוי ווי זיי האבן געטאן צו אונז, אזוי קער זיי אום די שטראף פון זייערע מעשים. "שבעתיים" - צוויי מאל זיבן, זיבן מאל געטאפלט. "אל חיקם" - אז די פורעניות זאל נישט קומען פון דער זייט, נישט אביסל פון אונטן און אביסל פון אויבן, נאר עס זאל טרעפן גלייך אין ציל אריין און נישט פארפעלן; "לא יטה לכאן ולכאן", ווי דער לשון פונעם מצודת דוד. "חרפתם" - די באצאלונג פאר זייער חרפה, וואס זיי האבן דיך פארשעמט; און מיט וואס האבן זיי פארשעמט? ווי די ווערטער פונעם רד"ק: מיט דעם וואס זיי האבן געזאגט "איה אלהיהם".
דו דערקענסט נישט דעם הקדוש ברוך הוא - וועט דער הקדוש ברוך הוא מאכן מיט דיר א באגעגעניש. דורך דעם וואס זייער חרפה וועט צוריקקומען צו זיי אין שויס אריין, וועלן זיי פארשטיין און דערקענען ווער דער אויבערשטער איז. פונקט ווי פרעה וואס האט געזאגט "מי ה' אשר אשמע בקולו", און דער הקדוש ברוך הוא האט געזאגט "ונתתי את אותותי אלה בקרבו" - דו זאגסט "מי", נעם דיר "אלה", און דורך די "אלה" וועסטו דערקענען אלוקים.
און דא, זאגט דער מלבי"ם, בעט מען אז דו זאלסט צוריקצאלן פאר אונזערע שכנים אויף דעם וואס זיי האבן דיך געשאלטן און פארשעמט, ווייל די זאך רירט אן דעם כבוד פונעם הייליגן נאמען. און ס'איז פאסיג אז דו זאלסט זיי צוריקגעבן זיבנפאכיג, ווייל חרפות און בזיונות ווערן געמאסטן לויטן ערך פונעם פארשעמטן און פונעם מבייש: עס איז נישט ענליך דער וואס פארשעמט אן אדם גדול צו איינעם וואס פארשעמט אן הדיוט, און עס איז נישט ענליך א גרויסער מענטש וואס פארשעמט צו א פשוט'ער און נידעריגער מענטש וואס פארשעמט (און ס'איז דא דערין צוויי שיטות וואס איז מער הארב). און צו אונזער ענין, דא איז דאך נישטא קיין שום פארגלייך צווישן דעם מחרף צום מחורף - דער מחרף זענען די גוים, און דער מחורף איז דער הקדוש ברוך הוא. און לויט דער שפלות פונעם מחרף און לויט דער גדלות פונעם מחורף, איז ראוי זיי זאלן באקומען א שטראף פי כמה וכמה, לויט דער גרויסקייט פון די בזיונות און לויט דער גרויסקייט פונעם חטא, וואס דאס איז א נורא'דיגער און שרעקליכער עוון אז אזעלכע נידעריגע באשעפענישן זאלן שענדן אזא רם ונישא.
און דעריבער "שבעתיים", זאגט דער מלבי"ם, מיינט מאלן אן א שיעור. ווייל אויב מען וויל באצאלן לויטן ערך - האט דאך דער ערך נישט קיין מאס, ווייל מען קען דעם הקדוש ברוך הוא נישט מעסטן, און ער האט דאך נישט קיין מידה; אויב אזוי איז פאסיג זיי זאלן באקומען א שטראף אן א מאס.
וַאֲנַחְנוּ עַמְּךָ וְצֹאן מַרְעִיתֶךָ נוֹדֶה לְּךָ לְעוֹלָם לְדוֹר וָדֹר נְסַפֵּר תְּהִלָּתֶךָ׃ - און מיר זענען דיין פאלק און די שאף פון דיין פאשע, מיר וועלן דיר דאנקען אויף אייביג, פון דור צו דור וועלן מיר דערציילן דיין לויב.
"ואנחנו עמך" - דאס באקאנטע פאלק, זאגט דער אבן עזרא, אז מיר זענען דיין פאלק פון אלעמאל אן; "נודה לך" ווען דו וועסט אונז אויסלייזן. דער רד"ק לייגט צו: סיי ווען מיר זענען אין גלות און סיי ווען מיר וועלן ארויסגיין פון גלות, זענען מיר שטענדיג דיין פאלק און די שאף פון דיין פאשע, און שטענדיג וועלן מיר דיר דאנקען. עס איז נישט אז ווען מיר זענען אין גלות פארלאזן מיר כביכול דעם אויבערשטן, נאר מיר וועלן דיר שטענדיג דאנקען.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דורך דעם וועלן מיר דיר דאנקען אויף אייביג און עס וועט געהייליגט ווערן דיין נאמען: עס איז דא דא א הודאה אויפן גוטן וואס דער אויבערשטער האט מיט אונז געטאן ביז איצט, און עס איז דא דא "נספר תהילתך", וואס דאס איז דער הילול און דערציילן דעם שבח פון די נפלאות הבורא מיט אונז. און וואס איז דער חילוק צווישן "לעולם" און "לדור ודור"? דער מלבי"ם האט שוין דערמאנט דעם ענין אויף עטליכע פלעצער: "לעולם" איז די אייביגע צייט וואס ציט זיך אן קיין גרענעץ, און "דור ודור" איז א צייט וואס טיילט זיך אפ אין דורות.
און אויב אזוי, איז די הודאה אויף דער טובה וואס איז שוין געווען א שטענדיגע - אלע טעג פון אונזער לעבן דאנקען מיר דעם הקדוש ברוך הוא, און דאס איז "לעולם", אלע טעג וואס איך בין אויף דער וועלט. קעגנאיבער דעם איז דער סיפור התהילה פאר די קומענדיגע דורות: איך דערצייל פאר מיין זון, און ער פאר זיין זון, און ער פאר זיין זון, און דערפאר הייסט עס "לדור ודור". פונקט ווי מיר זאגן דעם הלל בליל הסדר, צו דאנקען אויף וואס ער האט געטאן פאר אונזערע אבות - מיין פאטער האט מיר פארגעלערנט דעם הלל, און איך זאג עס פאר מיין זון, און אזוי ווייטער. דער הילול און שבח זענען פאר דור ודור, און די הודאה איז לעולם, כל זמן איך לעב דאנק איך דעם אויבערשטן אויף וואס ער האט געטאן מיט מיר.
דער סוף פון קאפיטל ע"ט איז א תפילה פון טיפן שפלות הגלות: דערמאן אונז נישט די ערשטע עוונות - נישט פון אונזערע יוגנט-יארן און נישט פון אונזערע אבות - און שנעל זאלן אונז מקדים זיין דיינע רחמים, ווייל די דלות אליין האט אונז דאך געברענגט צו מכשולים. "עזרנו אלהי ישענו" - און אויב מיר זענען נישט ראוי צו א פולקאמע ישועה, זאל אונז כאטש זיין אן עזרה; און די גאנצע בקשה דרייט זיך ארום דעם כבוד פונעם הייליגן נאמען, אז די גוים זאלן נישט זאגן "איה אלהיהם", און ס'זאל באקאנט ווערן די נקמת דם עבדיו. זאל פאר דיר קומען דאס קרעכצן פונעם געפאנגענעם - סיי פון די געפאנגענע אינעם גלות און סיי פון מלך המשיח וואס זיצט געבינדן ביים טויער פון רומי - און מאך לאז די בני תמותה לויט דער גרויסקייט פון דיין ארעם; און צאל צוריק פאר אונזערע שכנים זיבנפאכיג, אן קיין מאס, לויט דער שפלות פונעם מחרף און דער גדלות פונעם מחורף. און מיר, סיי אין גלות און סיי אין דער גאולה, זענען דיין פאלק און די שאף פון דיין פאשע: מיר וועלן דיר דאנקען אויף אייביג אלע טעג פון אונזער לעבן, און דערציילן דיין לויב פון דור צו דור.