הקדמה
מיר שטייען ביים סוף פון מזמור פ"ב, מזמור לאסף, וואס גיט זיך אינגאנצן אפ מיט משפט און שופטים: מיט דער גרויסקייט פונעם דיין וואס פסק'נט א דין אמת, און מיטן פאל פונעם איינעם וואס פעלשט דעם דין. אין דעם חלק וועלן מיר עוסק זיין אין די לעצטע דריי פסוקים, און דערנאך וועלן מיר ברענגען דעם ברייטן ביאור פונעם כלי יקר אין פרשת יתרו, וואס ער אליין דרש'נט דעם גאנצן מזמור קעגן די פיר מעלות וואס פאדערן זיך ביי א דיין.
"אני אמרתי אלהים אתם" - די גרויסע מדרגה פון כלל ישראל ביי מתן תורה
אֲנִי אָמַרְתִּי אֱלֹהִים אַתֶּם וּבְנֵי עֶלְיוֹן כֻּלְּכֶם׃ - איך האב געזאגט אז איר זענט ווי מלאכים, און קינדער פונעם העכסטן זענט איר אלע.
רש"י טייטשט: "אלהים אתם" - מלאכים. ווען איך האב אייך געגעבן די תורה, האב איך זי אייך געגעבן אויף דעם אופן אז מלאך המות זאל נישט שולט זיין אין אייך. דאס מיינט, אז דער מצב פון כלל ישראל נאך מתן תורה איז געווען א צוריקקער צום מצב פון אדם הראשון פארן חטא: זיי האבן שוין מער נישט געדארפט שטארבן.
און אזוי שטייט מפורש אין פרקי דרבי אליעזר (פרק מ"ז): אלע יענע טעג, ביז זיי האבן נישט געטון יענע מעשה, זענען זיי געווען גוט פארן הקדוש ברוך הוא ווי מלאכי השרת. גיט אכט, כלל ישראל אין א מדרגה העכער ווי מלאכים. און מלאך המות האט נישט געהערשט איבער זיי, און זיי האבן נישט געדארפט יוצא זיין לנקביהם ווי מענטשן. אין גן עדן, במחילה מכבודכם, איז נישט געווען קיין בית הכסא. זאגט דער הגאון מווילנא: דער גוף פון אדם הראשון איז געווען אזוי ווי אונזער נשמה היינט. און וואס איז געווען זיין נשמה? מען קען עס גארנישט משער זיין און באשרייבן.
עס קומט אויס אז כלל ישראל נאך מתן תורה האבן שוין מתקן געווען דעם חטא פון אדם הראשון. אינעם ספר משנת הגלגולים, אינעם מאמר "סוד גלות מצרים וחטא אדם הראשון", ווערט דאס ברייט מבאר געווען, צו וועלכן תיקון און ריינקייט מען איז אנגעקומען ביי מתן תורה.
"אכן כאדם תמותון" - דער פאל נאכן חטא העגל
אָכֵן כְּאָדָם תְּמוּתוּן וּכְאַחַד הַשָּׂרִים תִּפֹּלוּ׃ - אבער ווי א מענטש וועט איר שטארבן, און ווי איינער פון די פירשטן וועט איר פאלן.
און ווי אזוי געפינען מיר זיך היינט אינעם פלאץ וואו מיר זענען? פירט אויס דער פרקי דרבי אליעזר: וויבאלד זיי האבן געטון יענע מעשה, דאס איז דער חטא העגל, האט דער הקדוש ברוך הוא געצוירנט אויף זיי און צו זיי געזאגט: איך האב געמיינט אז איר וועט זיין פאר מיר ווי מלאכי השרת, ווי עס שטייט "אני אמרתי אלהים אתם ובני עליון כלכם", אבער יעצט "אכן כאדם תמותון". פונקט ווי אדם הראשון האט קאליע געמאכט און איז אראפגעפאלן פון זיין מדרגה, אזוי אויך האט איר קאליע געמאכט מיטן חטא העגל און איר זענט אראפגעפאלן פון אייער מדרגה, און דערפאר איז צוריק נגזר געווארן אויף אייך מיתה אזוי ווי עס איז נגזר געווארן אויף אדם הראשון נאכן חטא.
דער רד"ק: פארוואס ווערן די שופטים אנגערופן "אלהים"
דער רד"ק טייטשט: "אני אמרתי אלהים אתם" - די שופטים ווערן אנגערופן אלהים, ווי מיר האבן דערמאנט, ווען זיי זענען שופטי אמת, און ווי דער לשון פונעם פסוק "עד האלהים יבא דבר שניהם". פונקט ווי די צבאות מעלה ווערן אנגערופן אלהים, אזוי אויך זיי, ווייל זיי פירן אויס די שליחות פונעם בורא. "אלהים" מיינט העכערע כוחות.
און דא דארף מען פארשטיין דעם עצם מושג: וואס מיינט "אלהי האלהים"? איז דען דא אן אלהים אויסער אים יתברך? נאר אלע כוחות הטבע ווערן אנגערופן אלהים. אלהים באדייט כוח, אזוי ווי דער אויסדרוק "יש לאל ידי", דאס הייסט עס איז דא כוח אין מיינע הענט. ווארום לכאורה איז דאך א חידוש: מ'רופט דעם הקדוש ברוך הוא בלשון רבים? מיר שליסן דאך כסדר אויס יעדן ענין פון שתי רשויות און מיר זאגן אז דער אויבערשטער איז איינער און זיין נאמען איז איינער און אין עוד מלבדו. נאר מיר מיינען מיטן נאמען אלהים: תקיף ובעל היכולת ובעל הכוחות כולם. עס זענען דא פיל כוחות אין דער נאטור, אבער זיי זענען נישט קיין זעלבסטשטענדיגע כוחות, נאר אלע קומען ארויס פון אים יתברך. דערפאר ווערן די צבאות מעלה אנגערופן אלהים, כוחות, און דער הקדוש ברוך הוא ווערט אנגערופן "אלהי האלהים", דער כוח פון אלע כוחות, וואס פירט זיי אלע, און אזוי אויך "אדוני האדונים" - זיי זענען אדונים, און דער אדון איבער אלעמען איז דער הקדוש ברוך הוא.
זאגט דעריבער דער הקדוש ברוך הוא: איך האב געזאגט איר זאלט זיין אלהים, איר זאלט ענדלען צו בני עליון, צו מלאכים, איר זאלט זיין א חלק פון די כוחות פונעם הקדוש ברוך הוא. איר, די שופטים, דארפט מאכן משפט אויף דער ערד נישט ווייניגער ווי די מלאכים און נישט ווייניגער ווי די זון און די לבנה, וואס אלע זענען זיינע שליחים. ווען דו ביסט א שליח פונעם אויבערשטן, ווערסטו אנגערופן אלהים, א בעל כוח, אן אדון און א מנהיג מכוחו פונעם הקדוש ברוך הוא.
אבער, זאגט דער רד"ק, איר האט נישט געענדלט צום עליון. איך זע אין אייערע מעשים אז איר פארדארבט די מעלה פון אייער נשמה, און דערפאר ווען איר וועט שטארבן, וועט איר שטארבן ווי א געווענליכער מענטש, אז אייער נשמה וועט שטארבן צוזאמען מיטן גוף און וועט נישט ארויפגיין מיט די בני עליון. ווארום ווען א מענטש איז א צדיק גייט זיין נפש ארויף אויבן, און ווען ער איז א רשע גייט זיין נפש אראפ אונטן צו דער ערד. "וכאחד השרים תפלו" - די שרים משפט'ן און פירן זיך אויף צו מענטשן מיט שררה, מיט גאווה און גדלות, און פארשעמען די נידריגע מענטשן. אזוי זע איך אז איר פירט זיך אויף, און וויבאלד איר גייט אין די וועגן פון די שרים וואס פארדרייען זייער וועג, וועט איר אויך פאלן פונקט ווי זיי זענען עתיד צו פאלן.
דער מלבי"ם: דער משפט האלט אויף די וועלט
דער מלבי"ם ערקלערט, אז דא קומט דער פסוק אראפמאלן, אז פונקט ווי דער הקדוש ברוך הוא האט באשאפן די וועלט, אזוי אויך פעלט אויס משפט און שופטים כדי אויפצוהאלטן די וועלט. און מיר האבן דאס מסביר געווען עטליכע מאל: בריאת העולם איז נישט קיין איינמאליגע זאך, נאר דער הקדוש ברוך הוא האלט אויף די וועלט תמידיות'דיג, "המחדש בטובו בכל יום תמיד מעשה בראשית". און וואס האלט אויף די וועלט פון אונזער זייט, מצד דרי מטה? משפט און שופטים. ווען מיר פירן א משפט, ווען מיר פאדערן און ראטעווען אן עשוק מיד עושקו, ווען ס'איז דא א משפט דא אונטן, ברענגט דאס ווייטער א קיום פאר דער וועלט און גיט נאך א סיבה צו איר המשך.
זאגט דער מלבי"ם: וויבאלד דער מענטש איז בטבע מדיני. און "מדיני" בלשון הקדמונים מיינט נישט ווי היינט "פאליטישע פראבלעמען", נאר א געזעלשאפטליכער באשעפעניש. דער מענטש מוז האבן א געזעלשאפט. אויב מען וויל אז א מענטש זאל אראפגיין פון זינען, טוט מען אים אפטיילן פון אלע זיינע געפילן, מען לייגט אים אריין אין א פליסיגקייט וואו ער פילט גארנישט, און ס'גייט נישט פארביי לאנג ביז ער הייבט אן פאנטאזירן. פארוואס? ווייל דער מענטש מוז האבן א שייכות מיטן ארום און מיט וואס עס טוט זיך ארום אים. דערפאר איז די שרעקליכסטע שטראף בידוד אין א קארצער. היינט איז דאס שוין נישט אזא שטראף, ווייל דער ארעסטאנט האט קאמוניקאציע-מיטלען און א נגן, און ער איז נישט אליין. אבער א מענטש וואס ווערט אריינגעווארפן אין אן אמת'ן קארצער, גאנץ אליין, איז נישטא קיין שווערערער מצב פון דעם. כאטש צווישן מענטשן אליין זענען אויך פאראן חילוקים: ס'איז פאראן איינער וואס דארף מענטשן ארום זיך א גאנצן צייט, ער רעדט אן אויפהער און דארף אז איינער זאל אים אויסהערן, און ס'איז פאראן איינזאמע מענטשן וואס ס'איז זיי גוט אליין טעג, וואכן און יארן. אבער אפילו ער איז אויך א מענטש, און ער קען נישט אן קאמוניקאציע און אן קיין פארבינדונג מיט דער דרויסנדיגער וועלט.
די דאזיגע זאך, זאגט דער מלבי"ם, ברענגט אז עס זאלן זיין מחלוקות צווישן מענטשן, ווייל זייערע דעות זענען דאך נישט גלייך, און צוליב דעם זענען פאראן צווישן זיי קריגערייען און דינים, עושק און חמס, און דאס טוט מבטל זיין דעם יישוב העולם. ווייל דער אל"ף בי"ת פון יישוב העולם איז דער משפט: אז ווען א מענטש טוט אן עוולה זאל זיין וואו זיך צו באקלאגן אויף אים. און אויב נישט, וועל איך צוכאפן פון דיר און דו וועסט צוכאפן פון א צווייטן, און וואס וועט פון דעם אויסקומען?
זעט מיט די אייגענע אויגן וואס ס'פאסירט אין אן ארט וואו ס'איז נישטא קיין משפט: די בעדואינער אינעם נגב, אן עקס-טעריטאריע. די פאליציי גייט דארט נישט אריין, מען גייט ארום מיט געווער גאנץ פריי, מען פלאנצט וואוקסן וואס מען דארף נישט מאריך זיין אין אפענע טעפליצעס און מען איז מקיים "קח לך סמים" כפשוטו. קיין פאליציי טרעט דארט נישט אריין. זיי האבן אויפגעשטעלט יישובים? זארג זיך נישט, ס'איז דא א רעגירונג וואס וועט עס מכשיר זיין בדיעבד. אבער התנחלויות, זאגט מען, דאס איז א זאך וואס מ'איז בשום אופן נישט מסכים, מען טאר נישט געבן קיין לעגיטימאציע פאר פארברעכענס, די ראמט מען אויס. אבער אל-אחמאר לאז געמאכט, קיינער גייט זיך נישט פארנעמען דערמיט. דאס איז אן אנארכיע. מיט עטליכע טעג צוריק האבן בעדואינער כמעט פארכאפט א קינד. מיר געפינען זיך אין א מציאות פון אן עקס-טעריטאריע: נישטא קיין רעגירונג, נישטא קיין בית משפט, איש הישר בעיניו יעשה. דאס איז א געפערליכער מצב מצד די יסודות פון אן ארדנטליכער געזעלשאפט.
און דאס איז וואס דער מלבי"ם זאגט: עס וועט בטל ווערן דער קיבוץ און דער יישוב העולם בכלל. מענטשן קענען זיך נישט צונויפקומען און מען קען זיך נישט באזעצן אין דער וועלט אויב ס'איז נישטא קיין צדק, אויב ס'איז נישטא קיין יושר, אויב ס'איז נישטא קיין משפט. און דערפאר שטייט "אני אמרתי אלהים אתם": ווען איר דיינים פירט א משפט, זענט איר ווי דער בורא עולם, ווייל איר האלט אים אויף. אן אייער משפט איז נישטא קיין קיום פאר דער וועלט, און די וועלט קערט זיך צוריק צו תוהו ובוהו.
און דאס איז וואס חז"ל האבן געזאגט, אז א דיין וואס פסק'נט א דין אמת לאמתו ווערט א שותף צום הקדוש ברוך הוא במעשה בראשית. און וואס מיינט דאס? זאגט דער הקדוש ברוך הוא: איך האב באשאפן די וועלט, און צי די וועלט וועט ווייטער אנגיין? דאס ווענדט זיך אין דיר. אויב דו וועסט משפט'ן א משפט צדק, איז דא א קיום פאר דער וועלט. און אויב נישט, גייט די וועלט צוריק צו תוהו ובוהו. קומט אויס אז דער דיין האט דעם כוח אויפצוהאלטן די וועלט, און דאס מיינט "אלהים": דו ביסט א בעל כוח, דו ביסט בבחינת אלהים ווי דער יוצר העולם, ווייל דער הקדוש ברוך הוא האט איר באשאפן און דו האלטסט איר אויף.
אבער, פירט דער מלבי"ם אויס, "אכן כאדם תמותון וכאחד השרים תפלו": איך זע אז למעשה האט איר פארקערט דעם משפט צו לענה, איר פארדרייט דעם דין. און דעמאלט ווערט קלאר אז איר זענט נישט קיין אלהים, נאר בלויז בגדר "בני עליון", ווי יענע בני עליון וואס האבן זיך גענומען ווייבער פון אלע וואס זיי האבן אויסגעקליבן און האבן קאליע געמאכט. איך האב געמיינט אז איר זענט בגדר אלהים, שותפים צום הקדוש ברוך הוא במעשה בראשית, אבער איר זענט ווי די שרים, און אזוי ווי זיי זענען געפאלן וועט איר אויך פאלן, ביז די מפלה וועט זיין אזוי גרויס אז "כאדם תמותון", נישט ווי קיין בני עליון און נישט ווי קיין חשוב'ע מענטשן, "וכאחד השרים תפלו".
"קומה אלהים שפטה הארץ"
קוּמָה אֱלֹהִים שָׁפְטָה הָאָרֶץ כִּי אַתָּה תִנְחַל בְּכָל הַגּוֹיִם׃ - שטיי אויף, אלוקים, משפט די ערד, ווייל דו וועסט ירשענען אין אלע פעלקער.
דא הייבט אסף אן מתפלל צו זיין פארן הקדוש ברוך הוא ער זאל אפשניידן די פארדארבענע דיינים פון כלל ישראל: דו השם ביסט דער וואס איז נוחל גוים, און אין דיין האנט איז צו משפטן, דעריבער זאלסט דו משפטן די ערד. וויבאלד ס'איז פאראן פארדרייטע דיינים, פעלט אויס אז אלוקים זאל דן זיין די ערד אויפן וועג פון צדק.
אויך דער רד"ק טייטשט אזוי: עס איז נישטא צווישן די שופטים קיין שופטי אמת, און דערפאר פעלט אויס אז דער הקדוש ברוך הוא זאל צוריקנעמען די לייצעס פונעם משפט, און דו ביסט דער וואס וועט משפטן דעם עני פון דער האנט פון זיין עושק. "כי אתה תנחל בכל הגוים" - דו וועסט נחלה'נען די עניים און די געדרוקטע, וואס זיי זענען דיין נחלה. און פארוואס? זאגט דער רד"ק: די עניים און די געדרוקטע זענען מערסטנס דכאי רוח און אנשי אמת, בעת די עשירים זענען בעלי קומבינות און זענען נישט געדרוקט. דער עני איז צעבראכן און אן איש אמת, און דעריבער זענען זיי דיין נחלה און דיין חלק, ביי וועלכן פאלק זיי זאלן נאר זיין, אין אלע פעלקער.
דער מלבי"ם ערקלערט אז יעצט ווענדט זיך דער משורר צום הקדוש ברוך הוא און זאגט אים: רבונו של עולם, פארוואס זאגסטו אויף די דאזיגע אנשי עולה אז זיי זאלן משפטן די ערד און זיי זאלן האבן א חלק אין דער ערד ווי אלהים? עס וועט דאך גארנישט בלייבן פון זיי, זיי זענען אנגעגרייט צום טויט, און זיי וועלן דאך נישט משפטן בצדק. "קומה אלהים שפטה הארץ", דו זאלסט משפטן די ערד ווייל דו האסט זי באשאפן, "כי אתה תנחל בכל הגוים", זי איז דיינע אויף אייביג, און דו דארפסט זי מקיים זיין און אויפשטעלן דורך דעם משפט, ווי עס שטייט "מלך במשפט יעמיד ארץ". און דערפאר ביסט דו דער וואס זאל משפטן די ערד אויפן דרך הישר, און דורך דעם וועט די ערד בלייבן שטיין לדור דורים.
הוספה: דער כלי יקר אין פרשת יתרו - פיר מעלות פון א דיין
דער כלי יקר אין פרשת יתרו (שמות י"ח כ"א) באהאנדלט די עצה וואס יתרו האט געגעבן פאר משה רבינו אויפצושטעלן דיינים: "ואתה תחזה מכל העם אנשי חיל יראי אלהים אנשי אמת שנאי בצע, ושמת עלהם שרי אלפים שרי מאות שרי חמשים ושרי עשרת".
זאגט דער כלי יקר: אזוי ווי חז"ל האבן געזאגט אז דער הקדוש ברוך הוא לאזט נאר רוען זיין שכינה אויף א גיבור, א חכם, אן עשיר און אן עניו, און אלע זענען געווען אין משה. עניו איז באקאנט פאר יעדן; עשיר איז ווי באוואוסט פונעם סנפירינון פון די לוחות; חכם איז קיין ספק נישט; א גיבור, וואס ער האט אויפגעשטעלט דעם משכן אליינס, און זיין הייך איז געווען פינף אמות, און ער האט געשלאגן עוג. דערפאר האט ער דא דערמאנט די פיר תארים, ווייל א דיין דארף האבן אלע פון זיי: אנשי חיל, יראי אלקים, אנשי אמת, שונאי בצע, און אלע זענען געווען אין משה.
"לכך נאמר ואתה תחזה, ברוח הקודש שעליך, כי ממנו יוקח להאציל על הזקנים יושבי על מדין, וצריכים המה שידמו אליך בכל התארים שבך, כי המאציל והנאצל צריך שיהיה דמיון ויחס אחד ביניהם". "תחזה" איז מלשון חזון און רוח הקודש, אזוי ווי "מחזה שדי יחזה", וואס מען זעט מראות אלוקים. משה רבינו מיט דער רוח הקודש וואס אין אים וועט אנצינדן און משפיע זיין אויף די מקבלים, בבחינת נר לאחד נר למאה, און פון אים וועט מען נעמען משפיע צו זיין (להאציל) אויף די וואס ער דארף ממנה זיין. און עס פעלט אויס אז זיי זאלן זיין ענליך צו אים אין אלע תארים, אז זיי זאלן זיין אנשי חיל, שונאי בצע און אנשי אמת, ווייל ווען דער מאציל קומט משפיע זיין אויפן נאצל, וואס ער איז דער מקבל, מוז זיין צווישן זיי א דמיון און א געוויסער יחס. און אויב ס'איז נישטא צווישן זיי קיין שום דמיון, קען נישט די השפעה און האצלה צושטאנד קומען ווי עס געהער צו זיין.
דרך אגב, דער אויסדרוק "להאציל" קומט אסאך פאר ביי די קדמונים, און פון דעם איז אויך דער מקור פונעם נאמען "עולם האצילות". טייל מענטשן מיינען אז דאס איז מלשון אציל, אן אדלמאן, א טיטל פון אדעל, אבער דאס איז גארנישט די באדייטונג. נאר עולם האצילות איז די וועלט וואס איז נאצל געווארן פון אים יתברך, די העכסטע פון די עולמות: אצילות, בריאה, יצירה, עשייה. "נאצל" מיינט דער מקבל און דער וואס ווערט באאיינפלוסט און נשפע.
אנשי חיל: גבורה ביים דין
"אנשי חיל, המה הגיבורי כוח אשר בכוחם לשבר זרועות רמות האומרים ידנו רמה, כי כל דיין תש כוחו מסתמא הוא עובר בלא תגור ממנו". מען דארף האבן אנשי חיל, גיבורי כוח, כדי צו צוברעכן די הויכע ארעם פון די תקיפים, און אויב דו וועסט נישט זיין שטארק קעגן זיי, וועלן זיי מצליח זיין צו הערשן איבער די דיינים. דער דיין דארף זיין מעכטיג און שטארק כדי ער זאל נישט עובר זיין אויף "לא תגורו מפני איש". "לא תגור" האט צוויי באדייטן: אדער מלשון פחד, ווי "מגור מסביב", אדער מלשון איינזאמלען און אנזאמלען (לאגור), ווי חז"ל זאגן אז ער זאל נישט איינזאמלען זיינע ווערטער צוליב איינעם פאר וועמען ער האט מורא, דאס הייסט אז ער זאמלט איין זיינע רייד און לאזט זיי נישט ארויס.
מען דערציילט אויף איינעם פון די גדולי ישראל אז ווען ער איז געקומען משרת זיין בקודש אלס רב אין א געוויסער שטאט, איז דער ערשטער דין תורה וואס איז געקומען פאר אים געווען פון אן אלמנה וואס האט געקלאגט איינעם פון די גרויסע עשירים אין שטאט. האט איר דער רב געזאגט: מען דארף רופן אויך דעם בעל דין. האט ער געשיקט זיין שליח אים אנזאגן, און ער האט באמערקט אז דער שליח שרעקט זיך. האט ער אים געפרעגט: וואס איז געשען? האט ער אים געזאגט: דאס איז דער תקיף פון שטאט, א גאר מעכטיגער מענטש, האלב פון די נכסים דא געהערן צו אים, און ס'איז נישט כדאי דער רב זאל זיך אנהייבן מיט אים גלייך ביים אנקומען, ווייל דאס קען זיך ענדיגן נישט גוט. האט דער רב געזאגט: גיי רוף אים. איז ער געגאנגען, האט אים גערופן, איז צוריקגעקומען און געשוויגן. האט אים דער רב געפרעגט: פארוואס שווייגסטו? האט ער געזאגט: ער האט זיך א ביסל מחוצף געווען, און געזאגט אז דער רב איז נאך ניי דא און ס'איז אים נישט כדאי אנצוהייבן פאר ער לערנט זיך גוט אויס די מצב און די ענינים. האט אים דער רב געזאגט: גיי זאג אים אז איך רוף אים יעצט, און אויב ער קומט נישט, לייג איך אים אין נידוי. דער שליח האט מורא געהאט, האט דער רב געזאגט: אויב דו גייסט נישט, שיק איך א צווייטן. איז ער געגאנגען און אים גערופן. קומט דער תקיף צום רב, דריקט אים די האנט און זאגט: כבוד הרב, יישר כוחכם, עס איז נישטא קיין דין תורה, נישט קיין אלמנה און גארנישט. אין דעם שטאט זענען פאראן זייער תקיפ'ישע מענטשן, און איך האב זייער מורא געהאט אז מען האט אהערגעברענגט איינעם וואס וועט זיין א שמאטע אין זייערע הענט, און מיר האבן געוואלט וויסן צי ס'איז דא דא איינער וואס ווייסט ווי אזוי זיך קעגנצושטעלן. מיר האבן אייך געמאכט א פראבע, און מיר האבן געזען אז דער רב האט זיך פעסט געהאלטן. יעצט איז דער רב ראוי אנגערופן צו ווערן רב אין דעם שטאט.
מען זעט אז א מענטש וואס שטייט פעסט אויף די יסודות הדת פארלירט נישט, אפילו מען שטויסט אים און אפילו מען רודפ'ט אים. ווער עס ווייסט וועגן הרב עובדיה יוסף, מען האט געדראעט אויף זיין לעבן אין מצרים. דער שוחט וואס איז דארט געווען, א מענטש וואס האט נישט געהאט אין זיך קיין טראפן יראת שמים און האט זיך אויפגעפירט ווי א גוי, האט געשאכטן אויף א שרעקליכן אופן, און דער רב איז ארויס קעגן אים און האט געאסר'ט זיין שחיטה. מען האט אים געזאגט: עס לוינט זיך נישט זיך אפצוגעבן מיט אים, דאס איז א געוואלדטאטיגער מאן און געפערלעכע מענטשן. דער רב האט אבער נישט מורא געהאט. יענער מענטש איז געקומען צום רב אהיים מיט א מעסער און געוואלט אים ערמארדן. שפעטער איז ער געקומען קיין ארץ ישראל, און דער רב האט מודיע געווען פאר דער רבנות אז מען טאר אים בשום אופן נישט אננעמען, ווייל דער מענטש איז א סני שומעני און א רשע. ער איז נאכגעלאפן דעם רב און אויסגעגאסן אן עמער מיט זויערקייט (חומצה), נאר צום מזל פונעם רב און צום שלעכטן מזל פון אן אנדערן רב האט ער פארפעלט: ער איז געווען זיכער אז הרב עובדיה גייט ארויס, אבער מן השמים האט מען אים פארזוימט אין בית המדרש און א צווייטער רב איז ארויסגעגאנגען, און יענער רב איז געלעגן א האלב יאר אין שפיטאל. מען קען נישט גלייבן קעגן וואספארא טיפן מען האט דעמאלט געדארפט קעמפן. היינט זענען מיר אין גן עדן אין פארגלייך צו די דעמאלטיגע טיפן.
איינמאל האט מען אויפגענומען איינעם אלס רב אין א געוויסן ארט, און מען האט אים געפרעגט: האסטו געלערנט שלחן ערוך, אלע פיר בענדער? האט ער געזאגט: יא. האט מען אים געפרעגט: און דעם פינפטן שלחן ערוך האסטו געלערנט? האט ער געזאגט: יא, דאס האב איך אויך באוויזן. וואס איז דאס דער פינפטער באנד שלחן ערוך? צו וויסן ווי אזוי זיך אויפצופירן מיט מענטשן. האט מען אים געפרעגט: און דעם זעקסטן באנד האסטו געלערנט? האט ער געזאגט: פונעם זעקסטן באנד האב איך נישט געהערט. האבן זיי אים געזאגט: דער פינפטער באנד איז ווי אזוי זיך אויפצופירן מיט מענטשן, און דער זעקסטער באנד איז ווי אזוי זיך אויפצופירן מיט פרא אדמס, מיט ווילדע מענטשן, און דעם דארף מען אויך לערנען. הרב עובדיה יוסף האט אים נישט נאר געלערנט, נאר איז אויך פארהערט געווארן דערויף. השם ירחם. לערנען מיר פון דעם אז עס פעלט זיך אויס א דיין וואס זאל נישט מורא האבן פאר קיינעם, א מענטש וואס איז גרייט אויפצושטעלן די דת אויף איר ריכטיגן פלאץ און אפילו קעמפן דערפאר. דאס איז "אנשי חיל".
יראי אלהים: די ענוה
"יראי אלהים, המה הענווים, כי הענווה מביאה לידי יראה, שנאמר עקב ענווה יראת ה', לכך נאמר ידרך ענווים במשפט" - יראי אלקים, דאס זענען די ענווים, ווייל ענוה ברענגט צו יראה, ווי עס שטייט: עקב ענוה יראת ה', דעריבער שטייט: ידרך ענווים במשפט. כדי צו זיין א שופט און א דיין דארף ער האבן ענוה, וואס זי ברענגט צו יראת השם, ווייל גאווה פארטרייבט די יראה. ווארום ביי יעדן בעל גאווה זאגט דער הקדוש ברוך הוא: אין אני והוא יכולים לדור בעולם, מיר קענען נישט וואוינען צוזאמען אויף דער וועלט. און אויב די שכינה גייט אוועק פון אים, ווי אזוי קען ער זיין א דיין? עס שטייט דאך "אלהים נצב בעדת אל", און כל זמן די שכינה איז מיט אים פסק'נט ער א דין אמת לאמיתו, ווייל די שכינה רוהט אויף אים און שטימט צו מיט אים. אבער אויב ער איז א בעל גאווה, גייט די שכינה אוועק פון אים, און ער קען נישט דנים זיין קיין דין אמת, ווייל ער האט נישט די ג-טלעכע הילף, "כי המשפט לאלהים הוא". און דורך ענוה קומט מען צו יראה, און כל הגס לבו בהוראה שוטה רשע וגס רוח.
און פארוואס קען א בעל גאווה נישט זיין א ירא שמים? מיר האבן שוין אמאל מסביר געווען דעם חילוק צווישן אהבה און יראה: יראה מיינט זיך צונויפנעמען אריין, און דערפאר קומט איר שורש פון גבורה, וואס גבורה איז צמצום און התקבצות. א מענטש וואס האט מורא און איז פול מיט שרעק ציט זיך צונויף. די בחינה פון יראה איז אז דער מענטש איז מבטל זיך, ציט זיך איין אינעווייניג און איז זיך מבטל פארן כבוד פונעם בורא. אבער אויב א מענטש איז א בעל גאווה, קען ער נישט האבן קיין יראה, ער האלט זיך דאך העכער אלעמען, פון וועמען זאל ער מורא האבן? אבער א בעל ענוה באמת פארמאגט אין זיך די מדה פון יראה, ער דערשרעקט זיך פונעם גרויסן כבוד פונעם בורא יתברך. און דאס איז "ידרך ענווים במשפט", אז אויך די דאזיגע מדה פעלט זיך אויס צום משפט.
אנשי אמת: די חכמה
"אנשי אמת, המה החכמים היודעים להבחין בין אמת לשקר כדי לדון דין אמת לאמיתו, כי פתי יאמין לכל דבר, ומי פתי יסור להבחין בין אמת לשקר, בלי ספק לא ידע ולא יבין, בחשכה יתהלך" - אנשי אמת, דאס זענען די חכמים וואס קענען אונטערשיידן צווישן אמת און שקר כדי צו דן זיין א דין אמת לאמיתו, ווייל א נאאיווער פתי גלייבט יעדער זאך, און ווי אזוי קען א פתי וויסן צו דערקענען צווישן אמת און שקר, אן קיין ספק וועט ער נישט וויסן און נישט פארשטיין, ער וועט גיין אין דער פינצטערניש. לכאורה איז דאך אן "איש אמת" נישט דוקא א חכם, נאר דער כלי יקר זאגט אז אנשי אמת זענען די חכמים. ווער קען באמת אונטערשיידן צווישן אמת און ליגן? א מענטש א פתי, וואס איז נישט קיין חכם און נישט קיין קלוגער, קען מען גרינג אפנארן, פארקויפן מעשיות און איינרעדן זאכן, און ער קויפט אלעס אפ. מען דארף האבן חכמה און שלעקייט צו דערגיין וואו עס ליגט די רמאות און וואו די אנדערע זייט מאכט שפיצלעך. דער וואס קומט אן צום עמקות פונעם אמת איז דער חכם.
שונאי בצע: די עשירות
"שונאי בצע, אלו העשירים אשר יש להם כל, ועל כן בצע לא לקחו" - שונאי בצע, דאס זענען די גבירים וואס פארמאגן אלעס, און דערפאר נעמען זיי נישט קיין שום שוחד און בצע. ווער קען זיין א שונא בצע? א מענטש וואס האט אלעס. א מענטש וואס לעבט זיין גאנץ לעבן אין עניות און יאגט זיך נאך יעדן גראשן, איז אים שווער צו זיין א שונא בצע, ווייל מיט יעדער קלייניקייט קען מען אים אפקויפן: ער ברויך דאס געלט, ער פלאגט זיך אין שטוב מיט דקדוקי עניות, און אויב מען וועט קומען און אים פארשלאגן א שיינע סומע קען ער חלילה נכשל ווערן.
אין יענער צייט האט בן גוריון געוואלט אויפשטעלן א סנהדרין. ער האט דאך אויפגעשטעלט די רבנות, און מען האט אים געפרעגט: וואס האסטו מיט רבנות? איר האט דאך געוואלט אויספירן די כוחות פון די רבנים אין די קאזארמעס, און איצט א רבנות, און דו צאלסט נאך געלט דערפאר? האט ער זיי געזאגט: ווען זיי באקומען פון מיר געהאלט, וועלן זיי שוין וויסן ווי אזוי צו פסק'נען; איך וויל ענדערש באצאלן פאר זיי כדי זיי זאלן זיין תלוי אין מיר. אגב, צוליב דעם ענין זענען דער בריסקער רב און די גדולי הדורות געווען קעגן היכל שלמה און זייער פוס האט נישט געטראטן אהין, ווייל זיי האבן געוואוסט אז די גאנצע זאך פון היכל שלמה און די רבנות איז באשאפן געווארן צו קאנטראלירן די רבנים.
און מען דערציילט אז ער איז געקומען צו הרב הרצוג מיט א פארשלאג אויפצושטעלן א סנהדרין, אן אויבערסטער ראט פון דיינים. וואס זאל אים הרב הרצוג מסביר זיין, ענינים פון סמיכה און די מחלוקת פונעם בית יוסף און די גדולי ישראל צי עס איז דא סמיכה היינטיגע צייטן צי נישט? וואס פארשטייט ער דערין? האט ער אים געזאגט: עס זענען דא תנאים, און עס איז שווער צו געפינען מענטשן וואס זאלן זיי ערפילן. האט ער געפרעגט: וואס זענען די תנאים? האט ער אים געזאגט: אין דער תורה שטייט אז זיי מוזן זיין שונאי בצע, זיי זאלן פיינט האבן געלט ביים דין, און ס'איז שווער צו טרעפן אזעלכע מענטשן. האט אים בן גוריון געזאגט: וואס איז די פראבלעם? גלייב מיר, איך האב געזען אז אלעס ווענדט זיך אין געלט; לייג צו נאך אביסל געלט, וועסטו אויך געפינען שונאי בצע... דאס איז דער קאפ פון דעם וואס שטייט בראש. מכל מקום, שונאי בצע מיינט אז זיי זאלן זיין בעלי ממון, אז געלט זאל זיי נישט פארפירן, און אזא מענטש קען באמת פסק'נען א דין אמת.
דער כלי יקר טייטשט דעם קאפיטל קעגן די פיר מדות
מִזְמוֹר לְאָסָף אֱלֹהִים נִצָּב בַּעֲדַת אֵל בְּקֶרֶב אֱלֹהִים יִשְׁפֹּט׃ - אַ מזמור פֿון אסף: דער אייבערשטער שטייט אין דער עדה פֿון ג-ט, צווישן די דיינים וועט ער משפּטן.
"און אויף די דאָזיקע פֿיר כיתות האָט דער משורר געזאָגט: מזמור לאסף, אלהים נצב בעדת אל בקרב אלהים ישפוט". דער הקדוש ברוך הוא שטייט צו משפּטן די שופטים פֿון כלל ישראל, און דאָס איז דער טײַטש "ניצב", און איבער וועמען שטייט ער? "בעדת אל", בײַ די שופטים. דער אויבערשטער משפּט די שופטים פֿון ישראל אויף דעם עוול וואָס ווערט געטאָן צװישן זיי, ווי עס שטייט "בקרב אלהים", וואָס דאָס זענען די דיינים, זיי וועט ער משפּטן און רעדן מיט זיי משפּטים.
עַד מָתַי תִּשְׁפְּטוּ עָוֶל וּפְנֵי רְשָׁעִים תִּשְׂאוּ סֶלָה׃ - ביז ווען וועט איר משפּטן מיט עוול, און נושא פּנים זײַן צו רשעים פֿאַר אייביק?
דאָס איז קעגן דעם חסרון פֿון יראת שמים. ווײַל ווען אַ דיין איז נישט קיין ירא אלקים און ער איז אַ גס רוח - און אַ גס רוח איז תמיד אַן אויסדרוק פֿון גאווה - טוט ער נושא פנים זײַן דעם רשע נאָך פֿיל מער, כּדי דער רשע זאָל אים אויך מכבד זײַן און דערהייבן, צוליב דער גאות פֿונעם דיין וואָס זוכט התנשאות. ווען דער דיין איז אַ בעל גאווה טראָגט ער פּנים פֿאַר אַ מכובד, און פֿאַרוואָס? ווען איך טראָג דיר פנים, און דו ביסט אַ בעל משרה און האָסט אַ הויכן תּפקיד, פֿאַרלאָז איך זיך דערויף אַז דו וועסט אין דער צוקונפֿט געדענקען פֿון וואַנען די פּראָסע איז באַשמירט, און דו וועסט זען מיר גוטס צו טאָן: אַ מינוי, אַן המלצה אָדער סײַ וואָסער זאַך, דו וועסט וויסן אַז איך בין פֿון די וואָס זאָרגן פֿאַר דיר. קומט אויס אַז דער גס רוח איז נושא פנים דעם רשע כּדי ער זאָל אים געבן אַ מינוי און אַ פּאָסטן, צוליב זײַן גאווה און שטרעבונג צו התנשאות.
שִׁפְטוּ דַל וְיָתוֹם עָנִי וָרָשׁ הַצְדִּיקוּ׃ - משפּט דעם דל און יתום, דעם עני און רש מאַכט גערעכט.
"אַ באַווײַז אַז זיי זענען נישט געווען קיין עשירים און האָבן גענומען שוחד, דערפֿאַר איז קיינמאָל קיין שום דל און יתום נישט אַרויס גערעכט אין זײַן קריג, ווײַל ער האָט נישט געהאַט וואָס צו געבן דעם דיין אים צו משחד זײַן". דאָס איז קעגן דער מידה פֿון עשירות. וויבאַלד די דיינים זענען נישט געווען קיין עשירים, האָבן זיי די גאַנצע צײַט געזוכט שוחד, און דעריבער איז קיינמאָל בײַ זיי נישט אַרויסגעגאַנגען קיין דל און יתום גערעכט אין דין, ווײַל זיי האָבן דאָך נישט געהאַט מיט וואָס צו באַצאָלן. און תמיד האָט געווינען דער עשיר דער בעל ממון, פֿון וועמען מען קען באַקומען שוחד. דערפֿאַר זאָגט ער צו זיי: "שפטו דל ויתום", מאַכט פֿאַר זיי אַ משפּט צדק, "עני ורש הצדיקו", אויב זיי זענען גערעכט זאָלט איר זיי מצדיק זײַן, און זאָלט נישט מצדיק זײַן די רשעים כּדי צו באַקומען פֿון זיי שוחד.
פַּלְּטוּ דַל וְאֶבְיוֹן מִיַּד רְשָׁעִים הַצִּילוּ׃ - ראַטעוועט דעם דל און אביון, פֿון דער האַנט פֿון רשעים זײַט זיי מציל.
"ווײַל מען פֿלעגט ממנה זײַן שוואַכע דיינים וואָס האָבן נישט קיין כּוח צו ראַטעווען און מציל זײַן אַן עני פֿון דער האַנט פֿון איינעם וואָס איז שטאַרקער פֿון אים". דאָס איז קעגן דער מידה פֿון גבורה, "לא תגורו מפני איש". ווען דער דיין איז שוואַך קען ער נישט זײַן שטאַרק און שטיין קעגן די רשעים, און דערפֿאַר ראַטעוועט ער נישט דעם דל און אביון. דאָ פֿאָדערט ער פֿון זיי צו זײַן גיבורים אין זייער דין און מציל צו זײַן דעם דל און אביון מיד רשעים, און דערצו דאַרף מען זײַן שטאַרק.
אפֿילו דאָ אין לאַנד זענען פֿאַראַן ערטער וואו די פּאָליציי גייט נישט אַרײַן און מישט זיך נישט. מען זאָגט אים: הער, דו ווייסט וואָס עס טוט זיך דאָ? ער ווייסט, אָבער ער מישט זיך נישט. פֿאַרוואָס? ווײַל ער האָט מורא, דאָס קען זיך אויסלאָזן נישט גוט, און פֿאַרוואָס זאָל ער אַרײַנגיין אין אַ וועספּן-נעסט? דאָס איז נאָך אינעם בעסערן פֿאַל. אינעם ווייניקער גוטן פֿאַל, זענען פֿילע פֿון זיי גוט באַפּוצט און אָנגעשטאָפּט מיט געלט, געוויינטלעך די הויכע באַאַמטע, און זיי באַקומען טובות נישט פֿון טויזנטער שקלים נאָר פֿון צענדליקער און הונדערטער טויזנטער, און ממילא אין אַלע מינים וועספּן-נעסטן האָבן זיי בעסער ליב נישט אָנרירן, און זאָגן: מיש זיך נישט דאָרטן, ס'איז געפֿערלעך. אָט זעט מען, ווען אַ דיין פֿעלט גבורה, פֿאַרשפּרייט זיך דאָס שלעכטס אַלץ מער און מער, ווײַל דער דיין איז נישט גענוג קיין גיבור צו קעמפֿן קעגן זיי.
לֹא יָדְעוּ וְלֹא יָבִינוּ בַּחֲשֵׁכָה יִתְהַלָּכוּ יִמּוֹטוּ כָּל מוֹסְדֵי אָרֶץ׃ - זיי האָבן נישט געוווּסט און נישט פֿאַרשטאַנען, אין דער פֿינצטערניש גייען זיי אַרום, עס וועלן זיך וואַקלען אַלע יסודות פֿון דער ערד.
"ווײַל מען פֿלעגט ממנה זײַן אַ דיין דלא גמיר ולא סביר, אָן קיין חכמה, דערפֿאַר האָבן זיי נישט געוווּסט צווישן רעכטס און לינקס און נישט פֿאַרשטאַנען צווישן אמת און שקר, דעריבער ימוטו כל מוסדי ארץ, ווײַל אויף דינים שטייט די וועלט, און אַז דער יסוד קאַליעט זיך פֿאַלט אויך דער בנין וואָס אויף אים". "דלא גמיר ולא סביר" מיינט אַז ער האָט נישט געלערנט און ער האָט נישט קיין סברא. ווײַל דאָס לערנען ווענדט זיך אין צוויי זאַכן: איינס, צו לערנען וואָס עס שטייט געשריבן; און דאָס צווייטע, די סברא. און פֿאַרוואָס? ווײַל נישט יעדער דין וואָס מען קומט פּסקענען שטייט אין שולחן ערוך, און דער דיין דאַרף קענען מדמה זײַן מילתא למילתא און אַרויסנעמען אַ מסקנא. אַגבֿ, "סביר" אין לשון חז"ל איז נישט אינעם הײַנטיקן באַטײַט פֿון "אַ זאַך וואָס איז מסתּבר", נאָר אַ מענטש וואָס איז אַ בעל סברא, פּונקט ווי "גמיר", אַ מענטש וואָס האָט געלערנט תּורה. און דאָס איז קעגן דער פֿערטער מידה, ער זאָל זײַן אַ חכם.
אַמאָל האָט אַ דיין געפּסקנט אַ דין, האָט מען אים געפֿרעגט: אויף וואָס פֿאַר אַ יסוד זאָגסטו דאָס, האָסטו מקורות? האָט ער געזאָגט: אין אַ בית דין פֿון דרײַ. האָט מען אים געפֿרעגט: און ווער זענען געווען די דרײַ? האָט ער געזאָגט: איך, די גמרא און דער שולחן ערוך. האָט מען אים געזאָגט: אויב אַזוי, איז פּאַסיק זאָלסט קענען נאָך אַ מאמר חז"ל, אַז די נקיי הדעת שבירושלים פֿלעגן נישט זיצן צו דין סײַדן זיי האָבן געוווּסט ווער עס זיצט מיט זיי. ס'איז כּדאי זאָלסט קענען דעם וואָס זיצט מיט דיר, און ערשט דערנאָך גיין פּסקענען שאלות. די גמרא און דער שולחן ערוך זענען די צוויי דיינים וואָס זיצן מיט דיר, איז קודם זאָלסטו זיי קענען, און דערנאָך זעץ זיך צום דין. און בײַ אים איז דאָס געווען אַ רמות רוחא, אַ גאווה. עכ"פּ האָבן מיר געלערנט אַז אַ מענטש דאַרף זײַן גמיר וסביר כּדי צו גיין פּסקענען, און וויבאַלד זיי זענען געווען אָן חכמה האָבן זיי נישט געוווּסט צווישן רעכטס און לינקס און נישט פֿאַרשטאַנען צווישן אמת און שקר, און דעריבער "ימוטו כל מוסדי ארץ", ווײַל אויף דינים שטייט די וועלט. און דער אויסדרוק "בנפול היסוד נפל הבניין" (ווען דער יסוד פֿאַלט, פֿאַלט דער בנין) איז געווען געוויינטלעך בײַ די פֿריִערדיקע: ווען אַ מענטש שטעלט אַוועק אַ יסוד און בויט דערויף ביאורים און הסברים, דאַרף מען אַמאָל נישט אָפּפֿרעגן אַלע הסברים, עס איז גענוג אַז מען פֿרעגט אָפּ דעם יסוד. אַזוי אויך דאָ: די וועלט שטייט אויף אַ דין אמת, און ווען מען דנט אַ דין שקר פֿאַלט דער יסוד און ממילא פֿאַלט די גאַנצע וועלט.
"אני אמרתי אלהים אתם" לויטן כלי יקר
"אני אמרתי אלהים אתם, ווייל דער וואס פסקנט א דין אמת לאמיתו איז כאילו ער ווערט א שותף צום הקדוש ברוך הוא, צו זיין ווי אלוקים. אכן כאדם תמותון, ווייל ער האט אויך גורם געווען א קלקול אויף דער וועלט אזוי ווי איר". ווער עס פסקנט א דין אמת איז ווי א שותף צום אויבערשטן אין מעשה בראשית, און דאס איז דער טייטש "אלהים אתם". און עס איז אינטערעסאנט און שיין אז די זאך איז מרומז דווקא אינעם שם אלוקים, ווייל אין גאנץ מעשה בראשית שטייט "ויאמר אלהים", "וירא אלהים", אלעס מיטן שם אלוקים. און דאס שטימט גאר שטארק: "אני אמרתי אלהים אתם", איך האב געזאגט אז איר זענט שותפים מיט מיר אין מעשה בראשית, וואו עס שטייט שטענדיג דער שם אלוקים.
"אכן כאדם תמותון" - פארוואס? ווייל אויך אדם הראשון האט גורם געווען א קלקול פאר דער וועלט אזוי ווי איר. מיט זיינע שלעכטע מעשים, מיט זיין עסן פונעם עץ הדעת, האט ער אראפגעווארפן די וועלט פון איר מדרגה, און אויך ער אליין איז אראפגעווארפן געווארן פון זיין מעלה: אדם הראשון איז געווען פון דער ערד ביזן הימל און פון איין עק וועלט ביזן צווייטן, און דערנאך "ותשת עלי כפך", כ"ף איז בגימטריא הונדערט, האט מען אים פארקלענערט צו הונדערט איילן, און אים געשטעלט אויף א קומה פון צען ספירות, וואס צען איז שטענדיג צען מאל צען. און ווי עס זאל נישט זיין האט דער הקדוש ברוך הוא אים פארמינערט. און אזוי ווי אדם הראשון האט מיט זיינע מעשים געברענגט מיתה אויף דער וועלט, אזוי אויך איר, "כאדם תמותון", ווייל אויך ער האט גורם געווען א קלקול אויף דער וועלט אזוי ווי איר.
"קומה אלהים" - ווען עס איז נישטא קיין דין למטה איז פאראן א דין למעלה
"קומה אלהים שפטה הארץ, ווייל אין א צייט ווען עס איז נישטא קיין דין למטה איז פאראן א דין למעלה". פארוואס בעטן מיר גלייך דערנאך אז דער אויבערשטער זאל משפט'ן די ערד? ווייל ווען עס וואלט געווען א משפט דא אונטן, וואלט נישט געווען קיין דין אויבן. אבער ווען עס איז נישטא קיין משפט דא, דערוועקן זיך די דינים אין הימל. און ווען איז דער זמן פון דינים אין דער וואך? מאנטיק און דאנערשטיק (שני וחמישי). און וואס טוען מיר שני וחמישי? מיר זאגן באזונדערע תחנונים, ווייל עס איז א זמן פון דינים. און ווען פלעגן זיצן די בתי דינים אין די שטעט? שני וחמישי, ווייל אין דער רגע וואס מען פסקנט א דין דא אונטן, פארשטומט מען דעם דין אויבן. ווען עס איז דא א דין למטה איז נישטא קיין דין למעלה, און ווען עס איז נישטא קיין דין למטה, און "איש את רעהו חיים בלעו", דאס הייסט אז עס איז דא אן עוול און א קלקול, דערוועקן זיך די דינים קעגן זיי פון אויבן. דערפאר, היות עס איז דא א קלקול אויף דער וועלט, "קומה אלהים שפטה הארץ", פעלט אויס אז דער אויבערשטער זאל אויפשטיין און משפט'ן.
"כי המשפט לאלהים הוא, אלץ וואס דער דיין נעמט ארויס פון יענעם שלא כדין, טוט דער הקדוש ברוך הוא עס צוריקגעבן און פארזיכערן פאר אים פון זיינעט וועגן". און דער מדרש זאגט: דער הקדוש ברוך הוא האט געזאגט, איך האב פיינט די גזלנים ווייל זיי מאכן מיר טרחות. וואס מיינט דאס? אויב ראובן האט געגזל'ט פון שמעון א זאך וואס קומט אים נישט, זאגט אים דער הקדוש ברוך הוא: איך האב דיר פיינט, ווייל דו מאכסט מיר א טרחה, אז יעצט דארף איך אנדרייען עטליכע סיבות און ענינים כדי דו זאלסט פארלירן דאס געלט און צום סוף זאל עס צוריקקומען צו שמעון וואס מען האט באגזל'ט שלא כדין. דו מאכסט א טרחה פארן הקדוש ברוך הוא צו גיין און צוריקגעבן דאס וואס דו האסט געגזל'ט. און דאס איז וואס שטייט "כי אתה תנחל בכל הגוים", אויף דיר ליגט זיי צו געבן זייער חלק ונחלה, דערפאר איז דער משפט פונעם אויבערשטן. אויב וואלט געווען א משפט אויף דער ערד, וואלט דער משפט געווען ביי אונז; און וויבאלד עס איז נישטא קיין משפט אויף דער ערד, מוז דער הקדוש ברוך הוא אליין מאכן א משפט, און דורך דעם צוריקגעבן און געבן פאר יעדן איינעם וואס עס קומט אים.
צום סך הכל:
דער סיום פונעם מזמור לערנט אונז אויס די געוואלדיגע גדלות פונעם דיין און זיין גרויסע מפלה: "אני אמרתי אלהים אתם" - דער וואס פסקנט א דין אמת לאמיתו ווערט א שותף צום הקדוש ברוך הוא אין מעשה בראשית און האלט אויף די וועלט מיט זיין משפט; און ווען ער פארדרייט אבער דעם דין, "אכן כאדם תמותון וכאחד השרים תפלו", ברענגט ער א קלקול אויף דער וועלט אזוי ווי אדם הראשון. דער כלי יקר ווייזט אויף אז דער גאנצער מזמור איז געבויט קעגן די פיר מידות וואס א דיין דארף האבן: אנשי חיל, יראי אלוקים, אנשי אמת און שונאי בצע, און קעגן זייערע חסרונות: נושא פנים זיין פאר רשעים מחמת גאווה, נישט געבן גערעכטיגקייט פארן ארעמאן צוליב שוחד, שוואכקייט אנטקעגן די רשעים, און א מאנגל אין חכמה וואס שאקלט אויף די מוסדי ארץ. און צום סוף בעט אסף: "קומה אלהים שפטה הארץ", ווייל אז עס איז נישטא קיין דין למטה איז דא א דין למעלה, און אין זיין האנט יתברך איז צוריקצוגעבן פאר יעדן איינעם דאס זייניגע, "כי אתה תנחל בכל הגוים".