הקדמה: א מזמור קעגן די וואס פארדרייען דעם משפט
קאפיטל פ"ב אין תהלים איז א גאר באקאנטער מזמור, און מיר האבן דא א געלעגנהייט אים צו לערנען לעומק פון אינעווייניג. דער עיקר פונעם מזמור, ווי דער רד"ק און דער מלבי"ם ערקלערן, איז א שארפע תוכחה קעגן די שופטים וואס פארדרייען דעם משפט. דער רד"ק און דער מלבי"ם האלטן אז דער מזמור (און אויך דער קומענדיגער מזמור) איז נתקן געווארן אין די צייטן פון יהושפט המלך, ווייל ווען ער איז צוריקגעקומען פון רמות גלעד און האט צוריקגעברענגט כלל ישראל בתשובה, האט ער אויפגעשטעלט שופטים אין אלע שטעט פון יהודה און זיי געווארנט: "ראו מה אתם עושים כי לא לאדם תשפטו כי להשם, ועתה יהי פחד השם עליכם, שמרו ועשו, כי אין עם השם אלוהינו עוולה ומשוא פנים ומקח שוחד". דער עצם פאקט וואס ער האט געמוזט אזוי שטארק ווארענען די שופטים איבער דער יושר אינעם משפט, לערנט אונז אז עס איז דארט געווען אן ערנסטע פראבלעם, און צוליב דעם זענען געקומען די אלע אזהרות.
פסוק א': "אלוהים ניצב בעדת אל"
מִזְמוֹר לְאָסָף אֱלֹהִים נִצָּב בַּעֲדַת אֵל בְּקֶרֶב אֱלֹהִים יִשְׁפֹּט׃ - א מזמור פון אסף: דער אייבערשטער שטייט אין דער עדה פון גאט, צווישן די ריכטער וועט ער משפט'ן.
רש"י טייטשט: "אלוהים ניצב בעדת אל" - אין דער עדה פון די דיינים. דער הקדוש ברוך הוא שטייט אין זייער עדה צו זען צי זיי משפט'ן מיט יושר און צדק צי נישט.
דער אבן עזרא ברענגט אן אנדערן פירוש: "ניצב בעדת אל" - די שכינה, כבוד השם, געפינט זיך צוזאמען מיט דער עדה פון כלל ישראל. און ער טייטשט נישט דאס ווארט "אלוהים" ביים המשך פונעם פסוק אויף דיינים (ווי דער לשון "עד האלוהים יבוא דבר שניהם"), נאר אויף מלאכים, וואס זיי ווערן אויך אנגערופן אלוהים, צבא השמים. "בקרב אלוהים ישפוט" מיינט אז דורך די מלאכים משפט'ט דער אייבערשטער די ערד. דאס הייסט, די גאנצע הנהגה פון דער ערד ווערט געפירט דורך די מלאכים: הקדוש ברוך הוא פירט די וועלט דורך די כוחות פון די מלאכים, וואס זיי גיסן אויס די השפעה און באאיינפלוסן ווייטער, און זיי זענען זיינע שלוחים. און דער אבן עזרא לייגט צו א "ויש אומרים" אזוי ווי דער מהלך פון רש"י, מלשון "אלוהים לא תקלל", און די כוונה איז אז דער אייבערשטער געפינט זיך מיט די דיינים, און זיי דארפן זיך היטן נישט צו משפט'ן קיין פאלשן משפט.
דער רד"ק זאגט אז דער מזמור איז געזאגט געווארן אויף די שופטים וואס האבן געמשפט מיט אומיושר און פארדרייט דעם משפט, און לויט זיין מיינונג איז דאס לכאורה געווען אין די צייטן פון יהושפט, ווי מיר האבן דערמאנט. "אלוהים ניצב בעדת אל" - דער אייבערשטער געפינט זיך מיט אייך כדי צו משגיח זיין אויף אייערע מעשים, איר שופטים. אזוי ווי עס שטייט: "רק אתכם ידעתי מכל משפחות האדמה, על כן אפקוד עליכם את כל עוונותיכם". דער פאקט וואס דער אייבערשטער געפינט זיך מיט אונז פארלאנגט פון אונז א געוואלדיגע פארזיכטיגקייט. אויפן גוי, כביכול, קוק איך נישט וואס עס טוט זיך מיט אים; אבער דער מיט וועמען איך בין באהאפטן און אויף וועמען איך קוק, קען יעדע קלענסטע בייגונג ברענגען א פליק. און אזוי איז געווען דער מצב פון כלל ישראל ביים יציאת מצרים און אין די פערציג יאר אינעם מדבר: מיר זענען געווען גאר נאנט צוגעקלעבט צום השי"ת, און דא "ותבער בם אש השם", און דא "וימותו בקצה המחנה". ווען מען שטייט אינאיינעם מיטן אייבערשטן, ווערט יעדע קליינע נטיה תיכף באשטראפט. דעריבער זאגט ער צו זיי: אלוהים ניצב בעדת אל, איר קענט נישט פארדרייען דעם משפט; "בקרב אלוהים" - צווישן די דיינים, וועט דער אייבערשטער משפט'ן, ער וויל אז איר זאלט פירן דעם משפט אויפן גראדן וועג, און אויב נישט, וועט ער זיך באלד פון אייך אפרעכענען.
אויך דער מלבי"ם גייט אין דעם מהלך: דער מזמור איז געשטעלט קעגן די שופטים וואס פארדרייען דעם משפט, און איז נתקן געווארן אין די צייטן פון יהושפט וואס האט אויפגעשטעלט שופטים אין יעדע שטאט און זיי געווארנט. "בקרב אלוהים ישפוט" - אינעם הארצן פון די שופטים געפינט זיך דאס ווארט פונעם אייבערשטן וואס ווארנט זיי און זאגט זיי צו משפט'ן מיט יושר, און ער שרייט פון זייער אינעווייניג: "עד מתי תשפטו עוול". דער מלבי"ם ערקלערט אז די מליצה דא גייט ארויף אויפן געוויסן פונעם מענטש, די נפש המוסרית, וואס פאדערט פון אים און זאגט אים: דא האסטו נישט געהאנדלט ערליך, דא האסטו זיך נישט אויפגעפירט ווי עס פאסט. הקדוש ברוך הוא שרייט כביכול פון דיין אינעווייניג, פון דער נאטורליכער נפש המוסרית וואס ער האט אריינגעלייגט אין דיר.
פסוק ב': צוויי אופנים פון פארדרייען דעם משפט
עַד מָתַי תִּשְׁפְּטוּ עָוֶל וּפְנֵי רְשָׁעִים תִּשְׂאוּ סֶלָה׃ - ביז ווען וועט איר משפט'ן מיט אומיושר, און נושא פנים זיין פאר רשעים אויף אייביג?
דער מלבי"ם זאגט אז דאס פארדרייען דעם משפט קומט אויף צוויי אופנים. איינס: ווען צוויי בעלי דינים קומען פארן שופט, א מלוה און א לוה, א קונה און א מוכר, און דער שופט בייגט דעם דין און פסק'נט לטובת דעם מוכר בשעת דער קונה איז גערעכט, אדער לטובת דעם לוה בשעת דער מלוה איז גערעכט. אויף דעם שטייט "עד מתי תשפטו עוול". דער צווייטער אופן: אינגאנצן איגנארירן דעם משפט, אז מען האנדלט נישט קעגן די גזלנים, די עושקים און די בעלי זרוע. אויף דעם שטייט "ופני רשעים תשאו סלה" - מען איז נושא פנים פארן רשע און מען משפט'ט אים נישט ווען מען דארף אים משפט'ן, און מען עפנט נישט קיין אויספארשונג קעגן אים ווען עס פעלט אויס.
די צוויי ביטערע נגעים געפינען זיך אין דער היינטיגער יוסטיץ סיסטעם אויף א גאר הויכן מאס. פון איין זייט פארדרייט מען דעם משפט: ווען א מענטש שטימט נישט מיט דער אגענדע און מיט זייער סדר היום, שפרינגט מען גלייך און מען עפנט אויספארשונגען, צי עס איז דא א סיבה צי נישט. און פון דער צווייטער זייט, ווען עס זענען דא עכטע עושקים, אזעלכע וואס מען וואלט לאנג געדארפט עפענען א משפט קעגן זיי, פארמאכט מען די אויגן: "עס איז נישטא קיין אינטערעס פארן ציבור". עס זענען היינט דא נישט ווייניג וואס עס וואלט שוין לאנג געווען פאסיג צו עפענען קעגן זיי אן אויספארשונג, נאר דער וועג צום העכסטן געריכט ווערט דאך נישט געפלאסטערט אויף זייער רוקן, נאר ענדערש אויפן רוקן פון די רעכטע קרייזן און די וואס די מעדיע האט ליב צו פיינט האבן, און קעגן זיי ווערן געעפנט קלאגעס אויף רעכטס און אויף לינקס.
דער אדוואקאט וויינראט, אלס אן אלטגעזעסענער קעמפער אין לעגאלע שלאכטן וואס קיינער איז נישט מער באקאנט ווי אים אין וואס ס'האט פאסירט און פאסירט אין דער יוסטיץ-סיסטעם, האט בשעתו געזאגט אז ווען עס קומט צו אים א מענטש מיט א קאפל, און בפרט אויב ער איז א מזרחי, און נאך פיל מער אויב ער איז א חרדי, ראט ער אים: גיי נישט צום בית המשפט, שליס אפ די ענינים פריער, דערגרייך אן עסקת טיעון, טו עפעס, אבי נישט צו שטיין פאר א שופט. עס איז דעמאלט ארויס א גרויסער שטורעם, אבער דאס איז געווען א מענטש וואס רעדט פון פאקטן און נישט פון טעאריעס. דער רמב"ן זאגט: מקום המשפט שמה הרשע. דאס איז אונזער מציאות היינט צוטאגס.
און אזוי אויך בנוגע דעם פראבלעם פון דער נויטווענדיקייט אין אן ארדנטליכער אנווייזונג צו עפענען א חקירה. אין אן ארדנטליכער מדינה דארפן זאכן זיין פארשריבן אין די פראטאקאלן, עס פאדערט זיך א דיון איבער דער שאלה צי מען דארף עפענען א חקירה, מען דארף האבן מסקנות און געשריבענע דאקומענטן. א "הסכמה שבעל פה" איז גארנישט מיט נישט. אויב א מענטש וואלט געקומען אין בית המשפט מיט א תביעה און געזאגט אז עס איז געווען בעל פה, וואלט מען דאס פון אים נישט אנגענומען. אזוי פירט מען זיך אויף אין א מדינה פון דער דריטער וועלט, ווען מען וויל אנצייכענען איינעם און יענעם אפמעקן. און דארט זאלסטו נישט ערווארטן קיין צדק און קיין משפט.
די עצה פונעם חזון איש: נעם נישט אראפ די חסינות
עס ווערט דערציילט איבער הרב לארענץ, אז מען האט געוואלט ער זאל אראפנעמען זיין חסינות כדי ער זאל קענען געשטעלט ווערן פאר א משפט אויף א חשד אז ער האט געקויפט דאלארן אין א צייט ווען דאס איז געווען פארבאטן. מען האט אים געזאגט: וואס איז די פראבלעם, דו טענה'סט דאך אז דו ביסט גערעכט, נעם אראפ די חסינות און ווייז אויף דיין אומשולד! האט ער זיי געזאגט: איך וועל זיך מיישב זיין מיטן חזון איש. ער איז געקומען צום חזון איש, און יענער האט אים געזאגט: בשום אופן זאלסטו נישט מסכים זיין! ער האט געפרעגט פארוואס, האט דער חזון איש אים מסביר געווען: פארשטיי, קודם וועלן זיי עפענען קעגן דיר א חקירה, דערנאך וועלן זיי פארעפנטליכן אויף דיר מעשיות און קלאנגען פון די חקירות, זיי וועלן באשולדיגן דיינע אדוואקאטן אין ארויסגעבן סודות, אבער אלעס קומט פון זיי אליין פון אינעווייניג, כדי צו מאכן א טומל אין די מעדיע, אזוי אז די פרעסע און יעדער איינער זאלן דיך שוין משפט'ן פאר א פארברעכער. אין יענעם שלב וועט מען דיר זאגן אז עס רעדט זיך פון עבירות שיש בהן קלון, און עס לוינט זיך אז דו זאלסט נעמען א פסק זמן פון דער פאליטישער טעטיקייט כדי זיך צו קענען אפגעבן מיטן משפט. און נאך זעקס יאר וועט מען דיר זאגן: מיר האבן געזוכט און נישט געפונען קיין באווייזן. און דאס איז אויך א רשעות'דיגער אויסדרוק, וואס מיינט אז מסתמא ביסטו יא שולדיג, נאר מען האט פשוט נישט געטראפן קיין קלארע באווייזן. און וואס וועסטו דעמאלט טאן, נאך זעקס יאר, ווען דו ביסט שוין אינדרויסן? דאס איז דאך פונקט וואס זיי זוכן, דיך צו באגראבן! זאג זיי: איך בין אומשולדיג, און איך בין נישט גרייט מיטצושפילן דעם שפיל, און איך נעם נישט אראפ די חסינות. אזוי האט אים דער חזון איש געהייסן, און אזוי איז טאקע געווען.
און דאס איז פונקט דער נקודה פון "ופני רשעים תשאו סלה": יענע פערזאנען וואס האבן ברייטע פארבינדונגען מיט די אייגנטומער פון וועבזייטלעך און די מעדיע, און עס גייט צווישן זיי א משא ומתן איבער דער דעקונג אין דער פרעסע, איבער זיי אינטערעסירט זיך קיינער נישט, מען עפנט קעגן זיי נישט קיין חקירה און מען שטעלט זיי נישט פאר קיין משפט. אלעס איז נישט אינטערעסאנט. צו זוכן צדק און יושר אין דער געריכט-סיסטעם איז א סארט וויץ.
דער פירוש פונעם אבן עזרא: תוכחה פאר די מלאכים
דער אבן עזרא טייטשט "עד מתי תשפטו עוול" אלס א תוכחה פאר יענע "אלהים" איבער וועלכע ער האט גערעדט, און לויט זיין שיטה זענען דאס די מלאכים הפועלים: הקדוש ברוך הוא משפט זיי כביכול אויף דעם וואס זיי פירן נישט די וועלט אויפן גלייכן וועג. און מען דארף פארשטיין, צי איז דען מעגליך אז די גייסטיגע כוחות זאלן נישט פירן אויפן גלייכן וועג? עס איז דאך א גאר וואונדערליכע זאך צו זאגן אז די שרי מעלה האנדלען שלא ביושר! און די דאזיגע ווערטער דערמאנען די טענות פון איוב, וואס מיר האבן געלערנט באריכות, וועלכער האט געטענה'ט אז די וועלט איז איבערגעגעבן געווארן אין די הענט פון נארישע מנהיגים וואס באגייען אן עוול, און צוליב זיי ליידט ער כאטש עס קומט זיך אים נישט. לויט די ווערטער פונעם אבן עזרא, דא טוט הקדוש ברוך הוא מוסר'ן די דאזיגע מלאכים פועלים אויף דעם וואס זיי טוען אן עוול, און "ופני רשעים תשאו" - זיי הייבן אויף די פנים פון דעם רשע אנשטאט אים צו פאדערן צום דין און אים משפט'ן.
און דאס וואס מען קען פרעגן, ווי אזוי ווערט א בעל בחירה געפאדערט אויף זיינע מעשים, עס איז דאך גארנישט געטון געווארן אן דעם רצון אלוקי, און פארוואס איז פרעה געשטראפט געווארן - דאס איז א ברייטער ענין וואס מיר האבן דורכגעשמועסט אין די שיעורים באריכות. מיר האבן א מקובל'דיגן יסוד אז קיין שום בעל בחירה קען נישט שאדן פאר איינעם אויב עס איז נישט נגזר געווארן אויף אים פון אויבן. כאטש עס זענען דא שיטות וואס קוקן לכאורה אויס אנדערש, אבער דער בעל "שפתי חיים" שטעלט צונויף די שיטות און ערקלערט דעם ענין, אינעם חלק "ידיעה ובחירה" ביים סוף פונעם ספר.
פסוק ג': משפט פארן דל און נישט קיין רחמנות
שִׁפְטוּ דַל וְיָתוֹם עָנִי וָרָשׁ הַצְדִּיקוּ׃ - משפט'ט דעם דל און דעם יתום, דעם עני און דעם רש טוט בארעכטיגן.
דער אבן עזרא זאגט: פירט דעם משפט פונעם יתום וואס קיינער העלפט אים נישט, ער קען נישט רעדן, ער האט נישט קיין שטיצע און נישט קיין עלטערן, און אזוי אויך פאר דער אלמנה וואס האט נישט קיין שטיצע און נישט קיין מאן. די רשעים פלעגן באגיין אויף זיי אן עוול און גזל ווייל עס איז נישט געווען ווער עס זאל מאנען זייער כבוד, און דערפאר דארפט איר, די שופטים, פירן זייער משפט און בארעכטיגן דעם עני און רש.
און רש"י באטאנט: "הצדיקו" מיינט אויב ער איז זכאי אין זיין דין, פארדריי נישט זיין דין צו חובה כדי נושא פנים צו זיין פאר די רשעים. אבער מיינט נישט אז "הצדיקו" מיינט אים צו מאכן גערעכט אפילו ווען ער איז נישט גערעכט, ווייל די תורה זאגט דאך בפירוש דאס פארקערטע: "ודל לא תהדר בריבו". מען טאר נישט זאגן: ער איז דאך א דל און נעבעכדיג, מען דארף רחמנות האבן אויף אים.
מצודת דוד טײַטשט: "שפטו דל ויתום" - מיט דעם געהעריגן משפט, און רחמנות נישט אויף זיי אינעם משפט; "עני ורש הצדיקו" - בשעת דעם משפט, אויב ער איז גערעכט אין זיין קריג. דאָס הייסט, דער רישא זאָגט: עס קומט אים אַ דין, פסק'נט אים; עס קומט אים אַ שטראָף, באַשטראָפֿט אים; עס קומט אַרויסצונעמען פֿון אים געלט, נעמט אַרויס, כאָטש ער איז אַ דל און אַ יתום. און דער סיפא: אויב ער איז באמת גערעכט, מאַכט גערעכט דעם עני און דעם רש. און זאָג נישט, איך וועל מזכה זיין אינעם משפט דעם עשיר כּדי אים נישט צו פֿאַרשעמען, און שפּעטער וועל איך אים זאָגן בצנעה אַז ער זאָל באַצאָלן ווײַל באמת איז דער צווייטער גערעכט. מען טאָר אַזוי נישט טאָן. מען מוז מודיע זיין אינעם משפט אַז דאָס רעכט איז מיטן עני, און נישט זאָרגן פֿאַרן כבוד פֿונעם עשיר.
דער מלבי"ם זאָגט אַז דאָס אַלץ זענען די רייד פֿון הקב"ה וואָס רעדט פֿון אינעווייניק פֿון די שופטים. "שפטו דל ויתום" איז געזאָגט געוואָרן קעגן אומבויגן דעם משפט צווישן צוויי בעלי דינים: ווען זיי קומען קעגן זייער בעל דין, משפט'ט אַ דין צדק. און ער לייגט צו: "עני ורש הצדיקו" - טוט מיט זיי צדק, וואָרום צדק איז העכער פֿונעם משפט, ווײַל צדק קוקט אַרײַן אינעם ענין און אויף די געמשפט'טע, רעכנט זיך מיטן מצב און מאַכט אַ חשבון לויטן פֿאַל און לויט די מענטשן.
פסוק ד: הצלה מיד העושקים
פַּלְּטוּ דַל וְאֶבְיוֹן מִיַּד רְשָׁעִים הַצִּילוּ׃ - ראַטעוועט דעם דל און אביון, פֿון דער האַנט פֿון די רשעים זאָלט איר זיי מציל זיין.
דער מלבי"ם זאָגט אַז דאָ גייט דער פּסוק אַריבער צום צווייטן חלק: נישט צוויי וואָס קומען צום דין, נאָר די פּליכט פֿון נעמען אַן אייגענע איניציאַטיוו צו תּובע זיין. האָסט געזען עמעצן וואָס מען האָט אים באַעוולט און באַרויבט, גיי צו דו אַליין כּדי דאָס אָפּצושטעלן און תּובע זיין דעם וואָס האָט דאָס געטאָן. "פלטו דל ואביון מיד רשעים הצילו" - ראַטעוועט זיי פֿון דער האַנט פֿון די גזלנים און פֿון די בעלי זרוע.
דער אבן עזרא טײַטשט: "שפטו דל" - אין ממון, "פלטו דל" - אין נפש. דאָס וואָס עס איז פֿריִער געזאָגט געוואָרן "שפטו דל" רעדט זיך פֿון אַ ממונות'דיקע גזילה, אַז מען זאָל משפּט'ן דעם דל; און דאָ "פלטו דל" רעדט זיך ווען עמעצער וויל אים אומברענגען, און דאַן דאַרף מען אַרויסראַטעווען זיין נפש און אים מציל זיין פֿון די וואָס זוכן אים. אין דעם מהלך גייט אויך דער רד"ק, וואָס טײַטשט "פלטו דל" - מען זאָל אים נישט באַעוולען בגופו, ווי למשל אַז מען נעמט אים אים פֿאַרקנעכטן, בעת "שפטו דל" רעדט זיך פֿון געלט וואָס מען וויל פֿון אים אַרויסנעמען.
דער אונטערשייד צווישן משפט און צדק
דער מלבי"ם באַלויכט דעם חילוק צווישן "שפטו" און "הצדיקו", צווישן משפט און צדק. משפט איז דער טרוקענער דין: מותר אָדער אסור, זכאי אָדער חייב. אויב מען וויל, אַזוי ווי אַ שאלה וואָס מען פֿרעגט אַ קאָמפּיוטער, און ער ענטפֿערט יאָ אָדער ניין. אָבער ווען מען ברענגט די זאַך פֿאַר אַ דיין, זאָגט דער דיין: עס זענען דאָ דאָ נאָך עטלעכע זאַכן וואָס מען דאַרף אָפּוועגן, נאָך עטלעכע ענינים וואָס מען דאַרף זען. און דערפֿאַר פֿרעגט מען אַ שאלה בײַ אַ רבֿ, און נישט בײַ "רבי גוגל", וואָרום פֿיל מאָל טוישט אַ קליינער ניואַנס דאָס גאַנצע בילד, און אַ קליינע באַציִונג אַנטפּלעקט אַז דאָ איז די גאַנצע מציאות אַנדערש.
און צוליב דעם לערנט מען נישט קיין הלכה פֿון דעם וואָס מענטשן דערציילן אַז זיי האָבן געפֿרעגט אַן אדם גדול און אַזוי האָט ער געענטפֿערט. מען ווייסט דאָך נישט פּונקט וואָס מען האָט געפֿרעגט, וועלכע עובדות מען האָט פֿאָרגעלייגט פֿאַרן רבֿ און אויף וואָס פֿאַר אַן אופֿן די רייד זענען געזאָגט געוואָרן. למשל, אַ מענטש וואָס האָט זיך געקריגט מיט זיין ווײַב איז געגאַנגען פֿרעגן דעם רבֿ, און דער רבֿ האָט אים געהייסן מסכים זיין צו אירע ווערטער, כאָטש מצד די הלכה איז די זאַך נישט קיין חובֿ. וועט מען דען פֿון דעם אַרויסנעמען אַ קלאָרע הלכה פֿאַר יעדן מענטש? יענער מענטש האָט אפֿשר פֿאָרגעלייגט פֿאַרן רבֿ אַ מצבֿ פֿון אַן עילה צו גירושין, אַז אויב נישט וועט זיך די שטוב צעפֿאַלן, און עס זענען דאָ קליינע קינדער, און ער האָט געבויט אַ גרויסן באַרג; און נאָכדעם ווי דער רבֿ האָט אָפּגעוואָגן די פּרטים האָט ער מַכריע געווען אַז ס'איז בעסער מוותר צו זיין אויף דעם ענין איידער צו צעוואַרפֿן די שטוב. בײַם צווייטן רעדט זיך סך הכּל פֿון אַ געוויסן ווילן וואָס קומט נישט אָן צו אַזאַ מצבֿ, און דאָרט וועט דער רבֿ זאָגן אַז עס איז נישטאָ קיין היתר. צוויי מעשיות וואָס זעען אויס פּונקט דאָס זעלבע, און אין ביידע האָט די פֿרוי געוואָלט עפּעס וואָס האָט אין זיך אַ הלכה'דיקע שאלה, און דאָ האָט ער מתיר געווען און דאָ נישט מתיר געווען, ווײַל מען קען אין דעם נישט מאַכן קיין כללים, נאָר מען מוז זען אַלע פּרטים און זיי גוט אָפּוועגן. דאָס איז דער ענין פֿון צדק: ער לייגט צו צום משפט מיט דעם וואָס ער קוקט טיפֿער אַרײַן אינעם ענין און אויף די מענטשן וואָס שטייען צום דין.
דל, אביון, עני ורש
דער מלבי"ם מאַכט אויך אַ חילוק צווישן די באַצייכענונגען אַליין. אַן אביון איז ערגער פֿון אַ דל: דער אביון גלוסט צו יעדער זאַך, מלשון "אָבָה", וואָס איז דער זעלבער רעיונ'דיקער שורש פֿון "איוה", ער גלוסט צו אַ זאַך, אב לכל. און דערפֿאַר שטייט "שפטו דל ויתום" פֿון איין זײַט, און "פלטו דל ואביון" פֿון דער צווייטער זײַט: אַ דל וואָס איז סמוך צום אביון, דאָס הייסט ער איז אינגאַנצן פֿאַראָרעמט געוואָרן ביז ער איז אָנגעקומען צו אַ מצבֿ וואָס ער גלוסט צו יעדער זאַך און האָט גאָרנישט. ער האָט נישט קיין משפט וואָס צו תּובע זיין, נאָר מען דאַרף אים בלויז ראַטעווען און מציל זיין פֿון דער האַנט פֿון די רשעים.
און עס איז פֿאַראַן אַן אונטערשייד צווישן אַ דל און אַ רש: "רש" באַשרײַבט איינעם וואָס האָט געהאַט און איז פֿאַראָרעמט געוואָרן, זיין מצבֿ איז געווען גוט און ער האָט פֿאַרלוירן וואָס ער האָט געהאַט. דער היפּוך פֿון "ירש" איז "רש": איין מענטש האָט גאָרנישט געהאַט און ער האָט גע'ירש'נט אַ ירושה, און אַן אַנדער מענטש האָט געהאַט און פֿאַרלוירן, און איצט איז ער אַ רש. און "עני" באַשרײַבט געוויינטלעך איינעם וואָס איז זיך מכניע, אַ מענטש וואָס געפֿינט זיך אין אַ מצבֿ פֿון שפלות הנפש. און דערפֿאַר זאָגט דוד המלך פֿיל מאָל אויף זיך בלשון עני, און עס איז דאָך נישטאָ קיין עניות במקום עשירות און אַ מלך איז נישט קיין עני לויט ממון, נאָר די כוונה איז לשון כניעה, און דער דאָזיקער אויסדרוק קומט געוויינטלעך פֿאָר בנוגע צדיקים. ממילא, דער עני וואָס קומט צום משפט איבער דעם וואָס מען האָט צוגענומען פֿון זיין נחלה און ער איז דערפֿון פֿאַראָרעמט געוואָרן, אויף אים שטייט "עני ורש הצדיקו": אַ מענטש וואָס איז נכנע און איז געוואָרן אַ רש, ווײַל מען האָט אים פֿאַרטריבן פֿון זיין נחלה, משפּט אים אַ משפט צדק, און אַפֿילו לפנים משורת הדין, ווײַל צדק מיינט זיך מתבונן זיין אין זיין מצבֿ און נישט בלויז אינעם טרוקענעם דין. און דעם דל און דעם אביון, "פלטו", ראַטעוועט זיי פֿון דער האַנט פֿון די רשעים וואָס קומען זיי באַעוולען.
דין פרוטה כדין מאה
בזמנו איז געווען א דין תורה וואס האט אויפגערודערט די גאנצע אידישע וועלט, דער דין ודברים צווישן די בעלי דפוס סלאוויטא און דער אלמנה והאחים ראם בנוגע דאס דרוקן דעם ש"ס. די ערשטע האבן באקומען א זכות הדפסה אויף צען יאר, אבער האבן שוין געדעקט זייערע הוצאות אסאך פריער, און דעמאלט האבן די אנדערע געבעטן צו באקומען די מעגליכקייט איבערצודרוקן דעם ש"ס פונסניי. ס'איז געווען דערויף א גרויסער דין תורה מיט ריזיגע סכומים, און אלע גדולי ישראל האבן זיך אפגעגעבן דערמיט, און די זאך איז אנגעקומען אפילו צו רבי עקיבא איגר. מ'האט שוין דערציילט באריכות אלעס וואס איז דארט פארגעקומען, און וואס מ'האט גערעדט קעגן רבי עקיבא איגר, און די יד הדין וואס האט זיי געטראפן.
רבי ישראל סלאנטער האט זייער וויי געטאן די זאך און ער האט געפרעגט: פארוואס דווקא דא, ביים ענין פון דפוס סלאוויטא, האבן גדולי ישראל פון דער גארער וועלט געשיקט בריוו און תשובות, בעת ביי א תביעה פון איינצלנע פרוטות גיבט זיך קיינער נישט אפ אזוי? ס'איז דאך מדין תורה דין פרוטה כדין מאה, און מ'דארף זיך אפגעבן מיט א קליינער תביעה בין אדם לחבירו פונקט ווי מיט א תביעה פון הונדערטער טויזנטער רובל וואס ליגן אויף דער וואגשאל. עס ליגט דא א שלעכטער מעסעדזש: ווען ס'האנדלט זיך פון אסאך געלט טוט יעדער זיך אפגעבן, און ווען ס'איז א קליינע תביעה זאגט מען "באדערט אונז נישט". און מ'דארף וויסן אז יעדער איינציגער זאך און יעדער איינציגער דין, ביים קדוש ברוך הוא איז נישטא קיין שום חילוק. צוריקקומען אין א גלגול וועט מען סיי אויף א מיליאן דאלער און סיי אויף איין שקל, עס איז נישטא קיין שום חילוק.
פסוק ה: דער חושך און דער צוזאמענברוך פון די מוסדי ארץ
לֹא יָדְעוּ וְלֹא יָבִינוּ בַּחֲשֵׁכָה יִתְהַלָּכוּ יִמּוֹטוּ כָּל מוֹסְדֵי אָרֶץ׃ - זיי האבן נישט געוואוסט און זיי פארשטייען נישט, אין דער פינסטערניש גייען זיי ארום, אלע יסודות פון דער ערד וועלן וואקלען.
דער רד"ק טייטשט: די וואס פסק'ענען א משפט עוול, מאכן זיך כאילו זיי האבן נישט געוואוסט און פארשטייען נישט דעם ענין פונעם משפט, כביכול זיי זעען נישט אז זייערע מעשים זענען אומיושרדיג. "בחשכה יתהלכו" - פארוואס גייט ער אין דער פינסטערניש? וועגן דעם שוחד, וואס שוחד יעוור עיני חכמים. עס דאכט זיך אים אז וואס ער טוט איז גערעכט, אבער באמת גייט ער אין דער פינסטער ווייל דער שוחד פארבלענדט אים. "ימוטו כל מוסדי ארץ" - צוליב זייערע מעשים וואלט געפאסט אז אלע יסודות פון דער ערד זאלן איינפאלן און די וועלט זאל חרוב ווערן, ווארום דער מבול איז דאך געקומען אויף דער וועלט צוליב חמס, צוליב דעם מאנגל אין יושר און משפט.
דער מלבי"ם צוטיילט אויך דא קעגן די צוויי רעות: קעגן דעם עושק, וואס זיי מאכן זיך כאילו זיי ווייסן נישט פונעם עושק וואס ווערט געטאן, איז געזאגט געווארן "לא ידעו" - איך האב נישט געהערט, קיינער האט מיר נישט דערציילט אז איינער האט בארויבט דעם צווייטן. און קעגן דעם דין וואס קומט פאר זיי פון צוויי בעלי דינים, וואו מ'דארף פסק'ענען א משפט צדק, איז געזאגט געווארן "לא יבינו", זיי ווילן נישט פארשטיין וויאזוי צו דאנען א דין אמת. און דורך דעם גייען זיי אין דער פינסטער, ווייל דער משפט איז דער אור פונעם עולם און ער איז די יסודות פונעם תבל, "מלך במשפט יעמיד ארץ", און ווען ס'פעלט דער משפט גייען זיי אין דער פינסטערניש און עס פאלן איין אלע יסודות פון דער ערד.
און דער כוונה פון די דברים איז: ווען ס'איז דא א קלקול אין ענינים שבין אדם למקום, קען די וועלט נאך קיום האבן. ווען מאכט דער קדוש ברוך הוא אן איבערקערעניש? ווען ס'איז דא א קלקול אינעם קיום המשפט אין דער וועלט. ווען איז סדום איבערגעקערט געווארן? ווען זיי האבן איינגעפירט געזעצן פון עוול בין אדם לחבירו. ווען איז געקומען דער מבול? ווען ס'איז געווען חמס בין אדם לחבירו. ווען מענטשן זינדיגן אין רוחניות'דיגע ענינים, קען די וועלט זיי נאך דערטראגן, אבער ווען ס'איז נישטא קיין משפט, פאלט די וועלט איין און ווערט איבערגעקערט. און דערפאר איז דאס א זאך וואס מ'פאדערט אויך פון א גוי: נינוה איז איבערגעקערט געווארן, און מ'האט זיי נישט געמאנט אויף עבודה זרה. און מ'דינט דאך עבודה זרה ביזן היינטיגן טאג, און אוודאי איז דא אויף זיי א תביעה, אבער דאס איז נישט קיין סיבה איבערצוקערן די מוסדות תבל. "מלך במשפט יעמיד ארץ", און ווען ס'איז נישטא קיין משפט, שטעלט דער קדוש ברוך הוא צוריק די וועלט צו תוהו ובוהו.
דאס איז דער יסוד וואס ווערט געפאדערט אויך פון א גוי, און דערפאר זענען בני נח אנגעזאגט געווארן אויפצושטעלן דיינים. און דער קדוש ברוך הוא זאגט: איך האב נישט קיין קפידא וויאזוי איר וועט משפט'ן, ווארום כלל ישראל פארמאגט דאך געטליכע געזעצן, אבער א גוי זאל משפט'ן לויט שכל'דיגע געזעצן. און זאלסט נישט זאגן אז אין סדום זענען אויך געווען געזעצן, ווייל יענע זענען דאך געווען געזעצן פון אומיושר. די געזעצן פון די פעלקער היינט צו טאגס זענען בכלל שכל'דיגע געזעצן, און דאס איז גענוג אז די וועלט זאל זיך פירן אויף א וועג פון יושר. אבער אויב איז נישטא קיין געזעץ, איז דא אנארכיע, און ווען ס'איז דא אנארכיע זאגט דער קדוש ברוך הוא: דא דארף מען צוריקקערן די וועלט צו תוהו ובוהו, "ימוטו כל מוסדי ארץ".
דער מלבי"ם זאגט אז דער משפט האלט אויף דעם יישוב הארץ אויף צוויי אופנים. איינס, מצד דעם גמול אלוקי: אויב איז נישטא קיין דין למטה, האלט דער קדוש ברוך הוא צוריק די השפעה מלמעלה און עס פעלט דער שפע רוחני עליון. ווי מיר געפינען אין דער גמרא ביי יענעם מלך קציא, וואס האט געפרעגט וויאזוי מען משפט ביי אייך, און מען האט אים געענטפערט מען הרג'עט דעם און מען הרג'עט יענעם און מען נעמט צוגענומען דאס געלט. האט ער זיי געפרעגט: שיינט די זון ביי אייך? פאלט רעגן? האבן זיי געזאגט יא. האט ער זיי געזאגט: דאס איז נישט צוליב אייך, נאר צוליב די בהמות. דאס הייסט, די מוסדות תבל ווערן ערשייטערט ווען ס'איז דא א מאנגל אין יושר, און אויב איז נישטא קיין דין למטה האט מען נישט קיין זכות צו דעם גמול, און דער אויבערשטער האלט צוריק זיין ליכטיגקייט און זיין השפעה מלמעלה. און אויף דעם איז געזאגט געווארן "בחשכה יתהלכו".
און דער צווייטער אופן, מצד דעם טבע: ווען ס'איז נישטא קיין דין ומשפט, שלינגט איינער דעם צווייטן לעבעדיגערהייט, "איש את רעהו חיים בלעו", און עס קען זיך נישט האלטן קיין יישוב המדיני, און דורך דעם "ימוטו כל מוסדי ארץ", עס פאלן צוזאם די יסודות פונעם לאנד. מ'האט שוין מערערע מאל געזאגט, מען דארף זיך נאר מתבונן זיין וואס עס טוט זיך אין עיראק און אין סיריע און אין אלע ערטער וואו עס איז נישטא קיין הערשער. דער הערשער וואס איז דארט געווען איז געווען אן אויסגעשפראכענער מושחת אן קיין שום ספק, אבער ווען מען קוקט היינט זעט מען אז ס'איז בעסער א מושחת'דיגער הערשער ווי איידער אנארכיע. ווען ס'איז דא אנארכיע, איז "חיים בלעו": יעדער צוויי טעג עקספלאדירט א באמבע-אויטא, א מענטש הייבט די שווערד קעגן זיין חבר, און באנדעס ראנגלען זיך. מיר קוקן נישט אויף זיי מיט קיין צרה-עין, אבער דו זעסט אוודאי אז די זאך ברענגט צו א מציאות פון "ימוטו מוסדי ארץ".
לסיכום:
דער מזמור איז א תוכחה פאר שופטים וואס פארדרייען דעם משפט, און לויטן רד"ק און מלבי"ם איז דאס נתקן געווארן אין די טעג פון יהושפט, וועלכער האט אויפגעשטעלט שופטים און זיי געווארנט. "אלוהים ניצב בעדת אל" - דער הקדוש ברוך הוא שטייט צוזאמען מיט די דיינים און איז משגיח אויף זיי, און זיין קול שרייט ארויס פון דעם געוויסן וואס ער האט אין זיי אריינגעלייגט: "עד מתי תשפטו עוול". צוויי פארדרייאונגען זענען דא פאראן: א פארדרייען דעם דין צווישן צוויי בעלי דינים, און דאס זיך פארקוקן פון טאן א משפט מיט עושקים און בעלי זרוע. דערפאר, "שפטו דל ויתום" - מיטן דין און נישט מיט רחמנות, "עני ורש הצדיקו" - מיט א צדק וואס נעמט אין באטראכט דעם גאנצן ענין און די באטראפענע מענטשן, און נישט בלויז לויטן טרוקענעם דין, און "פלטו דל ואביון" - ראטעוועט אקטיוו די נרדפים פון דער האנט פון די רשעים. און ווען די שופטים מאכן זיך ווי זיי ווייסן נישט און פארשטייען נישט, גייען זיי אין דער פינצטערניש, ווייל דער משפט איז דאך דער שיין פון דער וועלט און די יסודות פון תבל, און אן דעם ווערט דער שפע פון אויבן אפגעהאלטן און דער ישוב פון אונטן ווערט צעשטערט, ביז עס "ימוטו כל מוסדי ארץ".