קאַפּיטל פ"א פון די מזמורים פון אסף הייבט זיך אָן מיט אַ רוף צו זינגען און צו שאַלן צום אלוקי יעקב, און גייט פון דאָרט אַריבער צו דברי תוכחה און הבטחה. אין דעם טייל פונעם שיעור שטעלן מיר זיך אָפּ אויפן המשך פונעם מזמור, פונעם פּסוק "בצרה קראת ואחלצך" ביז צום סוף: די פאַרגלייכונג פון דער צרה אין וועלכער כלל ישראל איז געווען אין די צייטן פונעם משורר צו דער צרה פון וועלכער זיי זענען אַרויס אין מצרים, די התראה קעגן עבודה זרה, די תוצאה פון נישט צוהערן, און די גרויסע הבטחה ביים סוף פונעם מזמור.
בַּצָּרָה קָרָאתָ וָאֲחַלְּצֶךָּ אֶעֶנְךָ בְּסֵתֶר רַעַם אֶבְחָנְךָ עַל מֵי מְרִיבָה סֶלָה׃ - אין דער צרה האָסטו גערופן און איך האָב דיך ארויסגעראַטעוועט, איך האָב דיר געענטפערט אין פאַרהוילנקייט פון דונער, איך האָב דיך געפּרואווט ביי די וואַסערן פון מריבה, סלה.
איידער מען גייט צו צו די פירושים, דאַרף מען מברר זיין דעם ריכטיקן לייענען פונעם וואָרט. אונטער דעם חי"ת איז דאָ אַ קמץ קטן - הגם אין די דרוקן פלעגט מען אים שרייבן גרעסער. דאָס איז אַ צומישעניש וואָס איז געשאַפֿן געוואָרן אין די דרוקן: כדי צו מאַכן אַן אונטערשייד צווישן דעם קמץ קטן און דעם גרויסן, האָט מען דווקא פאַרגרעסערט דעם קליינעם, און זינט דעמאָלט רופֿן אים מענטשן "קמץ גדול" - און דאָס איז נישט ריכטיק. דער אמת איז, אַז ווען מען וואָלט אים פאַרקלענערט, וואָלט זיין נאָמען געפּאַסט צו זיין געשטאַלט. און אַלע די דאָזיקע שינויים - ווי צייכענען אַ שווא נע מיט אַ פירעקיקן סימן קעגן אַ שווא נח וואָס איז רונד - זענען אויפקומען פונעם לעצטן דור כדי גרינגער צו מאַכן פאַר די לייענער; די ראשונים האָבן געוואוסט די זאַכן לויט די כללי הדקדוק און האָבן נישט געדאַרפט קיין סימנים.
און דער עיקר ענין: די נעמען "קמץ קטן" און "קמץ גדול" מיינען נישט די גרייס פונעם אות, נאָר די פֿראַגע צי מען רעכנט די תנועה צו די תנועות גדולות צי צו די תנועות קטנות. און דער כלל איז קלאָר: אַ תנועה גדולה וואָס נאָך איר קומט אַ שווא - איז דער שווא נע; אַ תנועה קטנה וואָס נאָך איר קומט אַ שווא - איז דער שווא נח.
לויט דעם, אויב מען לייענט דעם חי"ת אָן אַ מתג, איז דאָס אַ קמץ קטן, וואָס איז אַ תנועה קטנה, און ממילא איז דער נו"ן נאָך אים נח: "אֶבְחָנְךָ". ווען עס וואָלט דאָ געווען אַ געוויינלעכער קמץ (דער סטאַנדאַרטער קמץ גדול), וואָלט מען געלייענט "אֶבְחָנֶךָ", און דער נו"ן וואָלט געהאַט אַ באַוועגונג. און ווען דאָרט וואָלט געווען אַ חולם - אַ חולם איז דאָך אַ תנועה גדולה, סיי מלא סיי חסר - וואָלט מען געלייענט "אֶבְחוֹנְךָ", ווייל אַ תנועה גדולה מאַכט באַוועגן דעם אות נאָך איר.
און דאָ דאַרף מען באַמערקן: עס זענען דאָ דרוקן וואו עס באַווייזט זיך אַ מתג (געיה) אונטער דעם חי"ת. דער מתג איז אַ קליין שטעריכל אונטער דעם אות, און ער הייבט און ציט אויס דעם אות. אַזוי למשל "מְרִיבָה" מיט אַ מתג אונטער דעם רי"ש ווערט געלייענט מיט אַ משיכה, און אַזוי אויך "וָאֲחַלְּצֶךָּ" וואו עס איז פאַראַן אַ מתג אונטער דעם וי"ו. דאָ ענדערט דער מתג ממש דעם ניקוד: אויב עס איז פאַראַן אַ מתג אונטער דעם חי"ת, לייענט מען "אֶבְחוֹנְךָ" מיט אַ שווא נע; און אויב עס איז נישטאָ קיין מתג, לייענט מען "אֶבְחָנְךָ" מיט אַ שווא נח. עס זענען דאָ דרוקן אַזוי און עס זענען דאָ דרוקן אַזוי. אויך אין "עבודת השם" איז די גירסא "אֶבְחָנְךָ".
מען האָט מברר געווען דעם ענין ביי איינעם פון די גרויסע מומחים אין תימנ'ער דקדוק, אַ מאַן מיטן נאָמען אדם בן נון, וועלכער האָט מהדיר געווען עטלעכע ספרים און צווישן זיי "תורה פרשה מפורשה". מען האָט אים געפרעגט וואָס עס איז דער מנהג פון די תימנים - "אֶבְחָנְךָ" צי "אֶבְחוֹנְךָ". און ער האָט געענטפערט אַז דער אָנגענומענער מנהג ביי די שאמי און ביי די בלדי, ביי אַלע תימנים, איז געווען צו לייענען "אֶבְחָנְךָ", און אַזוי פלעגט מען הערן פון די זקנים פון ביידע זייטן. נאָר אין די לעצטע יאָרן, ווען די מסורה האָט זיך אָפּגעשוואַכט ביי אַ טייל פון זיי, האָט מען אָנגעהויבן צוריקצוגיין צו די ווערטער פונעם מהרי"ץ אפילו אין זאַכן וואָס זענען נישט אָנגענומען אין מנהג. דער מהרי"ץ האָט געשריבן אַז דער נו"ן איז נע, "אֶבְחוֹנְךָ", פאַרקערט פונעם אָנגענומענעם מנהג, און נאָך אים זענען פאַראַן וואָס האָבן אָנגעהויבן אַזוי צו לייענען. אָבער דער אָנגענומענער מנהג ביי די זקנים איז "אֶבְחָנְךָ", און אַזוי שטייט כמעט אין אַלע ספרים; אויך ביי הגאון רבי מאַזוז שטייט "אֶבְחָנְךָ" - אָן אַ מתג, און ממילא איז דער שווא אינעם נו"ן נח.
רש"י דערקלערט: צוליב דער צרה פונעם שעבוד מצרים האָבן מיר גערופן צום אויבערשטן, און דער הקדוש ברוך הוא זאָגט - דו האָסט מיך גערופן בסתר, צווישן מיר און דיר, און איך האָב דיר געענטפערט מיט אַ דונער. קומט אויס אַז דער פּסוק איז געבויט לויטן כלל אַז "דלתות הכתוב מקבילות": ווען עס זענען דאָ פיר חלקים, איז דער ערשטער מכוון קעגן דעם דריטן און דער צווייטער קעגן דעם פערטן. און דאָ: "בצרה קראת" - בסתר, "ואחלצך - אענך" - מיט אַ דונער. דיין רוף איז געווען בסתר, און מיין ענטפער איז געווען מיט אַ גרויסן קול רעם, וואָס דער הקדוש ברוך הוא האָט געשלאָגן גרויסע מכות און אַרויסגעפירט כלל ישראל ביד רמה פון מצרים.
און וואָס באַדייט "אבחנך על מי מריבה סלה"? רש"י טייטשט: כאָטש עס איז גלוי וידוע און אויסגעפּרואווט פאַר מיר אַז איר זענט עתיד צו ווידערשפּעניקן ביי מי מריבה, דאָך האָב איך דיר געענטפערט מיט אַ דונער און דיך אויסגעלייזט מיט אַ גרויס קול.
דער רד"ק טייטשט: "בצרה קראת ואחלצך" - ווען דו ביסט געווען אין מצרים האָסטו גערופן פון דער צרה און איך האָב דיך אַרויסגעראַטעוועט, ווי עס שטייט "ותעל שוועתם אל האלקים מן העבודה", "וישמע אלקים את נאקתם". "אענך בסתר רעם" - ווי דער פירוש פון רש"י. און דער רד"ק ברענגט נאָך אַ פירוש: "אענך בסתר" דעם "רעם" וואָס איך האָב געדונערט אויף מצרים; דאָס הייסט, די מכות זענען געווען אַ גרויסער דונער פאַר מצרים, בעת ביי אונדז זענען זיי געווען בבחינת סתר - מיר האָבן זיי נישט געשפּירט.
און לויט דעם קען מען זאגן נאך א פירוש. ס'איז דאך געווען איין מכה וואס האט יא געטראפן ביי אונז - מכת חושך. איר געדענקט דאס נישט, ווייל ס'איז דאך געווען אין חושך; אבער ס'איז מבואר אז ס'איז געווען רשעים ביי כלל ישראל וואס זענען נישט געווען ראוי צו דער גאולה און האבן נישט געגלייבט דערין, און זיי האט דער הקדוש ברוך הוא געטויט ביי מכת חושך. ביי אונז איז געווען ליכטיג, און מען האט געמאכט לוויות און אלעס וואס פעלט זיך אויס, און דער מצרי איז געווען צוגעשמידט צו זיין פלאץ, פאראליזירט, אין א סגר, און האט גארנישט געוואוסט. קומט אויס אז "אענך בסתר רעם" - וואס ביי די מצרים איז געווען א "רעם", איז ביי כלל ישראל געווען "בסתר". און פארוואס בסתר? ווייל ווען דער מצרי וואלט געוואוסט אז אויך די אידן כאפן קלעפ, וואלט זיין הארץ זיך פארשטארקט צו זאגן: מיר האבן געמיינט אז דער גאט איז אייערער, און אט שלאגט ער אויך אייך - און דאס וואלט געווען נאך א טעם פאר פרעה צו פארשטארקן זיין הארץ.
דער רד"ק פארטייטשט ווייטער וואס איז דער דאזיגער רעם: "וישקף ה' אל מחנה מצרים בעמוד אש וענן" - אז ער האט אראפגעקוקט אויף זיי צו ווארפן אויף זיי פייער און נפט, ווי דער תרגום זאגט דארט. און דאס איז אזוי ווי ס'שטייט אין מזמור ע"ז "קול רעמך בגלגל", ווי מען האט דארט מסביר געווען: דורך די וואלקענעס האט דער הקדוש ברוך הוא געדונערט אויף די מצרים וואס זענען נאכגעלאפן די אידן ביים ארויסגיין פון מצרים.
און "אבחנך על מי מריבה" לויטן רד"ק: וויפיל טובות האב איך געטאן מיט דיר - איך האב דיר ארויסגעראטעוועט פון דער עבודה פון מצרים, דיר דורכגעפירט דורכן ים, און נאכדעם האב איך דיר געפרואווט מיט דעם וואס איך האב דיר געמאכט דארשטיג, צו זען צי דו וועסט ביישטיין דעם נסיון און געדענקען די ניסים ונפלאות. און זעסט דאך אז דו האסט נישט געדענקט, ווייל אין רפידים האבן זיי זיך אנטקעגנגעשטעלט וועגן וואסער.
דער מלבי"ם לייגט אויס אז אויך יעצט, ווען מיר זענען געווען אין א צרה, האט דער אויבערשטער אונז געענטפערט בסתר: "בצרה קראת ואחלצך" - ער האט אונז ארויסגעפירט לחירות פון דער צרה אין דעם דאזיגן טאג, פונקט ווי ער האט ארויסגענומען יוסף'ן און האט דעמאלט גוזר געווען די שבע שני השבע צוגעגרייט צו די זיבן יאר הונגער. און דארט האבן מיר געזען אז דער אויבערשטער האט אים געענטפערט בסתר, ווייל בנגלה האט אויסגעזען ווי פרעה באפרייט אים, אבער ווער האט אים באמת באפרייט? דער הקדוש ברוך הוא - "שפת לא ידעתי אשמע" - ער איז דער וואס האט געזאגט אז ס'איז געקומען יוסף'ס צייט ארויסצוגיין פון תפיסה. די זאך איז געשען בסתר, אונטער דעם "רעם" פון די שרים און דעם קעניג, וואס האט געקלונגען ווי פון זיי קומט דאס ווארט, אבער באמת "אענך" - איך בין דער וואס האט דיך געהאלפן.
און אזוי אויך אין יענעם דור: דער מלבי"ם האט מסביר געווען אז זיי האבן געהאט אן עצירת גשמים, און דער ענין ווערט דא אריינגעברענגט אינעם קאפיטל כדי מייחס צו זיין די ניסים צום הקדוש ברוך הוא. פונקט ווי דעמאלט איז אלעס געווען בסתר, אזוי אויך יעצט האט זיך דער אויבערשטער אנטפלעקט דורך א רעם - און לכאורה זעט די זאך אויס אינגאנצן נאטירלעך: ס'איז פאראן דונערן, ס'איז פאראן וואלקענעס, ממילא קומט רעגן. זאגט דער הקדוש ברוך הוא: "אענך בסתר רעם" - איך בין דער פארבארגענער וואס טוט דאס, פונקט ווי דעמאלט האט דער דונער געקלונגען כאילו ס'קומט פון פרעה און פון די שרים, אבער בפועל איז דאס געווען דער אויבערשטער. און וויבאלד זיי האבן מתפלל געווען דערויף, שטייט "בצרה קראת ואחלצך".
און "אבחנך על מי מריבה" - צו די רעגנס וואס זענען געפאלן רופט ער "מי מריבה", נאכן פסוק "המה מי מריבה אשר רבו בני ישראל את ה'". דא זענען געווען וואסערן מיט וועלכע דער הקדוש ברוך הוא האט זיך געקריגט און גע'טענה'ט מיט כלל ישראל, ווי מיר וועלן זען ווייטער אינעם קאפיטל: מיט די וואסערן וואס ער האט פארהאלטן, דאס הייסט די רעגנס, האט אונז דער אויבערשטער געפרואווט צי מיר וועלן הערן צו זיין קול. ס'איז געווען אן עצירת גשמים צוליב דעם וואס זיי האבן ממרה געווען פי ה', און דאס איז ענליך צו מי מריבה אין מדבר - וואס אויך דארט האבן די אידן ממרה געווען פי ה' און ס'איז געקומען צו מי מריבה. ביז מיר האבן תשובה געטאן און דער אויבערשטער האט אראפגעברענגט דעם רעגן. און "סלה", אזוי ווי דער דרך פונעם מלבי"ם, מיינט: ביז אהער איז דער ענין נשלם געווארן.
שְׁמַע עַמִּי וְאָעִידָה בָּךְ יִשְׂרָאֵל אִם תִּשְׁמַע לִי׃ לֹא יִהְיֶה בְךָ אֵל זָר וְלֹא תִשְׁתַּחֲוֶה לְאֵל נֵכָר׃ אָנֹכִי ה' אֱלֹהֶיךָ הַמַּעַלְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם הַרְחֶב פִּיךָ וַאֲמַלְאֵהוּ׃ - הער, מיין פאלק, און איך וועל ווארענען אין דיר, ישראל, אויב דו וועסט מיר צוהערן: ס'זאל נישט זיין אין דיר קיין פרעמדער גאט, און דו זאלסט זיך נישט בוקן צו א פרעמדן אפגאט; איך בין ה' דיין גאט וואס האט דיך ארויפגעברענגט פון לאנד מצרים, מאך ברייט דיין מויל און איך וועל עס אָנפילן.
דער מלבי"ם גייט ווייטער: "ואעידה בך" - איך ווארן דיך אָן, אז אויב דו וועסט דינען עבודה זרה וועלן די רעגנס נישט פאלן בעתם. און אזוי ווי מיר ליינען אין דער צווייטער פרשה פון קריאת שמע: "ועצר את השמים ולא יהיה מטר" - און ווען? "ופתה לבבכם וסרתם ועבדתם אלהים אחרים". און דאס איז די התראה: "ישראל אם תשמע לי" - "לא יהיה בך אל זר", און דעמאלט "הרחב פיך ואמלאהו". קומט דאך אויס אז דאס וואס ס'איז פריער געזאגט געווארן "אבחנך על מי מריבה" - ער האט זיי געפרואווט און זיי געווארנט דורך דער עצירת גשמים, און דאס איז די בחינה און דאס איז די התראה.
"אנכי ה' אלהיך" - ווי מיר האבן שוין עטליכע מאל מסביר געווען לויטן מלבי"ם, "אלהיך" באדייט דער גאט וואס זיין נאמען רוהט אויף דיר מיט השגחה פרטית, להבדיל פון "אלקים" וואס מיינט דער גרויסער באשעפער וואס הערשט איבער אלעס. "אלהיך" - דער וואס פירט דיך מיט השגחה פרטית, ווייל איך האב אייך מייחד געווען צו מיין חלק. און אויב אזוי טארסטו זיכער נישט דינען קיין שטערן און מזל, ווייל איך האב דיך דאך גענומען צו מיר. מאך דעריבער ברייט דיין מויל און איך וועל עס אנפילן מיט אלעם גוטן. און אזוי ווארנט זיי דער אויבערשטער דורך דעם וואסער, און אזוי פרואווט ער זיי דורך די רעגנס - ווייל די רעגנס דורכאויס די דורות זענען א מבחן: אויב מיר וועלן זיך מאכן אן אל נכר, וועט אונז דער אויבערשטער שטראפן מיט עצירת גשמים אזוי ווי ס'איז געווען דעמאלט ביי מי מריבה. און לאמיר באמערקן אז דורכאויס דעם גאנצן וועג לייגט דער מלבי"ם אויס אז דער משורר מאכט אן אנאלאגיע צווישן דער צרה וואס איז געווען אין זיין דור און דעם מצב פון כלל ישראל ביים יציאת מצרים.
רש"י טייטשט: נאך אלעס וואס איך האב געטאן פאר דיר, פאסט אז דו זאלסט מיר אויסהערן. און וואס איז דאס אויסהערן? "לא יהיה בך אל זר" - אז דו זאלסט זיך נישט פארלאזן אויף קיין שום אנדערן כוח נאר אויפן הקדוש ברוך הוא אליין, וואס ער האט דיך ארויפגעברענגט פון מצרים.
דער רד"ק טייטשט לויטן פשוטו של מקרא דאס ווארט "בך": "לא יהיה בך אל זר" - עס זאל זיך נישט געפינען ביי דיר. "ולא תשתחווה לאל נכר" - פון אנדערע. דאס הייסט, עס איז נישט גענוג צו זאגן "ביי מיר איז נישטא"; אויב דו גייסט צו א צווייטן צו דינען דארט עבודה זרה, אדער צו זייער בית תפילה - איז דאס אויך אינעם איסור. געדענק אז איך בין ה' וואס האט דיך ארויפגעברענגט פון ארץ מצרים.
און די גמרא אין שבת ק"ה דרש'נט דאס ווארט "בך" אויפן דרך הדרש: איזהו אל זר שהוא בליבו של אדם? הווי אומר, דער יצר הרע. דער יצר הרע איז ממש "בך", אין דיר. און וואס מיינט "לא יהיה בך"? האדעווע אים נישט אויס, הער זיך נישט צו צו אים, זיי מבטל דעם יצר הרע.
דער מלבי"ם איז מדייק צווישן "אל זר" און "אל נכר": נכר איז ערגער ווי זר. און ער האט דאס שוין דערמאנט אין עטליכע פלעצער, אין ישעיהו כ"ח און נאך. "נכר" מיינט אינגאנצן פרעמד, ווי דער לשון "מוזר הייתי לאחיי ונוכרי לבני אימי". דעריבער "לא יהיה בך" - אין דיין הארץ - "אל זר", דאס איז די מחשבה פון עבודה זרה; "ולא תשתחווה לאל נכר" - למעשה. און דאס איז אזוי ווי "לא יהיה לך אלוהים אחרים על פניי": נישט במחשבה און נישט במעשה. און דאס אלעס, זאגט דער מלבי"ם, איז א תנאי וואס שטיצט זיך אויפן ווארט "אם" - "אם תשמע לי": און מיט וואס וועט זיך די שמיעה ארויסווייזן? אז עס זאל ביי דיר נישט זיין קיין אל זר און זאלסט זיך נישט בוקן צו אן אל נכר. און דער טעם איז - "אנוכי ה' אלוהיך המעלך מארץ מצרים", בפרט נאך וואס ביי יציאת מצרים ביי מתן תורה ביסטו שוין באפוילן געווארן דערויף בפירוש: "אנוכי ה' אלוהיך, לא יהיה לך אלוהים אחרים על פניי".
"הרחב פיך ואמלאהו" - רש"י טייטשט: מאך ברייט דיין מויל צו בעטן אלע תאוות פון דיין הארץ, און איך וועל עס אנפילן לויט אלץ וואס דו וועסט בעטן. און דער רד"ק ערקלערט: "אנוכי ה' אלוהיך" - דערקען מיט דיין פארשטאנד אין דער מציאות פונעם בורא, און געדענק די טובה וואס ער האט דיך ארויסגענומען פון ארץ מצרים, און דעמאלט מאך ברייט דיין מויל צו בעטן און איך וועל ערפילן אלע דיינע בקשות. און מיט וואספארא תנאי? "אם תשמע לי" - אז מיר זאלן נישט אפטרעטן פונעם וועג. און דעמאלט וועט ביי דיר נישט זיין קיין הונגער און קיין דארשט און קיין שום חיסרון, ווי די הבטחה פון דער תורה "אם בחוקותיי תלכו".
וְלֹא שָׁמַע עַמִּי לְקוֹלִי וְיִשְׂרָאֵל לֹא אָבָה לִי׃ וָאֲשַׁלְּחֵהוּ בִּשְׁרִירוּת לִבָּם יֵלְכוּ בְּמוֹעֲצוֹתֵיהֶם׃ - און מיין פאלק האט נישט צוגעהערט צו מיין קול, און ישראל האט מיר נישט געוואלט. האב איך זיי אוועקגעשיקט אין דער אייגנוויליגקייט פון זייער הארץ, זיי זאלן גיין אין זייערע אייגענע עצות.
דער רד"ק טייטשט אז דער פסוק רעדט וועגן דעם נישט-הארכן אינעם מדבר, אין די טעג פון די שופטים, און אויך אין די טעג פון די מלכים נאך דוד און שלמה. די תקופה פון דוד און שלמה איז נאך געווען א תקופה פון צדיקים רעלאטיוו, אבער נאך זיי - די מלכי ישראל זענען אלע, איינער נאכן צווייטן, געווען רשעים; בעת ביי די מלכי יהודה זענען נאך געווען צדיקים צווישן זיי. און זע נאר: "עמי לא שמע לקולי", און אויך "לא אבה" - ער האט נישט געוואלט הערן צו מיר.
דער מלבי"ם ערקלערט: וויבאלד ישראל האט נישט צוגעהערט צו זיין קול און זיי האבן געדינט עבודה זרה, קומט דער נעקסטער פסוק - "ואשלחהו בשרירות ליבם": איך האב זיי פארטריבן פון מיין פנים, איך האב אוועקגענומען פון זיי די השגחה, און דעריבער פאלט דער רעגן נישט אין דער צייט. און מיט דעם אלעם "ילכו במועצותיהם" - זיי גייען נאך זייערע אייגענע עצות און זייערע ערשטע פלענער, זיי טוישן זיי נישט און ווייכן נישט אפ פונעם קרומען וועג, און די ייסורים ברענגען זיי נישט צו קיין תשובה.
און וואס איז דער חילוק צווישן "עמי" און "ישראל"? זאגט דער מלבי"ם: "ישראל" איז דער נאמען פון זייער מעלה מצד זיך אליין, א לשון פון שררה; "עמי" איז זייער מעלה מצד דעם וואס זיי זענען עם ה', נאנט און משועבד צו אים. און מצד דעם שעבוד צו אים זענען זיי מחויב צו פאלגן זיין קול - און אויף דעם ווערט געזאגט "ולא שמע עמי לקולי": דאס פאלק וואס איך האב ארויסגענומען כדי זיי זאלן זיין פאר מיר א פאלק האט נישט געהארכט צו דעם וואס זיי זענען מחויב מצד זייער עצם מציאות. און מצד דער מעלה פון "ישראל" וואלט ראוי געווען אז זיי זאלן פון זיך אליין גלוסטן צו טון דעם רצון ה' - און אויף דעם שטייט "וישראל לא אבה לי".
"אבה" איז א לשון פון רצון און תאווה, און כאטש עס ווערט געשריבן מיט אן אל"ף-בי"ת-ה"א ("לא אבה יבמי") איז עס פונעם זעלבן ענין ווי "איווה" מיט א וי"ו ("איווה למושב לו"), און אויך "תאווה" און "אביונה" - אלע זענען איין ענין פונעם רצון וואס געפינט זיך אינעם מענטש. קומט אויס אז די בי"ת און די וי"ו זענען דא נאנט אינעם באדייט, הגם בפועל זענען זיי נישט ענליך אינעם ארויסרעדן - דאס איז א בי"ת און דאס איז א וי"ו. און דאס וואס מען מאכט היינט פונעם וי"ו ווי א בי"ת - דאס איז א שיבוש. "שמור את חודש האביב" - און נישט "האיוו"; "ואיש אימו ואביו תיראו" - "אביו" און "אביב" זענען צוויי באזונדערע ווערטער. און ענליך צו דעם איז דער שיבוש וואס מען געפינט אינעם נוסח "על ידי חופה וקידושין": צוליב וואס מען האט געליינט דעם וי"ו ווי א בי"ת, איז שוין נישט קלאר צי די כוונה איז "בקידושין" מיט א בי"ת רפויה (און א בי"ת רפויה אין אנהייב פונעם ווארט, וויבאלד אן אות אהו"י שטייט דערנעבן - "חופה" ענדיגט זיך מיט א ה"א, און זי מאכט פאלן דעם דגש), אדער "וקידושין" מיט א וי"ו. און פונדעסטוועגן לענייננו: "לא אבה" מיינט א רצון, און ישראל מצד זייער מעלה וואלט געווען ראוי זיי זאלן גלוסטן צו עבודת ה'. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט ווייטער "לו עמי שומע לי, ישראל בדרכיי יהלכו" - אז מצד זייער מעלה אלס ישראל וואלט ראוי געווען אז זיי זאלן גיין פון זיך אליין אין עבודת ה', און נישט בלויז מצד כפייה און מצד דער תביעה פון ה' צו זיי.
און וואס באדייט "בשרירות ליבם"? רש"י טייטשט אז דאס איז א לשון פון זען, אזוי ווי "אראנו ולא עתה, אשורנו ולא קרוב", און ווי "בנות צעדה עלי שור". און פארוואס ווערט א מויער אנגערופן "שור"? ווייל דורך אים פלעגט מען זען - מען גייט ארויף אויפן מויער צו קוקן פון דער ווייטנס, לשור. און אזוי אויך "ישור על אנשים" - שור מיינט זען. און אנדערע מפרשים ערקלערן אז "שרירות" קומט פונעם לשון שריר און שטארקייט פונעם הארץ, און לויט דעם איז "ואשלחהו בשרירות ליבם" - איך וועל זיי איבערלאזן זיי זאלן גיין מיט דער פעסטקייט און הארטקייט פון זייער הארץ. און ענליך צו "בריר ושריר וקיים", און פונעם לשון "לאשר" און "לאשרר", וואס איז א לשון פון חוזק און תוקף. און דעמאלט "ילכו במועצותיהם" - מיט דער עצה וואס זיי גיבן זיך אליין.
לוּ עַמִּי שֹׁמֵעַ לִי יִשְׂרָאֵל בִּדְרָכַי יְהַלֵּכוּ׃ כִּמְעַט אוֹיְבֵיהֶם אַכְנִיעַ וְעַל צָרֵיהֶם אָשִׁיב יָדִי׃ - ווען מיין פאלק זאל נאר צוהערן צו מיר, ישראל זאל אין מיינע וועגן גיין, וואלט איך כמעט (אין א קורצער צייט) אונטערגעווארפן זייערע פיינט, און אויף זייערע דריקער אומקערן מיין האנט.
מיט דער גאנצער תוכחה, זאגט דער הקדוש ברוך הוא אז די זאך איז נאך אלץ אנגעוואנדן אין זייערע הענט: הלוואי זאלן זיי פון יעצט אן צוהערן צו מיר און גיין אין מיינע וועגן. און אויב זיי וועלן אזוי טון - "כמעט אויביהם אכניע".
פילע מוטשען זיך אין דעם פסוק: צי קען דען דער אויבערשטער זיי נאר "כמעט" אונטערווארפן, און נישט אינגאנצן זיי צוברעכן? נאר רש"י טייטשט "כמעט" - אין א קורצער צייט, כאילו עס שטייט "במעט", אין ווייניג צייט וועל איך אונטערווארפן זייערע פיינט. "ועל צריהם אשיב ידי" - איך וועל געבן אויף זיי א קלאפ מיט מיין האנט. און אזוי טייטשט דער אבן עזרא "כמעט" ווי "במעט זמן", און אויך דער רד"ק. דער אלשיך הקדוש אבער טייטשט "כמעט" - ווי א קלייניקייט און מיט לייכטקייט: גלייך ווי זיי וואלטן געווען ווייניג, אזוי וועל איך אונטערווארפן זייערע פיינט. און פארשטייט זיך אז דאס איז א לשון לויט אונזערע מושגים, ווארום ביים הקדוש ברוך הוא איז דאך נישטא קיין שום מניעה צו העלפן ברב או במעט; נאר אזוי ווי א מענטש זאגט "איך האב זיי בייגעקומען כאילו זיי וואלטן געווען ווי איין מענטש", ווי גלייך זיי וואלטן געווען ווייניג.
און מען קען דא ברענגען נאך א שיינעם פירוש, כאטש עס איז נישט דער פשוט'ער פשט: "כמעט אויביהם אכניע" - זאגט הקדוש ברוך הוא, איך ווארט נישט ביז זיי וועלן ווערן פיינט ממש, נאר שוין ביי דער מדרגה וואס זיי זענען "כמעט פיינט", איין שטאפל פריער, ווארף איך זיי שוין אונטער; "ועל צריהם" - די וואס דריקן שוין בפועל - "אשיב ידי" זיי צו שלאגן. און פארוואס איז דאס נישט דער פשט? ווייל די טעמים ווייזן נישט אזוי: דער פסיק שטייט נאך "כמעט", "כמעט - אויביהם אכניע", בשעת לויט דעם פירוש וואלט געדארפט זיין "כמעט אויביהם - אכניע".
און דער מלבי"ם טייטשט אז "כמעט" איז באהאפטן צום פריערדיגן פסוק: "לו עמי שומע לי, ישראל בדרכי יהלכו כמעט" - דאס הייסט, אפילו זיי זאלן נאר אנהייבן צו גיין א ביסל אין מיינע וועגן, גלייך "אויביהם אכניע ועל צריהם אשיב ידי". און וואס איז דער חילוק צווישן אן אויב און א צר? דער צר איז דער וואס פייניגט און דריקט בפועל, דעריבער שטייט אויף אים "אשיב ידי" - אן עונש בפועל; און דער אויב איז פיינט אינעם הארצן און זוכט שלעכטס אין הארצן, דעריבער קעגן אים שטייט "אכניע" - אז דער אויבערשטער וועט אונטערווארפן זיין הארץ, מידה כנגד מידה.
מְשַׂנְאֵי ה' יְכַחֲשׁוּ לוֹ וִיהִי עִתָּם לְעוֹלָם׃ - די שונאים פונעם אויבערשטן וועלן אים לייקענען (אדער ווערן כחוש פאר אים), און זייער צייט וועט זיין אויף אייביג.
דער רד"ק טייטשט אז דער פסוק גייט צוריק אויף די אומות העולם: לעתיד לבוא וועלן זיי קומען צום משפט, און דער הקדוש ברוך הוא וועט זיי פאדערן אויף וואס זיי האבן געטון צו ישראל, און זיי וועלן לייקענען און זאגן אז זיי האבן זיי גארנישט געטון. "יכחשו" איז א לשון פון ליגן און פאלשקייט, אזוי ווי "ויכחשו לך". "ויהי עיתם לעולם" - די צייט און די שעה פון דער ברכה וואס האט זיך אנגעהויבן צום גוטן וואלט אנגעהאלטן אויף אייביג, אן קיין שום הפסק און אן קיין שום שינוי; ווען מיר וואלטן נאר אויסגעהערט דעם הקדוש ברוך הוא און געגאנגען אין זיינע וועגן, וואלטן מיר געהאט ברכה און שפע אויף א שטענדיגן אופן.
דער מצודת דוד טייטשט אז "משנאי ה'" זענען די שונאי ישראל, ווארום דער וואס האט אונז פיינט, האט כביכול פיינט דעם אויבערשטן; און ווי עס איז שוין ערווענט געווארן עטליכע מאל אז יעדע אומה וואס קריגט קעגן אונז, איז גלייך ווי זי קריגט קעגן דעם הקדוש ברוך הוא. און זיי וועלן אפלייקענען און זאגן "מיר האבן נישט פיינט געהאט", כדי זיי זאלן נישט באקומען קיין עונש.
דער אבן עזרא טייטשט "יכחשו" נישט פון א לשון פון ליגן, נאר פון א לשון פון כחוש און מאגער, ווי "כחש בשרי משמן". און לויט דעם: וויבאלד זיי זענען משנאי ה' וועלן זיי ווערן אפגעשוואכט און כחוש, אזוי ווי עס שטייט "ויכחשו אויביך לך" - דיינע פיינט וועלן ווערן כחוש, "לך" הייסט פאר דיין טובה און וועגן דיר; און דער כוונה איז אז זיי וועלן זיין אן כח. אזוי אויך דא: זיי וועלן זיין ווי מאגערע און קראפטלאזע פאר'ן אויבערשטן און פאר כלל ישראל.
דער מלבי"ם ערקלערט אז דער פסוק איז משלים דעם פריערדיגן, גלייך ווי עס שטייט: "ועל צריהם אשיב ידי, ועל משנאי ה' אשר יכחשו לו אשיב ידי". און דאס איז ווי דער שטייגער וואס מען האט שוין מבאר געווען עטליכע מאל, אז איין ווארט דינט פאר צוויי זאכן - אזוי ווי "שלא שם חלקנו כהם וגורלנו ככל המונם", וואס עס איז כאילו עס ווערט איבערגעזאגט "ולא שם". אזוי אויך דא: "כמעט אויביהם אכניע ועל צריהם אשיב ידי", און אויך אויף די משנאי ה' וואס לייקענען זיין מציאות - וואס אנערקענען נישט אין דעם רבונו של עולם - אויך אויף זיי אשיב ידי, און איך וועל פארטיליקן די צוררי ישראל און די משנאי ה'. "ויהי עיתם לעולם" - עס וועט קומען די צייט פון זייער פורעניות, עס וועט קומען זייער שעה; נאר דעמאלט וועט עס זיין אן אונטערווארפונג אויף אייביג, א מפלה וואס נאך איר איז שוין נישטא קיין אויפשטאנד.
און דער מלבי"ם איז מוסיף מדייק צו זיין צווישן די דריי לשונות: דער צר דריקט בפועל, דער אויב איז פיינט אינעם הארצן און זוכט שלעכטס, און דער שונא זוכט נישט דווקא שלעכטס נאר ער איז מובדל און דערווייטערט זיך. דעריבער שטייט "משנאי ה'" - די וואס דערווייטערן זיך פונעם אויבערשטן. און דער מלבי"ם איז מדייק: "משנאי" איז א לשון מפעיל, אז ער ברענגט דערצו אז אויך אנדערע זאלן אים פיינט האבן. עס שטייט נישט "שונאי ה'", נאר "משנאי ה'" - אז זיי מאכן פאראסט דעם אויבערשטן אויף די באשעפענישן.
און אזוי האבן חז"ל געדרשנט אויפן פסוק "כל משנאיי אהבו מוות" - אל תקרי משנאיי נאר משניאיי: דאס זענען די וואס מאכן פיינט דעם הקדוש ברוך הוא אויף דער וועלט. און דאס זענען די שווערסטע זאכן. ס'איז נישטא קיין ערגערס און ביטערערס ווי א מסית ומדיח, און ס'איז נישטא קיין ערגערס און ביטערערס ווי איינער וואס מאכט פיינט דעם הקדוש ברוך הוא. ווייל ווען א מענטש זינדיגט פאר זיך אליין קען ער טענה'ן "מיין תאוה האט זיך מתגבר געווען אויף מיר"; אבער ווען מען ווערט א שופר צו מאכן פיינט דעם הקדוש ברוך הוא, האט מען זיך געשטעלט א ציל צו פירן א מלחמה קעגן דעם אויבערשטן - און ס'איז נישטא קיין ערגערס פון דעם. און דערפאר טענה'ט מען נישט פאר א מסית: איינער וואס רעדט איין אנדערע, זאגט מען אויף אים גארנישט לזכותו, נאר מען פסק'נט מיתה און מ'נעמט אים אים תיכף ומיד צו הארגענען, און מען ווארט נישט און מען זאגט נישט "אפשר איז דא א לימוד זכות". און אזוי געפינען מיר ביים נחש: תיכף האט דער הקדוש ברוך הוא אים געזאגט "כי עשית זאת" און אים באשטראפט, און ער האט אים נישט געפרעגט וואס איז דיין טעם. אדם האט ער געפרעגט, חוה האט ער געפרעגט, און דעם נחש האט ער נישט געפרעגט - ווייל דער נחש איז בגדר מסית, און דאס הייסט א משניא בפועל.
וַיַּאֲכִילֵהוּ מֵחֵלֶב חִטָּה וּמִצּוּר דְּבַשׁ אַשְׂבִּיעֶךָּ׃ - און ער וועט אים שפייזן פונעם בעסטן פעטס פונעם ווייץ, און פון א פעלדז וועל איך דיך מיט האניג זעטיגן.
פירט אסף אויס: דער אויבערשטער וועט שפייזן כלל ישראל פון חלב חיטה - דער משובח'דיגער ווייץ, וואס "חלב" באטייט תמיד די בעסטע זאך, דער אויסגעוועלטער חלק פונעם ווייץ. "ומצור דבש אשביעך" - פונעם פעלדז וועט ער זיי זעטיגן מיט האניג, ווען זיי גייען אין זיינע וועגן. און רש"י ברענגט אזוי ווי ס'שטייט "ויניקהו דבש מסלע ושמן מחלמיש צור".
און כפשוטו איז "ומצור דבש אשביעך" א משל און א דימוי, ווייל א פעלדז גיט דאך נישט ארויס קיין האניג, און דער חלמיש שטיין גיט דאך נישט ארויס קיין אויל. נאר דער פסוק קומט זאגן: פונעם ארט וואס איז הארט ווי א שטיין - פון דארט וועט דיר דער הקדוש ברוך הוא געבן גרויסע מעדנים. אלע מעכטיגע אומות, וואס זענען הארט ווי א פעלדז, וועל איך מכניע זיין פאר דיר, און פון דארט וועסטו באקומען האניג, פון דארט וועסטו באקומען אויל, פון דארט וועט דיר קומען א גרויסער שפע.
און דער מלבי"ם טייטשט: דער אויבערשטער וועט שפייזן ישראל פון חלב חיטה און זיי זעטיגן מיט האניג פונעם צור - אז אפילו דער טרוקענער צור וועט רינען מיט האניג פון גרויס ברכה. און דאס איז א געוואלדיגער אויסדרוק אויף שפע, אז אפילו דער סלע און דער צור וועלן ארויסגעבן האניג, כלשון "ויניקהו דבש מסלע".
אין דעם דאזיגן חלק פונעם מזמור שטעלט דער משורר אן אנאלאגיע צווישן דער צרה אין זיין דור און דער גאולת מצרים: פונקט ווי דארט האבן די אידן גערופן בסתר און דער אויבערשטער האט געענטפערט מיט דונער - און אין סתר הרעם איז ער געווען דער מושיע, כאטש ס'האט אויסגעזען ווי פרעה און די שרים זענען די באפרייער - אזוי אויך ביים עצירת גשמים און זייער אראפקומען אין דור פונעם משורר, וואס זענען געווען א "מי מריבה" מיט וואס דער אויבערשטער האט אויסגעפרואווט כלל ישראל. די התראה איז איינע: "לא יהיה בך אל זר", נישט אין מחשבה און נישט אין מעשה, און דעמאלט "הרחב פיך ואמלאהו". כלל ישראל האבן נישט צוגעהערט און נישט געוואלט, און דערפאר זענען זיי אוועקגעשיקט געווארן בשרירות לבם און די השגחה האט זיך אפגעטאן. און מיט דעם אלעם איז דער טיר געבליבן אפן: "לו עמי שומע לי" - און אפילו מיט א קליינעם אנהייב פון גיין אין די וועגן פונעם אויבערשטן, וועט ער תיכף מכניע זיין די שונאים אין זייער הארץ, ער וועט אומקערן זיין האנט קעגן די צוררים און די וואס מאכן פיינט זיין נאמען, און ער וועט שפייזן זיין פאלק פון חלב חיטה און פון א צור וועט ער זיי זעטיגן מיט האניג.