פתיחה
מיר גייען ווייטער אינעם פ"א קאפיטל אין תהלים, א קאפיטל וואס איז אינגאנצן עוסק אין ראש השנה און אין תקיעת שופר. אין דעם טייל וועלן מיר זיך אפשטעלן אויפן פסוק "כי חוק לישראל הוא" און אויף דער באדייטונג פונעם חוק און משפט אין דער מצוה פון שופר, און פון דארט וועלן מיר גיין צו "עדות ביהוסף שמו" און צום באשרייבונג פונעם סוף פונעם שעבוד אין מצרים.
"כי חוק לישראל הוא" - א חוק ביי אונז, א משפט ביי אים
כִּי חֹק לְיִשְׂרָאֵל הוּא מִשְׁפָּט לֵאלֹהֵי יַעֲקֹב׃ - ווארעם א חוק איז עס פאר ישראל, א משפט פארן גאט פון יעקב.
רש"י טייטשט: "חוק" פונעם אויבערשטן צו בלאזן שופר אין יענעם טאג. אזוי האט דער אויבערשטער געגזירט און אזוי האט ער באשטימט. און "משפט לאלוהי יעקב" אזוי ווי מיר האבן מסביר געווען, אז אין דעם טאג טוט דער הקדוש ברוך הוא "מלך במשפט יעמיד ארץ".
דער אלשיך הקדוש פרעגט: די תרועה אינעם שופר איז דאך געמאכט צו מכניע זיין און אנשרעקן, ווי ס'שטייט "אם יתקע שופר בעיר ועם לא יחרדו". אויב אזוי, ווער ס'איז א צדיק, צו וואס דארף ער דעם שופר? ער ציטערט דאך שוין און שטייט אין יראה. נאר ווען כלל ישראל זענען אויף א הויכער מדרגה הייסן זיי "ישראל", א לשון פון שררה, און ווען זיי זענען אויף א נידעריגער מדרגה הייסן זיי "יעקב", א לשון פון עקב, נידעריג. דעריבער זאגט דער פסוק: "כי חוק לישראל הוא" - פארן צדיק, וואס דארף נישט מכניע זיין זיין יצר הרע, איז די תקיעה א חוק, א גזירת מלך און א פארבארגענער סוד, און פונדעסטוועגן איז ער מחויב צו בלאזן. אבער דער צד פון "משפט", דאס הייסט אז דאס איז א צייט פון דין וואס פאדערט זיך צו ערוועקן, צו ציטערן און תשובה צו טון, דאס איז "לאלוהי יעקב": די וואס זענען אויף דער בחינה פון יעקב דארפן זיך ערוועקן מצד דעם וואס דער טאג איז א יום המשפט.
דער מלבי"ם ערקלערט אז מיר דארפן נישט פאָרשן און זוכן א טעם פאר דער מצוה פון שופר, ווייל פאר ישראל איז דאס א חוק, א זאך וואס דער אויבערשטער האט געגזירט. אבער "משפט לאלוהי יעקב" - דער אויבערשטער ווייסט יא דעם טעם דערפון, און ביי אים איז דאס א משפט. וואס איז דער חילוק צווישן א חוק און א משפט? א משפט איז א זאך וואס פארשטייט זיך מיטן שכל, בשעת א חוק איז "חוקה חקקתי", אן קיין טעם וואס איז אונז אנטפלעקט, אזוי ווי שעטנז און כלאים.
און טאקע, ווען מען פרובירט צו פארשטיין תקיעת שופר אויף א פשוט'ן אופן, שטייגן אויף אסאך שאלות. מען זאגט אז מיטן שופר פארטומלט מען דעם שטן, אז ער מיינט מיר טוען תשובה. אבער דער שטן איז דאך שוין אלט, געדענקט ער דען נישט אז אין די פריערדיגע יארן האט מען נישט תשובה געטאן? און פארוואס דערשרעקט ער זיך דווקא יעצט? און בכלל, וויאזוי שאפט דער שופר א ריצוי? וויאזוי פועל'ט ער אז דער אויבערשטער זאל גוזר זיין אויף אונז לעבן? דאס קענען מיר נישט פארשטיין. פאר אונז איז די תקיעה א חוק, בעת דאס פארשטיין די זאך אויף איר ריכטיגן משפט און טעם, דאס איז בלויז פאר "אלוהי יעקב".
און פארוואס ווערט ער דא אנגערופן "אלוהי יעקב"? זאגט דער מלבי"ם אז דער דאזיגער אויסדרוק ווייזט תמיד דערויף אז דער הקדוש ברוך הוא גיט אכט און בוחן זיינע באשעפענישן. מיר האבן שוין גערעדט וועגן דעם עטליכע מאל: "אלוהים" איז דער אלגעמיינער הערשער איבער דער גאנצער וועלט, אבער "אלוהי ישראל" איז זיין השגחה פרטית אויף אונז. אזוי אויך דא, "משפט לאלוהי יעקב" קומט זאגן אז מצד דער השגחה פרטית אויף עם ישראל האט דער הקדוש ברוך הוא אנגעגרייט א יום המשפט, אויסצופרואוון זייערע מעשים און זיי משפט'ן יעדן איינעם לויט זיינע וועגן.
פארוואס דווקא "לאלוהי יעקב"? ישראל בייטאג און די אומות ביינאכט
מען דארף פארשטיין: אין דעם טאג גייען דאך אדורך פאר אים אלע באשעפענישן פון דער וועלט כבני מרון, און נישט דווקא בני יעקב, און פארוואס פארבינדט דער מלבי"ם דעם משפט מיט דער השגחה פרטית אויף זיי? נאר דער משפט לגבי עם ישראל איז מצד רחמים, בעת ביי די גוים איז עס מצד די דינים. ווארעם ס'שטייט אז די גוים ווערן געמשפט ראש השנה ביינאכט, און כלל ישראל ווערן געמשפט בייטאג.
און וואו זעט מען אין דער תורה אז די גוים ווערן געמשפט ביינאכט? פרעה'ס חלום איז געווען ביינאכט, און אינעם לוח השנה איז דאס געווען ראש השנה, ווייל חז"ל זאגן אז ראש השנה איז יוסף ארויסגעגאנגען פון בית האסורים. און פארוואס האט מען דעמאלט געוויזן פאר פרעה זיין צוקונפט? ווייל ראש השנה ווייזט מען א מענטש וואס עס וועט זיין מיט אים אין די קומענדיגע יארן. אויב אזוי וואלט ער דאך געדארפט חלומ'ען בייטאג, וויבאלד ערשט בייטאג ווערט דער פסק-דין פארחתמ'עט. נאר ביי די גוים ווערט דער דין פארחתמ'עט ביינאכט, ווייל די נאכט איז א זמן פון דינים, און אזוי ווי עס ווערט געבראכט אין משנת החלומות. קומט אויס אז "משפט לאלוהי יעקב": די רחמים און חסדים זענען פאר יעקב, וואס ווערן געמשפט בייטאג, בעת די אומות, וואס זייער דין איז ביינאכט, זענען נישט אויף דער בחינה פון רחמים.
די קשיא פונעם בני יששכר און דער טעם פון רבי זושא
תִּקְעוּ בַחֹדֶשׁ שׁוֹפָר בַּכֵּסֶה לְיוֹם חַגֵּנוּ׃ - בלאָזט אין דעם חודש דעם שופר, אינעם פֿאַרבאָרגענעם טאָג צו אונדזער יום טובֿ.
דער בני יששכר וואונדערט זיך: מיר זוכן צו פֿאַרשטיין דעם טעם פֿון דער מצווה פֿון שופר, און דער פסוק ענטפֿערט "כי חוק לישראל הוא". וואָס פֿאַר אַ הסבר און טעם ווערט דאָ געגעבן? ברענגט ער פֿונעם הייליקן רבין רבי זושא: אין דער תורה זענען פֿאַראַן מצוות שכליות, דאָס זענען די משפטים וואָס זייער טעם איז פֿאַרשטענדלעך, ווי "לא תגנוב" און דאָס גלייַכן. און לעומת זה זענען פֿאַראַן מצוות שמעיות, אַז אַזוי האָסטו געהערט און אַזוי זאָלסטו טאָן, ווי הנחת תפילין און נאָך מצוות וואָס גייען נישט לויטן שׂכל און פֿאַרשטאַנד, און מיר פֿירן זיי אויס ווייַל זיי זענען אַ חוק.
און עס שטייט אַז אומות העולם "מונין" די ייִדן: וואָס איז די דאָזיקע מצווה און וואָס פֿאַר אַ טעם איז פֿאַראַן אין איר. "מונין" איז מלשון מאנין, ווי "לא תונו איש את עמיתו", זיי מאַכן אונדז צער. בייַ די גוים זענען נישטאָ קיין געזעצן אָן אַ טעם. ווען מוחמד האָט פֿאַרווערט פֿאַר אַ מוסולמענער צו טרינקען אַלקאָהאָל, איז געווען דערין אַ טעם, ווייַל ער ווייסט אַז די צונויפֿמישונג פֿון אַ מוסולמענער מיט אַלקאָהאָל שאַפֿט אַן אויפֿרייַס, און די זאַך איז פֿאַרשטענדלעך. אָבער אין זייערע איבעריקע ענינים פֿאַרנעמען זיי זיך נישט מיט אומפֿאַרשטענדלעכע זאַכן. בלויז אין דער תורה זעען מיר ציוויים וואָס זייער לאָגיק איז נישט באַגריפֿלעך, און די אומות טרעטן אונדז אָן און שפּאָטן פֿון אונדז ווען זיי זעען ווי מיר טוען מצוות וואָס זעען זיי אויס מאָדנע. און לכאורה איז דאָך שווער: ריבונו של עולם, פֿאַרוואָס האָסטו אונדז נישט אַנטפּלעקט דעם טעם פֿון די מצוות, און די אומות וואָלטן אונדז נישט געפּלאָגט?
זאָגט רבי זושא: וויסן זאָלסטו, אַ גרויסע טובה האָט כלל ישראל פֿון דעם וואָס ס'איז פֿאַראַן חוקים, און דאָס גופֿא אין דער שעה וואָס זיי שטייען צום משפט. ווען מיר שטייען אין דין קומען די מקטרגים אונדז מחייב זיין אויף אונדזערע מעשׂים, און דער הקדוש ברוך הוא קען דאָך נישט זאָגן "איך בין זיי מוותר", ווייַל מלך במשפט יעמיד ארץ: מ'דאַרף אַ סנגור און אַ קטגור, מ'דאַרף הערן טענות, און בלויז לויט זיי ווערט געפּסקנט דער דין. מוחל זיין בחנם קען ער נישט. און וואָס טוט דער אויבערשטער ווען ער געפֿינט נישט קיין זכות פֿאַר כלל ישראל? דאָס איז דער זכות וואָס ער געפֿינט אויף זיי: זעט, כלל ישראל היט מצוות וואָס זענען אַ חוק, זיי פֿירן אויס אפילו אָן אַ טעם, זיי פֿירן אויס אויך ווען זיי פֿאַרשטייען נישט. אויב אַזוי, זענען זיי ראוי מ'זאָל זיי ראַטעווען אויך אָן אַ טעם. דאָס איז דער טייַטש "תקעו בחודש שופר בכסה ליום חגנו", און וואָס איז די סיבה? "כי חוק לישראל הוא" - די חוקים וואָס כלל ישראל טוט זענען גורם אַז עס זאָל זיין "משפט לאלוהי יעקב", אַז דער הקדוש ברוך הוא זאָל אונדז קענען מזכה זיין אינעם דין אויך אָן אַ פֿאַרשטענדלעכן טעם.
דער חיד"א: שופר פון אלול און שופר פון ראש השנה
דער מדרש זאָגט אַז די תקיעת שופר איז "כדי לשמע שטן", און דער שטן הערט דעם קול שיפורא און זאָגט: זיכער איז דאָס דער שיפורא פֿון "יתקע בשופר גדול". תוספות ברענגט דאָס אין מסכת ראש השנה דף ט"ז. דאָס הייסט, דער שטן דערשרעקט זיך און מיינט אַז ס'איז געקומען דער טאָג פֿון זיין שחיטה, און אַזוי פֿאַרמישן מיר אים.
פֿרעגט דער חיד"א: ס'איז דאָך אַ חידוש, אַ גאַנצן חודש אלול האָבן מיר דאָך געבלאָזן יעדן אינדערפֿרי! צי שטייט דען דער שטן נישט אויף צו סליחות? אַדרבה, ער שטייט אויף נאָך פֿריִער, און דער באַווייַז איז - וויפֿל מענטשן קומען נישט צו סליחות! מ'דערציילט אויפֿן זון פֿונעם בריסקער רב, אַז זיין פֿאָטער האָט אים געזאָגט: נו, שטיי שוין אויף, דער יצר הרע איז שוין אויפֿגעשטאַנען פֿאַר דיר, און איצט אַרבעט ער אויף דיר זאָלסט נישט אויפֿשטיין. און אַן אַנדערס מאָל האָט ער אים געזאָגט: קוק, דער שכנטער איוואַן איז שוין אויפֿגעשטאַנען און דו נאָך נישט. האָט דער זון געענטפֿערט: טאַטע, דאָס איז נישט קיין חכמה, דער וואָס לייגט מיך שלאָפֿן איז דער זעלבער וואָס וועקט אויף איוואַנען; מיך לייגט ער שלאָפֿן כדי איך זאָל נישט טאָן קיין מצוות, און איוואַנען וועקט ער אויף: שטיי אויף איוואַן, דו האָסט עבירות צו טאָן.
אויב אַזוי, אַ גאַנצן חודש אלול בלאָזט מען אין דער פֿרי, און דער שטן ווייסט אַז דער דאָזיקער שופר איז נישט דער שופר פֿון דער גאולה. פֿון וואָס דען כאַפּט אים אַ פחד און ציטערניש ראש השנה? זאָגט דער חיד"א: עס איז פֿאַראַן אַ גרויסער חילוק צווישן דעם שופר פֿון אלול און דעם שופר פֿון ראש השנה. אין חודש אלול איז די תקיעה בלויז פֿאַר התעוררות, ווי עס שטייט אין עמוס "אם יתקע שופר בעיר ועם לא יחרדו", אויפֿצוציטערן די הערצער און מעורר זיין דעם מענטש, און זי פּועל'ט נישט אין הימל. אָבער בייַ די תקיעות פֿון ראש השנה אַנטפּלעקן זיך אין הימל אורות עליונים און גילויי רחמים, און ווי ס'איז באַקאַנט האָבן די מקובלים באַזונדערע כוונות בייַ תקיעת שופר, און עס האָט דעם כּוח איבערצודרייען דעם גאַנצן דין למעלה. און פֿון דעם דערשרעקט זיך און ציטערט די סטרא אחרא.
און דאָס איז וואָס דער פסוק רמז'ט: "תקעו בחודש" איז די תקיעה פֿון אלול וואָס איז געמאַכט מעורר צו זיין דעם מענטש צו תשובה, אָבער "שופר בכסה ליום חגנו", די תקיעה פֿון ראש השנה, "חוק לישראל הוא משפט לאלוהי יעקב", וואָס דער אויבערשטער האָט אונדז באַפֿוילן כדי צו פֿאַרשטאַרקן די רחמים בשעת'ן משפט. פֿאַרגלייַך נישט די תקיעה פֿון אלול מיט דער תקיעה פֿון יום חגנו, וואָס דאָרט פֿאַרשטאָפּן מיר דאָס מויל פֿונעם שטן, ער ווערט דערשראָקן און קען נישט מקטרג זיין.
און פאַרוואָס דערשרעקט זיך דער שטן דווקא איצט?
דערווייַל איז נאָך שווער: ער הערט דאָך יעדן יאָר די דאָזיקע תקיעות, און ער ווייסט דאָך אַז דאָס איז נישט דער שופר הגדול נאָר די מצווה פֿון תקיעת שופר! ועוד, דער שטן קען דאָך די הלכות בעסער פֿון אונדז, וואָרום "כל הגדול מחברו יצרו גדול הימנו", און ס'איז דאָך נישט מעגלעך אַז דער רמב"ם זאָל האָבן אַ יצר הרע וואָס איז אַן עם הארץ, ווייַל אויב דער יצר הרע קומט איבעררעדן דעם רמב"ם מוז ער דאָך קומען דורך פלפול און אַ סברא אין הלכה. אויב אַזוי איז דער יצר הרע בקי אין די ענינים, און ער ווייסט ווען עס איז ראש השנה און וואָס מ'טוט אין אים.
נאר די בעלי מוסר ערקלערן: דאס אלעס איז אים זיכער באקאנט, אבער ער האט מורא אז אין דער רגע וואס מען בלאזט שופר, "ועם לא יחרדו", קען א מענטש אויפגעוועקט ווערן אין איין איינציגער רגע. דאס איז וואס שרעקט אים אפ: אפשר וועלן מיר הערן דעם קול שופר, זיך אויפוועקן און טון תשובה, און גלייך וועט געבלאזן ווערן דער שופר גדול. ער מאכט נישט קיין טעות צו מיינען אז דאס איז שוין דער שופר גדול, נאר ער האט מורא טאמער וועלן מיר גורם זיין אז ער זאל קומען.
און אויב וועסטו פרעגן א קשיא: ער הערט דאך שוין אלע יארן דעם קול שופר און זעט אז מיר האבן זיך נישט אויפגעוועקט, שוין צוויי טויזנט יאר ליגן מיר פארשלאפן, פארוואס זאל ער מיינען אז דווקא יעצט וועלן מיר זיך אויפוועקן? דאס איז נישט קיין קשיא אויפן שטן, ווייל זיין גאנצער תפקיד איז דאך צו מאכן דעם מענטש פארגעסן פון דער תורה, פון די מצוות און פון עבודת השם, "צור ילדך תשי", א לשון פון שכחה און פארגעסן. און וויבאלד ער איז דער בעל הבית פון שכחה, איז דאך נישטא קיין גרעסערער שכחן פון אים, דערפאר פארגעסט ער וואס עס איז געווען פאראיאר אז מען האט נישט תשובה געטאן, און ער האט מורא טאמער וועט מען דאס מאל יא תשובה טון. און פון דעם דארפן מיר זיך לערנען ווי שטארק מען דארף אויסניצן די דאזיגע צייט אויף תשובה.
"עדות ביהוסף שמו"
עֵדוּת בִּיהוֹסֵף שָׂמוֹ בְּצֵאתוֹ עַל־אֶרֶץ מִצְרָיִם שְׂפַת לֹא־יָדַעְתִּי אֶשְׁמָע׃ - ער האט עס געשטעלט אלס אן עדות פאר יוסף, ווען ער איז ארויסגעגאנגען איבערן לאנד מצרים; א שפראך וואס איך האב נישט געקענט, האב איך געהערט.
רש"י ברענגט די דרשת חז"ל אז ראש השנה איז יוסף ארויס פון בית האסורים. דער חלום פון יוסף איז געווען ראש השנה, דער חלום פון שר המשקים און שר האופים איז געווען ראש השנה, און דער חלום פון פרעה איז געווען ראש השנה, און עס איז פאראן א פונקטליכער חשבון פון יארן פון דער צייט וואס ער האט געחלומט ביז דער צייט וואס ער איז געווארן קעניג, פון ראש השנה ביז ראש השנה. און אויף "שפת לא ידעתי אשמע" ברענגט רש"י די דרשת חז"ל אז דער מלאך גבריאל האט אים אויסגעלערנט זיבעציג לשונות.
דער רד"ק ערקלערט: א זכר און אן עדות אויף דעם דאזיגן חוק, וואס דאס איז תקיעת שופר, האט ער געלייגט אין יהוסף. און פארוואס "יהוסף" און נישט "יוסף"? וואונדער זיך נישט, פונקט ווי יוחנן און יהוחנן, יונדב און יהונדב, און נאך נעמען אין תנ"ך וואס מען לייגט צו צו זיי דעם אות ה"א. און ווער איז יוסף דא? כלל עם ישראל. און מיר האבן שוין דערמאנט אז כלל ישראל ווערט אנגערופן יוסף, ווי עס שטייט "נוהג כצאן יוסף", אז דער אויבערשטער פירט אונז ווי שאף און רופט אונז אן יוסף, און אזוי ווי "אולי יחנן ה' צבאות שארית יוסף", וואס דארט רעדט מען אויך פון כלל ישראל. און פונקט ווי אלע שבטים פון דער מלכות שומרון ווערן אנגערופן "אפרים", ווי "חבור עצבים אפרים הנח לו", אזוי אויך איז יוסף אן אלגעמיינער נאמען, אויפן נאמען פונעם מנהיג פון כלל ישראל. און פארוואס ווערן זיי אנגערופן אויף זיין נאמען? ווייל ער איז געווען דער משביר און האט געשפייזט כלל ישראל.
און וואס איז די עדות? "בצאתו על ארץ מצרים", ווען עם ישראל איז ארויס פון ארץ מצרים. און ווי מיר האבן ערקלערט, דער גאנצער ענין פון ראש השנה איז צו געדענקען יציאת מצרים, ווייל ראש השנה האט זיך שוין אפגעשטעלט די קנעכטשאפט און עס האט זיך אנגעהויבן דער ערשטער שלב פון דער יציאה לחירות. אדער "על ארץ מצרים" איז אזוי ווי דער לשון "ובני ישראל יוצאים ביד רמה", די יציאה וואס איז פארגעקומען אין חודש ניסן. און דער רד"ק לייגט נאך צו: דער ריכטיגער פשט אין מיינע אויגן איז אז "בצאתו" גייט נישט ארויף אויף יהוסף נאר אויפן הקדוש ברוך הוא, אזוי ווי עס שטייט "אני יוצא בתוך מצרים", אז דער הקדוש ברוך הוא איז דורכגעגאנגען אין מצרים אונז אויסצולייזן.
"שפת לא ידעתי אשמע" - היטן די שפראך אין מצרים
און וואס באדייט "שפת לא ידעתי אשמע"? ווען דער אויבערשטער האט אונז אויסגעלייזט, האב איך זיי געהערט רעדן אין א שפראך וואס איז נישט אונזער שפראך, ווי עס שטייט "בית יעקב מעם לועז". און אויב וועסטו פרעגן: צוויי הונדערט און צען יאר און מען האט נישט אויסגעלערנט די שפראך? מיר ווייסן דאך אז זיי האבן נישט געטוישט זייער שפראך און נישט געטוישט זייערע נעמען, נאר זיי האבן אלעמאל גערעדט אין זייער אייגענער שפראך, אנדערש פון דער שפראך פון דער מלוכה.
און אזוי איז אויך געווען אין אייראפע: די ערליכע אידן האבן נישט געלערנט די שפראך פונעם לאנד, זיי האבן נישט געקענט קיין פויליש און נישט קיין רוסיש נאר גערעדט יידיש, און אין שפאניע האבן זיי גערעדט לאדינא, און אין אסאך ערטער האבן זיי גערעדט אין א באזונדערער שפראך פאר אידן, און רוב פון זיי האבן בכלל נישט געקענט די שפראך פונעם לאנד. אויפן ראגאטשאווער ווערט געברענגט אז ער האט נישט געקענט קיין רוסיש, און מען האט געזאגט אויף אים אז אויב וואלט ער איין נאכט דורכגעקוקט דעם רוסישן ווערטערבוך וואלט ער גערעדט א פליסיגן און ליטערארישן רוסיש, אבער ער האט דאס נישט געלערנט. דאס לערנען פרעמדע שפראכן פלעגט ברענגען צו א נאנטקייט צום גוי, ווייל ווי נאר מען קען זיין שפראך שאפט מען מיט אים פארבינדונגען, און די זאך איז געווען געפערליך מסוכן.
מען האט שוין אמאל דערציילט אז די רוסישע רעגירונג האט באפוילן די וואלאזשינער ישיבה צו לערנען שפראכן, און זיי האבן געשיקט א קאמיסאר צו בודק זיין צי מען לערנט טאקע, און אויב נישט וועלן זיי פארמאכן די ישיבה. מען האט אפגעמאכט אז דער קאמיסאר וועט דערציילן א מעשה און א תלמיד וועט דאס איבערזאגן. מען האט געברענגט פאר אים דעם ראגאטשאווער, און ער האט איבערגעזאגט די גאנצע מעשה פון אנהייב ביזן סוף ווארט ביי ווארט. פלוצים האט דער קאמיסאר אויסגעשאסן אין א געלעכטער, ווייל אינמיטן דער מעשה האט ער געהוסט און געזאגט "סליחה" (אנטשולדיגט), און דער ראגאטשאווער, וואס האט נישט פארשטאנען קיין איין ווארט, האט אריינגעלייגט דאס ווארט "סליחה" אויך אינמיטן דער מעשה. פון דעם האט ער פארשטאנען אז ער זאגט נאר נאך אויסנווייניג. האט ער געזאגט: אין דער וואלאזשינער ישיבה לערנט מען נישט קיין שפראכן, אבער מען וואקסט דארט אויס גאונים. זעט מען דאך אז מען האט נישט געלערנט קיין פרעמדע שפראכן, און דאס איז "שפת לא ידעתי אשמע", איך האב נישט געקענט די מצרישע שפראך, נאר מיר האבן גערעדט לשון עברי און געהיט זייער שפראך כדי זיך נישט צו פארמישן און אסימילירן צווישן זיי.
און דאס וואס יוסף האט למעשה יא געהערט יענע שפראך, איז געווען ווייל עס איז געשטאנען אין די מנהגים און געזעצן פון מצרים אז דער וואס קען נישט קיין שפראכן קען נישט זיין קיין הערשער, און דערפאר איז געקומען גבריאל און האט אים געלערנט זיבעציג לשונות.
דער מלבי"ם: ווער איז דער וועמענס שפּראַך איך האָב נישט געוואוסט
דער מלבי"ם טייטשט אויס: די יציאה פון יוסף פון בית האסורים איז געווען ראש השנה, און אין דעם זעלבן ראש השנה איז געמשפּט געוואָרן דער ענין פון הונגער און זאַטקייט, זיבן יאָר זאַטקייט און נאָך זיי זיבן יאָר הונגער, און דאַן האָט פרעה געחלומט זיין חלום. קומט דאָך אויס אַז דער אויבערשטער האָט געלייגט אַן עדות אין יוסף, אַז אין דעם טאָג משפּט ער די וועלט אויף הונגער און זאַטקייט און אויף אַלע מעשים ומצעדי גבר, "בצאתו על ארץ מצרים".
און וואָס מיינט "שפת לא ידעתי אשמע"? די כוונה איז: איך האָב פּלוצים געהערט דעם אויבערשטן ווי ער רעדט צו מיר. די "שפת" פון דעם וואָס איך האָב נישט געוואוסט זיין שפּראַך, דאָס מיינט קודשא בריך הוא, וואָס האָט זיך נישט באַוויזן צו יוסף מיט נבואה, און דאָך הערט ער זיין שפּראַך וואָס זאָגט "הסירותי מסבל שכמו". דאָס הייסט, כאָטש פרעה איז דער וואָס האָט אים געהייסן אַרויסגיין לחירות און אים געגעבן די מלוכה, האָט יוסף, וואָס האָט געלעבט אין אַ דביקות מיטן קדוש ברוך הוא, געוואוסט אַז דער פאַרבאָרגענער דיבור פונעם אויבערשטן איז דאָס וואָס האָט אים אַרויסגענומען לחירות.
אַ וואָרט פון רבי מאיר מפּרעמישלאַן: "שפת היאור"
אַ וואונדערבאַר וואָרט פון רבי מאיר מפּרעמישלאַן, און דער געדאַנק ווערט געבראַכט אינעם בני יששכר און אין נאָך ספרים. פרעה זאָגט צו יוסף "בחלומי הנני עומד על שפת היאור", און אויף דעם זאָגט דער מדרש: הדא הוא דכתיב "עדות ביהוסף שמו בצאתו על ארץ מצרים שפת לא ידעתי אשמע". און וואָס איז דער שייכות צווישן די זאַכן?
נאָר אַזוי: ווען פרעה האָט געחלומט שטייט געשריבן "ופרעה חולם והנה עומד על היאור", אָבער ווען ער האָט עס דערציילט פאַר יוסף האָט ער געזאָגט "על שפת היאור". רש"י, וואָס איז באַקאַנט פאַר יעדן, ערקלערט אַז עס איז אים נישט געווען באַקוועם צו זאָגן אַז ער שטייט העכער דעם יאור, ווייל דער יאור איז געווען ביי זיי אַן עבודה זרה און עס פּאַסט נישט פאַר פרעה צו שטיין איבער זייער עבודה זרה, כאָטש אַזוי האָט ער באמת געזען אין זיין חלום.
דער זוהר הקדוש גיט אָבער אַן אַנדער טעם: עס איז דאָ געווען אַ פאַרהוילענער פּרט. ווי באַקאַנט אין חקירות זענען דאָ פאַרהוילענע פּרטים מיט וועלכע מען קאָנטראָלירט צי דער מענטש זאָגט ליגן, און פרעה האָט בכוונה געביטן דעם פּרט פון "שפת", צו זען צי יוסף וועט דאָס באַמערקן. און יוסף האָט אים טאַקע פאַרראָכטן און אים געזאָגט: נישט אויפן ברעג פונעם יאור ביסטו געשטאַנען, נאָר אויפן יאור אַליין. און פון דעם האָט פרעה געזאָגט "הנמצא כזה איש אשר רוח אלהים בו", ווייל ער האָט דאָך געהאַט אַ סך פותרים, און ווער זאָגט אַז דער פתרון פונעם איינעם איז ריכטיג, נאָר יוסף איז געווען דער איינציגער וואָס האָט געוואוסט אים צו פאַרריכטן וואָס ער האָט טאַקע געחלומט, און דערמיט איז געווען דער באַווייז אַז רוח אלהים איז אין אים.
און דאָס איז דער רמז אין אונדזער פּסוק: "עדות ביהוסף שמו בצאתו על ארץ מצרים", וואָס איז געווען די עדות וואָס האָט מעיד געווען פאַר פרעה אַז יוסף איז אַזאַ חכם אַז עס לוינט אים צו שטעלן פאַר אַ מושל איבער גאַנץ מצרים? "שפת לא ידעתי אשמע", וואָס יוסף האָט געזאָגט צו פרעה: דאָס וואָרט "שפת" ווייס איך נישט, פון וואַנען האָסטו דאָס געבראַכט? עס איז דאָרט נישט געווען קיין "שפת", נאָר דער יאור. און דאָס איז געווען די עדות פאַר פרעה צו שטעלן יוסף איבער ארץ מצרים.
און לאָמיר דערמאָנען נאָך אַן ענין אינעם נאָמען "יהוסף": עס שטייט געשריבן אַז כדי אויסצולערנען יוסף שבעים לשון האָט מען געדאַרפט מוסיף זיין צו אים אַן אות פונעם הייליגן נאָמען פונעם אויבערשטן, און בכוח פון יענעם אות האָט יוסף אין איין נאַכט פאַרכאַפּט אַלע זיבעציג לשונות. און דאָס איז איינע פון די ביאורים פאַרוואָס עס שטייט דאָ "יהוסף" אנשטאָט "יוסף".
"הסירותי מסבל שכמו" - דער סוף פונעם שעבוד
הֲסִירוֹתִי מִסֵּבֶל שִׁכְמוֹ כַּפָּיו מִדּוּד תַּעֲבֹרְנָה׃ - איך האָב אַראָפּגענומען זיין אַקסל פון דער שווערער לאַסט, זיינע הענט זענען פונעם טאָפּ באַפרייט געוואָרן.
עס איז דאָ אַ באַשרייבונג פון דער מציאות אין וועלכער כלל ישראל איז אַרויס פון מצרים. די צייט ווען יוסף איז אַרויס צו דער מלוכה איז געווען ראש השנה, און ראש השנה האָט זיך אויך אָפּגעשטעלט דער שעבוד פון ישראל אין מצרים, אַ האַלב יאָר פאַר יציאת מצרים. און אויף דעם זאָגט דער אויבערשטער "הסירותי מסבל שכמו", איך האָב אַראָפּגענומען די שווערע לאַסט פון זייער אַקסל און דער שעבוד האָט זיך אָפּגעשטעלט.
און וואס איז דער טייטש פון "כפיו מדוד תעבורנה"? עס זענען דא עטליכע פירושים וואס פירן צום זעלבן פשט. רש"י טייטשט: פון דער ארבעט פון קאכן אין טעפ, אזוי ווי קנעכט טוען. א "דוד" איז א קדרה, אזוי ווי עס שטייט ביי די בני עלי "והכה בכיור או בדוד". דאס הייסט, זיי האבן שוין מער נישט געדארפט טון קנעכטישע ארבעט און קאכן פאר די מצרים, און זיינע הענט זענען אוועקגענומען געווארן פון די טעפ און זיי זענען פטור געווארן פון דער דאזיגער מלאכה.
דער אבן עזרא ערקלערט אז זיי פלעגן מאכן חומר ולבנים און זיי טראגן אין דודים, און דאס איז דער טייטש "כפיו מדוד תעבורנה", אז זיינע הענט זענען אוועקגענומען געווארן פון דער מלאכה פון טראגן דעם חומר און די לבנים אין דודים.
דער רד"ק ערקלערט: פון מאכן דודים. מען פלעגט זיי צווינגען צו פילע מלאכות, און צווישן זיי מלאכת החומר - צו מאכן קדרות מחרס, און יעצט "כפיו מדוד תעבורנה". און צי די כוונה איז צו קאכן אין דודים, צי צו טראגן אין זיי חומר ולבנים, צי צו פאבריצירן קדרות, דער יסוד איז איינער: די מלאכה האט אויפגעהערט, און זיי דארפן מער נישט ארבעטן פארן געברויך פון די מצרים.
און אויב מען וועט פרעגן פארוואס דאפלט דער כתוב "הסירותי מסבל שכמו" און "כפיו מדוד תעבורנה", לויט רש"י און דעם רד"ק איז די זאך פארשטאנען הפלא ופלא: "מסבל שכמו" מיינט די שווערע ארבעט וואס זיי האבן געטראגן אויף די פלייצעס, ווי די ווערטער פונעם רד"ק אז זיי פלעגן טראגן די לבנים אויף די פלייצעס, און מיט דעם האב איך אוועקגענומען פון זיי די שווערע ארבעט. און א מענטש קען מיינען אז זיי זענען נאך נישט געווארן אינגאנצן באפרייט, ווייל גרינגערע מלאכות, ווי קאכן פאר זיי אדער מאכן קדרות, האבן זיי נאך אלץ געדארפט טון. דעריבער זאגט דער כתוב אז דער שעבוד איז אינגאנצן בטל געווארן, ביז אויך כפיו מדוד תעבורנה. לויטן אבן עזרא שטימט דער הסבר נישט אזוי, ווייל לויט אים איז דאס טראגן דעם חומר און די לבנים אין דודים שוין אריינגערעכנט אין "הסירותי מסבל שכמו", אבער לויט רש"י און דעם רד"ק קומט דער כתוב לערנען אז אפילו די יחסית גרינגערע מלאכות האבן זיי שוין מער נישט געדארפט טון פאר זיי.
און דער מלבי"ם פארבינדט דעם פסוק מיט דעם פריערדיגן המשך: ווען פרעה האט געזען אז יוסף קען פותר זיין חלומות, האט ער אים ארויסגעלאזט לחירות און אים געגעבן די מלוכה, אבער נישט פרעה איז דער וואס האט באמת גערעדט. דאס איז דער טייטש "שפת לא ידעתי אשמע", די שפראך פון דעם וואס איך האב נישט געקענט - דער באהאלטענער דיבור פונעם קדוש ברוך הוא, ער איז דער וואס האט ארויסגענומען יוסף'ן לחירות, און ער איז דער וואס זאגט "הסירותי מסבל שכמו": פונקט ווי איך האב אוועקגענומען דעם סבל אין די טעג פון יוסף, אזוי וועל איך אוועקנעמען אויך יעצט.
לסיכום:
דער קאפיטל לערנט אונז אז תקיעת שופר איז א "חוק לישראל", א מצווה וואס מיר פארשטייען נישט ביזן טיפן טעם, און דווקא אין דעם ליגט אונזער כוח: צוליב דעם וואס מיר היטן מצוות אן קיין טעם, קען דער קדוש ברוך הוא אונז מזכה זיין אינעם דין אויך אן א טעם, און דאס איז "משפט לאלוהי יעקב", מצד זיין השגחה פרטית און די רחמים וואס ער פירט מיט אונז, אז מיר ווערן געמשפט בייטאג און נישט ווי די אומות העולם וואס ווערן געמשפט ביינאכט. דער שופר פון אלול וועקט אויף דאס הארץ, און דער שופר פון ראש השנה וועקט אויף אורות און רחמים אויבן און דערשרעקט דעם מקטרג, און פון דעם זעט מען וויפיל מען דארף אויסניצן די דאזיגע טעג צו תשובה. און דאס אלעס בינדט דער כתוב אן אין "עדות ביהוסף": אין יענעם ראש השנה ווען יוסף איז ארויס פון בית האסורים איז נגזר געווארן דער דין אויף דער וועלט, און אין יענעם זעלבן טאג האט אויפגעהערט דער סבל פון ישראל אין מצרים, אונז צו לערנען אז דער באהאלטענער קול וואס האט ארויסגענומען יוסף'ן לחירות און אוועקגענומען די לאסט פון די פלייצעס פון ישראל, איז דער קול וואס מיר בעטן צו הערן אויך היינט.